Fatalismo

O fatalismo representa uma doutrina filosófica e um sistema de crenças que postula que o universo opera como um sistema determinístico. Esta perspectiva enfatiza que todos os eventos, ações e comportamentos estão sujeitos ao destino ou ao destino, muitas vezes levando a uma atitude de resignação em relação a ocorrências futuras percebidas como inevitáveis e além da influência humana.

Fatalismo é uma crença e doutrina filosófica que considera todo o universo como um sistema determinista e enfatiza a subjugação de todos os eventos, ações e comportamentos ao destino ou destino, o que é comumente associado à consequente atitude de resignação diante de eventos futuros que são considerados inevitáveis e fora do controle humano.

Definição

O conceito de "fatalismo" abrange diversas interpretações distintas, incluindo:

• No seu sentido mais amplo, o fatalismo denota qualquer perspectiva que afirma que os indivíduos carecem de agência para agir de forma diferente da sua conduta real. Isto engloba a convicção de que todas as ocorrências são predeterminadas pelo destino, existindo fora do controle humano, impedindo assim a capacidade humana de influenciar eventos futuros ou os resultados de suas próprias volições e ações.

Mais precisamente, o fatalismo pode ser entendido através das seguintes aplicações específicas:

• O fatalismo teológico postula que o livre arbítrio é inconciliável com a existência de uma divindade onisciente que possui presciência de todos os eventos futuros. Este conceito é muito paralelo ao determinismo teológico.
• O fatalismo lógico afirma que as proposições relativas a eventos futuros, que são atualmente consideradas verdadeiras ou falsas, só podem conter tais valores de verdade se esses eventos futuros já estiverem predeterminados.
• O determinismo causal é normalmente diferenciado do fatalismo, principalmente porque exige apenas que cada estado sucessivo dentro de um sistema seja determinado pelo seu estado anterior, em oposição ao estado final do sistema que está sendo pré-ordenado.
• Esta perspectiva sugere que a resposta adequada à natureza inevitável de um evento futuro é a aceitação ou a resignação, em vez da oposição. Por exemplo, o filósofo alemão do século XIX Friedrich Nietzsche explorou o que chamou de "fatalismo turco" (Türkenfatalismus) em seu ensaio de 1880 O Andarilho e Sua Sombra, onde não diferenciou entre os conceitos de "destino" e "fatalismo". Esta interpretação alinha-se mais estreitamente com a compreensão coloquial de "fatalismo" e partilha semelhanças com o derrotismo.

Religião

Historicamente, a convicção de que o universo funciona como um sistema determinístico, governado pelo destino, foi expressa em vários domínios, incluindo religiões orientais e ocidentais, tradições filosóficas, composições musicais e obras literárias.

Antes do surgimento do Islã, os antigos árabes residentes na Península Arábica abraçavam amplamente a crença no fatalismo (ḳadar). Isto foi acompanhado de uma consideração reverente e temerosa pelo céu e pelas estrelas, que eles consideravam entidades divinas responsáveis ​​em última instância por todos os fenômenos terrestres e pelo destino humano. Consequentemente, suas vidas foram inteiramente estruturadas de acordo com suas interpretações de configurações astrais e eventos celestes.

Dentro do I Ching e do taoísmo filosófico, a progressão natural de circunstâncias favoráveis ​​e desfavoráveis ​​implica que a abordagem mais eficaz é aquela de ação sem esforço (Wu wei). Nas tradições filosóficas do subcontinente indiano, o conceito de karma aborda questões filosóficas semelhantes à noção ocidental de determinismo. Karma é conceituado como um mecanismo espiritual que conduz o ciclo perpétuo de nascimento, morte e renascimento (saṃsāra). Este karma, seja positivo ou negativo, acumula-se com base nas ações de um indivíduo ao longo de sua existência e, após sua morte, dita o caráter de sua vida subsequente dentro do ciclo Saṃsāra. A maioria das religiões proeminentes originárias da Índia, incluindo o Hinduísmo, o Jainismo, o Sikhismo e o Budismo, incorporam esta crença em graus variados.

As perspectivas sobre a interação entre carma e livre arbítrio são diversas e apresentam divergências significativas. Por exemplo, o Sikhismo postula que a graça divina, alcançada através da devoção, pode eliminar as obrigações cármicas de um indivíduo, harmonizando assim o princípio do carma com uma divindade monoteísta que se deve escolher livremente venerar. Os jainistas, por outro lado, subscrevem uma forma de compatibilismo, vendo o ciclo Saṃsāra como um processo inteiramente mecanicista desprovido de intervenção divina. Os jainistas mantêm uma compreensão atômica da realidade, em que as partículas do carma constituem os componentes microscópicos fundamentais do universo.

O fatalismo, também conhecido como "fatalismo", representa um fenômeno cultural predominante entre as populações latinas, intrinsecamente ligado à sua convicção religiosa na "vontade divina". Os adeptos do fatalismo na comunidade latina podem interpretar os acontecimentos adversos da vida como elementos predeterminados do plano abrangente de Deus, promovendo uma percepção de experiências negativas inevitáveis. A pesquisa indica que o fatalismo constitui um fator de risco significativo para depressão e suicídio na população latina, especialmente entre indivíduos diagnosticados com doença mental.

Ājīvika

Na Índia antiga, a escola de filosofia Ājīvika, estabelecida por Makkhali Gosāla por volta de 500 a.C. e conhecida como "Ājīvikismo" no discurso acadêmico ocidental, defendia a doutrina do fatalismo ou determinismo absoluto, denominado Niyati ("Destino"). Esta postura filosófica rejeitou explicitamente os conceitos de livre arbítrio e carma, classificando-o assim como uma das escolas nāstika, ou "heterodoxas", dentro da filosofia indiana. Os primeiros relatos dos fatalistas Ājīvika e de seu fundador, Gosāla, estão documentados nas escrituras budistas e jainistas da Índia antiga. Um princípio filosófico e metafísico central e distintivo desta escola heterodoxa era a crença no destino predeterminado de todos os seres sencientes e na impossibilidade inerente de alcançar a libertação (mokṣa) do ciclo perpétuo de nascimento, morte e renascimento (saṃsāra). Esta escola foi reconhecida entre outros movimentos Śramaṇa que surgiram na Índia durante o período da Segunda Urbanização (600–200 aC).

Budismo

Dentro da filosofia budista, existem vários conceitos que alguns estudiosos caracterizam como exibindo vários graus de determinismo. No entanto, um exame direto da metafísica budista usando uma estrutura determinista apresenta desafios, principalmente devido às distinções fundamentais entre as tradições intelectuais europeias e budistas.

A doutrina da origem dependente (pratītyasamutpāda), tal como apresentada nos primeiros textos budistas, é um conceito frequentemente citado como apoiando uma forma de determinismo rígido. Esta doutrina postula que todos os fenômenos (dharma) são invariavelmente causados ​​por outros fenômenos, dos quais são dependentes, semelhantes a uma cadeia extensa e interminável. O princípio fundamental afirma que todas as entidades (dharmas, fenômenos, princípios) emergem na dependência de outras entidades, implicando seu "vazio" inerente ou falta de qualquer essência intrínseca e eterna e, portanto, sua impermanência. Na filosofia budista clássica, este princípio elucida a operação do ciclo perpétuo de nascimento, morte e renascimento (saṃsāra). Cada pensamento e ação gera uma força cármica que adere à consciência do indivíduo, manifestando-se posteriormente através da reencarnação e influenciando existências futuras. Conseqüentemente, ações virtuosas ou não virtuosas realizadas em uma vida inevitavelmente geram repercussões positivas ou negativas nas vidas subsequentes. Tanto as primeiras escrituras budistas quanto os textos budistas tibetanos posteriores vinculam a origem dependente aos princípios budistas centrais de vazio (śūnyatā) e não-eu (anattā).

A doutrina do não-eu (anattā) representa outro conceito budista frequentemente interpretado pelos estudiosos como determinístico. Na filosofia budista, a conquista da iluminação exige a compreensão de que nenhuma essência fundamental e permanente do ser, da identidade ou da personalidade - muitas vezes chamada de "alma" - reside nos humanos ou em qualquer outro ser senciente. Em vez disso, todos os seres sencientes, incluindo os humanos, são constituídos por múltiplos fatores em constante evolução que perpetuam o seu emaranhado no ciclo eterno de nascimento, morte e renascimento (saṃsāra). Entende-se que esses seres sencientes compreendem os cinco agregados da existência (skandha): forma, sensação, percepção, formações mentais e consciência. O Saṃyutta Nikāya do Cânone Pāli registra a afirmação do Buda histórico: "Assim como o termo 'carruagem' surge da agregação de seus componentes, o conceito de 'ser' também surge quando os cinco agregados estão presentes." Os primeiros textos budistas delineiam várias maneiras pelas quais a origem dependente funciona como um caminho intermediário, mediando entre perspectivas "extremos" divergentes, como ontologias monistas e pluralistas ou interpretações materialistas e dualistas da relação mente-corpo. No Kaccānagotta Sutta do Cânone Pāli (SN 12.15, com um paralelo no SA 301), o Buda histórico declarou que "este mundo depende predominantemente das noções dualistas de existência e não-existência", posteriormente elucidando a perspectiva correta da seguinte forma:

Quando a origem do mundo é percebida com compreensão precisa, o conceito de sua inexistência é abandonado. Por outro lado, uma compreensão precisa da cessação do mundo leva ao abandono da noção da sua existência.

Alguns estudiosos ocidentais afirmam que o princípio do não-eu refuta inerentemente as noções de livre arbítrio e responsabilidade moral. Desta perspectiva, se um eu autónomo estiver ausente e todas as ocorrências forem inevitavelmente e imutavelmente determinadas por factores externos, então nenhuma forma de autonomia, moral ou outra, pode ser postulada. No entanto, outros académicos discordam, afirmando que a estrutura cosmológica budista acomoda um tipo de compatibilismo. O Budismo postula a realidade como manifestando-se em dois planos distintos: a realidade última, acessível apenas aos indivíduos iluminados, e a realidade ilusória ou fenomenal do mundo material, que é percebida como "real" ou "verdadeira" por aqueles que desconhecem as verdades metafísicas - especificamente, aqueles que ainda não alcançaram a iluminação. Consequentemente, o Budismo considera o livre arbítrio como uma construção associada à crença enganosa num eu ou personalidade imutável, que pertence à falsa realidade do reino material. Em contraste, princípios como o não-eu e a origem dependente são atribuídos à realidade última; a transição entre esses dois estados, afirmam os budistas, pode ser genuinamente apreendida por um indivíduo que atingiu a iluminação.

Determinismo e Prédeterminismo

Embora frequentemente empregados como sinônimos, fatalismo, determinismo e predeterminismo representam conceitos distintos, cada um destacando uma faceta única da ineficácia da vontade humana ou da natureza pré-ordenada do destino. Apesar das suas diferenças, estas doutrinas exibem princípios fundamentais partilhados.

Os deterministas normalmente concordam que as ações humanas influenciam os resultados futuros, mas afirmam que a própria agência humana é ditada por uma sequência causal de eventos anteriores. Esta perspectiva não enfatiza a “submissão” ao destino. Em contraste, os fatalistas sublinham a aceitação de ocorrências futuras como inevitáveis. Os deterministas postulam que o futuro é fixado especificamente pela causalidade, enquanto os fatalistas e predeterministas afirmam que certos ou todos os elementos futuros são inevitáveis, embora para os fatalistas, não necessariamente como resultado da causalidade.

O fatalismo é um conceito mais amplo do que o determinismo. A existência de "indeterminismos" históricos ou ocorrências fortuitas - eventos imprevisíveis apenas a partir do conhecimento de outros eventos - permanece consistente com o fatalismo. Tanto a necessidade, como uma lei natural, quanto o acaso são considerados igualmente inevitáveis ​​e podem ser conceituados como soberanos. Esta noção tem origem no tratado de Aristóteles, "De interprete".

O fatalismo teológico postula que a presciência infalível de uma ação humana torna essa ação necessária e, conseqüentemente, não-livre. Se uma entidade possui conhecimento infalível de todo o futuro, então nenhum ato humano pode ser considerado livre. O antigo filósofo islâmico, Al Farabi, argumentou que se Deus realmente compreende todas as ações e escolhas humanas, então a resolução inicial de Aristóteles para esta situação permanece válida.

O argumento ocioso

Uma antiga afirmação proeminente sobre o fatalismo era o Argumento Inativo, que postula que se um evento for predestinado, qualquer esforço para realizá-lo seria supérfluo ou ineficaz. Este argumento foi explicado por Orígenes e Cícero da seguinte forma:

• Se a recuperação de uma doença for predeterminada, a recuperação ocorrerá independentemente da consulta médica.
• Por outro lado, se a não recuperação for predeterminada, a recuperação não ocorrerá independentemente da intervenção médica.
• No entanto, ou a recuperação da doença está fadada ou a não recuperação está fadada.
• Consequentemente, procurar aconselhamento médico é considerado inútil.

Aristóteles prenunciou o argumento ocioso no capítulo 9 de sua obra, De Interpretatione. Os estóicos consideravam-no um sofisma, e Crisipo, um estóico proeminente, esforçou-se por refutá-lo, afirmando que a consulta médica poderia ser tão fadada quanto a própria recuperação. Ele parece ter avançado o conceito de que, em tais cenários, dois eventos podem ser co-fadados, o que implica que um não pode ocorrer independentemente do outro.

Fatalismo lógico e o argumento da bivalência

As origens históricas dos argumentos que apoiam o fatalismo lógico estendem-se à antiguidade. O argumento da bivalência, especificamente, baseia-se em verdades lógicas e na necessidade metafísica, em vez de relações causais ou condições físicas. Existem várias iterações deste argumento, nomeadamente aquelas apresentadas por Aristóteles e Richard Clyde Taylor.

Um princípio central do fatalismo lógico postula a existência de proposições que descrevem eventos futuros que são necessariamente verdadeiras ou falsas. Isto implica uma necessidade metafísica relativa ao valor de verdade destas afirmações. Por exemplo, se uma proposição que afirma que uma batalha naval ocorrerá amanhã for verdadeira hoje, então a ocorrência da batalha naval amanhã é inevitável; caso contrário, a proposição não teria sido verdadeira hoje.

Duas categorias principais de respostas abordam o fatalismo lógico. A abordagem inicial examina a dependência do fatalismo do princípio da bivalência, que afirma que toda proposição é necessariamente verdadeira ou falsa. Para refutar o fatalismo lógico, uma estratégia envolve negar a aplicabilidade deste princípio a proposições que descrevem eventos futuros. Aristóteles é amplamente creditado por esta postura, embora algumas interpretações contestem esta atribuição. Esta resposta alinha-se eficazmente com uma teoria A do tempo, que conceptualiza o tempo como fundamentalmente tenso, categorizando os acontecimentos como passados, presentes e potencialmente futuros. A teoria A apóia perspectivas como o presentismo, que afirma que o futuro ainda não existe. No contexto do fatalismo lógico, se o futuro for considerado indeterminado – o que significa que o valor de verdade de uma afirmação só é determinável após a ocorrência do evento – então o princípio da bivalência pode ser rejeitado. Por outro lado, a teoria B do tempo postula que o passado e o futuro são tão ontologicamente reais quanto o presente. Sob uma estrutura de teoria B, os fatos futuros são considerados como existindo, tornando ineficaz a rejeição do princípio da bivalência com base em proposições futuras indeterminadas.

O segundo contra-argumento, frequentemente denominado Resposta Ockhamista, é atribuído a Guilherme de Ockham. Esta perspectiva contesta fundamentalmente a noção de que a agência humana não pode influenciar a verdade passada de proposições relativas a eventos futuros. Consequentemente, o valor de verdade das proposições que descrevem o futuro pode não possuir o grau de necessidade metafísica comumente assumido.

O discurso em torno do fatalismo lógico e suas refutações está intimamente ligado ao problema filosófico dos contingentes futuros. As soluções propostas para este problema também podem servir para resolver o fatalismo lógico. Uma perspectiva, a terceira visão do valor de verdade, sugere que os contingentes futuros podem possuir um valor de verdade distinto da mera verdade ou falsidade. Outra, a visão totalmente falsa, afirma que todos os contingentes futuros são inerentemente falsos.

Críticas

Ambiguidade Semântica

Uma crítica notável vem do romancista David Foster Wallace, que, em seu artigo de 1985 intitulado "O Fatalismo de Richard Taylor e a Semântica da Modalidade Física", postulou que a conclusão fatalista de Richard Taylor resultou de seu argumento empregando duas concepções distintas e contraditórias de impossibilidade. Wallace não rejeitou abertamente o fatalismo per se, como indica a sua declaração final: "se Taylor e os fatalistas querem impor-nos uma conclusão metafísica, devem fazer metafísica, não semântica. E isto parece inteiramente apropriado." Willem deVries e Jay Garfield, que aconselharam Wallace em sua tese, mais tarde expressaram pesar por seu argumento ter permanecido inédito durante sua vida. No entanto, a tese foi lançada postumamente em 2010 sob o título Tempo, destino e linguagem: um ensaio sobre o livre arbítrio.

Anotações

Notas

Citações bibliográficas

• Fatalismo vs. Livre Arbítrio do Projeto Visão de Mundo