Moísmo

Moísmo ou Moísmo (chinês: 墨家; pinyin: Mòjiā; lit. 'Escola de Mo') representou uma antiga tradição filosófica chinesa abrangendo ética, lógica, investigação racional e princípios científicos, formulados pelos discípulos do antigo filósofo chinês Mozi (c. 470 a.C. – c. 391 a.C.), e documentado no texto homônimo, o Mozi. Os princípios éticos fundamentais incluíam o altruísmo e uma consideração imparcial e universal por todos os indivíduos, que se acredita serem originários da divindade suprema Tian, ​​​​enfatizando as virtudes da frugalidade e do benefício utilitário. Os lógicos moístas subsequentes avançaram significativamente a filosofia chinesa ao elaborar suas doutrinas fundamentais.

O moísmo surgiu simultaneamente com o confucionismo, o taoísmo e o legalismo, constituindo uma das quatro principais tradições filosóficas durante os períodos da primavera e outono e dos Estados Combatentes (aproximadamente 770-221 aC). Ao longo desta época, o moísmo foi considerado um concorrente intelectual significativo do confucionismo. Apesar do seu impacto duradouro, o moísmo deixou em grande parte de existir como uma escola filosófica distinta, passando por transformação e assimilação em várias seitas taoístas após as mudanças culturais da dinastia Qin, subsequentes a 221 a.C..

Organizações Paramilitares

Os moístas estabeleceram uma entidade política rigorosamente organizada, dedicada a implementar os princípios articulados nos escritos de Mozi. Esta estrutura organizacional compreendia uma rede de unidades localizadas nos proeminentes reinos chineses da época, atraindo membros tanto dos estratos académicos como dos trabalhadores. Cada unidade era supervisionada por um juzi (literalmente, 'cinzel', uma metáfora derivada do artesanato). A adesão a um estilo de vida frugal e ascético era obrigatória em cada unidade. Cada juzi era responsável por designar seu sucessor. Semelhante aos estudiosos confucionistas, eles ofereceram os seus conhecimentos não apenas em troca de remuneração, mas também para promover as suas convicções éticas. Eles frequentemente serviam como conselheiros de estado para os numerosos reinos em guerra. Consequentemente, partilhavam características com outros filósofos itinerantes e cavaleiros andantes daquela época.

Os moístas defendiam o apoio às campanhas defensivas dos estados chineses mais pequenos contra as estratégias ofensivas agressivas de sistemas políticos maiores e mais dominantes. Eles avançaram nas disciplinas de fortificação e política, escrevendo tratados sobre governança que abrangiam assuntos desde a otimização da produção agrícola até o estabelecimento de leis de herança. A sua proficiência em matemática e ciências físicas, juntamente com a sua filosofia antimilitarista e habilidades artesanais, posicionaram-nos como os principais engenheiros de defesa de cerco antes da unificação Qin da China. Amplamente reconhecidos no início da China, os adeptos moístas eram procurados pelas suas capacidades diplomáticas e de engenharia defensiva.

Mozi e os seus seguidores desenvolveram e integraram de forma colaborativa e sistemática medidas defensivas, abrangendo armamento, abordagens estratégicas e os requisitos logísticos e de mobilização militar associados. Numerosas dessas inovações foram implementadas na prática e persistiram como componentes integrantes das operações militares ao longo dos períodos históricos. Consequentemente, o Mozi é altamente considerado pelos estudiosos contemporâneos, reconhecido como um trabalho seminal em estratégia militar, comparável à Arte da Guerra de Sunzi, com o primeiro focando em táticas defensivas e o segundo em táticas ofensivas.

Este aspecto particular do moísmo é vividamente ilustrado pela narrativa de Gongshu, documentada no cânone moísta. Ao saber que Gongshu Pan havia construído máquinas de cerco para o rei de Chu, destinadas a uma invasão do estado menor de Song, Mozi empreendeu uma viagem de dez dias e dez noites. Chegando em Chu, Mozi construiu uma parede simbólica com seu cinto e bastões para representar o maquinário defensivo, demonstrando a Gongshu Pan a viabilidade de defender Song contra qualquer estratégia ofensiva que Chu pudesse empregar. Posteriormente, Mozi declarou que trezentos de seus discípulos já estavam posicionados nas muralhas de Song, preparados para repelir as forças de Chu. Consequentemente, o rei abortou a invasão.

Visão geral

O moísmo é reconhecido principalmente pelo conceito comumente traduzido como "amor universal" (chinês: 兼愛; pinyin: jiān ài; lit. 'amor/cuidado inclusivo'). Edward Craig sugere que "cuidado imparcial" constitui uma tradução mais precisa para 兼愛, argumentando que o foco de Mozi era predominantemente na ética e não na moralidade, visto que a moralidade muitas vezes decorre do medo e não da esperança.

Cuidado e Imparcialidade

A filosofia moísta defende o cuidado imparcial, afirmando que os indivíduos devem estender a mesma preocupação a todos os outros, independentemente das suas relações pessoais. Esta demonstração de cuidado indiscriminado é fundamental para alcançar a justiça dentro da ideologia moísta. Tal postura sobre a imparcialidade atraiu críticas de outras tradições filosóficas chinesas, particularmente do confucionismo. Os confucionistas argumentavam que, embora o amor devesse ser incondicional, não deveria ser indiscriminado, postulando, por exemplo, que as crianças deveriam naturalmente nutrir uma afeição mais profunda pelos pais do que por indivíduos não aparentados.

Mozi é reconhecido pela sua afirmação de que cada indivíduo merece igual acesso a benefícios materiais e proteção contra danos físicos. Dentro do moísmo, a moralidade não deriva da tradição e do ritual, mas de uma estrutura moral consistente semelhante ao utilitarismo. Reconhecendo a variabilidade cultural das tradições, os moístas defenderam um guia moral externo para discernir práticas eticamente corretas. O objetivo deste guia é promover comportamentos sociais que otimizem o bem-estar coletivo de todos os membros de uma determinada sociedade.

A noção de Ai (愛) originou-se com o filósofo chinês do século IV a.C., Mozi, formulado como uma resposta ao amor benevolente confucionista. Mozi procurou suplantar o que ele considerava uma ênfase chinesa excessiva e profundamente arraigada nos laços familiares e de clã com o princípio do "amor universal" (jiān'ài, 兼愛). Ele desafiou diretamente as crenças confucionistas de que era natural e apropriado que os indivíduos demonstrassem vários graus de cuidado para com pessoas diferentes. Mozi, por outro lado, sustentou que todos os indivíduos deveriam, em princípio, receber cuidados iguais. O moísmo enfatizou que o amor deveria ser incondicional e estendido a todos, independentemente da reciprocidade, em vez de ser aplicado seletivamente a amigos, familiares ou outros relacionamentos confucionistas. Posteriormente, no budismo chinês, o termo Ai (愛) foi adotado para denotar um amor apaixonado e carinhoso, considerado um desejo humano fundamental. Dentro do pensamento budista, Ai era entendido como manifestando-se como egoísta ou altruísta, sendo este último crucial para alcançar a iluminação.

Consequencialismo

Em contraste com o utilitarismo hedonista, que postula o prazer como o bem moral último, o consequencialismo moísta identifica os seus bens fundamentais como "ordem, riqueza material e aumento da população". Durante o período histórico de Mozi, a guerra generalizada e a fome tornaram o crescimento populacional um imperativo moral percebido para a harmonia social. A "riqueza material" dentro do consequencialismo moísta abrange disposições essenciais como abrigo e roupas. David Shepherd Nivison, sinólogo de Stanford, observa em The Cambridge History of Ancient China que os bens morais moístas estão interligados: "Um exemplo disto seria, mais riqueza básica, depois mais reprodução; mais pessoas, depois mais produção e riqueza... se as pessoas tivessem abundância, seriam boas, filiais, gentis, e assim por diante, sem problemas." Ao contrário da perspectiva de Bentham, o consequencialismo estatal, tal como concebido pelos moístas, diverge do utilitarismo por não ser hedonista. Ela prioriza resultados benéficos para o Estado em detrimento do prazer e do sofrimento individuais.

Sociedade

Mozi teorizou que a organização social, funcionando de forma semelhante a um organismo integrado, mitiga o desperdício e as ineficiências inerentes a um "estado natural" desorganizado. Ele atribuiu os conflitos à falta de consenso moral nas culturas humanas neste estado natural, especificamente à ausência de definições claras sobre o que constitui certo (是 shì) e errado (非 fēi). Consequentemente, Mozi defendeu a selecção de líderes que nomeariam subordinados virtuosos, estabelecendo assim uma hierarquia que reconciliasse estas distinções morais. Neste quadro, o governo funciona como um instrumento autoritário e simplificado. Dado que se espera que os líderes dentro desta estrutura social se alinhem perfeitamente com o governante, que por sua vez é inteiramente subserviente ao Céu, é obrigatória a conformidade universal no discurso e na conduta. Este modelo, no entanto, não acomoda a liberdade de expressão. No entanto, os seus aspectos potencialmente repressivos são contrabalançados pela comunicação obrigatória entre os súditos e os seus líderes, exigindo que os súditos relatem todas as ocorrências positivas e negativas aos seus governantes. O moísmo opõe-se fundamentalmente a todas as formas de agressão, particularmente à guerra interestatal, embora permita o uso da força para legítima defesa.

Governo Meritocrático

Mozi defendeu contra o nepotismo, uma norma social predominante em sua época. Esta prática facilitou a atribuição de funções governamentais significativas com base em ligações familiares em vez de mérito individual, impedindo assim a mobilidade social. Mozi postulou que os indivíduos qualificados para uma determinada tarefa deveriam manter os seus cargos, independentemente da sua linhagem familiar. Por outro lado, um funcionário incompetente, mesmo que intimamente relacionado com o governante, justificava a despromoção, levando potencialmente à indigência.

Os governantes devem cultivar relações estreitas com indivíduos talentosos, valorizando as suas capacidades e solicitando frequentemente os seus conselhos. A incapacidade de identificar e compreender os talentos de uma nação levaria inevitavelmente à sua queda. Historicamente, numerosos indivíduos foram tragicamente eliminados, não devido às suas fraquezas, mas precisamente devido às suas forças excepcionais. Analogamente, um arco poderoso é difícil de puxar, mas atinge um grande alcance; um cavalo robusto é difícil de montar, mas capaz de suportar cargas pesadas em longas distâncias. Da mesma forma, embora indivíduos talentosos possam ser um desafio para governar, eles acabam por conferir prestígio aos seus governantes.

O conceito de lei e ordem constituiu um princípio fundamental da estrutura filosófica de Mozi. Mozi fez uma analogia entre um carpinteiro, que emprega ferramentas padronizadas para o seu ofício, e um governante, que pode não ter quaisquer princípios estabelecidos para governação. Um carpinteiro alcança consistentemente resultados superiores confiando em instrumentos padronizados em vez de sentimentos pessoais. Paradoxalmente, apesar do profundo impacto das decisões de um governante sobre toda uma nação, o imperativo de adesão a um conjunto definido de padrões é fundamental, embora muitas vezes ausente. Tais padrões, argumentou Mozi, não podem emanar de seres humanos, dada a imperfeição humana inerente; conseqüentemente, a única fonte legítima dos princípios orientadores de um governante deve ser o Céu, pois somente o Céu incorpora a perfeição. Esta lei divina, de acordo com Mozi, é Amor.

Dentro de uma estrutura governamental ideal, caracterizada pelo amor benevolente de um governante por todos os cidadãos e pela seleção meritocrática de funcionários, a população deve exibir unidade tanto na crença quanto na expressão. A intenção fundamental por trás desta doutrina era promover a coesão social e mitigar as divisões sectárias. No entanto, sob condições de corrupção e de governo tirânico, este mesmo ensinamento poderia ser pervertido num instrumento de subjugação.

Um governante injusto, advertiu Mozi, precipitaria sete resultados catastróficos para a sua nação. Essas sete calamidades incluem:

1. Negligência da defesa nacional e, ao mesmo tempo, recursos excessivos são gastos no palácio real.
2. Falta de assistência dos estados vizinhos quando o país enfrenta pressão externa.
3. A população está ocupada com trabalho improdutivo, enquanto indivíduos incompetentes recebem recompensas.
4. As leis e os regulamentos tornam-se excessivamente onerosos, fomentando o medo repressivo e levando os indivíduos a priorizar apenas o seu interesse próprio.
5. O governante nutre uma percepção ilusória de suas próprias capacidades e da força real da nação.
6. Indivíduos em quem se confia revelam-se desleais, enquanto súditos leais não recebem confiança.
7. Escassez de provisões, tornando os ministros incapazes de desempenhar as suas funções, e um colapso onde a punição já não inspira medo nem a recompensa provoca contentamento.

Uma nação atingida por estas sete calamidades seria facilmente vencida pelos seus adversários.

Na filosofia Moísta, a prosperidade nacional é avaliada por provisões adequadas e uma população substancial. A frugalidade é considerada fundamental para alcançar esses objetivos. Ao abraçar a satisfação com recursos suficientes, os indivíduos seriam libertados do trabalho árduo, da guerra prolongada e da pobreza resultante da desigualdade de rendimentos. Tais condições facilitariam um aumento na taxa de natalidade. Mozi defendeu ainda o casamento precoce.

Forças Sobrenaturais

Durante essa época, os governantes frequentemente administravam punições e recompensas ritualísticas aos seus súditos em locais de importância espiritual, com o objetivo de atrair a atenção desses espíritos e defender a justiça. A reverência por esses espíritos era considerada tão primordial que os antigos ancestrais chineses inscreveram diretrizes em bambus, placas e pedras, com a intenção de garantir a adesão perpétua de seus descendentes aos decretos celestiais. As doutrinas de Mozi faziam referência à oferta de touros e carneiros como sacrifícios durante períodos designados na primavera e no outono. Esses espíritos foram caracterizados como entidades primordiais e pré-existentes da natureza ou como almas de humanos falecidos.

Os moístas envolveram-se criticamente em elaboradas cerimónias fúnebres e outros rituais extravagantes, defendendo a austeridade tanto na vida pessoal como na governação; no entanto, eles não consideravam os sacrifícios espirituais um desperdício. Baseando-se em registros históricos, os moístas afirmaram que os espíritos de indivíduos inocentes assassinados injustamente já haviam se manifestado para exigir retribuição. Além disso, foi documentado que espíritos pareciam executar outros atos de justiça. Os moístas aderiram à crença no Céu como uma força divina (天 Tian), uma burocracia celestial e espíritos capazes de discernir e punir as imoralidades humanas, promovendo assim a retidão moral. Eles expressaram cautela em relação a alguns dos pensadores mais ateus da época, como Han Fei. Dada a natureza imprecisa destes relatos históricos, é plausível que os próprios escribas moístas possam ter faltado total clareza sobre este assunto específico.

Oposição ao Fatalismo

Mozi opôs-se veementemente à mentalidade fatalista prevalecente entre as pessoas, atribuindo-lhe a causa da pobreza e do sofrimento. Para contrariar esta perspectiva, Mozi estabeleceu três critérios (San Biao) para avaliar a validade de vários pontos de vista. Esses critérios incluíam:

1. Avaliação baseada em precedentes históricos.
2. Avaliação baseada nas experiências coletivas de indivíduos comuns.
3. Determinação da utilidade através da aplicação prática em estruturas jurídicas ou políticas.

Em essência, o fatalismo, definido como a convicção de que todos os resultados são predeterminados ou predestinados, constitui uma crença irresponsável, segundo Mozi. Ele afirmou que esta crença é abraçada por aqueles que se recusam a reconhecer que a sua própria falta de responsabilidade precipitou as dificuldades nas suas vidas. A prosperidade ou a pobreza, argumentou ele, estão diretamente correlacionadas com a virtude ou o vício, respectivamente, uma conclusão alcançada através do raciocínio dedutivo e da lógica individual, e não do destino. Mozi caracterizou o fatalismo, que ele acreditava culminar invariavelmente na teoria e no comportamento misantrópico, como "Uma heresia social que precisa ser desarmada, dissolvida e destruída".

Crítica à Ostentação

Na época de Mozi, os governantes chineses e os cidadãos ricos praticavam comumente rituais funerários extravagantes. Uma riqueza substancial era enterrada com o falecido, e o luto ritualístico podia envolver exibições extremas, como andar curvado com uma bengala durante três anos. Esses funerais prolongados impediram que os indivíduos se dedicassem ao trabalho agrícola ou cuidassem das suas famílias, conduzindo consequentemente à pobreza generalizada. Mozi condenou estes funerais longos e luxuosos, argumentando ainda que eles iriam fomentar o ressentimento entre a população viva.

Mozi considerava a estética em grande parte desprovida de valor prático. Em contraste com Confúcio, ele exibiu uma aversão distinta a quaisquer avanços na música ritual e nas artes plásticas. Mozi dedicou vários capítulos, intitulados coletivamente "Contra a Música" (非樂), para elaborar essa postura. Embora reconhecesse o seu apreço pessoal por experiências agradáveis, ele considerou tais atividades sem utilidade na governação ou no benefício da população comum. Em vez disso, argumentou que o desenvolvimento da música consome trabalho humano, diminuindo assim a produção de alimentos. Além disso, a indulgência com a música reduz o tempo disponível para tarefas administrativas. Este desenvolvimento excessivo, afirmou ele, acabaria por levar à escassez de alimentos e à anarquia social, uma vez que a mão-de-obra seria desviada da agricultura e de outras tarefas essenciais para empreendimentos ostentosos. Os civis, por sua vez, imitariam os desejos do governante, agravando a situação. Mozi provavelmente avançou esta perspectiva em resposta ao contexto histórico do período dos Reinos Combatentes, durante o qual o rei Zhou e os aristocratas dedicaram imenso tempo ao cultivo de músicas complexas, enquanto os camponeses comuns lutavam para satisfazer as suas necessidades básicas de subsistência. Para Mozi, apenas as necessidades fundamentais eram suficientes e os recursos deveriam ser alocados para beneficiar diretamente a humanidade.

Escola de Nomes

Entre as ramificações notáveis do moísmo está a Escola dos Nomes, cujos adeptos se concentravam na resolução de quebra-cabeças lógicos. Infelizmente, um corpus limitado de seus escritos sobreviveu, principalmente porque os filósofos chineses subsequentes consideraram em grande parte os problemas de lógica como triviais. Historiadores como Joseph Needham interpretaram este grupo como desenvolvendo uma filosofia da ciência nascente que nunca amadureceu totalmente; no entanto, outros estudiosos afirmam que categorizar esses lógicos como protocientistas reflete um preconceito moderno anacrônico.

Matemática

O cânone moísta, conhecido como Mo Jing, detalhou inúmeras facetas da ciência física e ofereceu insights substanciais sobre a matemática. Ele postulou uma definição "atômica" para o ponto geométrico, afirmando que uma linha é composta de partes divisíveis e que o segmento final e indivisível - o extremo extremo de uma linha - constitui um ponto. Ecoando as definições inicial e terceira de Euclides e o conceito de Platão de 'início de uma linha', o Mo Jing articulou que "um ponto pode estar no final (de uma linha) ou no seu início como uma apresentação da cabeça no parto. (Quanto à sua invisibilidade) não há nada semelhante a ele." Paralelamente às teorias atomísticas de Demócrito, o Mo Jing declarou que um ponto é a unidade mais fundamental, incapaz de bissecção, pois “nada” não pode ser dividido. Além disso, estipulou que duas linhas de comprimento idêntico terminarão invariavelmente na mesma posição, ao mesmo tempo que forneceu definições para a comparação de comprimentos, paralelos e princípios que regem o espaço e as regiões delimitadas. O texto esclareceu ainda que os planos sem espessura não podem ser empilhados devido à sua incapacidade de fazer contato mútuo. Definições abrangentes de circunferência, diâmetro, raio e volume também foram incluídas no trabalho.

Recusar

A unificação da China sob a dinastia Qin eliminou o conflito perpétuo entre vários estados. Consequentemente, os moístas, que anteriormente tinham sido inestimáveis ​​na defesa urbana contra agressores externos, viram as suas competências especializadas tornarem-se obsoletas na ausência de guerra, particularmente de guerra de cerco. A Enciclopédia de Filosofia de Stanford postula que, além da diminuição da guerra de cerco, "... o principal fator é provavelmente que, como movimento social e filosófico, o moísmo gradualmente entrou em colapso na irrelevância. Em meados da antiga dinastia Han, os aspectos mais atraentes do pensamento moísta foram todos compartilhados com escolas rivais."

Os princípios éticos fundamentais do moísmo foram amplamente assimilados pelo confucionismo, embora de uma forma alterada e assistemática. maneira. Elementos significativos da sua filosofia política foram provavelmente partilhados com outros teóricos políticos contemporâneos, e a sua posição anti-guerra característica tornou-se efectivamente supérflua após a unificação. Os tratados filosóficos sobre linguagem, epistemologia, metafísica e ciência encontrados nos últimos Cânones Moístas foram documentados em textos desafiadores e intrincados que teriam sido em grande parte incompreensíveis para a maioria dos leitores e, em qualquer caso, deterioraram-se rapidamente. O que persistiu como exclusivamente moísta foram perspectivas económicas e culturais austeras e desagradáveis, exemplificadas pela sua preocupação com a frugalidade e pelo seu repúdio à música e ao ritual. Em contraste com os estudos clássicos e as práticas cerimoniais dos confucionistas, a metafísica especulativa dos proponentes do Yin-Yang e o misticismo de natureza romântica e o refinamento literário dos taoístas, o moísmo apresentava um apelo mínimo para potenciais seguidores, particularmente aqueles com influência política.

Perspectivas Modernas

Jin Guantao, professor do Instituto de Estudos Chineses da Universidade Chinesa de Hong Kong; Fan Hongye, pesquisador do Instituto de Política Científica e Ciência Gerencial da Academia Chinesa de Ciências; e Liu Qingfeng, professor do Instituto de Cultura Chinesa, também da Universidade Chinesa de Hong Kong, argumentaram coletivamente que a ausência de princípios protocientíficos na antiga filosofia moísta privou a ciência chinesa de uma base estrutural clara:

Do Médio e Final do Leste Han até as primeiras dinastias Wei e Jin, o crescimento líquido da antiga ciência e tecnologia chinesa atingiu um pico (perdendo apenas para o da dinastia Song do Norte)... Os estudos Han dos clássicos confucionistas, que por muito tempo impediram a socialização da ciência, estavam em declínio. Se o moísmo, rico em pensamento científico, tivesse crescido e se fortalecido rapidamente, a situação poderia ter sido muito favorável ao desenvolvimento de uma estrutura científica. Contudo, isso não aconteceu porque as sementes da estrutura primitiva da ciência nunca foram formadas. Durante o final do Han Oriental, ocorreram novamente convulsões desastrosas no processo de transformação social, levando à maior desordem social da história chinesa. Pode-se imaginar o efeito desta calamidade na ciência.

• Ascetismo
• Ética Budista
• Altruísmo eficaz
• Wu Wei

Fontes

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