A fenomenologia, uma disciplina filosófica predominantemente ligada ao início do século XX, esforça-se por examinar objectivamente a essência da experiência subjectiva e consciente e o processo de revelação do mundo. O seu objetivo é delinear as características universais da consciência, abstendo-se de pressupostos sobre o mundo externo, visando assim descrever os fenómenos tal como se manifestam e investigar o significado e a importância da experiência vivida.
A fenomenologia é um estudo e movimento filosófico amplamente associado ao início do século 20 que busca investigar objetivamente a natureza da experiência subjetiva e consciente e da revelação do mundo. Tenta descrever as características universais da consciência, evitando suposições sobre o mundo externo, com o objetivo de descrever os fenómenos tal como aparecem e de explorar o significado e o significado da experiência vivida.
Embora fundamentalmente filosófica, esta metodologia tem sido extensivamente aplicada na investigação qualitativa em vários domínios científicos. A sua utilidade é particularmente evidente nas ciências sociais, nas humanidades, na psicologia e nas ciências cognitivas, estendendo-se também a diversas áreas como as ciências da saúde, a arquitetura e a interação humano-computador. Nestes contextos, a aplicação da fenomenologia procura cultivar uma compreensão profunda da experiência subjetiva, divergindo de um foco exclusivo no comportamento observável.
A fenomenologia distingue-se do fenomenalismo, que postula estados mentais e entidades físicas como meros agregados de sensações, e do psicologismo, que interpreta verdades lógicas ou princípios epistemológicos como derivados da psicologia humana. Especificamente, a fenomenologia transcendental, conceituada por Edmund Husserl, se esforça para alcançar uma apreensão objetiva do mundo através da identificação de estruturas lógicas universais inerentes à experiência subjetiva humana.
Existem variações significativas na forma como ramos fenomenológicos distintos abordam a subjetividade. Por exemplo, Martin Heidegger postulou que as verdades são inerentemente contextuais, dependentes dos ambientes históricos, culturais e sociais dos quais surgem. Classificações adicionais abrangem fenomenologia hermenêutica, genética e incorporada. Estas diversas orientações fenomenológicas, embora partilhem o princípio investigativo fundamental de examinar os fenómenos precisamente como eles se manifestam, independentemente de construções teóricas específicas, podem ser entendidas como representando perspectivas filosóficas distintas.
Etimologia
A denominação fenomenologia origina-se dos termos gregos φαινόμενον, phainómenon, que significa 'aquilo que aparece', e λόγος, lógos, que denota 'estudo'. A sua integração no léxico inglês ocorreu aproximadamente no início do século XVIII, com a sua associação direta inicial com a estrutura filosófica de Husserl aparecendo numa publicação de 1907 na The Philosophical Review.
No discurso filosófico, 'fenomenologia' normalmente denota a tradição intelectual estabelecida por Edmund Husserl no início do século XX. No entanto, o termo foi empregado com interpretações variadas em outros escritos filosóficos desde o século XVIII, principalmente por figuras como Johann Heinrich Lambert (1728–1777), Immanuel Kant (1724–1804), G. W. F. Hegel (1770–1831) e Carl Stumpf (1848–1936).
No entanto, a conceituação avançada por Franz Brentano – e, como posteriormente reconhecido pelo próprio Brentano, Ernst Mach – revelou-se fundamental para Husserl. Husserl adotou de Brentano a convicção fundamental de que a filosofia deveria dedicar-se à descrição daquilo que é 'dado em 'autoevidência' direta.
Uma pedra angular do esforço fenomenológico de Brentano foi sua teoria da intencionalidade, formulada através de seu envolvimento com Sobre a Alma de Aristóteles. Dentro da tradição fenomenológica, a intencionalidade é considerada a estrutura central de uma experiência, significando seu direcionamento inerente para algo, manifestando-se como uma experiência de ou sobre um objeto particular. Além disso, esta teoria postula que todo ato intencional é implicitamente acompanhado por uma consciência secundária e pré-reflexiva do ato como pertencente a si mesmo.
Visão geral
A fenomenologia emprega uma metodologia sistemática, mas se abstém de investigar a consciência através das lentes da psicologia clínica ou da neurologia. Pelo contrário, o seu objectivo é verificar as propriedades fundamentais e as configurações estruturais da experiência. A fenomenologia não é sinônimo de introspecção individual; é crucial diferenciar um relato subjetivo da experiência, que se enquadra no âmbito da psicologia, de um relato da experiência subjetiva, que constitui o objeto da fenomenologia. O seu foco não está nos 'estados mentais', mas nos 'fenômenos mundanos apreendidos de uma maneira específica'.
A fenomenologia surgiu como uma resposta direta ao psicologismo e ao fisicalismo predominantes, característicos da era de Husserl. Inicia a sua investigação abordando a questão fundamental de como a objectividade pode ser alcançada, dado que a experiência do mundo e dos seus objectos constituintes é inerentemente subjectiva.
Os fenomenólogos afirmam que a busca científica de uma perspectiva puramente objetiva e de terceira pessoa é um ideal ilusório e errôneo, e não uma forma de subjetivismo. Eles afirmam que a perspectiva do cientista e os pressupostos subjacentes devem ser explicitamente definidos e integrados tanto no desenho experimental como na interpretação dos resultados. Ao conseguir isso, a fenomenologia pode potencialmente aumentar o rigor das investigações científicas empíricas.
Apesar da diversidade inerente ao campo, Shaun Gallagher e Dan Zahavi propõem que o método fenomenológico compreende quatro etapas fundamentais: a epoché, a redução fenomenológica, a variação eidética e a corroboração intersubjetiva.
- Husserl definiu a epoché como um procedimento metodológico em que o fenomenólogo visa suspender tanto o senso comum quanto os pressupostos teóricos relativos à realidade – um estado que ele chamou de atitude natural – para focar exclusivamente nos fenômenos diretamente apresentados na experiência. Este processo não implica ceticismo quanto à existência da realidade; em vez disso, o seu objectivo é alcançar uma apreensão mais precisa da realidade tal como ela é inerentemente. A premissa fundamental é que os objetos são “experimentados e revelados da forma como são, graças à forma como a consciência é estruturada”.
- A redução fenomenológica está intimamente ligada à epoché. O seu objetivo é examinar as inter-relações entre a doação experiencial e as estruturas subjetivas específicas que formam e facilitam essa doação. Este processo efetivamente "leva de volta" (latim: re-ducere) ao mundo. A
- variação eidética constitui um procedimento que envolve a remoção imaginativa das propriedades de um objeto para determinar sua essência fundamental - especificamente, as características indispensáveis para sua identidade (eidos, o termo grego de Platão para a essência de uma coisa). Crucialmente para a investigação fenomenológica, a variação eidética pode ser aplicada aos próprios atos conscientes, elucidando assim, por exemplo, a organização estrutural da percepção ou da memória. Husserl reconheceu explicitamente que as essências reveladas através deste método podem apresentar vários graus de imprecisão e que tais análises estão sujeitas a revisão. No entanto, afirmou que estas limitações não diminuem o valor inerente do método.
- A corroboração intersubjetiva envolve a divulgação dos resultados da pesquisa dentro da comunidade acadêmica mais ampla. Esta prática facilita a análise comparativa, o que ajuda a distinguir as idiossincrasias individuais dos elementos potencialmente fundamentais para a estrutura abrangente da experiência.
Maurice Natanson, um fenomenólogo, afirmou que "A radicalidade do método fenomenológico é ao mesmo tempo contínua e descontínua com o esforço geral da filosofia para submeter a experiência a um escrutínio crítico fundamental: não tomar nada como garantido e mostrar a garantia daquilo que afirmamos saber." Husserl postulou que suspender a crença em suposições comumente aceitas ou inferências conjecturais reduz a autoridade percebida do que é convencionalmente considerado como realidade objetiva. O filósofo Rüdiger Safranski articulou sua ambição: "A grande ambição [de Husserl e de seus seguidores] era desconsiderar qualquer coisa que até então tivesse sido pensada ou dita sobre a consciência ou o mundo [enquanto] procurava uma nova maneira de permitir que as coisas [que investigavam] se aproximassem deles, sem encobri-las com o que já sabiam."
Histórico
Edmund Husserl estabeleceu a "agenda fenomenológica" fundamental, influenciando até mesmo figuras proeminentes que não seguiram estritamente as suas doutrinas, incluindo Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty. Cada um desses pensadores desenvolveu “diferentes concepções de fenomenologia, diferentes métodos e diferentes resultados”.
Concepções de Husserl
A estrutura fenomenológica de Husserl incorporou significativamente conceitos-chave originados dos ensinamentos e escritos de seus mentores, os filósofos e psicólogos Franz Brentano e Carl Stumpf. Um conceito central dentro da fenomenologia, a intencionalidade - frequentemente caracterizada como "sobre" ou "direcionamento" - foi adotada por Husserl a partir de Brentano. Este conceito postula que a consciência possui inerentemente uma qualidade relacional, sendo sempre consciência de algo. A entidade para a qual a consciência é direcionada é denominada objeto intencional, que se manifesta à consciência através de diversas modalidades, como percepção, memória e significação. Apesar das variadas estruturas e modos de “acerca” inerentes a estes atos intencionais distintos, o objeto mantém consistentemente a sua identidade. A consciência, portanto, se envolve com o objeto intencional idêntico através da percepção imediata, retenção subsequente e eventual lembrança.
Husserl concebeu a fenomenologia como uma metodologia filosófica que diverge da predisposição racionalista predominante na filosofia ocidental desde Platão. Em vez disso, defende uma prática de introspecção reflexiva destinada a revelar a “experiência vivida” de um indivíduo. Este método, baseado na técnica epistemológica conhecida como epoché, envolve a suspensão de julgamentos preconcebidos para facilitar uma apreensão intuitiva e imediata do conhecimento, livre de pressupostos ou intelectualização excessiva. Muitas vezes caracterizada como a “ciência da experiência”, a abordagem fenomenológica, fundamentalmente fundamentada na intencionalidade, oferece uma alternativa distinta à teoria representacional da consciência. A última teoria postula que o acesso direto à realidade é inatingível, uma vez que a realidade é mediada exclusivamente através de representações mentais derivadas de percepções. O próprio Husserl articulou esta perspectiva:
a experiência não é uma abertura através da qual um mundo, existente antes de toda experiência, brilha em uma sala de consciência; não é uma mera tomada de consciência de algo estranho à consciência... A experiência é a performance na qual para mim, o experimentador, o ser experienciado "está lá", e está lá como o que é, com todo o conteúdo e o modo de ser que a própria experiência, pela performance acontecendo em sua intencionalidade, lhe atribui.
Consequentemente, Husserl argumenta que a consciência não reside “dentro” da mente; em vez disso, é fundamentalmente direcionado para algo externo a si mesmo (o objeto intencional), seja esse objeto uma entidade física concreta ou uma mera construção da imaginação.
Investigações Lógicas (1900/1901)
Na edição inicial de sua obra seminal, Investigações Lógicas, Husserl caracterizou sua postura filosófica como "psicologia descritiva", designação influenciada por Brentano. Ele examinou meticulosamente as estruturas intencionais inerentes aos atos mentais e sua orientação tanto para objetos reais quanto conceituais. O volume inaugural das Investigações Lógicas, intitulado Prolegômenos à Lógica Pura, começa com uma avaliação crítica do psicologismo – o esforço para subordinar a validade a priori dos princípios lógicos a estruturas psicológicas. Com isso, Husserl delineou um domínio distinto para investigação em lógica, filosofia e fenomenologia, separado das ciências empíricas.
O conceito de "autoconsciência pré-reflexiva", cunhado por Shaun Gallagher e Dan Zahavi, articula a proposição de Husserl (1900/1901) de que a autoconsciência implica inerentemente uma auto-aparição espontânea ou auto-manifestação que precede autorreflexão deliberada. Esta noção representa um ponto de consenso quase universal entre os fenomenólogos, que afirmam que "uma forma mínima de autoconsciência constitui uma característica estrutural constante da experiência consciente. A experiência se desenrola para o sujeito que experimenta de uma maneira imediata e, como aspecto intrínseco deste imediatismo, é implicitamente designada como minha experiência."
Ideias (1913)
Em 1913, Husserl publicou Ideias: Introdução Geral à Fenomenologia Pura. Nesta publicação, ele articulou a fenomenologia como uma manifestação do “idealismo transcendental”. Embora Husserl tenha afirmado que aderiu consistentemente ao idealismo transcendental, esta interpretação divergiu da forma como muitos dos seus proponentes compreenderam as Investigações Lógicas, levando a um certo grau de estranhamento entre alguns seguidores.
Esta estrutura filosófica estabeleceu uma diferenciação clara entre o ato consciente, denominado noesis, e os fenômenos para os quais essa consciência é direcionada, conhecidos como noemata. O termo noético denota especificamente as operações intencionais da consciência, abrangendo atividades como acreditar ou querer. Por outro lado, noemático refere-se ao objeto ou conteúdo, referido como (noema), que se manifesta dentro desses atos noéticos, como o que se acredita, o que se deseja ou o que se percebe.
A observação, neste contexto, não apreende um objeto em seu ser inerente, mas sim o percebe conforme ele é apresentado por meio de atos intencionais. A aquisição de conhecimento essencial exige a “colocação entre colchetes” de todos os pressupostos relativos à existência de um mundo externo, juntamente com as dimensões contingentes e subjetivas da apresentação concreta de um objeto. Este processo, conhecido como redução fenomenológica, constitui a segunda fase da metodologia epoché de Husserl. Posteriormente, a determinação das características essenciais é alcançada através do exercício imaginativo da variação eidética, uma técnica destinada a elucidar os atributos indispensáveis de uma entidade.
O foco principal de Husserl foi direcionado para as estruturas ideais e fundamentais da consciência. Para excluir sistematicamente quaisquer hipóteses relativas à existência de objetos externos, ele implementou o método de redução fenomenológica. Este processo finalmente revelou o ego transcendental puro, distinto do ego empírico concreto.
A fenomenologia transcendental é definida como a investigação sistemática das estruturas essenciais que permanecem dentro da consciência pura, o que praticamente se traduz em um exame dos noemata e suas inter-relações.
Fenomenologia de Munique
Certos fenomenólogos expressaram reservas em relação às novas proposições teóricas articuladas em Ideias. Figuras proeminentes dentro do grupo de Munique, incluindo Max Scheler e Roman Ingarden, divergiram notavelmente da fenomenologia transcendental em evolução de Husserl. Seu alinhamento filosófico permaneceu com a abordagem fenomenológica realista anterior apresentada na edição inicial de Investigações Lógicas.
Concepção de Heidegger
Martin Heidegger reconfigurou a estrutura fenomenológica de Husserl, principalmente devido à sua percepção das inclinações subjetivistas inerentes a Husserl. Enquanto Husserl postulava os seres humanos como constituídos por estados de consciência, Heidegger argumentou que a consciência ocupa um papel secundário em comparação com a primazia fundamental da própria existência, introduzindo o termo técnico Dasein para denotar este modo irredutível de ser. Nesta perspectiva, o estado mental de um indivíduo é considerado um “efeito” da existência e não o seu determinante primário, abrangendo até aspectos inconscientes do ser. Ao reorientar o foco central para a existência, um conceito que ele chamou de ontologia fundamental, Heidegger remodelou significativamente a trajetória subsequente da fenomenologia. Heidegger argumentou que uma fenomenologia orientada ontologicamente tem maior significado fundamental do que a investigação científica contemporânea. Ele afirmou que a ciência representa apenas uma abordagem para a compreensão do mundo, sem acesso exclusivo à verdade última. Além disso, a própria perspectiva científica baseia-se numa base mais “primordial” de conhecimento prático e quotidiano. Esta ênfase no papel fundamental do envolvimento pré-cognitivo e prático de um indivíduo com o mundo, muitas vezes denominado 'know-how', posteriormente influenciou pensadores como Sartre e Merleau-Ponty.
Em contraste com Husserl, para quem o ser emergiu apenas como um correlato da consciência dentro da época, Heidegger postulou a apreensão pré-consciente do ser como o ponto de partida fundamental. Consequentemente, ele substituiu o conceito de intencionalidade de Husserl pela noção de comportamento, que ele caracterizou como mais primitivo do que os atos conceitualmente estruturados que Husserl analisou. Exemplos exemplares de comportamento são evidentes no lidar irreflexivo com o equipamento que aparece como "pronto para usar" dentro do que Heidegger descreve como o modo tipicamente circunspecto de envolvimento mundano.
Husserl sustentou que todas as determinações específicas do ego empírico exigiam abstração para alcançar a consciência pura. Por outro lado, Heidegger afirmou que "as possibilidades e destinos da filosofia estão ligados à existência do homem e, portanto, à temporalidade e à historicidade". Portanto, toda experiência deve ser entendida como intrinsecamente moldada pelo seu contexto social, uma perspectiva que, para Heidegger, integra a fenomenologia com a hermenêutica filosófica. Husserl criticou Heidegger por colocar a questão ontológica, mas subsequentemente não conseguiu abordá-la, desviando a discussão para o Dasein. Segundo Husserl, esta abordagem não constituía nem ontologia nem fenomenologia, mas sim uma forma abstrata de antropologia.
Os primeiros trabalhos de Heidegger, como Ser e Tempo, abordam comprovadamente as preocupações husserlianas; no entanto, os seus desenvolvimentos filosóficos subsequentes exibem um envolvimento mínimo com as metodologias e problemas característicos da fenomenologia clássica.
Concepção de Merleau-Ponty
Maurice Merleau-Ponty formulou sua abordagem fenomenológica única integrando insights dos manuscritos não publicados de Husserl, do conceito de ser-no-mundo de Heidegger, da teoria da Gestalt e de várias investigações psicológicas contemporâneas. Em sua publicação seminal, A Fenomenologia da Percepção, Merleau-Ponty examina criticamente as perspectivas empirista e intelectualista, propondo uma "terceira via" alternativa que contorna seus pressupostos metafísicos inerentes em relação a um mundo objetivo pré-existente. objetificação. Merleau-Ponty reconfigura noções como a intencionalidade, a redução fenomenológica e o método eidético para elucidar a nossa conexão intrínseca com o mundo percebido, especificamente a nossa coexistência corporal com entidades através de uma interação recíproca. Merleau-Ponty postula que a percepção revela um mundo imbuído de significado, que, apesar de nunca ser totalmente determinado, luta consistentemente pela verdade.
Variedades
O discurso acadêmico identificou sete classificações distintas de fenomenologia:
- A fenomenologia constitutiva transcendental investiga o processo pelo qual os objetos são formados dentro da consciência transcendental, excluindo deliberadamente considerações sobre sua relação com o mundo natural.
- A fenomenologia constitutiva naturalista examina como a consciência constrói entidades dentro do mundo natural, operando sob a suposição naturalista de que a própria consciência é um componente integral da natureza.
- A fenomenologia historicista gerativa explora a emergência do significado, conforme manifestado na experiência humana, através de processos históricos de experiência coletiva ao longo de períodos temporais.
- A fenomenologia genética (alternativamente denominada "fenomenologia da gênese") analisa o desenvolvimento de significados associados aos fenômenos dentro do fluxo contínuo da experiência. A
- Hermenêutica fenomenologia investiga as estruturas interpretativas inerentes à experiência. Os primeiros escritos de Martin Heidegger introduziram esta abordagem específica.
- A fenomenologia existencial concentra-se na existência humana concreta, abrangendo a experiência humana de livre arbítrio e/ou agência em circunstâncias específicas.
- A fenomenologia realista(ic) (ocasionalmente chamada de "fenomenologia das essências") examina a arquitetura da consciência e da intencionalidade conforme ela se manifesta "em um mundo real que é em grande parte externo à consciência e não de alguma forma trazido à existência pela consciência."
Husserl estabeleceu a distinção entre "fenomenologia constitutiva" (também conhecida como "fenomenologia estática/descritiva") e "fenomenologia genética".
A investigação acadêmica contemporânea reconhece ainda as classificações subsequentes:
- Fenomenologia hermenêutica transcendental heideggeriana primitiva
- Fenomenologia destrutiva heideggeriana tardia (compare com Destruktion)
- A fenomenologia dialética de Herbert Marcuse
- A fenomenologia incorporada” de Maurice Merleau-Ponty
- A fenomenologia material de Michel Henry
- J. A fenomenologia linguística de L. Austin
- A fenomenologia analítica de Alva Noë
- A fenomenologia pós-analítica de Paul Crowther
- A fenomenologia crítica de Lisa Guenther
- A pós-fenomenologia de Cornelius Castoriadis e Don Ihde ressalta a importância da análise social e conceitua a cultura como o canal através do qual a interação humana com o mundo mais amplo é expressa.
Conceitos
Intencionalidade
A intencionalidade denota o princípio de que a consciência é invariavelmente consciência de alguma coisa. Este termo não deve ser confundido com o uso coloquial de “intencional”, mas sim compreendido à luz das suas origens etimológicas. Historicamente, "intenção" significava um "estiramento" (derivado do latim intendere, que significa "em tensão") e, neste contexto filosófico, descreve a consciência que se estende em direção ao seu objeto. No entanto, é necessária cautela com esta metáfora: a consciência não pré-existe e posteriormente se estende ao seu objeto; em vez disso, a consciência ocorre como a manifestação simultânea de um ato consciente e seu objeto correspondente.
A intencionalidade é frequentemente caracterizada como "sobre". A natureza da entidade para a qual a consciência se dirige, seja ela uma percepção direta ou uma fantasia, não altera o conceito fundamental de intencionalidade; em vez disso, seja qual for o alvo da consciência, isso constitui o seu objeto de consciência. Portanto, o objeto da consciência não é necessariamente uma entidade tangível percebida através da experiência sensorial; pode igualmente ser um produto da imaginação ou da lembrança. Conseqüentemente, essas "estruturas" fundamentais da consciência, abrangendo percepção, memória e fantasia, são denominadas intencionalidades.
O conceito de "intencionalidade" emergiu da filosofia escolástica durante a era medieval, foi posteriormente revivido por Brentano e depois influenciou significativamente a estrutura fenomenológica de Husserl, onde ele a refinou até se tornar um elemento fundamental da sua teoria da consciência. Seu significado é complexo e depende da interpretação filosófica específica. É crucial não confundir este termo com “intenção” na linguagem comum ou com as noções psicanalíticas de “motivo” ou “ganho” inconsciente. É importante ressaltar que “a intencionalidade não é uma propriedade relacional, mas uma característica inerente aos atos intencionais”. Esta distinção surge da ausência de relatos independentes. Para o fenomenólogo, é inicialmente irrelevante se o objeto intencional possui uma existência separada do próprio ato.
Intuição
Na fenomenologia, a intuição denota instâncias onde o objeto intencional é imediatamente acessível à intencionalidade operativa. Quando uma intenção é “preenchida” através da apreensão direta de seu objeto, esse objeto é considerado intuído. Por exemplo, perceber diretamente uma xícara de café, seja pela visão, pelo tato ou mesmo pela imaginação, constitui uma intenção preenchida, tornando o objeto intuído. Este princípio se estende à compreensão de fórmulas matemáticas ou conceitos numéricos. Por outro lado, se o objeto não for apresentado diretamente, ele permanece intencional, mas é experimentado vazia. Intenções significativas, que apenas implicam ou aludem aos seus objetos, exemplificam intenções vazias.
Evidência
No discurso comum, "evidência" denota uma relação específica entre um estado de coisas e uma proposição, como "O estado A fornece evidência para a proposição 'A é verdadeira'". Dentro da fenomenologia, entretanto, o conceito de evidência refere-se à "realização subjetiva da verdade". Esta interpretação não visa reduzir a evidência objetiva a uma mera "opinião" subjetiva, mas sim articular a estrutura da presença de um objeto na intuição, aumentada por sua apresentação como inteligível: "A evidência constitui a apresentação bem-sucedida de um objeto inteligível, onde sua verdade se torna manifesta através do ato de evidenciar-se."
Em Ideias, Husserl articula o "Princípio de Todos os Princípios", afirmando que “toda intuição presente original serve como fonte legítima de cognição, implicando que tudo o que inicialmente (em sua realidade ‘pessoal’, por assim dizer) nos é apresentado em ‘intuição’ deve ser aceito precisamente como aparece, mas apenas dentro dos limites de sua apresentação.” Husserl afirma que dentro deste domínio de dado fenomenológico, começa a busca por “evidências inquestionáveis que irão, em última instância, sustentar todas as disciplinas científicas”.
Noesis e noema
Franz Brentano diferenciou entre consciência sensorial e consciência noética; o primeiro refere-se à apresentação de objetos sensoriais ou intuições, enquanto o último envolve a conceituação de ideias.
Na fenomenologia de Husserl, este par de termos, derivados do grego nous (mente), designa respectivamente o conteúdo real, noesis, e o conteúdo ideal, noema, de um ato intencional (um ato de consciência). A noesis representa o componente do ato que lhe confere um sentido ou caráter particular, como julgar, perceber, amar, odiar, aceitar ou rejeitar. Este aspecto é considerado real porque constitui uma parte real da experiência consciente do sujeito agente. Um noesis está invariavelmente correlacionado com um noema. Para Husserl, o noema completo é uma estrutura ideal intrincada, abrangendo no mínimo um sentido noemático e um núcleo noemático. A interpretação precisa do conceito de noema de Husserl tem sido objeto de debate duradouro; entretanto, o sentido noemático é comumente entendido como o significado ideal inerente ao ato. Por exemplo, se o indivíduo A ama o indivíduo B, o ato de amar é um elemento tangível da atividade consciente de A – a noesis – mas o seu significado origina-se do conceito universal de amor, que possui um significado abstrato ou ideal, assim como a palavra “amar” tem um significado em inglês independente da interpretação específica de um indivíduo ao usá-la. O núcleo noemático funciona como referente ou objeto do ato conforme é entendido no ato. Um ponto chave de discórdia é se este objeto noemático corresponde ao objeto real do ato (presumindo sua existência) ou constitui um objeto ideal distinto.
Empatia e intersubjetividade
Dentro da fenomenologia, a empatia é conceituada como a experiência do próprio corpo como do corpo de outra pessoa. Embora os indivíduos geralmente associem os outros às suas formas físicas, esta perspectiva fenomenológica necessita de um foco na subjetividade do outro e na interação intersubjetiva com ele. A formulação inicial de Husserl descreveu esse processo como uma forma de apercepção enraizada nas experiências do próprio corpo vivido. O corpo vivido significa o próprio corpo conforme é experimentado subjetivamente, como si mesmo. Este corpo vivido manifesta-se principalmente através das capacidades de ação no mundo. Permite ações como estender a mão para agarrar um objeto, mas, mais significativamente, facilita a capacidade de alterar a perspectiva. Esta capacidade auxilia na distinção de objetos, permitindo o movimento ao seu redor, revelando novas facetas (muitas vezes denominadas tornar o ausente presente e o presente ausente), ao mesmo tempo que preserva o reconhecimento da identidade do objeto, apesar de observar diferentes aspectos separados por momentos. Além disso, o corpo é experienciado duplamente: tanto como objeto (por exemplo, a capacidade de tocar a própria mão) quanto como a própria subjetividade (por exemplo, a sensação de ser tocado).
A experiência subjetiva do próprio corpo é posteriormente estendida à percepção do corpo do outro, que, através da apercepção, se constitui como uma subjetividade distinta. Este processo permite o reconhecimento das intenções e dos estados emocionais do Outro. Edith Stein, uma estudante de Husserl, postulou em sua pesquisa que os próprios "atributos declaram a natureza do meu indivíduo para mim. Podemos designar essa visão interior da percepção de mim mesmo". Desse conceito de “eu”, ela derivou ainda as características da pessoa espiritual, aplicáveis tanto a si mesmo quanto aos outros. Essa experiência empática tem importância significativa na compreensão fenomenológica da intersubjetividade. Dentro da fenomenologia, a intersubjetividade é fundamental para a constituição da objetividade; isto é, o que é percebido como objetivo é entendido como sendo intersubjetivamente acessível a todos os outros sujeitos. Esta estrutura não reduz a objetividade à mera subjetividade nem endossa uma postura relativista (por exemplo, considere a verificabilidade intersubjetiva). Através da experiência da intersubjetividade, um indivíduo também se percebe como um sujeito entre outros sujeitos, e como existindo objetivamente para esses Outros. Isto significa que a pessoa se experiencia como o noema das noeses dos outros, ou como um sujeito dentro da experiência empática de outra pessoa. Conseqüentemente, a pessoa se experimenta como uma subjetividade objetivamente existente. A intersubjetividade também contribui para a formação do mundo da vida de alguém, particularmente como o “mundo natal”.
Lifeworld
O mundo da vida (alemão: Lebenswelt) denota o "mundo" fundamental em que cada indivíduo vive. Pode ser conceituado como o “fundo” ou “horizonte” fundamental de toda experiência, servindo como o contexto a partir do qual cada objeto emerge distintamente e adquire seu significado específico para nós. De acordo com Husserl, o mundo da vida possui dimensões pessoais e intersubjetivas (neste último caso, denominado "mundo natal"), mitigando assim o risco de solipsismo.
Em sua publicação de 2002, Derrida e Husserl: O Problema Básico da Fenomenologia, o estudioso americano Leonard Lawlor introduziu o conceito de "vida-ismo" para delinear um domínio filosófico coeso que abrange as obras de Maurice. Merleau-Ponty, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Martin Heidegger e Michel Foucault. Este campo investiga principalmente temas de vida e morte, incorporando noções como Erlebnis de Edmund Husserl e élan vital de Henri Bergson. Esta perspectiva é corroborada por Michael R. Kelly em seu livro de 2016, Phenomenology and the Problem of Time, onde ele identifica um "life-ismo" distinto dentro da fenomenologia francesa a partir da década de 1940. Kelly cita exemplos incluindo Transcendence of the Ego, de Jean-Paul Sartre, que influenciou Deleuze; Os conceitos de Merleau-Ponty de intencionalidade latente, carne e ser selvagem; o extenso trabalho de Michel Henry sobre a vida, começando com sua Essência da Manifestação; e Being Give, de Jean-Luc Marion.
Fenomenologia e Ciência Empírica
A análise fenomenológica dos fenômenos diverge significativamente das metodologias científicas tradicionais. No entanto, vários quadros teóricos integram a fenomenologia com uma orientação empírica ou tentam sintetizá-la com as ciências naturais ou ciências cognitivas.
De um ponto de vista crítico clássico, Daniel Dennett afirma a completa ineficácia da fenomenologia, caracterizando fenómenos como qualia que são inadequados para a investigação científica ou fundamentalmente inexistentes. Liliana Albertazzi refuta tais argumentos destacando o sucesso da aplicação de metodologias empíricas modernas para investigar fenômenos. A experiência humana pode ser sistematicamente examinada através de pesquisas e técnicas avançadas de escaneamento cerebral. Por exemplo, extensas pesquisas sobre a percepção das cores indicam que indivíduos com visão normal das cores percebem as cores com considerável semelhança, e não de maneiras totalmente idiossincráticas. Isto sugere o potencial para universalizar empiricamente aspectos da experiência subjetiva.
Durante o início do século XXI, a fenomenologia envolveu-se cada vez mais com a ciência cognitiva e a filosofia da mente. Certas abordagens para a naturalização da fenomenologia, que reduzem a consciência a um substrato físico-neuronal, não são amplamente aceitas como representativas dos princípios fenomenológicos centrais. Isso inclui estruturas como a neurofenomenologia, o construtivismo incorporado e a neurociência cognitiva da fenomenologia. Outras abordagens igualmente controversas procuram elucidar a experiência do mundo da vida através de lentes sociológicas ou antropológicas, apesar da fenomenologia ser predominantemente considerada mais descritiva do que explicativa.
Referências
Referências
Citações
Bibliografia
- Mídia relacionada à Fenomenologia no Wikimedia Commons