Ceticismo filosófico

O ceticismo filosófico (ceticismo escrito alternativamente no Reino Unido, derivado do grego σκέψις, skepsis, que significa "investigação") abrange uma gama de perspectivas filosóficas que desafiam fundamentalmente a acessibilidade do conhecimento. Esta forma de ceticismo distingue-se de outras abordagens céticas ao estender a sua rejeição até mesmo a afirmações de conhecimento altamente plausíveis, normalmente consideradas de bom senso básico. Os proponentes do ceticismo filosófico são geralmente categorizados em dois grupos principais: aqueles que negam a própria possibilidade do conhecimento e aqueles que defendem a suspensão do julgamento, citando evidências insuficientes. Esta categorização traça paralelos com a divergência histórica entre os céticos acadêmicos e os céticos pirrônicos na filosofia grega antiga. O ceticismo pirrônico, especificamente, é caracterizado como uma prática de retenção de julgamento, conceituando assim o ceticismo como um estilo de vida que conduz à obtenção da tranquilidade interior. Enquanto algumas manifestações de ceticismo filosófico repudiam todas as formas de conhecimento, outras restringem esta rejeição a domínios específicos, como as doutrinas morais ou a natureza do mundo externo. Os críticos muitas vezes afirmam que o ceticismo filosófico é inerentemente auto-refutante, dado que os seus adeptos parecem saber que o conhecimento é inatingível. Outras objeções frequentemente destacam sua implausibilidade percebida e seu distanciamento da experiência humana cotidiana.

Ceticismo filosófico (ortografia britânica: ceticismo; do grego σκέψις skepsis, "investigação") é uma família de visões filosóficas que questionam a possibilidade do conhecimento. Difere de outras formas de ceticismo na medida em que rejeita até mesmo afirmações de conhecimento muito plausíveis que pertencem ao bom senso básico. Os céticos filosóficos são frequentemente classificados em duas categorias gerais: aqueles que negam toda possibilidade de conhecimento e aqueles que defendem a suspensão do julgamento devido à inadequação das evidências. Esta distinção é modelada a partir das diferenças entre os céticos acadêmicos e os céticos pirrônicos na filosofia grega antiga. O ceticismo pirrônico é uma prática de suspensão do julgamento, e o ceticismo, nesse sentido, é entendido como um modo de vida que ajuda o praticante a alcançar a paz interior. Alguns tipos de ceticismo filosófico rejeitam todas as formas de conhecimento, enquanto outros limitam esta rejeição a certos campos, por exemplo, o conhecimento sobre doutrinas morais ou sobre o mundo externo. Alguns teóricos criticam o ceticismo filosófico com base na afirmação de que é uma ideia auto-refutante, uma vez que os seus proponentes parecem alegar que sabem que não existe conhecimento. Outras objeções centram-se na sua implausibilidade e distância da vida normal.

Visão geral

O ceticismo filosófico representa uma postura questionadora em relação às afirmações de conhecimento amplamente aceitas. De forma mais ampla, o ceticismo envolve uma disposição crítica em relação a vários tipos de afirmações de conhecimento. Neste sentido geral, o ceticismo prevalece na vida diária; por exemplo, muitos indivíduos exibem ceticismo comum em relação a campos como a parapsicologia ou a astrologia, questionando as afirmações feitas pelos seus defensores. No entanto, estes mesmos indivíduos normalmente não estendem o seu cepticismo a outras afirmações de conhecimento, tais como as apresentadas em textos educativos padrão. O ceticismo filosófico diverge deste ceticismo comum, desafiando até mesmo aquelas afirmações de conhecimento que são consideradas senso comum fundamental e parecem inegavelmente certas. Consequentemente, é ocasionalmente chamada de dúvida radical. Em casos extremos, pode até afirmar que não se pode conhecer proposições como “tenho duas mãos” ou “o sol nascerá amanhã”. Assim, o ceticismo filosófico não é um ponto de vista comumente adotado pelos indivíduos em suas vidas diárias. Esta rejeição do conhecimento é normalmente acompanhada pelo imperativo de suspender o julgamento relativo à proposição contestada. Isto implica manter a mente aberta, não afirmando nem negando a proposição, sem se comprometer com nenhuma das posturas. O ceticismo filosófico frequentemente deriva da premissa de que, independentemente da certeza que se sinta sobre uma crença específica, a possibilidade de erro sempre permanece. Com base nesta observação, afirma-se que tal crença não constitui conhecimento. O ceticismo filosófico surge da consideração de que este potencial de erro pode aplicar-se à maioria, se não a todas, as crenças. Dadas as suas extensas implicações, o cepticismo filosófico tem uma importância significativa para as teorias do conhecimento, uma vez que desafia as suas premissas fundamentais.

Certas definições caracterizam o cepticismo filosófico não apenas como o repúdio de algumas formas de conhecimento amplamente aceites, mas antes como uma rejeição abrangente de todo o conhecimento. Nesta perspectiva, embora os indivíduos possam manter crenças relativamente firmes em determinadas situações, essas crenças nunca são consideradas como constituindo conhecimento genuíno. Por outro lado, manifestações menos radicais de ceticismo filosófico confinam esta rejeição a domínios particulares, tais como a existência do mundo externo ou princípios morais. Em alguns casos, o conhecimento em si não é totalmente descartado, mas a possibilidade de alcançar a certeza absoluta é, no entanto, negada.

Poucos proponentes defendem o ceticismo filosófico na sua forma mais rigorosa; mais frequentemente, serve como instrumento teórico para avaliar outras teorias. Esta perspectiva enquadra-a como uma metodologia filosófica empregada para identificar vulnerabilidades dentro de uma teoria, seja para desacreditá-la ou para refiná-la em uma iteração superior. No entanto, certos teóricos diferenciam o ceticismo filosófico do ceticismo metodológico: o primeiro desafia a possibilidade de obtenção de certeza no conhecimento, enquanto o último examina sistematicamente todas as afirmações de conhecimento para discernir a verdade da falsidade. Analogamente, o ceticismo científico diverge do ceticismo filosófico; representa uma postura epistemológica onde a validade de afirmações não apoiadas por evidências empíricas é questionada. Na prática, o termo refere-se tipicamente à avaliação crítica de afirmações e teorias percebidas como pseudociência, em vez do discurso padrão e dos desafios inerentes à investigação científica.

Na filosofia antiga, o ceticismo foi concebido não apenas como uma teoria relativa à natureza do conhecimento, mas como um modo de vida abrangente. Esta perspectiva baseia-se na crença de que a suspensão do julgamento sobre vários assuntos promove a tranquilidade interior, contribuindo assim para a eudaimonia do cético.

Classificação

O ceticismo pode ser categorizado com base em seu escopo. O ceticismo local refere-se à dúvida em relação a domínios específicos do conhecimento (por exemplo, ceticismo moral, ceticismo em relação ao mundo externo ou ceticismo em relação a outras mentes), enquanto o ceticismo radical afirma a impossibilidade de saber qualquer coisa, mesmo o fato de não saber.

O ceticismo também pode ser classificado pela sua metodologia. A filosofia ocidental identifica duas abordagens principais ao ceticismo. O ceticismo cartesiano, nomeado de forma algo imprecisa em homenagem a René Descartes (que, apesar de empregar argumentos céticos tradicionais nas suas Meditações para sustentar a sua epistemologia racionalista, não era ele próprio um cético), esforça-se por demonstrar a responsabilidade de qualquer afirmação de conhecimento afirmada. O ceticismo agripano, por outro lado, prioriza o conceito de justificação sobre a mera possibilidade de dúvida. Desta perspectiva, nenhum método de justificar uma afirmação revela-se suficiente: justificar uma afirmação recorrendo a outras afirmações resulta numa regressão infinita; uma afirmação dogmática não constitui uma justificação válida; e o raciocínio circular não consegue fundamentar a sua conclusão.

Cenários Céticos

Um cenário cético constitui uma situação hipotética empregada em argumentos para promover o ceticismo em relação a uma afirmação específica ou categoria de afirmações. Normalmente, tal cenário postula uma entidade enganosa capaz de enganar os nossos sentidos e invalidar a justificação do conhecimento normalmente considerado sólido. O seu objectivo é desafiar as nossas afirmações de conhecimento quotidiano, uma vez que não podemos descartar definitivamente a veracidade destes cenários céticos. Esses cenários despertaram um interesse acadêmico significativo na filosofia ocidental moderna.

O cenário cético inaugural e proeminente na filosofia ocidental moderna é apresentado em Meditações sobre a Filosofia Primeira, de René Descartes. Concluindo a Primeira Meditação, Descartes postula: "Suponho que algum demônio maligno de extremo poder e astúcia empregou todas as suas energias para me enganar."

• O "problema do demônio maligno", alternativamente denominado "o demônio maligno de Descartes", foi inicialmente conceituado por René Descartes. Este experimento mental postula a existência de uma entidade malévola capaz de enganar sistematicamente um indivíduo para que aceite como verdade tudo em que acredita.
• A hipótese do “cérebro numa cuba” é articulada usando terminologia científica contemporânea. Postula a possibilidade de um indivíduo existir como um cérebro desencarnado, sustentado numa cuba e receber informações sensoriais fabricadas por um cientista malévolo. Além disso, afirma que, como um cérebro numa cuba não teria qualquer meio de discernir a sua condição, não se pode demonstrar definitivamente que não se é, de facto, um cérebro numa cuba.
• O "argumento do sonho", apresentado por René Descartes e Zhuangzi, postula que a realidade pode ser indistinguível de um estado de sonho.
• A "hipótese dos cinco minutos", apresentada com destaque por Bertrand Russell, propõe que é impossível demonstrar conclusivamente que o universo não foi criado há apenas cinco minutos, completo com memórias fabricadas e evidências espúrias indicando uma existência mais longa.
• A "hipótese da realidade simulada", também conhecida como "hipótese da Matriz", postula que todos os indivíduos, ou potencialmente todo o cosmos, poderiam existir dentro de uma simulação de computador ou de um ambiente de realidade virtual.
• A teoria solipsista afirma que o conhecimento de um indivíduo sobre o mundo externo é apenas uma ilusão gerada pelo Eu.

Ceticismo Epistemológico

Como perspectiva epistemológica, o ceticismo questiona fundamentalmente a própria possibilidade do conhecimento. Isto difere de outras formas de investigação cética, como o ceticismo cartesiano, por desafiar a existência do conhecimento universalmente, em vez de focar em categorias específicas de conhecimento.

Os céticos afirmam que a mera crença numa proposição não garante uma reivindicação de conhecimento a respeito dela. Consequentemente, os céticos opõem-se ao fundacionalismo, uma postura filosófica que afirma a existência de crenças fundamentais que são autoevidentes ou não requerem justificação externa. (Um exemplo ilustrativo de tal fundacionalismo é apresentado na Ética de Spinoza.)

Utilizando argumentos como o trilema de Münchhausen e o problema do critério, os céticos afirmam que a obtenção de qualquer crença certa é impossível. Esta postura é comumente referida como “ceticismo global” ou “ceticismo radical”. Por outro lado, os fundacionalistas invocaram o mesmo trilema para justificar a validade inerente das crenças básicas. O niilismo epistemológico, distinto do ceticismo geral, nega especificamente a possibilidade do conhecimento humano, embora não necessariamente do conhecimento no seu sentido mais amplo.

O ceticismo epistemológico é amplamente categorizado em duas formas distintas: ceticismo mitigado e ceticismo absoluto. Embora contrastantes, ambos representam expressões genuínas do pensamento cético. O ceticismo mitigado não permite afirmações de conhecimento “fortes” ou “estritos”, mas permite certas afirmações mais fracas, que podem ser denominadas “conhecimento virtual”, desde que sejam baseadas em crenças justificadas. Alguns proponentes do ceticismo mitigado também são falibilistas, argumentando que o conhecimento não necessita de certeza absoluta. Estes céticos mitigados sustentam que o conhecimento não requer certeza e que numerosas crenças são, em termos práticos, suficientemente certas para orientar ações para levar vidas significativas e significativas. Em contraste, o ceticismo absoluto repudia reivindicações de conhecimento tanto virtuais quanto fortes. A categorização do conhecimento como forte, fraco, virtual ou genuíno pode variar significativamente com base na perspectiva de um indivíduo e na sua definição de conhecimento. Os céticos absolutos postulam que as verdades objetivas são inerentemente incognoscíveis e defendem uma existência isolada para alcançar a tranquilidade mental, raciocinando que todos os fenômenos estão em fluxo e são relativos. Consequentemente, a recusa em emitir julgamentos é fundamental, pois apenas opiniões prováveis, e não conhecimentos definitivos, são alcançáveis.

Crítica

O ceticismo filosófico tem atraído diversas formas de crítica. Algumas críticas caracterizam-no como inerentemente auto-refutante, enquanto outros argumentam que é implausível, psicologicamente insustentável ou apenas um exercício intelectual improdutivo. Esta perspectiva decorre da observação de que o cepticismo filosófico, embora rejeite a possibilidade de conhecimento, parece simultaneamente avançar com as suas próprias reivindicações de conhecimento. Por exemplo, a afirmação de que “não existe conhecimento” constitui em si uma afirmação de conhecimento. Este paradoxo é particularmente pertinente para formas de ceticismo filosófico que negam todos os tipos de conhecimento. Um cético global, por exemplo, nega a justificação racional de qualquer afirmação, mas continua a oferecer argumentos destinados a justificar racionalmente esta mesma negação. Em resposta a esta objecção, alguns céticos filosóficos limitaram a sua negação do conhecimento a domínios específicos, não rejeitando assim o conhecimento universalmente. Outra defesa enquadra o ceticismo filosófico não como um quadro teórico, mas como uma ferramenta metodológica. Nesta capacidade, pode ser eficazmente empregue para desafiar e refinar sistemas filosóficos, apesar das suas limitações como teoria independente.

Uma crítica proeminente afirma que o ceticismo filosófico é profundamente contra-intuitivo, dada a sua divergência significativa da experiência humana comum. Por exemplo, suspender simultaneamente todas as crenças parece altamente impraticável, se não psicologicamente inatingível. Além disso, mesmo que tal estado fosse alcançável, seria imprudente, pois "o cético completo acabaria morrendo de fome ou batendo nas paredes ou saindo pelas janelas". Embora reconheça que alguns argumentos podem apoiar o cepticismo filosófico, esta crítica postula que estes argumentos são insuficientes para fundamentar uma conclusão tão radical. Os proponentes da filosofia do senso comum alinham-se com esta perspectiva, argumentando que as crenças comuns e intuitivas possuem maior confiabilidade do que os intrincados argumentos apresentados pelos céticos. George Edward Moore, por exemplo, procurou contrariar o cepticismo relativamente à existência do mundo externo não através do envolvimento com os seus argumentos complexos, mas apresentando uma observação directa: a presença das suas duas mãos. Moore considerou esta observação uma fonte confiável de conhecimento, inerentemente incompatível com o ceticismo do mundo externo, pois implica necessariamente a existência de pelo menos dois objetos físicos.

Uma crítica relacionada caracteriza o ceticismo filosófico como um “exercício acadêmico ocioso” ou uma “perda de tempo”. Este ponto de vista deriva frequentemente da premissa de que, devido à sua implausibilidade inicial e distanciamento da existência quotidiana, oferece uma utilidade prática mínima ou nula. Arthur Schopenhauer, neste contexto, comparou o cepticismo radical a uma fortaleza fronteiriça inexpugnável cuja guarnição não representa qualquer ameaça porque nunca se aventura para além dos seus muros, sugerindo que é melhor desconsiderá-la. Por outro lado, uma defesa do ceticismo filosófico destaca a sua influência significativa na história mais ampla da filosofia, estendendo-se para além do domínio dos pensadores céticos. Este impacto é atribuído à sua postura crítica inerente, que desafia consistentemente os fundamentos epistêmicos de diversas teorias filosóficas. Tais desafios têm frequentemente estimulado respostas criativas de outros filósofos, provocando modificações nas teorias afetadas para contornar objeções céticas.

Pierre Le Morvan identifica duas reações negativas predominantes ao ceticismo filosófico. A primeira percebe-a como uma ameaça a todas as teorias filosóficas e esforça-se por refutá-la. A segunda perspectiva considera o ceticismo filosófico uma diversão fútil que deveria ser totalmente contornada. Le Morvan, no entanto, defende uma terceira abordagem construtiva: empregar o ceticismo como um instrumento filosófico em casos específicos para transcender preconceitos e cultivar a sabedoria prática.

A trajetória histórica do ceticismo ocidental

Ceticismo na Grécia Antiga

Os céticos da Grécia Antiga não incorporavam o entendimento contemporâneo de “céticos”, o que implica dúvida seletiva ou localizada. Suas principais preocupações eram epistemológicas, observando a inadequação do apoio às reivindicações de verdade, e psicoterapêuticas, reconhecendo que as crenças muitas vezes induziam inquietação mental.

A tradição sistemática do ceticismo ocidental pode ser rastreada pelo menos até Pirro de Elis (nascido em c. 360 a.C.) e, possivelmente, até mesmo até Xenófanes (nascido em c. 570 a.C.). Elementos de ceticismo também são evidentes entre os "sofistas do século V [que] desenvolveram formas de debate que serviram como precursores da argumentação cética, orgulhando-se de argumentar de forma persuasiva em favor de ambos os lados de uma questão". Dentro da filosofia helenística, o pirronismo e o ceticismo acadêmico constituíram as duas principais escolas de pensamento cético. Consequentemente, os termos Acadêmico e Pirrônico frequentemente se tornaram sinônimos de cético.

A Filosofia do Pirronismo

Consistente com outras filosofias helenísticas, o pirronismo visava à eudaimonia, que seus adeptos perseguiam ao atingir a ataraxia (um estado de tranquilidade mental). Esta tranquilidade, descobriram eles, poderia ser promovida através do cultivo da epoché (suspensão do julgamento) em relação a assuntos que não eram evidentes. A Epoché foi alcançada através da justaposição de dogmas opostos para corroer a convicção e do escrutínio rigoroso da justificação de qualquer crença. Para reforçar esta abordagem investigativa, os pirronistas formularam os argumentos céticos acima mencionados (os Dez Modos de Enesidemo e os Cinco Modos de Agripa), que serviram para ilustrar a natureza injustificável das crenças:

Pirro de Elis: Contexto Biográfico

Conforme documentado em um relato da vida de Pirro feito por seu aluno Timon de Phlius, Pirro defendeu um caminho específico para alcançar a felicidade e a tranquilidade:

Os próprios fenômenos são igualmente indiferentes, instáveis e indeterminados; conseqüentemente, nem nossas percepções sensoriais nem nossos julgamentos podem ser definitivamente categorizados como verdadeiros ou falsos. Portanto, a confiança nessas faculdades é injustificada. Em vez disso, deve-se manter um estado de julgamento suspenso, livre de noções preconcebidas, preconceitos ou vacilações. Isto implica afirmar de cada fenómeno que a sua existência não é mais certa do que a sua inexistência, ou que existe e não existe, ou que não existe nem não existe.

Aenesidemus

O pirronismo declinou como movimento filosófico após o falecimento do discípulo de Pirro, Timão. A Academia adotou gradualmente uma postura mais dogmática, levando Enesidemo, no primeiro século AEC, a criticar os Acadêmicos como "estóicos lutando contra os estóicos". Posteriormente, ele se separou da Academia para restabelecer o pirronismo. A contribuição mais notável de Enesidemo para o pensamento cético foi seu tratado perdido, Discursos Pirrônicos, cujo conteúdo é acessível principalmente através dos escritos de Fócio, Sexto Empírico e, em menor grau, de Diógenes Laércio. Os argumentos céticos predominantemente atribuídos a Enesidemo são os dez modos acima mencionados, formulados para facilitar a epoché.

Sextus Empiricus

Os escritos de Sexto Empírico (cerca de 200 d.C.) constituem o principal registro existente do antigo pirronismo. Significativamente antes da era de Sexto, a Academia abandonou a sua postura cética e deixou de existir como instituição formal. Sexto compilou e elaborou sistematicamente os argumentos céticos pirrônicos, visando predominantemente os estóicos, mas também abrangendo críticas de todas as escolas filosóficas helenísticas, incluindo os céticos acadêmicos.

Sexto, reconhecido como o autor sobrevivente mais sistemático entre os céticos helenísticos, identificou pelo menos dez modos de ceticismo. Esses modos podem ser categorizados em três áreas principais de dúvida: em relação ao perceptor subjetivo, ao mundo objetivo e à relação entre aquele que percebe e o mundo. Os argumentos subsequentes elucidam esses modos.

De uma perspectiva subjetiva, as capacidades de percepção sensorial e de raciocínio apresentam variabilidade entre os indivíduos. Dado que o conhecimento provém de qualquer uma destas faculdades, e nenhuma delas é consistentemente fiável, a própria base do conhecimento parece problemática. Por exemplo, um indivíduo com daltonismo percebe o mundo de forma distinta daqueles com visão típica. Além disso, não é justificável priorizar a razão como base para o conhecimento, o que significa que não se pode afirmar que os animais racionais possuem um conhecimento superior em comparação com os animais irracionais, uma vez que estes últimos demonstram proficiência na navegação pelo seu entorno, implicando assim uma forma de 'saber' sobre certos aspectos ambientais. maneiras divergentes pelas quais os indivíduos são afetados por um objeto. (Empiricus, p. 56)

Terceiro, as percepções derivadas de cada sentido individual parecem não ter pontos em comum com as dos outros sentidos; por exemplo, a percepção visual do “vermelho” tem uma relação mínima com a sensação tátil de tocar um objeto vermelho. Esta divergência torna-se evidente quando os nossos sentidos produzem informações contraditórias: uma miragem, por exemplo, exibe características visíveis específicas, mas não provoca resposta de outras modalidades sensoriais. Consequentemente, outros sentidos invalidam as impressões visuais. Além disso, um indivíduo pode possuir capacidades sensoriais insuficientes para compreender o mundo de forma abrangente; a aquisição de um sentido adicional poderia potencialmente revelar aspectos da realidade que os cinco sentidos existentes não conseguem transmitir. Portanto, se os nossos sentidos puderem ser demonstrados como não confiáveis ​​através da comparação sensorial cruzada, e se forem potencialmente incompletos (sem um sentido hipotético “mais perfeito”), segue-se logicamente que todas as nossas faculdades sensoriais podem ser indignas de confiança. (Empiricus, p. 58)

Quarto, as condições sob as quais a percepção ocorre podem ser categorizadas como naturais ou não naturais, tais como estados de vigília ou sono, respectivamente. No entanto, permanece inteiramente plausível que os fenómenos no mundo correspondam genuinamente às suas aparências durante estados não naturais (por exemplo, se a realidade fosse um sonho elaborado). (Empírico, p. 59)

Motivos para dúvida podem surgir da relação entre "fatos" objetivos e experiência subjetiva. Os atributos espaciais dos objetos, como suas posições, distâncias e localizações, parecem influenciar a forma como um indivíduo os percebe. Por exemplo, um pórtico pode parecer afilado quando visto de uma extremidade, mas simétrico da outra, apresentando características distintas. Como se trata de características diferentes, afirmar que um objeto possui simultaneamente ambas as propriedades implica uma crença em atributos contraditórios. Dado o absurdo disto, deve-se suspender o julgamento sobre as propriedades reais de um objeto quando confrontado com experiências conflitantes. (Empiricus: 63)

Além disso, pode-se observar que as percepções são, em certo sentido, influenciadas pela experiência. Qualquer percepção – por exemplo, de uma cadeira – é invariavelmente contextualizada (por exemplo, ao lado de uma mesa, sobre um tapete). Consequentemente, a compreensão é muitas vezes limitada à forma como as ideias se manifestam nos seus contextos associados, impossibilitando o conhecimento da verdadeira natureza de um objecto, revelando apenas a sua aparência dentro de um ambiente específico. (Empiricus: 64)

Seguindo esta linha de raciocínio, um cético pode afirmar a relatividade de todas as coisas argumentando que:

1. As aparências absolutas divergem das aparências relativas ou não.
2. Se as aparências absolutas não diferem das relativas, então elas são inerentemente relativas.
3. No entanto, se as aparências absolutas diferem das relativas, elas ainda são relativas, porque todas as distinções implicam uma relação com aquilo de que diferem; assim, “divergir” de algo é ser relativo a ele. (Empírico: 67)

Finalmente, os motivos para descrença em certos conhecimentos surgem dos desafios na compreensão de objetos isoladamente. Itens observados individualmente podem apresentar características significativamente diferentes de quando vistos em grandes quantidades; por exemplo, as aparas do chifre de uma cabra são brancas quando separadas, mas o chifre intacto parece preto.

Argumentos Céticos

Os antigos pirrônicos gregos desenvolveram vários argumentos para demonstrar que as afirmações sobre a realidade não podem ser adequadamente fundamentadas. Dois conjuntos proeminentes desses argumentos são amplamente reconhecidos. A coleção mais antiga é conhecida como os dez tropos de Enesidemo, embora permaneça incerto se ele originou esses tropos ou apenas os sistematizou a partir de obras pirronistas anteriores. Esses tropos fornecem justificativas para a epoché, ou suspensão do julgamento, e incluem o seguinte:

1. Diferentes espécies animais exibem modos distintos de percepção;
2. Variações comparáveis são observadas entre seres humanos individuais;
3. Para um único indivíduo, as informações sensoriais podem ser inerentemente contraditórias;
4. Além disso, as percepções flutuam ao longo do tempo devido a mudanças físicas;
5. Além disso, esses dados variam de acordo com os relacionamentos locais;
6. Os objetos são apreendidos apenas indiretamente, mediados por substâncias como ar ou umidade;
7. Esses objetos estão em um estado de transformação perpétua em relação à cor, temperatura, tamanho e movimento;
8. Todas as percepções são relacionais e mutuamente influentes;
9. A exposição repetida e a personalização diminuem a avaliação crítica de nossas impressões;
10. Todos os indivíduos são criados com crenças diversas, sob diferentes sistemas jurídicos e condições sociais.

Outro conjunto de argumentos é conhecido como os cinco tropos de Agripa:

1. Dissidência – A incerteza evidenciada pela divergência de opiniões entre filósofos e a população em geral.
2. Progresso ad infinitum – O princípio de que todas as provas dependem de questões que exigem prova, levando a uma sequência interminável, também conhecida como argumento do regresso.
3. Relação – Todas as coisas sofrem mudanças à medida que seus relacionamentos são alterados ou quando vistas de diferentes perspectivas.
4. Suposição – A verdade afirmada é baseada em uma premissa não comprovada.
5. Circularidade – A validação da verdade afirmada envolve uma circularidade de provas.

De acordo com Victor Brochard, "os cinco tropos podem ser considerados como a formulação mais radical e mais precisa de ceticismo filosófico que já foi dada. Em certo sentido, eles ainda são irresistíveis hoje."

Ceticismo Acadêmico

O envolvimento de Agostinho com o ceticismo

Em 386 d.C., Agostinho lançou Contra Academicos (Contra os Céticos Acadêmicos), uma obra que contestava as afirmações dos Céticos Acadêmicos (266–90 a.C.) com base nos argumentos subsequentes:

• A Objeção do Erro: Agostinho argumentou, através do raciocínio lógico, que o ceticismo filosófico não culmina na felicidade, contrariamente às afirmações dos Céticos Acadêmicos. Seu argumento é resumido da seguinte forma:
  1. Um indivíduo sábio vive de acordo com a razão, alcançando assim a felicidade.
  2. Um indivíduo que busca perpetuamente o conhecimento sem alcançá-lo permanece em um estado de erro.
  3. A objeção da imperfeição: Indivíduos que cometem erros não podem alcançar a felicidade, pois o erro constitui uma imperfeição e a felicidade é incompatível com tal estado.
  4. Conclusão: Consequentemente, um indivíduo que continua a buscar o conhecimento não pode alcançar a felicidade.
• O erro do não consentimento: Agostinho postulou que a suspensão da crença não impede inteiramente um indivíduo de cometer erros. Seu argumento é descrito abaixo.
  1. Introdução do erro: assumindo que P é verdadeiro, se um indivíduo se abstém de acreditar em P suspendendo o julgamento para evitar o erro, esse indivíduo comete simultaneamente um erro.
  2. A anedota dos dois viajantes: Dois viajantes, A e B, tentam chegar a um destino comum. Ao encontrar uma bifurcação na estrada, um humilde pastor os aconselha a seguir para a esquerda. O Viajante A aceita prontamente este conselho e chega com sucesso ao local pretendido. Por outro lado, o Viajante B suspende o julgamento, optando, em vez disso, por seguir a orientação de um cidadão bem vestido que sugere ir para a direita, achando o seu conselho mais convincente. No entanto, o cidadão é, na verdade, um samardocus (vigarista), resultando na falha do Viajante B em chegar ao destino correto.
  3. A anedota do adúltero: Um indivíduo suspende a crença de que o adultério é moralmente errado e passa a cometer adultério com a esposa de outro homem, influenciado pela sua persuasão percebida. De acordo com o Ceticismo Acadêmico, esse indivíduo não poderia ser responsabilizado, pois suas ações foram baseadas no que ele considerava persuasivo, sem concordar com uma crença definitiva.
  4. Conclusão: Portanto, a suspensão da crença torna os indivíduos vulneráveis ao erro, conforme conceituado pelos Céticos Acadêmicos.
  5. O ressurgimento do ceticismo no século XVI

O renascimento do ceticismo no século XVI

O tratado de Francisco Sanches, Que nada se sabe (publicado em 1581 como Quod nihil scitur), é uma obra fundamental dentro do ceticismo renascentista.

Michel de Montaigne (1533–1592)

Michel de Montaigne, a figura proeminente no renascimento do ceticismo no século XVI, documentou suas investigações sobre o ceticismo acadêmico e o pirronismo em seus Ensaios.

Suas contribuições mais significativas ao pensamento cético são encontradas em um ensaio composto principalmente entre 1575 e 1576, intitulado "Apologie de Raimond Sebond". Durante este período, Montaigne estava empenhado em ler Sextus Empiricus e em tentar traduzir as obras de Raimond Sebond, que incluíam uma demonstração da existência natural do Cristianismo. A recepção acadêmica das traduções de Montaigne abrangeu críticas à prova de Sebond. Montaigne abordou algumas dessas críticas na Apologie, oferecendo uma defesa da lógica de Sebond que exibia um caráter cético semelhante ao pirronismo. Seu contra-argumento foi o seguinte:

1. Os críticos que afirmaram a fraqueza dos argumentos de Sebond revelaram inadvertidamente a tendência humana egoísta de presumir a superioridade da própria lógica sobre a dos outros.
2. Numerosas espécies animais demonstram superioridade aos humanos em vários aspectos. Para fundamentar esta afirmação, Montaigne citou casos de cães exibindo raciocínio lógico e construindo seus próprios silogismos para compreender seu ambiente, um exemplo anteriormente empregado por Sextus Empiricus.
3. Dado que os animais também possuem racionalidade, a veneração excessiva das capacidades mentais humanas constitui uma falácia – uma manifestação da loucura humana. Consequentemente, a razão de um indivíduo não pode ser definitivamente considerada superior à de outro.
4. Além disso, as doutrinas religiosas às vezes defendem a ignorância, postulando que os indivíduos podem alcançar a fé aderindo obedientemente às instruções divinas para o aprendizado, em vez de confiar na lógica pessoal.

Marin Mersenne (1588–1648)

Marin Mersenne, um polímata que abrange papéis como autor, matemático, cientista e filósofo, inicialmente defendeu a ciência e o cristianismo contra ateus e pirronistas. Posteriormente, dedicou-se a promover o avanço da ciência e da "nova filosofia", movimento que incluiu figuras como Gassendi, Descartes, Galileu e Hobbes. Sua contribuição significativa sobre o ceticismo é La Verité des Sciences, onde ele postula que, apesar das limitações inerentes ao discernimento da verdadeira essência dos fenômenos, a investigação científica permite a formulação de leis e princípios definitivos que governam as percepções dos sentidos.

Além disso, Mersenne argumentou que a dúvida universal é injustificada, citando várias razões:

• Existe um consenso entre os humanos em relação a certas observações fundamentais, como a diferença relativa de tamanho entre uma formiga e um elefante.
• As leis naturais, exemplificadas pela óptica, regulam as percepções sensoriais, facilitando assim a correção de imprecisões.
• A humanidade desenvolveu instrumentos, incluindo réguas e balanças, para medir objetos com precisão e resolver ambiguidades perceptivas, como a aparente curvatura dos remos na água, a aparência iridescente dos pescoços dos pombos ou a distorção visual de torres redondas distantes.

Um pirrônico poderia contrariar essas afirmações argumentando que o engano sensorial leva a uma regressão infinita ou circularidade na aquisição de conhecimento. Mersenne, no entanto, refutou isto, sustentando que princípios empíricos amplamente aceites podem ser levantados como hipóteses e rigorosamente testados ao longo do tempo para confirmar a sua validade duradoura. Além disso, Mersenne postulou que se a dúvida universal fosse possível, então a própria dúvida poderia ser posta em dúvida ad infinitum, o que implica que alguma verdade deve, em última análise, existir. Ele destacou ainda o extenso corpo de conhecimentos matemáticos, físicos e outros conhecimentos científicos validados por meio de experimentações repetidas e que possuem utilidade prática. Significativamente, Mersenne estava entre o número limitado de filósofos que abraçaram a ideologia inovadora de Hobbes, percebendo-a como uma ciência emergente da humanidade.

Ceticismo no século XVII

Thomas Hobbes (1588–1679)

Durante a sua longa residência em Paris, Thomas Hobbes participou activamente num círculo intelectual proeminente que incluía líderes cépticos como Gassendi e Mersenne, cujo trabalho se centrava no cepticismo e na epistemologia. Em contraste com os seus associados céticos, Hobbes não abordou principalmente o ceticismo como um tema central nos seus próprios escritos. No entanto, seus contemporâneos o identificaram como um cético religioso devido ao questionamento da autoria mosaica do Pentateuco e às suas interpretações políticas e psicológicas dos fenômenos religiosos. Embora o próprio Hobbes se tenha abstido de desafiar outros princípios religiosos, as suas reservas em relação à autoria mosaica impactaram significativamente as tradições religiosas e prepararam o terreno para os céticos religiosos subsequentes, incluindo Spinoza e Isaac La Peyrère, examinarem mais detalhadamente as crenças fundamentais dentro da estrutura religiosa judaico-cristã. A resposta de Hobbes ao ceticismo e à epistemologia foi notavelmente política: ele postulou que tanto o conhecimento moral como o religioso eram inerentemente relativos, desprovidos de qualquer padrão absoluto de verdade. Consequentemente, ele argumentou que padrões de verdade específicos relativos às religiões e à ética foram formulados e institucionalizados por conveniência política, com o objetivo de estabelecer um governo funcional e uma sociedade estável.

Baruch Spinoza e o ceticismo religioso

Baruch Spinoza é uma figura pioneira entre os filósofos europeus que abraçaram o ceticismo religioso. Profundamente familiarizado com a filosofia cartesiana, aplicou de forma inovadora o método cartesiano ao discurso religioso, empregando-o para a análise de textos sagrados. Spinoza pretendia desafiar as afirmações epistemológicas da estrutura religiosa judaico-cristã-islâmica, examinando os seus fundamentos duplos: Escrituras e Milagres. Ele postulou que todo conhecimento cartesiano, ou racional, deveria ser universalmente acessível. Consequentemente, ele argumentou que as Escrituras, com exceção daquelas atribuídas a Jesus, não deveriam ser consideradas como conhecimento divino e esotérico, mas antes como produtos da imaginação profética. Esta afirmação efetivamente diminuiu o papel das Escrituras como base para o conhecimento, reclassificando-as como meros documentos históricos antigos. Além disso, Spinoza rejeitou a possibilidade de milagres, argumentando que a sua natureza milagrosa percebida derivava unicamente da ignorância humana em relação aos fenómenos naturais. Através da sua rejeição da validade tanto das Escrituras como dos Milagres, Spinoza desmantelou a base das reivindicações de conhecimento religioso, estabelecendo assim a sua concepção do conhecimento cartesiano como o árbitro singular da verdade. Embora profundamente cético em relação às doutrinas religiosas, Spinoza exibiu um intenso anti-ceticismo em relação à razão e à racionalidade. Ele afirmou firmemente a legitimidade da razão, ligando-a ao reconhecimento de Deus, sugerindo que o cepticismo relativamente à busca racional do conhecimento surgia não de falhas inerentes ao próprio conhecimento racional, mas de uma incompreensão fundamental de Deus. Assim, a mistura única de ceticismo religioso e anti-ceticismo racional de Spinoza remodelou significativamente a epistemologia ao delinear afirmações de conhecimento teológico de conhecimento racional.

Pierre Bayle (1647–1706)

Pierre Bayle, um filósofo francês do final do século XVII, foi caracterizado por Richard Popkin como um "supercético" por sua extensão radical da tradição cética. Nascido em uma família calvinista em Carla-Bayle, Bayle inicialmente se converteu ao catolicismo antes de voltar ao calvinismo. Esta oscilação religiosa levou à sua mudança da França para a Holanda, mais tolerante em termos religiosos, onde residiu e prosseguiu o seu trabalho pelo resto da sua vida.

Bayle afirmou que a verdade é inatingível através da razão, afirmando que todas as tentativas humanas de adquirir conhecimento absoluto estão destinadas ao fracasso. A sua metodologia primária era profundamente cética e desconstrutiva: ele examinou e analisou meticulosamente as teorias existentes em todos os domínios do conhecimento humano para expor as suas deficiências lógicas inerentes e, consequentemente, o seu absurdo fundamental. Em sua magnum opus, Dictionnaire Historique et Critique (Dicionário Histórico e Crítico), Bayle identificou assiduamente inconsistências lógicas em numerosas obras históricas, ressaltando assim a futilidade última da racionalidade. Esta rejeição abrangente da razão levou-o, em última análise, a concluir que a fé representa o único e último caminho para a verdade.

A verdadeira intenção subjacente às obras profundamente desconstrutivas de Bayle continua a ser um tema de debate académico. Embora alguns estudiosos o tenham categorizado como fideísta, outros postularam que ele era um ateu clandestino. Independentemente das suas convicções pessoais, Bayle exerceu uma influência considerável na nascente Era do Iluminismo através do seu desmantelamento de conceitos teológicos fundamentais e da sua defesa da tolerância religiosa e do ateísmo nos seus escritos.

Ceticismo na Era do Iluminismo

David Hume (1711–1776)

David Hume emergiu como um dos proponentes mais influentes do ceticismo filosófico durante a Era do Iluminismo, e uma figura proeminente tanto no Iluminismo Escocês quanto no Empirismo Britânico. Ele defendeu particularmente o ceticismo em relação ao raciocínio indutivo e examinou criticamente os fundamentos da moralidade, formulando assim o renomado problema é-deveria. His skeptical methodology is widely regarded as even more radical than that proposed by Descartes.

Hume postulou que qualquer conceito inteligível deve originar-se ou como uma replicação mental direta de uma impressão sensorial ou como uma nova síntese de múltiplas impressões. Consequentemente, ele argumentou que os empreendimentos humanos, como a religião, a superstição e a metafísica, carentes de fundamentos nas impressões sensoriais reais, possuem reivindicações de conhecimento logicamente indefensáveis. Além disso, Hume ilustrou que a própria ciência constitui um fenómeno psicológico, enraizado na associação de ideias, particularmente na suposição de relações de causa e efeito, que igualmente carece de fundamentação na experiência sensorial. Esta perspectiva levou-o a concluir que mesmo o conhecimento científico é logicamente injustificado, não sendo nem objectivo nem verificável, mas antes uma conjectura ténue derivada da percepção da mente de correlações consistentes entre ocorrências discretas. A análise de Hume culmina assim num profundo ceticismo relativamente à possibilidade de obtenção de certos conhecimentos, sugerindo em última análise que, na sua forma mais robusta, uma ciência da natureza humana serve como a “única base sólida para as outras ciências”.

Immanuel Kant (1724–1804)

Immanuel Kant (1724-1804) esforçou-se por estabelecer uma base para a ciência empírica, contrariando a crítica cética da causalidade de David Hume. Hume (1711-1776) argumentou que nenhuma análise de causa e efeito poderia ser conciliada com a estrutura empirista articulada principalmente por John Locke (1632-1704). Contudo, o esforço de Kant para fundamentar o conhecimento científico empírico restringiu simultaneamente o âmbito de outras formas de conhecimento, particularmente o que ele chamou de "conhecimento metafísico". Consequentemente, Kant considerou a ciência empírica legítima, ao mesmo tempo que rejeitou em grande parte a metafísica e a filosofia como ilegítimas. A principal exceção a esta distinção entre conhecimento legítimo e ilegítimo foi a ética, cujos princípios Kant afirmava poderiam ser apreendidos através da razão pura, independentemente do conhecimento empírico exigido para a investigação científica. Portanto, no que diz respeito à metafísica e à filosofia de forma ampla (com a ética como única exceção), Kant adotou uma postura cética. Este ceticismo, juntamente com o ceticismo explícito de GE Schulze, estimulou um discurso significativo sobre o ceticismo dentro da filosofia idealista alemã, influenciando notavelmente Hegel. O princípio central de Kant era que a verdadeira natureza da realidade (o noumenon ou coisa em si) permanecia fora do alcance da razão humana, embora o mundo empírico da natureza fosse acessível à compreensão humana; assim, a realidade última nunca poderia ser conhecida. Em oposição a Kant, Hegel argumentou que, embora Kant tenha identificado corretamente que conceitos "finitos" do "entendimento" (como Hegel os chamou) excluíam o conhecimento da realidade, a humanidade não estava limitada a tais conceitos e poderia de fato alcançar o conhecimento da realidade através de "conceitos infinitos" emergentes da autoconsciência.

Ceticismo no século XX e na filosofia contemporânea

G. E. Moore avançou notavelmente o argumento "Aqui está uma mão" para combater o ceticismo em seu ensaio de 1925, "A Defense of Common Sense". Moore afirmou que poderia demonstrar a existência do mundo externo simplesmente articulando o seguinte enquanto exibia suas mãos: "Aqui está uma mão; aqui está outra mão; portanto, há pelo menos dois objetos; conseqüentemente, o ceticismo do mundo externo é refutado." Este argumento foi formulado para defender o bom senso e desafiar posições céticas. Posteriormente, Ludwig Wittgenstein, em seu trabalho Sobre a Certeza, publicado postumamente em 1969, argumentou que o argumento de Moore derivava sua força das convenções do uso da linguagem comum, e não de qualquer percepção epistemológica inerente.

Na filosofia contemporânea, Richard Popkin emergiu como um estudioso altamente influente no que diz respeito ao ceticismo. Sua análise histórica do ceticismo, apresentada em A História do Ceticismo de Savonarola a Bayle (com sua edição inicial intitulada A História do Ceticismo de Erasmo a Descartes), tornou-se a referência oficial para os estudos modernos na área durante décadas após sua publicação em 1960. Barry Stroud também contribuiu extensivamente para a literatura sobre o ceticismo filosófico, principalmente com sua monografia de 1984, The Significance of Philosophical Septicism. A partir de meados da década de 1990, Stroud, em colaboração com Richard Fumerton, apresentou argumentos antiexternalistas significativos apoiando uma postura denominada "ceticismo metaepistemológico". Outros filósofos contemporâneos proeminentes reconhecidos por suas contribuições ao ceticismo incluem James Pryor, Keith DeRose e Peter Klein.

O desenvolvimento histórico do ceticismo nas tradições filosóficas não-ocidentais.

Ceticismo na Filosofia Indiana Antiga

Ajñana

Ajñana (literalmente 'não-conhecimento') representou uma escola cética dentro da filosofia indiana antiga, funcionando como um movimento śramaṇa e um rival significativo do budismo e do jainismo primitivos. Documentados em textos budistas e jainistas, os proponentes do Ajñana afirmaram a impossibilidade de adquirir conhecimento sobre fenômenos metafísicos ou de determinar o valor de verdade das proposições filosóficas. Eles argumentaram ainda que mesmo que tal conhecimento fosse alcançável, seria inútil e desvantajoso para alcançar a salvação final.

Budismo

O Buda histórico afirmou certas doutrinas, como a possibilidade do nirvana; no entanto, ele também abraçou uma forma de ceticismo em relação a questões específicas, que deixou 'não expostas' (avyākata) ou considerou 'incompreensíveis' (acinteyya). Reconhecendo estas questões predominantemente metafísicas como inúteis para o caminho espiritual e que conduzem à confusão e a um “emaranhado de pontos de vista”, ele defendeu a suspensão do julgamento a respeito delas. Essa estratégia permitiu-lhe forjar um meio-termo epistêmico, distinto do que ele considerava os extremos de reivindicar objetividade absoluta (associada às afirmações de onisciência do Jain Mahavira) e ceticismo extremo (exemplificado pelo pensador Ajñana Sanjaya Belatthiputta).

A filosofia budista posterior manteve um alto grau de ceticismo em relação aos argumentos metafísicos indianos. O filósofo budista Nagarjuna, especificamente, é considerado o fundador da escola Madhyamaka, que tem sido comparada ao ceticismo grego. A declaração de Nagarjuna de não ter “nenhuma tese” (pratijña) apresenta paralelos com a afirmação de Sexto Empírico de não manter “nenhuma posição”. Nagarjuna é famoso por iniciar sua magnum opus, o Mulamadhyamakakarika , afirmando que o Buda postulou que a verdadeira felicidade é alcançada dissipando o 'pensamento vão' (prapañca, também conhecido como 'proliferação conceitual').

Richard P. Hayes postula que o filósofo budista Dignaga também exibe características de um cético, alinhando-se com a trajetória geral da filosofia budista primitiva. Hayes afirma:

...tanto no Budismo primitivo quanto nos Céticos pode-se encontrar a visão apresentada de que a busca da felicidade, o bem maior, do homem, é obstruída por sua tenacidade em manter opiniões infundadas e desnecessárias sobre todo tipo de coisas. Argumentarei que grande parte da filosofia budista pode ser vista como uma tentativa de quebrar esse hábito de se apegar a opiniões.

Acadêmicos como Adrian Kuzminski propuseram que Pirro de Elis (c. 365–270 aC) pode ter encontrado e sido influenciado por budistas indianos durante suas viagens com Alexandre, o Grande.

Filosofia Cārvāka

A escola de materialismo Cārvāka (sânscrito: चार्वाक), também conhecida como Lokāyata, constitui uma escola de filosofia indiana antiga classicamente citada, mas historicamente contestada. Apesar da ausência de textos originais sobreviventes ou doutrinas autorizadas, os proponentes deste sistema são frequentemente referenciados nos tratados filosóficos de outras escolas, muitas vezes servindo como um contraponto inicial contra o qual articulam os seus próprios argumentos.

Cārvāka é classificado como um sistema 'heterodoxo' (nāstika), caracterizado pela sua orientação filosófica materialista e ateísta. Esta escola também foi reconhecida pelo seu forte ceticismo em relação aos princípios das religiões indianas, como a reencarnação e o carma.

Jainismo

Enquanto a filosofia Jain postula a obtenção da onisciência, ou conhecimento absoluto (Kevala Jnana), no momento da iluminação, sua teoria da anekāntavāda, ou 'multifacetada' - também conhecida como o princípio do pluralismo relativo - permite uma forma prática de investigação cética em relação às doutrinas filosóficas e religiosas. Isto se aplica especificamente a seres não iluminados, não a arihants oniscientes.

Esta teoria postula que a verdade ou realidade é apreendida distintamente a partir de várias perspectivas, o que implica que nenhum ponto de vista singular abrange a totalidade da verdade. A doutrina Jain afirma que um objeto possui uma gama infinita de modos e qualidades existenciais, que, devido às limitações humanas inerentes, não podem ser totalmente apreendidos em todos os seus aspectos e manifestações. Anekāntavāda, que significa literalmente a doutrina da não unilateralidade ou diversidade, é frequentemente traduzida como "não-absolutismo". Syādvāda, a teoria da predicação condicionada, articula anekānta defendendo o prefixo "Syād" para cada expressão. Syādvāda funciona não apenas como uma extensão da ontologia Anekānta, mas como um sistema lógico independente. Dada a natureza complexa da realidade, nenhuma proposição solitária pode articular completamente a sua essência. Consequentemente, o termo "syāt" deve preceder cada proposição, transmitindo uma perspectiva condicional e, assim, mitigando qualquer dogmatismo dentro da afirmação. Os jainistas acreditam que os seres totalmente iluminados possuem a capacidade de perceber a realidade de todos os ângulos, alcançando assim o conhecimento final de todos os fenômenos. Este conceito de onisciência, no entanto, enfrentou críticas de pensadores budistas como Dharmakirti.

Filosofia Chinesa Antiga

Zhuang Zhou (cerca de 369 - cerca de 286 aC)

Zhuang Zhou (莊子, "Mestre Zhuang"), um proeminente filósofo taoísta chinês antigo durante o período das Cem Escolas de Pensamento, articulou suas perspectivas céticas por meio de várias anedotas dentro da obra seminal *Zhuangzi*, que é atribuída a ele.

• "O Debate sobre a Alegria dos Peixes" (知魚之樂): Esta anedota mostra Zhuang Zhou envolvido em uma discussão com seu filósofo contemporâneo Hui Shi sobre sua capacidade de determinar a felicidade dos peixes em um lago. Zhuang Zhou observou a famosa frase: "Você não sou eu. Como você sabe que não sei se os peixes estão felizes?" (Inundações de outono 秋水篇, *Zhuangzi*).
• "A Borboleta do Sonho" (周公夢蝶): O paradoxo do "Sonho da Borboleta" ilustra a desorientação de Zhuang Zhou após sonhar que era uma borboleta, levando à reflexão: "Mas ele não sabia se era Zhuang Zhou que sonhou que era uma borboleta, ou uma borboleta sonhando que era Zhuang Zhou." (Discussão sobre como tornar todas as coisas iguais 齊物篇, *Zhuangzi*).

Através destas narrativas em *Zhuangzi*, Zhuang Zhou transmitiu a sua convicção relativamente às limitações inerentes à linguagem e à comunicação humana, juntamente com a inacessibilidade última da verdade universal, estabelecendo assim a sua identidade como cético. Contudo, ele não era um cético radical; sua aplicação de metodologias céticas foi parcial, servindo principalmente para fundamentar suas convicções taoístas, que ele próprio sustentava dogmaticamente.

Wang Chong (27 – c. 100 CE)

Wang Chong (王充) emergiu como o principal expoente da facção cética dentro da escola confucionista na China durante o primeiro século EC. Ele foi pioneiro em uma metodologia de crítica racional, que aplicou para desafiar o pensamento dogmático difundido de sua época, incluindo a fenomenologia (a ideologia confucionista contemporânea dominante que correlacionava todos os fenômenos naturais com a ética humana), cultos patrocinados pelo Estado e superstições populares. Sua estrutura filosófica integrou perspectivas taoístas e confucionistas, fundamentadas em uma abordagem secular e racional para formular hipóteses derivadas de ocorrências naturais para elucidar o cosmos. Esta abordagem exemplificou uma forma de naturalismo semelhante aos princípios filosóficos de epicuristas como Lucrécio.

Filosofia Islâmica Medieval

A Incoerência dos Filósofos, um tratado de autoria do estimado estudioso Al-Ghazali (1058–1111), significa uma mudança fundamental na epistemologia islâmica. O envolvimento de Ghazali com o ceticismo culminou na adoção de um ocasionalismo teológico, uma doutrina que afirma que todos os eventos e interações causais surgem não de concatenações materiais, mas da vontade direta e imediata de Deus.

A autobiografia de Ghazali, A Libertação do Erro (Al-munqidh min al-ḍalāl ), detalha sua jornada intelectual. Ele descreve a resolução de uma crise de ceticismo epistemológico por meio de uma iluminação divina, que ele chamou de "uma luz que o Deus Altíssimo lançou em meu peito... a chave para a maior parte do conhecimento". Posteriormente, ele investigou e compreendeu minuciosamente os princípios do Kalam, da filosofia islâmica e do ismaelismo. Embora reconhecendo os méritos do Kalam e da filosofia islâmica, Ghazali concluiu finalmente que todas as três metodologias eram insuficientes, encontrando verdades profundas exclusivamente nas experiências místicas e nas percepções espirituais derivadas das práticas sufis. William James, em Varieties of Religious Experience, reconheceu esta autobiografia como um texto significativo para "o estudante puramente literário que gostaria de se familiarizar com a interioridade de outras religiões além da cristã", traçando paralelos com confissões religiosas pessoais e obras autobiográficas dentro da tradição cristã.

Referências

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