Sufismo

O sufismo (árabe: التصوف‎, romanizado: al-Taṣawwuf) constitui uma dimensão mística da prática religiosa islâmica, distinguida por sua ênfase na purificação, espiritualidade, ritualismo e ascetismo dentro do Islã.

Sufismo (árabe: التصوف‎, romanizado: al-Taṣawwuf) é um corpo místico de prática religiosa encontrado no Islã que é caracterizado por um foco na purificação islâmica, espiritualidade, ritualismo e ascetismo.

Os adeptos do Sufismo são conhecidos como "Sufis" (de صُوفِيّ, ṣūfīy), que historicamente frequentemente organizado em "ordens" denominadas tariqa (pl. turuq). Essas congregações normalmente se formavam em torno de um proeminente wali (santo), que representava o mais recente em uma linhagem de professores que remonta a Maomé. Seu objetivo era alcançar a tazkiyah (autopurificação) e aspirar ao estado espiritual de ihsan. A aspiração fundamental dos sufis envolve a busca do favor divino por meio do retorno ao seu estado primordial de pureza e disposição inata, conhecido como fitra.

O sufismo originou-se no início da história islâmica, em parte como uma resposta à expansão do nascente califado omíada (661-750) e principalmente sob a orientação de Hasan. al-Basri. Apesar da sua oposição ao legalismo rígido, os sufis aderiram rigorosamente à lei islâmica e eram afiliados a diversas escolas de jurisprudência e teologia islâmicas. Embora a grande maioria dos Sufis, tanto histórica como contemporaneamente, se identifiquem como muçulmanos sunitas, certas correntes intelectuais Sufis permearam o Islão Xiita durante o final da Idade Média, nomeadamente após a conversão Safávida do Irão, influenciada pelo conceito de irfan. Os elementos-chave da prática devocional sufi incluem dhikr, que envolve a lembrança de Deus. Além disso, os Sufis contribuíram significativamente para a disseminação do Islão através dos seus esforços missionários e educacionais. Apesar de uma redução comparativa nas ordens Sufi durante o período contemporâneo e da oposição de movimentos islâmicos fundamentalistas, incluindo o Salafismo e o Wahhabismo, o Sufismo manteve uma influência substancial no mundo islâmico. Também permeou diversas expressões espirituais nas culturas ocidentais e atraiu considerável atenção acadêmica.

Definições

O termo árabe tasawwuf (lit.'Sufismo'), normalmente traduzido como "Sufismo", é frequentemente caracterizado por estudiosos ocidentais como islâmico misticismo. Dentro da literatura islâmica, a designação árabe Sufi tem sido empregada com um amplo espectro de interpretações tanto por seus defensores quanto por seus detratores. Os escritos sufis tradicionais, que enfatizavam doutrinas e rituais específicos do Alcorão e da sunnah (os ensinamentos e práticas do profeta islâmico Maomé), forneceram definições de tasawwuf que delinearam objetivos éticos e espirituais, servindo como instrumentos pedagógicos para sua realização. Numerosos outros termos, descrevendo atributos e funções espirituais distintas, foram utilizados em ambientes mais pragmáticos.

Estudiosos contemporâneos propuseram definições alternativas para o sufismo, incluindo a "intensificação da fé e prática islâmicas" e o "processo de realização de ideais éticos e espirituais".

A designação Sufismo foi inicialmente introduzida nos léxicos europeus durante o século XVIII por estudiosos orientalistas. Esses acadêmicos perceberam-no principalmente como uma doutrina intelectual e uma tradição literária divergente do que caracterizaram como o monoteísmo austero do Islã. Foi frequentemente mal interpretado como um misticismo universal, contrastando com o Islã ortodoxo legalista. Mais recentemente, o historiador Nile Green contestou estas distinções, afirmando que o Sufismo e o Islão eram em grande parte sinónimos durante a era medieval. Dentro do discurso acadêmico atual, o termo abrange uma ampla gama de fenômenos sociais, culturais, políticos e religiosos ligados aos sufis.

O sufismo recebeu diversas definições, incluindo "misticismo islâmico", "a expressão mística da fé islâmica", "a dimensão interior do Islã", "o fenômeno do misticismo dentro do Islã", a "manifestação primária e a cristalização mais significativa e central" da prática mística no Islã, e "a interiorização e intensificação da fé islâmica e praticar."

Etimologia

O significado original de ṣūfī é amplamente entendido como derivado de "aquele que usa lã (ṣūf)", com a Enciclopédia do Islã descartando hipóteses etimológicas alternativas como infundadas. Historicamente, as vestimentas de lã estavam ligadas a práticas ascéticas e místicas. Tanto Al-Qushayri quanto Ibn Khaldun rejeitaram linguisticamente todas as derivações, exceto ṣūf. Além disso, estudiosos medievais, incluindo Al-Biruni, postularam que 'Sufi' se desenvolveu progressivamente a partir do termo grego σοφόςcódigo: ell promovido a código: el (sophos), significando sabedoria ou conhecimento.

Alternativamente, a origem etimológica do termo é atribuída à ṣafā (صفاء), uma palavra árabe que denota 'pureza'. Dentro desta estrutura conceitual, uma noção islâmica relacionada de tasawwuf é tazkiyah (تزكية), ou 'autopurificação', um princípio amplamente aplicado na prática sufi. O sufi Al-Hasan ibn Salih al-Rudhabari (falecido em 322 AH) sintetizou essas duas interpretações, afirmando: "O sufi é aquele que veste lã sobre a pureza." sufá" ou "o banco". Este grupo era composto por companheiros indigentes de Maomé que se reuniam para sessões regulares de dhikr. Abu Hurayra foi uma figura particularmente notável entre estes companheiros. Alguns estudiosos consideram esses indivíduos, que se reuniram na Mesquita do Profeta, como os primeiros praticantes do Sufismo.

Histórico

Origens

Os estudos contemporâneos geralmente concordam que o sufismo se originou na região de Hejaz, hoje parte da Arábia Saudita. Acredita-se que tenha sido praticado pelos muçulmanos desde o período nascente do Islã, precedendo certos cismas sectários.

As ordens sufis são fundadas no conceito de bay'ah (árabe: بَيْعَة, lit.  'promessa'), um juramento de lealdade prestado a Maomé por seus companheiros (ṣahabah). Através deste compromisso, os sahabah dedicaram-se ao serviço divino.

Na verdade, aqueles que juram lealdade (Bay'âh) a você (ó Muhammad) estão, na verdade, jurando lealdade a Deus. A Mão de Deus repousa sobre suas mãos. Consequentemente, quem viola o seu compromisso fá-lo em seu próprio prejuízo, enquanto quem cumpre a sua aliança com Deus receberá uma recompensa magnífica. — [Tradução do Alcorão 48:10]

Os sufis afirmam que renderizar bayʿah (lealdade) a um shaykh sufi autorizado constitui um ato de lealdade a Maomé, forjando assim um vínculo espiritual entre o aspirante e Maomé. Através de Maomé, os Sufis procuram adquirir conhecimento, compreender e estabelecer uma conexão com Deus. Ali é considerado uma figura central entre os sahaba que juraram fidelidade direta a Maomé, e os sufis afirmam que o conhecimento de Maomé e uma ligação espiritual com ele podem ser alcançados através de Ali. Este conceito é elucidado por um hadith, considerado autêntico pelos Sufis, onde Maomé declarou: "Eu sou a cidade do conhecimento e Ali é a sua porta." Mestres sufis proeminentes, incluindo Ali Hujwiri, reconhecem o status elevado de Ali dentro do Tasawwuf. Além disso, Junayd de Bagdá reconheceu Ali como o xeque fundador dos princípios e práticas de Tasawwuf. O historiador Jonathan AC Brown observa que durante a vida de Maomé, certos companheiros, como Abu Dharr al-Ghifari, exibiram uma maior propensão para "devoção intensiva, abstinência piedosa e contemplação dos mistérios divinos" do que era estritamente exigido pelos princípios islâmicos. Hasan al-Basri, um tabi', é reconhecido como uma figura fundamental na "ciência da purificação do coração".

O sufismo se desenvolveu no início da história islâmica, em parte como uma resposta à percepção do mundanismo do nascente califado omíada (661-750) e significativamente influenciado pelos ensinamentos de Hasan al-Basri.

Os adeptos do sufismo afirmam que, durante seu período de formação, o sufismo representou essencialmente a internalização dos princípios islâmicos. Uma perspectiva postula que o Sufismo, tanto em sua gênese quanto em sua evolução, originou-se diretamente do Alcorão, por meio de sua recitação contínua, meditação e envolvimento experiencial. Por outro lado, outros praticantes sustentam que o Sufismo envolve a emulação rigorosa do caminho de Maomé, fortalecendo assim o vínculo do coração com o Divino.

A evolução do Sufismo foi significativamente influenciada por figuras como Dawud Tai e Bayazid Bastami. Inicialmente, o Sufismo caracterizou-se pela sua adesão rigorosa à Sunnah; por exemplo, Bastami teria se recusado a consumir melancia porque não encontrou nenhuma evidência de que Maomé a tivesse comido. O místico medieval e poeta persa Jami identifica Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (d. c. 716) como o primeiro indivíduo a ser designado como "sufi". O termo também manteve fortes associações com Kufa, como evidenciado por três dos primeiros estudiosos conhecidos por esta denominação: Abu Hashim al-Kufi, Jabir ibn Hayyan e Abdak al-Sufi. Figuras proeminentes subsequentes incluíram Hatim al-Attar de Basra e Al-Junayd al-Baghdadi. Além disso, indivíduos como Al-Harith al-Muhasibi e Sari al-Saqati, embora não reconhecidos como sufis durante suas vidas, foram posteriormente categorizados como tal devido à sua ênfase em *tazkiah* (purificação).

Contribuições literárias significativas são atribuídas a Uwais al-Qarani, Hasan de Basra, Harith al-Muhasibi, Abu Nasr as-Sarraj e Said ibn al-Musayyib. Ruwaym, membro da segunda geração de sufis em Bagdá, emergiu como uma figura inicial influente, ao lado de Junayd de Bagdá; muitos dos primeiros praticantes sufis eram discípulos de Ruwaym ou Junayd.

Pedidos Sufi

Historicamente, os sufis frequentemente se afiliaram a "ordens" conhecidas como tariqa (plural: ṭuruq). Essas congregações se unem em torno de um grande mestre, ou wali, que estabelece uma linhagem de ensino através de uma sucessão de instrutores que remonta ao profeta islâmico Maomé.

Dentro da tradição Sufi, o estabelecimento dessas ordens não gerou instantaneamente linhagens abrangentes de mestres-discípulos. Antes do século XI, são escassos os exemplos documentados de linhagens completas que remontam ao profeta Maomé. No entanto, o significado simbólico destas linhagens era profundo, pois constituíam um canal para a autoridade divina através de cadeias mestre-discípulo. Através destas sucessões de mestres e discípulos, o poder espiritual e as bênçãos foram transmitidos tanto aos adeptos gerais como aos devotos específicos.

Os membros dessas ordens se reúnem para sessões espirituais, denominadas majalis, em locais de encontro designados, conhecidos como zawiyas, khanqahs, ou tekke.

Os adeptos aspiram alcançar ihsan, que significa a perfeição da adoração, como elucidado em um hadith: "Ihsan é adorar a Allah como se você O visse; se você não pode vê-Lo, certamente Ele o vê." Os sufis veneram Maomé como al-Insān al-Kāmil, o arquetípico humano completo que incorpora as características da Realidade Absoluta, considerando-o seu exemplo espiritual supremo.

A maioria das ordens sufis derivam seus princípios fundamentais de Maomé via Ali ibn Abi Talib, com a exceção significativa da ordem Naqshbandi, que traça suas origens até Maomé através de Abu Bakr. No entanto, a afiliação formal a uma *tariqa* nem sempre era necessária. Durante a era medieval, o sufismo era amplamente sinônimo de prática islâmica geral e não se limitava a ordens específicas.

O sufismo possuía uma extensa história anterior à institucionalização de seus ensinamentos em ordens devocionais (tariqa, plural: tarîqât) durante o início da Idade Média. O termo tariqa designa uma escola ou ordem Sufi, ou mais especificamente, as doutrinas místicas e exercícios espirituais praticados por tal ordem, com o objetivo de alcançar *ḥaqīqah* (verdade última). Cada *tariqa* é liderada por um *murshid* (guia), que funciona como seu diretor espiritual. Os adeptos ou seguidores de uma *tariqa* são referidos como murīdīn (singular: murīd), um termo que significa "desejoso", especificamente "desejando o conhecimento de Deus e o amor de Deus". Ao longo da história, as ordens sufis exerceram influência e foram integradas em vários movimentos xiitas, particularmente no ismaelismo. Esta interação contribuiu notavelmente para a conversão da ordem Safaviyya do islamismo sunita para o xiita e facilitou a ampla disseminação do duodécimo em todo o Irã.

Sufismo como disciplina islâmica

Presente tanto no islamismo sunita quanto no xiita, o sufismo não é uma seita distinta, como às vezes é erroneamente assumido, mas sim uma metodologia para se envolver ou compreender a religião. Ele se esforça para elevar a prática religiosa convencional a um "nível supererrogatório", ao mesmo tempo "cumprindo ... deveres religiosos [obrigatórios]" e descobrindo uma "maneira e um meio de lançar uma raiz através do 'portão estreito' nas profundezas da alma para o domínio do Espírito puro e não aprisionável que se abre para a Divindade. " As análises académicas do Sufismo afirmam frequentemente que a sua representação como uma tradição distinta do Islão, separada do que é denominado Islão puro, muitas vezes tem origem no orientalismo ocidental e nas interpretações fundamentalistas islâmicas contemporâneas.

Reconhecido como uma dimensão mística e ascética do Islão, o Sufismo é considerado o componente da doutrina islâmica focada na purificação do eu interior. Ao enfatizar os aspectos mais espirituais da fé, os Sufis visam alcançar uma experiência direta de Deus através do cultivo de “faculdades intuitivas e emocionais” que requerem treinamento. Tasawwuf é entendido como uma ciência da alma, consistentemente integrada no Islã Ortodoxo. Em sua obra, Al-Risala al-Safadiyya, Ibn Taymiyyah caracteriza os sufis como adeptos do caminho da Sunna, incorporando seus princípios em seus ensinamentos e obras literárias.

Outras evidências das inclinações sufis de Ibn Taymiyyah e sua estima por figuras como Abdul-Qadir Gilani são aparentes em seu extenso comentário de cem páginas sobre Futuh al-ghayb. Embora este comentário aborde apenas cinco dos setenta e oito sermões do livro, ele demonstra sua convicção de que tasawwuf foi fundamental para a existência da comunidade islâmica.

Al-Ghazali relata em Al-Munqidh min al-dalal:

Os desafios da vida, as obrigações familiares e as pressões financeiras consumiram minha existência, negando-me o consolo da solidão. Obstáculos significativos me confrontaram, proporcionando pouco tempo para minhas atividades intelectuais. Esta condição persistiu durante uma década; porém, sempre que surgiam momentos oportunos e tranquilos, voltava à minha inclinação inerente. Ao longo desses anos tumultuados, inúmeras verdades surpreendentes e inefáveis ​​da vida me foram reveladas. Fiquei convencido de que os Aulia (santos místicos) constituem o único grupo verdadeiro, aderindo ao caminho correto, exibindo conduta exemplar e superando todos os outros sábios em sua sabedoria e discernimento. Eles derivam todas as suas ações manifestas e ocultas da orientação iluminadora do santo Profeta, que é a única orientação digna de busca e busca.

Formalização da Doutrina

Durante o século XI, o Sufismo, que existia anteriormente como uma expressão menos “codificada” da piedade islâmica, começou a sofrer “ordenação e cristalização” em ordens distintas que persistem até os dias atuais. Cada uma dessas ordens foi estabelecida por um estudioso islâmico significativo, com algumas das mais extensas e amplamente divulgadas, incluindo a Suhrawardiyya (em homenagem a Abu al-Najib Suhrawardi [falecido em 1168]), Qadiriyya (após Abdul-Qadir Gilani [falecido em 1166]), o Rifa'iyya (após Ahmed al-Rifa'i [falecido em 1182]), o Chishtiyya (após Moinuddin Chishti [falecido em 1236]), o Shadiliyya (depois de Abul Hasan ash-Shadhili [falecido em 1258]), o Hamadaniyyah (depois de Sayyid Ali Hamadani [falecido em 1384]) e o Naqshbandiyya (depois de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [falecido em 1389]). Ao contrário das percepções ocidentais comuns, nem os fundadores nem os adeptos destas ordens alguma vez se consideraram outra coisa senão muçulmanos sunitas ortodoxos. Na verdade, todas estas ordens eram afiliadas a uma das quatro escolas jurídicas ortodoxas do Islão sunita. Por exemplo, a ordem Qadiriyya era Hanbali, sendo seu fundador, Abdul-Qadir Gilani, um jurista renomado; o Chishtiyya era Hanafi; a ordem Shadiliyya era Maliki; e a ordem Naqshbandiyya era Hanafi. Conseqüentemente, a evidência histórica que demonstra que "muitos dos mais eminentes defensores da ortodoxia islâmica, como Abdul-Qadir Gilani, Ghazali e o sultão Ṣalāḥ ad-Dīn (Saladin) estavam ligados ao sufismo" leva os estudiosos a rejeitar consistentemente obras populares de autores como Idries Shah, que propagam a noção errônea de que o "sufismo" é de alguma forma distinto do "Islã". Nile Green observou que, na Idade Média, o Sufismo era em grande parte sinônimo de Islã.

Crescimento da influência

Historicamente, o sufismo emergiu como um elemento profundamente significativo e difundido na civilização islâmica, tornando-se um dos aspectos mais difundidos da vida muçulmana a partir do início do período medieval. A sua influência permeou quase todas as facetas da existência islâmica sunita em diversas regiões, estendendo-se da Índia e do Iraque aos Balcãs e ao Senegal.

A expansão da civilização islâmica acompanhou de perto a disseminação da filosofia sufi dentro do Islã. A propagação do Sufismo é amplamente reconhecida como um determinante crucial na difusão mais ampla do Islão e na formação de culturas distintamente islâmicas, particularmente em África e na Ásia. Notavelmente, as tribos Senussi na Líbia e no Sudão representam adeptos proeminentes do Sufismo. Poetas e filósofos sufis influentes, incluindo Khoja Akhmet Yassawi, Rumi e Attar de Nishapur (c. 1145 – c. 1221), avançaram significativamente a difusão da cultura islâmica em toda a Anatólia, Ásia Central e Sul da Ásia. Além disso, o Sufismo contribuiu para o desenvolvimento e propagação da cultura otomana e desempenhou um papel na resistência ao imperialismo europeu no Norte de África e no Sul da Ásia.

Dos séculos XIII ao XVI, o Sufismo promoveu uma cultura intelectual vibrante em todo o mundo islâmico, muitas vezes caracterizada como uma "Renascença" com manifestações físicas duradouras. Em várias regiões, indivíduos ou grupos estabeleceram um waqf (doação) para sustentar uma loja - também chamada de zawiya, khanqah ou tekke - que servia como espaço comunitário para praticantes sufis e oferecia acomodação para estudiosos viajantes. Este sistema de doações também financiou extensos complexos arquitetónicos, exemplificados pelas estruturas que rodeiam a Mesquita Süleymaniye, em Istambul. Esses complexos normalmente incluíam um alojamento para os buscadores sufis, um hospício equipado com cozinhas onde esses buscadores podiam ajudar os indigentes ou passar por um período de iniciação, uma biblioteca e outros edifícios auxiliares. Durante esta época, o Sufismo influenciou profundamente todos os aspectos significativos da civilização islâmica.

A Era Moderna

Ao longo da história islâmica, os professores e ordens sufis encontraram oposição de interpretações mais literalistas e legalistas do Islão, manifestando-se de diversas formas. Este antagonismo tornou-se uma expressão particularmente violenta durante o século XVIII, com a ascensão do movimento Wahhabi.

No início do século XX, os rituais e doutrinas sufis enfrentaram críticas persistentes de reformadores islâmicos modernistas, nacionalistas liberais e, posteriormente, de movimentos socialistas em todo o mundo muçulmano. As ordens sufis foram frequentemente acusadas de promover superstições populares, impedir o progresso intelectual moderno e obstruir reformas progressistas. Estas críticas ideológicas ao Sufismo foram ainda mais exacerbadas pelas reformas agrárias e educativas, juntamente com novas políticas fiscais implementadas pelos governos nacionais ocidentalizados, que corroeram colectivamente a infra-estrutura económica das ordens Sufi. Embora o declínio das ordens Sufi durante a primeira metade do século XX tenha variado regionalmente, em meados do século, muitos observadores questionaram a viabilidade contínua destas ordens e do modo de vida tradicional Sufi.

No entanto, contrariamente a estas previsões, o Sufismo e as suas ordens associadas mantiveram uma presença significativa no mundo muçulmano e também se expandiram para nações com populações de minoria muçulmana. A sua capacidade de articular uma identidade islâmica inclusiva, enfatizando a piedade pessoal e comunitária, tornou o sufismo particularmente adaptável a ambientes marcados pelo pluralismo religioso e pontos de vista secularistas.

Na sociedade global contemporânea, a compreensão clássica da ortodoxia sunita, que considera o sufismo como uma faceta indispensável do Islão ao lado da jurisprudência e da teologia, é defendida por instituições proeminentes como a Universidade Al-Azhar do Egipto e o Colégio Zaytuna. O atual Grande Imã de Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, recentemente articulou a "ortodoxia sunita" como aderindo a "qualquer uma das quatro escolas de pensamento [legal] (Hanafi, Shafi'i, Maliki ou Hanbali) e ... [também] do Sufismo do Imam Junayd de Bagdá em doutrinas, costumes e purificação [espiritual]". normalmente caracterizado por seu envolvimento com autoridades governamentais.

A Turquia, a Pérsia e o subcontinente indiano têm servido historicamente como centros significativos para numerosas linhagens e ordens sufis. A ordem Bektashi manteve uma estreita afiliação com os janízaros otomanos e constitui um elemento central da substancial e predominantemente liberal comunidade Alevi da Turquia. A sua influência estendeu-se para oeste, até Chipre, Grécia, Albânia, Bulgária, Macedónia do Norte, Bósnia e Herzegovina e Kosovo, com uma expansão mais recente para os Estados Unidos, principalmente através da Albânia. O sufismo goza de considerável popularidade em vários países africanos, incluindo Egipto, Tunísia, Argélia, Sudão, Marrocos e Senegal, onde é visto como uma manifestação mística do Islão. Mbacke postula que a prevalência do sufismo no Senegal pode ser atribuída, em parte, à sua capacidade de integrar crenças e costumes locais, que frequentemente exibem inclinações místicas.

A biografia do mestre sufi argelino Abdelkader El Djezairi oferece insights significativos sobre este fenômeno. Igualmente dignas de nota são as contribuições de Amadou Bamba e El Hadj Umar Tall na África Ocidental, ao lado do Xeque Mansur e do Imam Shamil na região do Cáucaso. Durante o século XX, certas perspectivas muçulmanas caracterizaram o Sufismo como uma doutrina supersticiosa que impedia o progresso islâmico nos domínios científicos e tecnológicos.

Numerosos indivíduos ocidentais seguiram o caminho Sufi, experimentando diversos níveis de sucesso. Entre as figuras pioneiras a regressar à Europa como representante autorizado de uma ordem sufi, especificamente encarregada de disseminar o sufismo em toda a Europa Ocidental, estava o sufi itinerante sueco Ivan Aguéli. René Guénon, um estudioso francês, abraçou o sufismo no início do século XX e adotou o nome de Sheikh Abdul Wahid Yahya. O seu extenso corpo de trabalho articulou o Sufismo como a essência fundamental do Islão, ao mesmo tempo que destacou a aplicabilidade universal dos seus ensinamentos. Os praticantes espirituais, incluindo George Gurdjieff, podem ou não alinhar-se com os princípios estabelecidos do Sufismo conforme interpretados pelas tradições muçulmanas ortodoxas.

Pedidos Sufi

Silsila (Cadeia Espiritual)

O diagrama a seguir ilustra a linhagem espiritual (silsila) de ordens sufi proeminentes e sua conexão histórica com o Profeta Muhammad.

Nota: Este diagrama foi projetado para demonstrar a interconexão dos mestres espirituais dentro de suas respectivas linhagens. Para maior clareza e concisão, os nomes dos mestres espirituais intermediários foram deliberadamente omitidos.

Linhagem espiritual das principais ordens sufis

1. Qadiriyya

Shaykh Abdul Qadir al-Jilani → Shaykh Abū Saʿīd al-Mukharramī → Shaykh Abū al-Ḥasan al-Qurashī (al-Ḥakkārī) → Shaykh Abū al-Faraj al-Ṭarsūsī → Shaykh ʿAbd al-Wāḥid al-Tamīmī → Shaykh ʿAbd al-ʿAzīz al-Tamīmī → Shaykh Abū Bakr al-Shiblī → Shaykh al-Junayd al-Baghdādī → Shaykh al-Sarī al-Saqaṭī → Shaykh Maʿrūf al-Karkhī → Imam ʿAlī al-Riḍā → Imam Mūsā al-Kāẓim → Imam Jaʿfar al-Ṣādiq → Imam Muḥammad al-Bāqir → Imam Zayn al-ʿĀbidīn → Imam al-Ḥusayn → Imam ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Profeta Muḥammad ﷺ

2. Ordem Chishti

Fontes:

Khwaja Muinuddin Chishti → Khwāja ʿUthmān Harvānī → Ḥājjī Sharīf Zindānī → Muḥammad Maudūd Chishtī → Abū Yūsuf Chishtī → Abū Muḥammad ibn Abī Aḥmad → Abū Aḥmad ʿAbdāl Chishtī → Abū Isḥāq Shāmī Chishtī → Mamshād ʿUlw Dīnawarī → Amīnuddīn Abū Hubayrah Baṣrī → Saʿduddīn Huḍhayfah Marʿashī → Ibrāhīm ibn Adham al-Balkhī → Fuḍayl ibn ʿIyāḍ → ʿAbd al-Wāḥid ibn Zayd → al-Ḥasan al-Baṣrī → ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Profeta Muḥammad ﷺ

3. Naqshbandi

Baha' al-din Naqshband → Sayyid Amīr Kulāl → Muḥammad Bābā Sammāsī → ʿAlī Rāmitanī (Azīzān) → Maḥmūd Anjīr Faghnawī → ʿĀrif Riwgarī → ʿAbd al-Khāliq Ghujduwānī → Abū Yaʿqūb Yūsuf al-Hamadānī → Abū ʿAlī al-Farmadī al-Ṭūsī → Abū al-Ḥasan ʿAlī al-Kharaqānī → Abū Yazīd al-Bisṭāmī → Imām Jaʿfar al-Ṣādiq → Qāsim ibn Muḥammad ibn Abī Bakr → Salmān al-Fārisī → Abū Bakr al-Ṣiddīq → Profeta Muhammad ﷺ

4. Suhrawardiyya

Fonte:

Shihab ad-din Suhrawardi → Abū Najīb ʿAbd al-Qādir Suhrawardī → Khwāja Aḥmad Ghazzālī → Shaykh Abū Bakr Nisāj → Shaykh Abū al-Qāsim Gurgānī → Khwāja Usmān Maghribī → Shaykh Abū ʿAlī Kātib → Shaykh Abū ʿAlī Rudhbārī → Imām Junayd Baghdādī → Sarrī Saqaṭī → Maʿrūf Karkhī → Dāwūd Ṭāʾī → Ḥabīb al-ʿAjamī → al-Ḥasan al-Baṣrī → ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Profeta Maomé ﷺ

5. Kubrawiya

Fonte:

A linhagem espiritual inclui Najm ad-Dīn Kubrā, Shaykh Rūzbahān Baqlī, Khwāja ʿAmmār Yāsir, Shaykh Abū Najīb Suhrawardī, Khwāja Aḥmad Ghazzālī, Shaykh Abū Bakr Nisāj, Shaykh Abū al-Qāsim Gurgānī, Khwāja Usmān Maghribī, Shaykh Abū ʿAlī Kātib, Shaykh Abū ʿAlī Rudhbārī, Imām Junayd Baghdādī, Sarrī Saqaṭī, Maʿrūf Karkhī, Dāwūd Ṭāʾī, Ḥabīb al-ʿAjamī, al-Ḥasan al-Baṣrī, ʿAlī ibn Abī Ṭālib e o Profeta Muḥammad ﷺ.

6. A Ordem Shadhili

A linhagem Shadhili passa por Nūruddīn Abū al-Ḥasan al-Shādhilī, ʿAbd al-Salām ibn Mashīsh, ʿAbd al-Raḥmān al-Madanī, Taqīuddīn al-Ṣūfī, Fakhruddīn, Abū al-Ḥasan ʿAlī, Tājuddīn, Shamsuddīn, Zaynuddīn Maḥmūd al-Qazwīnī, Abū Isḥāq Ibrāhīm al-Baṣrī, Abū al-Qāsim Mirwānī, Abū Muḥammad Saʿīd, Abū Muḥammad Saʿd, Fātiḥ al-Masʿūdī, Saʿīd al-Qirwānī, Abū Muḥammad Jābir, Imām al-Ḥasan, ʿAlī ibn Abī Ṭālib e o Profeta Muḥammad ﷺ.

7. A Ordem Rifaʽi

A cadeia espiritual Rifaʽi compreende Sayyid Aḥmad ar-Rifāʿī, Sayyid Abū al-Ḥasan ʿAlī ar-Rifāʿī, Sayyid Yaḥyā Naqīb, Sayyid Thābit, Sayyid ʿAlī Hāzim Abū al-Fawāris, Sayyid Abū ʿAlī al-Murtaḍā, Sayyid Abū al-Faḍāʾil, Sayyid Abū al-Makārim al-Ḥasan, Sayyid al-Mahdī al-Makkī, Sayyid Muḥammad Abū al-Qāsim, Sayyid Ḥasan Qāsim Abū Mūsā, Sayyid Abū ʿAbdullāh Ḥusayn, Sayyid Aḥmad Ṣāliḥ al-Akbar, Sayyid Mūsā Sānī, Sayyid Ibrāhīm al-Murtaḍā, Imām Mūsā al-Kāẓim, Imām Jaʿfar al-Ṣādiq, Imām Muḥammad al-Bāqir, Imām Zayn al-ʿĀbidīn, Imām al-Ḥusayn, ʿAlī ibn Abī Ṭālib e o Profeta Muḥammad ﷺ.

Metas e Objetivos

A teologia islâmica tradicional postula que o caminho para Deus (Alá) culmina na proximidade com o divino no Paraíso, tanto post-mortem quanto subsequente ao Juízo Final. O sufismo, entretanto, afirma a possibilidade de um relacionamento mais próximo com Deus e uma experiência mais profunda da presença divina durante a existência terrena. O objetivo principal do Sufismo envolve buscar o favor divino por meio da restauração do estado inerente e primordial de fitra dentro do indivíduo.

Dentro da doutrina Sufi, a estrutura jurídica externa abrange regulamentos que regem o culto, negociações comerciais, assuntos matrimoniais, decisões judiciais e códigos penais, denominados coletivamente "qanun". Por outro lado, a lei espiritual interna do Sufismo prescreve princípios para a penitência das transgressões, a erradicação de atributos repreensíveis e traços de caráter negativos, e o cultivo de virtudes e conduta exemplar.

Ensinamentos

Para um praticante Sufi, o avanço espiritual é facilitado não pelo conhecimento secular, mas pela transferência da iluminação divina do coração do instrutor para o do discípulo. Além disso, os adeptos acreditam que o professor é obrigado a aderir perfeitamente à lei divina.

Moojan Momen identifica o conceito de al-Insān al-Kāmil ("o Humano Perfeito") como uma doutrina central dentro do Sufismo. Este conceito afirma a existência perpétua de um "qutb" terrestre (polo ou eixo do Universo), que serve como o canal quintessencial da graça divina para a humanidade e incorpora um estado de wilayah ('santidade' ou 'proteção divina'). Embora o qutb sufi partilhe semelhanças funcionais com o imã xiita, esta convergência teológica cria um ponto de discórdia com o Islão xiita. Tanto o qutb – normalmente o líder da maioria das ordens sufis – como o imã são considerados como cumprindo o papel de transmitir orientação espiritual e graça divina à humanidade. Consequentemente, o voto sufi de lealdade a um shaykh ou qutb é considerado inconciliável com a devoção concedida ao imã.

Ilustrativamente, um candidato que buscasse admissão na Ordem Mevlevi era historicamente obrigado a cumprir 1.001 dias de serviço nas cozinhas de um hospício de caridade antes de receber a tutela espiritual. Foram então exigidos 1.001 dias adicionais de retiro solitário como pré-requisito para a conclusão desta instrução.

Certos instrutores, especialmente quando se envolvem com públicos mais amplos ou grupos diversos compostos por indivíduos muçulmanos e não-muçulmanos, frequentemente empregam parábolas, alegorias e metáforas. Embora as metodologias pedagógicas diverjam entre as várias ordens sufis, o sufismo prioriza fundamentalmente a experiência pessoal direta. Consequentemente, tem sido ocasionalmente justaposto com outras tradições místicas não-islâmicas, uma comparação explorada notavelmente nas obras de Seyyed Hossein Nasr.

A tradição Sufi frequentemente postula que alcançar os mais altos escalões do Sufismo normalmente requer um período prolongado de discipulado, envolvendo coabitação e serviço a um mestre espiritual. Uma ilustração notável é o relato biográfico de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari, de quem a Ordem Naqshbandi deriva seu nome. Ele teria servido seu instrutor inicial, Mohammad Baba As-Samasi, por duas décadas até a morte de As-Samasi. Posteriormente, ele teria servido a vários outros mentores por longos períodos. Os registros históricos indicam que ele dedicou muitos anos ajudando os menos favorecidos da comunidade. Após esses esforços, seu mentor o orientou sobre o bem-estar animal, especificamente tratamento de feridas e assistência geral.

Maomé

A devoção a Maomé constitui um princípio fundamental do Sufismo. Historicamente, os Sufis reverenciaram Maomé como a principal personificação da eminência espiritual. O poeta sufi Saadi Shirazi afirmou: "Aquele que escolhe um caminho contrário ao do profeta nunca alcançará o destino. Ó Saadi, não pense que alguém pode tratar esse caminho de pureza, exceto na esteira do escolhido." Rumi atribuiu sua autodisciplina e ascetismo à orientação de Maomé. Como Rumi articulou: "Eu 'costurei' meus dois olhos fechados para [os desejos] deste mundo e do próximo - isso eu aprendi com Maomé." Ibn Arabi considerou Maomé o humano proeminente, afirmando: "A sabedoria de Maomé é singularidade (fardiya) porque ele é a criatura existente mais perfeita desta espécie humana. Por esta razão, o comando começou com ele e foi selado com ele. Ele era um Profeta enquanto Adão estava entre a água e o barro, e sua estrutura elementar é o Selo do Profetas." Attar de Nishapur afirmou que seu elogio a Maomé no Ilahi-nama superou o de qualquer poeta anterior. Fariduddin Attar afirmou: "Muhammad é o exemplo para ambos os mundos, o guia dos descendentes de Adão. Ele é o sol da criação, a lua das esferas celestes, o olho que tudo vê... Os sete céus e os oito jardins do paraíso foram criados para ele; ele é tanto o olho quanto a luz na luz dos nossos olhos." Os sufis têm enfatizado historicamente a perfeição de Maomé e sua capacidade de intercessão. Conseqüentemente, a personalidade de Maomé constitui um componente histórica e atualmente integral da doutrina e observância Sufi. A profunda adesão de Bayazid Bastami à sunnah de Maomé é exemplificada pela sua alegada recusa em consumir melancia, sem provas do consumo de Maomé.

No século XIII, o poeta sufi egípcio Al-Busiri compôs a al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya (As Luzes Celestiais em Louvor ao Melhor da Criação), mais amplamente conhecido como Qaṣīdat Al-Burda (Poema do Manto), uma obra que elogia extensivamente Maomé. Esta composição continua a ser amplamente recitada e entoada pelas comunidades sufis e pelos adeptos muçulmanos em geral em todo o mundo.

Crenças sufis sobre Maomé

Ibn Arabi postulou que a preeminência do Islã entre as religiões decorre do status único de Maomé. Ele afirmou que a criação primordial foi a Realidade ou Essência Maometana (al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya). Ibn Arabi considerava Maomé o ser humano supremo e o senhor de toda a criação, funcionando como o exemplo quintessencial da humanidade. Além disso, ele sustentou que os atributos e nomes divinos são manifestados no mundo fenomênico, com Muhammad representando sua expressão mais consumada e perfeita. Para Ibn Arabi, perceber Deus através de Maomé implicava uma manifestação direta de qualidades divinas dentro dele. Ele afirmou que Maomé constitui a evidência mais inequívoca da existência de Deus, tornando o conhecimento de Maomé sinônimo de conhecimento de Deus. Consequentemente, Ibn Arabi concluiu que o domínio de Maomé sobre toda a humanidade, tanto nesta vida como na vida após a morte, estabelece o Islão como a religião suprema, dada a incorporação dos seus princípios por Maomé.

Sufismo e lei islâmica

Os adeptos sufis consideram a sharia (o "cânone" exotérico), a tariqa (a "ordem") e a haqiqa (a "verdade") intrinsecamente interligadas. O sufismo guia o adepto, conhecido como salik ('viajante'), ao longo de sua sulûk ('estrada') através de vários estágios (maqāmāt) até que o objetivo final seja alcançado: tawhid, a afirmação da unidade absoluta de Deus. Ibn Arabi articulou este princípio: "Se um indivíduo dentro desta Comunidade reivindicar a capacidade de guiar outros em direção a Deus, mas negligenciar até mesmo um único preceito da Lei Sagrada - mesmo que realize milagres surpreendentes - e afirmar que sua falha é uma dispensação única, devemos desconsiderá-los inteiramente. Tal pessoa não é um verdadeiro xeque nem verdadeiro, pois os segredos divinos do Deus Altíssimo são confiados exclusivamente àqueles que defendem os princípios da Lei Sagrada (Jamiʿ karamat al-awliyaʾ)."

Além disso, relatos históricos indicam que Malik ibn Anas, uma figura fundamental das quatro escolas jurídicas sunitas, defendeu fortemente a integração da "ciência interior" (ilm al-bātin) da compreensão mística com a "ciência externa" da jurisprudência. Por exemplo, o renomado jurista e juiz Maliki do século XII, Qadi Iyad, que mais tarde alcançou veneração como santo em toda a Península Ibérica muçulmana, relatou uma tradição em que um homem perguntou a ibn Anas "sobre um aspecto da ciência interior". Ibn Anas respondeu: "Na verdade, ninguém compreende a ciência interior, exceto aqueles que dominam a ciência exterior. Quando um indivíduo compreende e aplica a ciência exterior, Deus revelar-lhe-á a ciência interior - uma revelação que ocorre apenas através da abertura e iluminação do seu coração." Tradições análogas atribuem a ibn Anas a afirmação: "Quem se envolve no Sufismo (tasawwuf) sem adquirir conhecimento da Lei Sagrada corrompe sua fé (tazandaqa), enquanto aquele que aprende a Lei Sagrada sem praticar o Sufismo se corrompe (tafassaqa). Somente combinando ambos é que se alcança a verdadeira realização (tahaqqaqa)."

A Mensagem de Amã, uma declaração abrangente promulgada por 200 estudiosos islâmicos proeminentes em Amã em 2005, afirmou explicitamente a legitimidade do Sufismo como um componente integral do Islã. Esta afirmação recebeu o endosso da liderança política e temporal do mundo islâmico na cimeira da Organização de Cooperação Islâmica em Meca, em Dezembro de 2005, e posteriormente por seis organismos académicos islâmicos internacionais adicionais, incluindo a Academia Islâmica Internacional Fiqh de Jeddah, em Julho de 2006. É importante notar que a conceptualização do Sufismo apresenta uma diversidade considerável entre diferentes tradições; seu significado pode variar desde o simples tazkiah até as expressões multifacetadas do Sufismo observadas em todo o mundo islâmico.

Pensamento Islâmico Tradicional e Sufismo

A literatura sufi frequentemente destaca experiências profundamente subjetivas, como as nuances das condições do coração, que são inerentemente resistentes ao escrutínio externo. Consequentemente, estes estados internos muitas vezes desafiam a articulação direta, levando os autores de numerosos textos sufis a empregar expressões alegóricas. Por exemplo, uma parte significativa da poesia sufi alude à intoxicação, uma prática explicitamente proibida no Islão. Esta confiança na linguagem indirecta, juntamente com interpretações por indivíduos sem formação formal em estudos islâmicos ou Sufismo, gerou cepticismo quanto à autenticidade do Sufismo dentro do Islão. Além disso, surgiram certas facções que reivindicavam isenção da sharia, apresentando o sufismo como um meio de contornar os preceitos islâmicos para a salvação direta. Tais interpretações foram recebidas com desaprovação por estudiosos ortodoxos.

Devido a esses e outros fatores, a dinâmica entre estudiosos islâmicos tradicionais e o Sufismo permanece complexa, caracterizada historicamente por um espectro de perspectivas acadêmicas sobre o papel do Sufismo dentro do Islã. Embora figuras como Al-Ghazali tenham contribuído para a sua divulgação, outros estudiosos expressaram oposição. William Chittick elucida a posição do Sufismo e de seus praticantes da seguinte forma:

Em essência, os estudiosos muçulmanos que dedicaram seus esforços para estabelecer os princípios normativos que regem as ações físicas foram identificados como juristas. Por outro lado, aqueles que priorizaram o cultivo da mente para uma compreensão precisa foram categorizados em três tradições intelectuais primárias: teologia, filosofia e sufismo. Esta estrutura aborda então a terceira dimensão da existência humana: o espírito. A maioria dos muçulmanos que se concentravam principalmente em nutrir os aspectos espirituais do indivíduo tornaram-se conhecidos como sufis.

Influência Persa no Sufismo

Os persas desempenharam um papel significativo no desenvolvimento e na sistematização do misticismo islâmico. Entre as primeiras figuras a formalizar os princípios sufis estava Junayd de Bagdá, um persa originário de Bagdá. Notáveis ​​​​poetas sufis persas também incluem Rudaki, Rumi, Attar de Nishapur, Nizami Ganjavi, Hafez, Sanai, Shams Tabrizi e Jami. Obras poéticas renomadas que continuam a ter significado em todo o mundo muçulmano incluem o Masnavi, Bustan, A Conferência dos Pássaros e O Divān de Hafez.

Neo-Sufismo

O termo neo-sufismo foi inicialmente introduzido por Fazlur Rahman Malik e posteriormente empregado por outros estudiosos para caracterizar movimentos reformistas dentro das ordens sufis do século XVIII. Estes movimentos visavam mitigar certos aspectos extáticos e panteístas da tradição Sufi e reafirmar a centralidade da lei islâmica como base para o desenvolvimento espiritual interno e o envolvimento social. Mais recentemente, estudiosos como Mark Sedgwick têm aplicado cada vez mais o termo de maneira contrastante, empregando-o para delinear diversas manifestações da espiritualidade de inspiração sufi em contextos ocidentais, particularmente movimentos espirituais desconfessionalizados que destacam componentes universais da tradição sufi, ao mesmo tempo que diminuem a sua estrutura islâmica.

Práticas devocionais

As práticas devocionais dos Sufis apresentam uma diversidade considerável. O envolvimento nestas práticas exige a adesão estrita aos preceitos islâmicos, incluindo as cinco orações rituais diárias prescritas, o jejum do Ramadão, entre outras observâncias. Além disso, os aspirantes devem estar totalmente familiarizados com as práticas supererrogatórias derivadas da vida de Maomé, como as "orações da sunnah". Este princípio se alinha com o seguinte renomado Hadith Qudsi, atribuído a Deus:

Meu servo se aproxima de Mim através de nenhum ato mais amado por Mim do que aquele que Eu lhe ordenei. Meu servo continua a aproximar-se de Mim através de atos voluntários até que eu o ame. Quando eu o amo, me torno sua audição com a qual ele ouve, sua visão com a qual ele vê, sua mão com a qual ele agarra e seu pé com o qual ele anda.

Além disso, é imperativo que o aspirante possua um credo sólido (aqidah) e abrace seus princípios com convicção inabalável. Aquele que busca deve, por necessidade, renunciar aos pecados, aos apegos mundanos, à busca de companheirismo e fama, à submissão aos impulsos satânicos e às inclinações do eu inferior. (Embora a metodologia para alcançar esta purificação do coração seja delineada em textos específicos, sua implementação detalhada requer a orientação de um mestre sufi.) Os aspirantes também devem ser disciplinados para proteger suas boas ações acumuladas da corrupção, superando as armadilhas da ostentação, orgulho, arrogância, inveja e expectativas prolongadas (referindo-se à antecipação de uma vida prolongada que permite o arrependimento adiado, em vez da retificação imediata). as práticas, embora atraentes para certos indivíduos, não constituem um meio para adquirir conhecimento divino. Os estudiosos sufis tradicionais afirmam inequivocamente que o conhecimento divino não é uma condição psicológica produzida pelo controle da respiração. Consequentemente, a aplicação de “técnicas” não serve como causa direta, mas sim como a ocasião para a obtenção potencial de tal conhecimento, dependendo de pré-requisitos apropriados e da orientação especializada de um mestre espiritual. Além disso, um foco indevido nas práticas pode ofuscar uma realidade mais profunda: o aspirante deve, metaforicamente, passar por um processo de dissolução espiritual, abandonando todos os hábitos arraigados através do cultivo (conforme articulado pelo Imam Al-Ghazali) da solidão, do silêncio, da insônia e da fome.

Dhikr

Dhikr denota a lembrança de Allah, uma prática imposta a todos os muçulmanos no Alcorão, normalmente através de atos devocionais específicos, como a recitação de nomes divinos, súplicas e aforismos extraídos da literatura hadith e do Alcorão. De forma mais ampla, dhikr abrange um espectro diversificado e múltiplos estratos de significância. Esta conceituação se estende ao dhikr como qualquer empreendimento em que um muçulmano mantém a consciência de Allah. Envolver-se em dhikr envolve cultivar uma consciência da Presença Divina e do amor, ou, alternativamente, "buscar um estado de divindade". O Alcorão identifica Maomé como a personificação quintessencial do dhikr de Allah (65:10-11). Certas formas de dhikr são obrigatórias para todos os muçulmanos e não necessitam de iniciação sufi ou instrução específica de um mestre sufi, pois são consideradas benéficas para qualquer aspirante em todas as situações.

O dhikr exibe pequenas variações em diferentes ordens. Algumas ordens sufis realizam cerimônias dhikr ritualizadas, conhecidas como sema. Sema abrange diversas práticas devocionais, incluindo recitação, canto (principalmente a música Qawwali do subcontinente indiano), música instrumental, dança (mais famosa o giro sufi realizado pela ordem Mevlevi), incenso, meditação, êxtase e transe.

Algumas ordens sufis enfatizam e utilizam extensivamente o dhikr. Esta forma particular de dhikr é designada como Dhikr-e-Qulb, significando a invocação de Allah nas batidas do coração. O princípio fundamental desta prática envolve visualizar o nome divino de Allah inscrito no coração do discípulo.

Muraqaba

A prática de muraqaba tem semelhanças com práticas meditativas observadas em inúmeras tradições religiosas. Embora existam variações, uma descrição específica desta prática dentro de uma linhagem Naqshbandi é apresentada abaixo:

Ele deve reunir todos os seus sentidos corporais em concentração e isolar-se de todas as preocupações e noções que se impõem ao coração. E assim ele deve voltar toda a sua consciência para o Deus Altíssimo enquanto diz três vezes: "Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî—meu Deus, você é meu objetivo e Seu bom prazer é o que eu procuro". Então ele traz ao seu coração o Nome da Essência – Allah – e enquanto este percorre o seu coração ele permanece atento ao seu significado, que é “Essência sem semelhança”. O buscador permanece consciente de que Ele está Presente, Vigilante, Abrangente de tudo, exemplificando assim o significado de sua afirmação (que Deus o abençoe e lhe conceda paz): “Adore a Deus como se você O visse, pois se você não O vê, Ele vê você”. E da mesma forma a tradição profética: “O nível de fé mais favorecido é saber que Deus é testemunha de você, onde quer que você esteja”.

Rodopio Sufi

O giro Sufi, também conhecido como giro Sufi, constitui uma prática meditativa fisicamente ativa ou forma de Sama que se originou em certas tradições Sufi e é notavelmente realizada pelos Dervixes Sufi da ordem Mevlevi. Esta dança habitual, executada dentro do sema, permite que os dervixes (referidos como semazens, derivado do persa سماعزن) aspirem à fonte última de perfeição, ou kemal. Esta realização espiritual é alcançada através da transcendência dos nafs, ou desejos egóicos e pessoais, através do envolvimento com a música, da devoção concentrada a Deus e da execução de movimentos corporais circulares repetitivos, que são simbolicamente interpretados como uma emulação de planetas orbitando o Sol dentro do Sistema Solar.

Conforme articulado pelos praticantes de Mevlevi:

No simbolismo do ritual Sema, o chapéu de pêlo de camelo do semazen (sikke) representa a lápide do ego; sua saia larga e branca (mandato) representa a mortalha do ego. Ao remover seu manto negro (hırka), ele renasce espiritualmente para a verdade. No início do Sema, ao segurar os braços cruzados, o semazen parece representar o número um, testemunhando assim a unidade de Deus. Enquanto gira, seus braços estão abertos: seu braço direito está direcionado para o céu, pronto para receber a beneficência de Deus; sua mão esquerda, sobre a qual seus olhos estão fixos, está voltada para a terra. A semazen transmite o dom espiritual de Deus para aqueles que testemunham a Sema. Girando da direita para a esquerda em torno do coração, o semazen abraça toda a humanidade com amor. O ser humano foi criado com amor para amar. Mevlâna Jalâluddîn Rumi diz: "Todos os amores são uma ponte para o amor Divino. No entanto, aqueles que não experimentaram isso não sabem!"

A perspectiva tradicional predominante entre a maioria das ordens sufistas sunitas ortodoxas, como o Qadiriyya e o Chisti, e entre os estudiosos muçulmanos sunitas em geral, afirma que a dança intencional durante o dhikr ou enquanto ouve Sema é proibida.

Cantando

Tradicionalmente, os instrumentos musicais (com exceção do Daf) foram considerados proibidos pelas quatro escolas sunitas ortodoxas, uma posição mantida pelas tariqas sufis mais ortodoxas. Historicamente, a maioria dos santos sufis enfatizou a proibição de instrumentos musicais. No entanto, certos santos sufis permitiram e até encorajaram o seu uso, embora com a estipulação de que instrumentos musicais e vozes femininas não deveriam ser incorporados; apesar disso, tais práticas prevalecem nos contextos contemporâneos.

Por exemplo, Qawwali originou-se como uma forma de canto devocional sufi predominante em todo o subcontinente indiano e atualmente é comumente executado em dargahs. O santo sufi do século 13, Amir Khusrau, é creditado por sintetizar estilos melódicos clássicos persas, árabes, turcos e indianos para estabelecer este gênero. Suas composições são categorizadas em formas como hamd, na'at, manqabat, marsiya e ghazal.

As apresentações contemporâneas normalmente variam de 15 a 30 minutos de duração e apresentam um conjunto vocal acompanhado por instrumentos como harmônio, tabla e dholak. O virtuoso vocal paquistanês Nusrat Fateh Ali Khan é amplamente reconhecido por popularizar globalmente o qawwali.

Santos

Walī (Árabe: ولي, plural ʾawliyāʾ أولياء) é um termo árabe que abrange significados literais como "custodiante", "protetor", "ajudante" e "amigo". No discurso muçulmano comum, denota predominantemente um santo islâmico, muitas vezes referido como sinônimo de "amigo de Deus". De acordo com a teologia islâmica tradicional, um santo é caracterizado como um indivíduo "marcado por [especial] favor divino... [e] santidade", especificamente "escolhido por Deus e dotado de dons excepcionais, como a capacidade de realizar milagres". O conceito teológico de santos foi formulado por estudiosos islâmicos no início da história muçulmana, com versos específicos do Alcorão e certos hadith interpretados pelos primeiros pensadores muçulmanos como "evidência documental" apoiando sua existência.

Dado que as hagiografias muçulmanas iniciais surgiram simultaneamente com a rápida expansão do Sufismo, muitas figuras proeminentes posteriormente reconhecidas como santos importantes no Islã sunita foram os primeiros místicos sufis, incluindo Hasan de Basra (falecido em 728). Farqad Sabakhi (falecido em 729), Dawud Tai (falecido em 777-81), Rabi'a al-'Adawiyya (falecido em 801), Ma'ruf al-Karkhi (falecido em 815) e Junayd de Bagdá (falecido em 910). Entre os séculos XII e XIV, "a veneração generalizada dos santos, observada tanto entre a população como entre os governantes, atingiu a sua estrutura definitiva através da organização do Sufismo... em ordens ou irmandades". Durante esta época, a piedade islâmica popular conceituou o santo como "um contemplativo cujo estado de perfeição espiritual... [encontrou] expressão permanente nos ensinamentos legados aos seus discípulos".

Visitação

Dentro do Sufismo popular, que abrange práticas devocionais amplamente adotadas em culturas globais devido à influência Sufi, um costume predominante envolve visitar ou realizar peregrinações aos túmulos de santos, estudiosos estimados e indivíduos justos. Esta prática é especialmente difundida no Sul da Ásia, onde túmulos notáveis ​​incluem os de santos como Sayyid Ali Hamadani em Kulob, Tadjiquistão; Afāq Khoja, perto de Kashgar, China; Lal Shahbaz Qalandar em Sind; Ali Hujwari em Lahore, Paquistão; Bahauddin Zakariya em Multan, Paquistão; Moinuddin Chishti em Ajmer, Índia; Nizamuddin Auliya em Delhi, Índia; e Shah Jalal em Sylhet, Bangladesh.

Da mesma forma, em Fes, Marrocos, um local proeminente para tais visitas devocionais é o Zaouia Moulay Idriss II, juntamente com a peregrinação anual para encontrar o atual xeque de Qadiri Boutchichi Tariqah, o xeque Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi, para as celebrações de Mawlid (muitas vezes transmitidas pela televisão nacional marroquina). Esta prática atraiu condenação específica dos salafistas.

Milagres

Dentro do misticismo islâmico, karamat (árabe: کرامات karāmāt, o plural de کرامة karāmah, significando literalmente generosidade ou altivez) denota fenômenos sobrenaturais atribuídos aos santos muçulmanos. No léxico especializado das ciências religiosas islâmicas, o termo singular karama carrega um significado semelhante ao carisma, representando um favor divino ou dom espiritual concedido gratuitamente por Deus. Os feitos extraordinários atribuídos aos santos islâmicos abrangem atos físicos sobrenaturais, previsões prescientes e a “interpretação dos segredos dos corações”. Historicamente, a "crença nos milagres dos santos (karāmāt al-awliyāʾ, literalmente 'maravilhas dos amigos [de Deus]')" constituiu "um requisito doutrinário no Islã sunita".

Santuários

Um dargah (persa: درگاه dargâh ou درگه dargah, também conhecido em Punjabi e Urdu) denota um santuário construído sobre o túmulo de uma figura religiosa venerada, normalmente um santo sufi ou dervixe. Os sufis frequentemente realizam ziyarat, uma forma de visitação religiosa ou peregrinação, a esses santuários. Dargahs são comumente ligados a instalações comunitárias sufis, como áreas de jantar e reuniões, e albergues, chamados coletivamente de khanqah ou hospícios. Esses complexos normalmente abrangem uma mesquita, salas de reunião, escolas religiosas islâmicas (madrassas), acomodações para professores ou cuidadores, instalações médicas e várias outras estruturas que atendem funções comunitárias.

Perspectivas Teóricas

Estudiosos islâmicos tradicionais identificaram dois ramos principais dentro da prática sufi, utilizando esta distinção como critério primário para diferenciar as metodologias de vários mestres e linhagens devocionais.

Uma abordagem distinta envolve progredir da observação dos sinais divinos para a apreensão do Significante Divino (ou das obras criadas para o Criador). Dentro desta linhagem, o aspirante espiritual começa purificando o eu inferior de todas as influências prejudiciais que obstruem o reconhecimento da criação como obra de Deus, percebendo-a como uma manifestação ativa ou teofania do Divino. Esta metodologia é característica do Imam Al-Ghazali e predomina entre a maioria das ordens Sufi.

Por outro lado, outra abordagem procede do Significante Divino para Seus sinais, ou do Criador para Suas criações. Neste ramo, o buscador sofre atração divina (jadhba), permitindo a entrada no caminho espiritual com uma visão inicial de seu objetivo final: a apreensão direta da Presença Divina, que é o objetivo final de todo esforço espiritual. Esta abordagem não substitui o imperativo de purificar o coração, conforme observado no ramo alternativo; antes, representa um ponto distinto de entrada na jornada espiritual. Esta metodologia está predominantemente associada aos mestres das ordens Naqshbandi e Shadhili.

Estudiosos contemporâneos também podem reconhecer um terceiro ramo distinto, atribuído ao falecido estudioso otomano Said Nursi e elaborado dentro de seu extenso comentário do Alcorão, o Risale-i Nur. Esta metodologia envolve uma adesão rigorosa à tradição profética de Maomé, com base no entendimento de que esta prática, ou sunnah, oferece uma espiritualidade devocional abrangente, adequada para indivíduos que não têm acesso direto a um mestre sufi.

Contribuições para outros domínios de bolsa de estudos

O sufismo fez contribuições substanciais para o desenvolvimento de estruturas teóricas em numerosas disciplinas intelectuais. Por exemplo, a doutrina dos “centros sutis”, ou centros de cognição sutil (identificados como Lataif-e-sitta), refere-se à ativação da intuição espiritual. Geralmente, esses centros sutis, ou latâ'if, são conceituados como faculdades que requerem purificação sequencial para facilitar a jornada espiritual do buscador até a sua culminação. Uma visão geral sucinta e informativa deste sistema, de autoria de um proponente contemporâneo desta tradição, foi publicada por Muhammad Emin Er.

A psicologia sufi exerceu influência em vários domínios intelectuais, tanto dentro como fora dos contextos islâmicos, principalmente com base em três conceitos centrais. Ja'far al-Sadiq, reconhecido como um imã na tradição xiita e um estudioso reverenciado e elo nas linhagens de transmissão sufis em todas as seitas islâmicas, postulou que os seres humanos são influenciados por um eu inferior denominado nafs (eu, ego, ou pessoa), uma faculdade de intuição espiritual conhecida como qalb (coração) e ruh (alma). Esses elementos interagem dinamicamente, dando origem a arquétipos espirituais distintos: o tirano (influenciado predominantemente pelos nafs), o indivíduo caracterizado pela fé e moderação (governado pelo coração espiritual) e a pessoa imersa no amor divino (dominado pelo ruh).

Notavelmente, no que diz respeito à disseminação da psicologia sufi no mundo ocidental, Robert Frager se destaca como um professor sufi autorizado dentro da ordem Jerrahi. Frager, um psicólogo treinado nascido nos Estados Unidos, abraçou o Islã durante seu envolvimento com o Sufismo e é autor de vários trabalhos sobre a interseção do Sufismo e da psicologia.

A cosmologia e a metafísica sufistas também representam domínios significativos de realização intelectual.

Sufis proeminentes

Rabi'a Al-'Adawiyya

Rābiʼa al-ʼAdawiyya, também conhecida como Rabia Basri, foi uma santa sufi influente e uma das primeiras místicas do Iraque. Nascida na pobreza, Rabi'a foi posteriormente capturada por bandidos e vendida como escrava. No entanto, seu mestre a libertou depois de testemunhar uma luz divina emanando acima de sua cabeça uma noite. O proeminente líder sufi Hasan de Basra teria declarado: "Passei uma noite e um dia inteiro com Rabi'a... nunca passou pela minha cabeça que eu era um homem, nem lhe ocorreu que ela era uma mulher... quando a vi, me vi como um falido e Rabi'a como verdadeiramente sincero." Rabi'a al-Adawiyya é celebrada pelos seus ensinamentos, que enfatizaram a importância primordial do amor divino numa vida santa. Ela é famosa por ter proclamado enquanto corria pelas ruas de Basra, no Iraque:

Ó Deus! Se eu te adorar por medo do Inferno, queime-me no Inferno, e se eu te adorar na esperança do Paraíso, exclua-me do Paraíso. Mas se eu te adoro por amor a ti, não tenhas rancor de mim pela tua beleza eterna.

O local preciso da morte e local de descanso final de Rabia Basri continua sendo um assunto de debate acadêmico, com algumas fontes indicando Jerusalém e outras afirmando que Basra é seu local de sepultamento.

Junayd de Bagdá

Um proeminente sufi persa do início do período islâmico, Junayd al-Baghdadi (830–910) é reconhecido como uma figura fundamental nas linhagens espirituais de numerosas ordens sufis. Ele lecionou em Bagdá ao longo de sua vida, influenciando significativamente a evolução da doutrina sufi. Semelhante a Hasan de Basra, ele conquistou ampla veneração de seus alunos e discípulos, e seus ensinamentos foram frequentemente citados por outros místicos. Devido ao seu profundo impacto no Sufismo, Junayd recebeu comumente o título honorífico de "Sultão".

Bayazid Bastami

Bayazid Bastami, nascido em Bastam em 804, foi uma influente figura sufi associada à ordem Tayfuriyya. Ele é altamente estimado por sua profunda adesão à Sunnah e seu compromisso inabalável com os princípios e observâncias islâmicas fundamentais.

Shaykh Abdul Qadir Gilani

Shaykh Abdul Qadir Gilani (1077–1166), um jurista Hanbali nascido na Mesopotâmia e de ascendência persa, emergiu como um ilustre estudioso sufi em Bagdá. Ele passou seus anos de formação em Na'if, cidade a leste de Bagdá onde nasceu, dedicando-se ao estudo da lei Hanbali. Sua educação incluiu instrução em *fiqh* de Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, *hadith* de Abu Bakr ibn Muzaffar e *Tafsir* do comentarista Abu Muhammad Ja'far. Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas serviu como seu mentor espiritual sufi. Após a conclusão dos estudos, Gilani partiu de Bagdá, passando um quarto de século como asceta solitário nos desertos do Iraque. Em 1127, ele retornou a Bagdá, iniciando a pregação pública e ingressando no corpo docente de seu antigo professor, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, onde ganhou considerável popularidade entre os estudantes. Sua rotina diária envolvia ensinar *hadith* e tafsir pela manhã, seguidos de discursos à tarde sobre conhecimento espiritual e virtudes do Alcorão. Ele é reconhecido como o fundador da ordem Qadiriyya, cujo nome deriva de seu patronímico.

Abul Hasan ash-Shadhili

Abul Hasan ash-Shadhili (falecido em 1258) estabeleceu a ordem Shadhiliyya e foi o pioneiro na prática de dhikr jahri, que envolve a lembrança vocal de Deus, em distinção ao dhikr silencioso. Seus ensinamentos defendiam que os adeptos não deveriam se abster de aspectos permitidos da vida, mas sim cultivar a gratidão pelas bênçãos divinas, uma perspectiva que divergia do ascetismo frequentemente promovido por outras tradições sufis, que enfatizavam a abnegação e a subjugação do ego (nafs). Consequentemente, a Shadhiliyya, inicialmente concebida como a “Ordem da Paciência” (*Tariqus-Sabr*), evoluiu para a “Ordem da Gratidão” (*Tariqush-Shukr*). Imam Shadhili também legou dezoito hizbs (litanias) importantes aos seus discípulos, entre os quais o renomado Hizb al-Bahr continua a ser recitado globalmente.

Moinuddin Chishti

Moinuddin Chishti (1141–1236), amplamente reconhecido como Gharīb Nawāz ("Benfeitor dos Pobres"), é o mais célebre santo sufi da Ordem Chishti. Ele foi fundamental na introdução e estabelecimento desta ordem no subcontinente indiano. A linhagem espiritual fundamental, ou silsila, da ordem Chishti na Índia - compreendendo Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki, Baba Farid e Nizamuddin Auliya, com cada figura sucessiva sendo o discípulo da anterior - representa uma coleção de santos sufis eminentes na história indiana. Moinuddin Chishtī supostamente viajou para a Índia após um sonho em que Maomé concedeu-lhe sua bênção. Após uma breve estada em Lahore, ele chegou a Ajmer ao lado do sultão Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori, estabelecendo posteriormente sua residência lá. Em Ajmer, ele conquistou seguidores substanciais e considerável estima entre os habitantes da cidade. Moinuddin Chishtī defendeu o princípio sufi de Sulh-e-Kul (paz para todos) para promover o entendimento mútuo entre muçulmanos e não-muçulmanos.

Bahauddin Naqshband

Bahauddin Naqshband (1318–1389) foi um ilustre mestre sufi do século XIV que fundou a ordem sufi Naqshbandi. Nascido em Qasr-i Hinduvan, uma vila perto de Bukhara, no Uzbequistão, ele era descendente direto do profeta Maomé. A sua infância foi caracterizada por uma profunda inclinação espiritual, levando-o a procurar orientação de renomados professores sufis. Ele rapidamente demonstrou aptidão e compreensão excepcionais, com Mohammad Baba As-Samasi servindo como seu instrutor principal e iniciando-o no caminho espiritual. A abordagem de Naqshband ao Sufismo enfatizou a contemplação interna, a disciplina rigorosa e o foco no reino invisível. Ele defendeu uma existência equilibrada, integrando práticas espirituais com responsabilidades mundanas. Os seus ensinamentos estavam firmemente fundamentados no Alcorão e na Sunnah, sublinhando o imperativo de imitar o exemplo do Profeta Maomé.

A ordem Naqshbandi emergiu como uma das ordens Sufi mais influentes ao longo da história islâmica, estendendo o seu alcance através da Ásia Central, do Médio Oriente e, eventualmente, do Sul da Ásia e do mundo ocidental. Sua ênfase na disciplina espiritual, no desenvolvimento interior e no envolvimento social ressoou profundamente em numerosos buscadores espirituais.

Ahmad Al-Tijani

Ahmed Tijani (1737–1815), conhecido em árabe como سيدي أحمد التجاني (Sidi Ahmed Tijani), estabeleceu a ordem Sufi Tijaniyya. Ele nasceu em uma família berbere em Aïn Madhi, localizada na atual Argélia, e faleceu em Fez aos 78 anos.

Al-Ghazālī

Al-Ghazali (c. 1058 – 1111) foi um polímata persa, reconhecido como um proeminente sufi, jurisconsulto, teórico jurídico, mufti, filósofo, teólogo, lógico e místico. Ele é considerado o mujaddid do século XI, um renovador da fé que se acredita aparecer uma vez a cada século. As contribuições de Al-Ghazali foram tão apreciadas por seus contemporâneos que ele recebeu o título honorífico de "Prova do Islã". Ele era um mujtahid distinto dentro da escola de direito Shafi'i. Seu trabalho seminal foi Iḥyā’ ‘ulūm ad-dīn ("O Renascimento das Ciências Religiosas"), e seus outros escritos notáveis incluem Tahāfut al-Falāsifa ("Incoerência dos Filósofos"), um texto fundamental na história da filosofia.

Sayyed Badiuddin

Sayyid Badiuddin foi um santo sufi que fundou a Madariyya Silsila e a ordem, também conhecida pelo título de Qutb-ul-Madar.

Originalmente da Síria, ele nasceu em Aleppo em uma família Syed Hussaini. Seu mentor espiritual foi Bayazid Tayfur al-Bistami. Após uma peregrinação a Medina, viajou para a Índia para propagar a fé islâmica, onde posteriormente estabeleceu a ordem Madariyya. Seu túmulo está situado em Makanpur.

Ibn Arabi

Ibn 'Arabi (561 AH – 638 AH; 1165–1240), também conhecido como Ibn al-'Arabi, é uma das figuras mais influentes do Sufismo, venerado por sua profunda perspicácia espiritual, sensibilidade estética refinada e ampla compreensão teológica. Ao longo da história, ele recebeu o título honorífico de "O Grão-Mestre" (árabe: الشيخ الأكبر). Ele estabeleceu a ordem sufi designada "Al Akbariyya" (árabe: الأكبرية), que mantém atualmente sua presença ativa. Esta ordem, com sede no Cairo, perpetua as suas doutrinas e princípios sob a orientação do seu xeque residente. O corpus literário de Ibn 'Arabi, particularmente al-Futuhat al-Makkiyya e Fusus al-Hikam, foi extensivamente examinado em todas as ordens sufis, reconhecido como a articulação mais lúcida de tawhid (Unidade Divina); entretanto, devido ao seu caráter esotérico, esses textos eram frequentemente restritos aos iniciados. Posteriormente, sua estrutura filosófica foi identificada como a escola de wahdat al-wujud (a Unidade do Ser). Ele pessoalmente considerava suas composições como divinamente inspiradas. Para um de seus discípulos íntimos, ele articulou seu legado duradouro: "você nunca deve abandonar sua condição de servo (ubudiyya), e que nunca possa haver em sua alma um desejo por qualquer coisa existente".

Mansur Al-Hallaj

Mansur Al-Hallaj (falecido em 922) é notavelmente reconhecido por sua declaração, Ana-l-Haqq ("Eu sou a Verdade"), seu fervoroso sufismo extático e o subsequente julgamento estatal que ele suportou. A sua firme recusa em retratar esta declaração, que foi interpretada como um acto de apostasia, precipitou um extenso processo legal. Após um encarceramento de onze anos numa prisão de Bagdá, ele foi submetido à tortura e executado publicamente por decapitação em 26 de março de 922. Os sufis continuam a venerá-lo por sua aceitação resoluta da tortura e da morte em detrimento da retratação. Curiosamente, é contado que durante suas súplicas, ele pronunciava: "Ó Senhor! Tu és o guia daqueles que estão passando pelo Vale da Perplexidade. Se eu sou um herege, aumente minha heresia".

Yusuf Abu al-Haggag

Yusuf Abu al-Haggag (c. 1150 – c. 1245) atuou como um estudioso e xeque sufi, disseminando principalmente seus ensinamentos em Luxor, Egito. Ele dedicou sua vida à aquisição de conhecimento, práticas ascéticas e devoção. Através destes esforços, ele adquiriu o apelido de “Pai do Peregrino”. Seu aniversário de nascimento é comemorado anualmente em Luxor, marcado por reuniões na Mesquita Abu Haggag.

Obras literárias sufi proeminentes

A seguir estão alguns dos textos sufis mais amplamente reconhecidos:

• Al-Ta'arruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf (A Exploração do Caminho dos Sufis), de autoria de Abu Bakr al-Kalabadhi (d. c. 380/990), é um texto amplamente divulgado. 'Umar al-Suhrawardi (falecido em 632/1234) é famosamente citado como tendo afirmado a respeito deste trabalho: "se não fosse pelo Ta'arruf, não saberíamos nada sobre o Sufismo".
• Qūt al-Qulūb (Nutrição dos Corações), escrito por Abu Talib al-Makki (falecido em 386/996), constitui um compêndio enciclopédico do Sufismo, abrangendo doutrinas místicas islâmicas. Este trabalho exerceu influência considerável no texto seminal de al-Ghazali, Ihya' 'Ulum al-Din (O Renascimento das Ciências Religiosas).
• Hilyat al-Awliya wa Tabaqat al-Asfiya (O Ornamento dos Amigos de Deus e das Gerações dos Puros), de autoria de Abu Na'im al-Isfahani (falecido em 430/1038), apresenta uma extensa compilação biográfica apresentando sufis e outras figuras religiosas muçulmanas fundamentais.
• Al-Risala al-Qushayriyya (O Tratado Qushayriano), composto por al-Qushayri (falecido em 465/1072), serve como uma referência essencial para estudiosos e especialistas em misticismo islâmico. É amplamente considerado um dos manuais sufis mais proeminentes e tem funcionado como um livro fundamental para inúmeras gerações de iniciados sufis até a era contemporânea.
• Ihya' 'Ulum al-Din (O Renascimento das Ciências da Religião), de al-Ghazali (falecido em 505/1111), é amplamente reconhecido como uma das compilações mais abrangentes de tradições intelectuais e práticas muçulmanas já produzidas, e está entre as obras mais impactantes da história islâmica. Consistente com o seu título, o texto representa um esforço deliberado para revigorar e animar o discurso religioso muçulmano.
• Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq (Provisão Suficiente para os Buscadores do Caminho da Verdade), de autoria de 'Abd al-Qadir al-Jilani (d. 561/1166), recebeu sua tradução inicial do árabe para o inglês por Muhtar Holland.
• 'Awarif al-Ma'arif (Os Dons das Percepções Espirituais), uma obra de Shihab al-Din 'Umar al-Suhrawardi (falecido em 632/1234), alcançou considerável popularidade durante sua vida. Postumamente, evoluiu para o livro preparatório definitivo para noviços sufis em todo o mundo islâmico.
• Al-Hikam al-'Ata'iyya (Os Aforismos de Ibn 'Ata' Allah), de autoria de Ibn 'Ata' Allah al-Sakandari (falecido em 709/1309), compreende uma compilação de 261 (ou 264, de acordo com algumas contagens) aforismos e provérbios sufis. Este trabalho oferece insights contemplativos profundos sobre as interações humanas com Allah (Deus), baseando-se nos princípios do Alcorão e da Sunnah, e aborda temas como tawhid (monoteísmo islâmico), ética, moralidade e conduta diária.

Comentários Sufi do Alcorão

Os Sufis contribuíram significativamente para a literatura exegética do Alcorão, particularmente através da sua elucidação das dimensões esotéricas internas do Alcorão. Exemplos notáveis desses trabalhos incluem:

• Tafsir al-Qu'ran al-'Azim (Interpretação do Grande Alcorão), de Sahl al-Tustari (falecido em 283/896), é o primeiro comentário sufi conhecido sobre o Alcorão.
• Lata'if al-Isharat (Sutilezas das Alusões) foi de autoria de al-Qushayri (falecido em 465/1072).
• Ruzbihan al-Baqli (falecido em 606/1209) compôs 'Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq aI-Qur'an (As Noivas da Explicação sobre as Realidades Ocultas do Alcorão).
• Al-Ta'wilat al-Najmiyya (Interpretações Estreladas) é um trabalho colaborativo iniciado por Najm al-Din Kubra (falecido em 618/1221), continuado por seu aluno Najm al-Din Razi (falecido em 654/1256) e concluído por 'Alā' al-Dawla al-Simnani (falecido em 736/1336).
• Nizam al-Din al-Nisaburi (d. ca. 728/1328) foi o autor de Ghara'ib al-Qur'an wa Ragha'ib al-Furqan (Maravilhas do Alcorão e Desiderata do Critério).
• Anwar al-Qur'an wa Asrar al-Furqan (Luzes do Alcorão e Segredos do Critério) foi escrito por Mulla 'Ali al-Qari (falecido em 1014/1606).
• Isma'il Haqqi al-Brusawi/Bursevi (falecido em 1137/1725) é o autor do extenso comentário do Alcorão, Tafsir Ruh al-Bayan (O Espírito da Explicação no Comentário sobre o Alcorão), uma obra que ele completou ao longo de vinte e três anos.
• Ahmad ibn 'Ajiba (falecido em 1224/1809) é creditado com Al-Bahr al-Madeed fi Tafsir al-Qur'an al-Majeed (O Vasto Mar na Interpretação do Glorioso Alcorão).

Recepção

Perseguição de muçulmanos sufis

Ao longo da história, o Sufismo e os seus adeptos enfrentaram discriminação religiosa, perseguição e violência. Estas acções manifestaram-se na destruição de santuários, túmulos e mesquitas sufis, na supressão das ordens sufis e na discriminação sistémica contra os seguidores sufis em vários países de maioria muçulmana. Por exemplo, a República da Turquia proibiu todas as ordens sufistas e desmantelou as suas instituições em 1925, na sequência da oposição sufista ao governo secular recentemente estabelecido. Da mesma forma, a República Islâmica do Irão teria assediado os sufis xiitas devido à sua aparente falta de apoio à doutrina estatal de "governação do jurista", que postula que o jurista xiita supremo deve servir como líder político da nação.

Em vários outros países de maioria muçulmana, os sufis, especialmente os seus santuários, têm sido alvo de adeptos de movimentos islâmicos fundamentalistas puritanos, especificamente do salafismo e do wahhabismo. Esses grupos afirmam que práticas como visitar e venerar os túmulos de santos sufis, celebrar seus aniversários e participar de cerimônias de dhikr ("lembrança" de Deus) constituem bid'ah ("inovação" impura) e shirk ("politeísmo").

Em novembro de 2017, um ataque terrorista a uma mesquita sufi no Sinai, no Egito, resultou na morte de pelo menos 305 pessoas e ferimentos em mais de 100 outras pessoas. Este incidente, que afetou principalmente os adoradores sufis, é reconhecido como um dos atos terroristas mais graves da história moderna do Egito.

Percepção fora do Islã

O misticismo sufista cativou historicamente o mundo ocidental, particularmente os estudiosos orientalistas. Durante os séculos XVIII e XIX, os orientalistas europeus analisaram frequentemente o sufismo e o islamismo como entidades separadas. Esta abordagem resultou num foco excessivo na tradução de textos místicos sufis clássicos dentro dos estudos acadêmicos sufis, muitas vezes negligenciando as práticas vividas dentro do Islã. Consequentemente, o Sufismo separou-se das suas origens islâmicas no seu desenvolvimento ocidental como uma forma religiosa distinta. Figuras proeminentes como Rumi ganharam reconhecimento considerável nos Estados Unidos, onde o Sufismo é frequentemente caracterizado como uma expressão pacífica e apolítica do Islão. No entanto, Seyyed Hossein Nasr afirma que estas teorias acima mencionadas são imprecisas do ponto de vista Sufi.

O Instituto Islâmico em Mannheim, Alemanha, que defende a integração das comunidades europeias e muçulmanas, identifica o Sufismo como particularmente propício ao discurso inter-religioso e à integração intercultural nas sociedades democráticas e pluralistas; caracterizou o sufismo como um símbolo de tolerância e humanismo, enfatizando seus princípios não dogmáticos, adaptáveis ​​e não violentos. Philip Jenkins, professor da Universidade de Baylor, postula que os sufis representam mais do que meros aliados táticos para as nações ocidentais; incorporam potencialmente a perspectiva mais significativa de promoção do pluralismo e da democracia nas sociedades muçulmanas. Da mesma forma, numerosas entidades governamentais e organizacionais apoiaram o avanço do Sufismo como uma estratégia para combater interpretações intolerantes e violentas do Islão. Por exemplo, tanto o governo chinês como o russo apoiam abertamente o sufismo, considerando-o uma defesa óptima contra as actividades subversivas islâmicas. O governo britânico, especialmente após os atentados bombistas de 7 de Julho de 2005 em Londres, deu prioridade ao envolvimento com grupos sufis nos seus esforços para combater as ideologias extremistas muçulmanas. O proeminente think tank americano, a RAND Corporation, publicou um relatório significativo intitulado "Construindo Redes Muçulmanas Moderadas", que recomendava que o governo dos EUA estabelecesse ligações e reforçasse organizações muçulmanas que se opõem ao extremismo islâmico. Este relatório sublinhou o papel dos Sufis como tradicionalistas moderados receptivos à mudança, posicionando-os assim como aliados cruciais contra a violência. Além disso, organizações de comunicação social, incluindo a BBC, The Economist e The Boston Globe, identificaram de forma semelhante o Sufismo como uma abordagem potencial para abordar o extremismo muçulmano violento.

Idries Shah afirma a natureza universal do Sufismo, argumentando que as suas origens precedem a emergência tanto do Islão como do Cristianismo. Ele cita Suhrawardi, que descreveu o Sufismo como "este (Sufismo) era uma forma de sabedoria conhecida e praticada por uma sucessão de sábios, incluindo o misterioso antigo Hermes do Egito". Além disso, Shah faz referência a Ibn al-Farid, que "enfatiza que o Sufismo está por trás e antes da sistematização; que 'nosso vinho existia antes do que você chama de uva e videira' (a escola e o sistema)..." No entanto, as interpretações de Shah foram contestadas por estudiosos contemporâneos. Estas tendências contemporâneas entre os grupos neo-sufis nas nações ocidentais permitem que os não-muçulmanos obtenham "instruções sobre como seguir o caminho sufi", uma prática que tem encontrado resistência por parte dos muçulmanos que consideram tais ensinamentos como externos à tradição islâmica.

Aspectos Comparativos com Tradições Religiosas Orientais

Extensas comparações foram feitas entre o sufismo e as dimensões místicas inerentes a várias tradições religiosas orientais.

O polímata persa do século X, Al-Biruni, em sua obra Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Estudo crítico da fala indiana: racionalmente aceitável ou rejeitado), explorou paralelos conceituais entre o sufismo e o hinduísmo. Ele identificou semelhanças como Atma com ruh, tanasukh com reencarnação, Mokhsha com Fanafillah, Ittihad com Nirvana (especificamente, a união entre Paramatma em Jivatma), Avatar ou Encarnação com Hulul, Vedanta com Wahdatul Ujud e Mujahadah com Sadhana.

Da mesma forma, outros estudiosos fizeram comparações entre o conceito sufi de Waḥdat. al-Wujūd e Advaita Vedanta, Fanaa e Samadhi, Muraqaba e Dhyana, e tariqa e o Nobre Caminho Óctuplo.

O místico iraniano do século IX, Bayazid Bostami, é supostamente responsável por integrar conceitos hindus específicos em sua estrutura sufi, particularmente sob a rubrica de baqaa, que significa perfeição. Tanto Ibn al-Arabi quanto Mansur al-Hallaj caracterizaram Maomé como tendo alcançado a perfeição, conferindo-lhe o título de Al-Insān al-Kāmil. Inayat Khan postulou que a entidade divina reverenciada pelos sufis transcende fronteiras religiosas ou de credo específicas, representando o mesmo Deus adorado em todas as religiões. Esta divindade, argumentou ele, não está confinada a nenhuma denominação específica, incluindo Alá, Deus, Gott, Dieu, Khuda, Brahma ou Bhagwan.

As narrativas budistas também permearam as comunidades sufis, incluindo nomeadamente a parábola dos homens cegos que tentam descrever um elefante.

Impacto nas tradições filosóficas e éticas judaicas

As evidências sugerem que o Sufismo influenciou significativamente a evolução de certas escolas dentro da filosofia e da ética judaica. Um trabalho seminal nesse sentido é Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub de Bahya ibn Paquda, também conhecido como Deveres do Coração. Judah ibn Tibbon posteriormente traduziu este texto para o hebraico, intitulando-o Chovot HaLevavot.

Uma declaração significativa afirma que

Os preceitos prescritos pela Torá são apenas o número 613; aqueles ditados pelo intelecto são inumeráveis.

Os tratados éticos dos sufis Al-Kusajri e Al-Harawi contêm seções que abordam tópicos idênticos aos explorados no Chovot ha-Lebabot e compartilham títulos idênticos, por exemplo: "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu'"; "Bab al-Zuhd". No nono portão, Baḥya cita diretamente aforismos sufis, referindo-se aos seus proponentes como Perushim. No entanto, o autor do Chovot HaLevavot não endossou totalmente o ascetismo sufi, apesar de demonstrar uma afinidade notável com seus princípios éticos.

Abraham Maimonides, filho do filósofo judeu Maimonides, postulou que as práticas e doutrinas sufis representam uma continuação da tradição estabelecida pelos profetas bíblicos.

O tratado principal de Abraham Maimonides, originalmente escrito em judaico-árabe, foi intitulado "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn (Um Guia Abrangente para os Servos de Deus). Com base nos fragmentos sobreviventes, levanta-se a hipótese de que o tratado tinha três vezes a extensão do Guia para os Perplexos de seu pai. Neste trabalho, ele demonstra profundo apreço e afinidade pelo Sufismo. Os adeptos de seu caminho mantiveram uma tradição pietista judaico-sufi distinta por mais de um século, e ele é apropriadamente reconhecido como o progenitor dessa escola pietista, que se baseava principalmente no Egito.

Adeptos desta tradição, que eles designaram como Hassidismo (distinto do movimento hassídico judaico posterior) ou Sufismo (Tasawwuf), engajados em retiros espirituais, solidão, jejum, e privação de sono. Estes judeus sufis estabeleceram a sua própria irmandade, liderada por uma figura religiosa semelhante a um xeque sufi.

A Enciclopédia Judaica, na sua entrada sobre o sufismo, postula que o ressurgimento do misticismo judaico em regiões de maioria muçulmana provavelmente resultou da disseminação simultânea do sufismo dentro desses mesmos territórios geográficos. A entrada elucida ainda numerosos paralelos conceituais entre o Sufismo e as obras de cabalistas proeminentes da Idade de Ouro da cultura judaica na Espanha.

Cultura

Literatura

O poeta persa do século XIII, Rumi, é reconhecido como uma figura proeminente no Sufismo e um dos poetas mais importantes da história. Seu amplo público leitor nos Estados Unidos é em grande parte atribuível às traduções interpretativas produzidas por Coleman Barks. O romance de Elif Şafak As Quarenta Regras do Amor oferece um retrato ficcional do encontro crucial de Rumi com o dervixe persa Shams Tabrizi.

Muhammad Iqbal, um dos maiores poetas urdu, explorou o sufismo, a filosofia e o Islã em seu tratado em inglês A reconstrução do pensamento religioso no Islã.

Sama

Sama é considerado um componente crucial em várias ordens Sufi. No Sul da Ásia, está predominantemente associado à Ordem Chishti. Sama evoluiu para uma expressão artística única, especialmente durante a era de Khwaja Amir Khusrau e seus mestres sufis contemporâneos, incluindo Khwaja Nizamuddin Auliya. Os Sufis buscavam experiências espirituais através do Sama, que envolvia ouvir poesia ou versos místicos islâmicos acompanhados de diversos instrumentos musicais, com o objetivo de alcançar o êxtase no amor divino de Allah e Seu Profeta.

Arte visual

Numerosos pintores e artistas visuais exploraram temas sufis em diversas disciplinas artísticas. Uma das peças de destaque na galeria islâmica do Museu do Brooklyn é um grande retrato da Batalha de Karbala, do século XIX ou início do século XX, pintado por Abbas Al-Musavi. Esta obra de arte retrata a Batalha de Karbala, um episódio violento decorrente do cisma entre os ramos sunita e xiita do Islã, durante o qual Husayn ibn Ali, um neto devoto do profeta islâmico Maomé, foi martirizado.

Durante o Festival Sufi Internacional realizado em Noida Film City, Uttar Pradesh, Índia, em julho de 2016, Sua Excelência Abdul Basit, então Alto Comissário do Paquistão na Índia, declarou durante a inauguração do Exposição de Farkhananda Khan ‘Fida’, "As pinturas transcendem barreiras linguísticas ou explicativas, transmitindo, em vez disso, uma mensagem reconfortante de fraternidade e paz inerente ao Sufismo."

Pesquisa científica

Uma revisão sistemática publicada em 2023 investigou a correlação entre a espiritualidade islâmica-sufi e os resultados de saúde mental, demonstrando uma associação positiva entre as práticas espirituais sufis e a diminuição dos níveis de ansiedade e depressão nos pacientes.

Uma investigação acadêmica sobre o sufismo político no Cazaquistão moderno analisou a dinâmica da persistência religiosa e a influência das redes sufis na mobilização política.

Uma revisão abrangente dos estudos sufistas conduzidos em instituições acadêmicas americanas revelou que o sufismo emergiu como um campo proeminente de investigação acadêmica, apoiado por programas especializados e centros de pesquisa dedicados a explorar suas diversas dimensões.

Além disso, análises bibliométricas recentes elucidaram a estrutura intelectual e as trajetórias mundiais dentro do domínio sufi. estudos.

Notas