Taoísmo

O Taoísmo, também conhecido como Taoísmo ( , ), é uma tradição filosófica e religiosa indígena da China, enfatizando principalmente a harmonia com o Tao 道. Na filosofia chinesa, o termo "Tao" abrange vários significados, muitas vezes traduzido como 'caminho', 'estrada', 'caminho' ou 'técnica'; num contexto taoísta, é geralmente conceituado como um processo enigmático e transformador subjacente à realidade última. Os princípios taoístas influenciaram significativamente a evolução de diversas práticas dentro da tradição, como meditação, astrologia, qigong, feng shui e alquimia interna. Os principais objetivos da prática taoísta normalmente envolvem o autocultivo, a promoção de uma compreensão profunda do Tao e o cultivo de um modo de existência mais harmonioso. As estruturas éticas taoístas geralmente destacam virtudes como ação sem esforço, naturalidade, simplicidade, juntamente com os "três tesouros" da compaixão, frugalidade e humildade.

Taoísmo ou Taoísmo ( , ) é uma tradição filosófica e religiosa indígena da China, enfatizando a harmonia com o Tao 道. Com uma variedade de significados na filosofia chinesa, as traduções do Tao incluem 'caminho', 'estrada', 'caminho' ou 'técnica', geralmente entendido no sentido taoísta como um processo enigmático de transformação da realidade subjacente em última instância. O pensamento taoísta informou o desenvolvimento de várias práticas dentro da tradição taoísta, incluindo formas de meditação, astrologia, qigong, feng shui e alquimia interna. Um objetivo comum da prática taoísta é o autocultivo, uma apreciação mais profunda do Tao e uma existência mais harmoniosa. A ética taoísta geralmente enfatiza as virtudes da ação sem esforço, naturalidade, simplicidade e os três tesouros da compaixão, frugalidade e humildade.

Embora reconhecido como uma tradição distinta que possui suas próprias escrituras, linhagens sacerdotais e sistemas rituais, o taoísmo tem historicamente mantido um relacionamento próximo com a religião popular chinesa, muitas vezes exibindo uma fronteira fluida na aplicação prática.

O fundamental princípios do pensamento taoísta surgiram durante o início do período dos Reinos Combatentes (c. 450 – c. 300 aC), uma época em que o epigramático Tao Te Ching e o anedótico Zhuangzi—ambos considerados textos seminais da filosofia taoísta—foram predominantemente compilados. Esses textos constituem o núcleo de um vasto corpus de literatura taoísta que se acumulou ao longo dos séculos subsequentes, eventualmente codificado pelos monges no cânone Daozang, começando no século V dC. O taoísmo primitivo assimilou uma ampla gama de influências, abrangendo as religiões oficiais das dinastias Shang e Zhou, o naturalismo, o moísmo, o confucionismo, várias doutrinas legalistas e obras significativas, como o I Ching e os Anais da Primavera e do Outono.

O taoísmo é frequentemente analisado em justaposição com o confucionismo, dado o profundo impacto que ambas as tradições exerceram na história intelectual chinesa. Além disso, o taoísmo experimentou influência significativa do budismo após a sua introdução na China, promovendo extensos diálogos entre adeptos de ambas as filosofias. Este período de coexistência mútua culminou no desenvolvimento do discurso dos "Três Ensinamentos" no século VI dC, que explorou métodos para integrar harmoniosamente estas três tradições na sociedade chinesa.

Numerosas denominações taoístas reconhecem divindades, frequentemente partilhadas com outras tradições, que são reverenciadas como entidades sobre-humanas que incorporam virtudes taoístas. Essas divindades são amplamente categorizadas em "deuses" e xian ("imortais"). Os xian são descritos como seres imortais que possuem extensas habilidades sobrenaturais, um termo também usado para caracterizar indivíduos de conduta moral baseada em princípios. Dada a natureza sincrética do pensamento taoísta e a sua integração profunda e milenar na cultura chinesa, delinear com precisão quais denominações se qualificam como "taoístas" pode muitas vezes ser ambíguo.

A denominação daoshi ("mestre taoísta") é convencionalmente reservada para clérigos ordenados dentro de organizações taoístas estabelecidas, servindo para diferenciar suas tradições formais daquelas da religião popular chinesa. Embora geralmente não esteja inclinada a estruturas hierárquicas rígidas, a filosofia taoísta tem frequentemente fornecido uma base teórica para ideologias políticas, estratégias militares e a organização de comunidades taoístas. Notavelmente, as sociedades secretas taoístas instigaram a Rebelião do Turbante Amarelo durante o final da dinastia Han, uma revolta que visa estabelecer o que foi descrito como uma teocracia taoísta.

Atualmente, o taoísmo detém reconhecimento oficial como uma das cinco doutrinas religiosas pelo governo chinês, e também possui status oficial em Hong Kong e Macau. Em Taiwan, é considerada uma religião importante, com comunidades substanciais de adeptos também presentes em toda a Sinosfera e no Sudeste Asiático. Nos contextos ocidentais, o taoísmo manifesta-se de diversas formas, abrangendo tanto práticas que aderem estreitamente às tradições históricas como interpretações altamente sintetizadas, muitas vezes classificadas como novos movimentos religiosos.

Terminologia

Ortografia e pronúncia

Os termos "Tao" e "Dao" representam grafias romanizadas distintas do caractere chinês idêntico: 道.

• "Tao" corresponde à romanização empregada pelo sistema Wade-Giles, que predominou nas nações de língua inglesa até o final do século 20 e persiste para termos específicos com grafias firmemente estabelecidas.
• Por outro lado, "Dao" é a forma romanizada dentro do sistema Hanyu Pinyin, adotado oficialmente na China durante a década de 1950 e pela Biblioteca do Congresso em 2000, que substituiu em grande parte a romanização de Wade-Giles em publicações acadêmicas.

A pronúncia padrão chinesa de 道, representada como /tau̯˥˨/, difere significativamente das versões comuns em inglês, como /daʊ/ (para "Dao") e /tʰaʊ/ (para "Tao"). Essa distinção se deve principalmente à consoante inicial no chinês padrão, que não é sonora nem aspirada.

De acordo com uma fonte confiável, pronunciar o termo com um ⟨t⟩, como no som aspirado do inglês /tʰ/ encontrado em "tie", constitui um erro de pronúncia. Este erro é atribuído ao "desajeitado sistema Wade-Giles" de romanização, que historicamente enganou muitos leitores. Existe uma diferença fundamental entre os inventários fonológicos do chinês padrão e do inglês; conseqüentemente, embora o sistema Wade-Giles empregue grafias do alfabeto latino, elas não se destinam a transmitir pronúncias precisas do inglês, como se fossem palavras nativas do inglês.

Categorização como Filosofia e Religião

O termo inglês Taoísmo frequentemente serve como tradução para dois conceitos chineses distintos:

Daojia (道家; dàojiā), que significa "Escola/Tradição do Tao", é uma designação originada da dinastia Han, empregada para categorizar ensinamentos e textos relacionados ao dao, ou "o Caminho". Esta expressão, daojia, é atribuída ao antigo historiador Han Sima Tan (falecido em 110 aC), que a incluiu em uma estrutura para organizar "seis escolas": Yin-Yang, Confucionista, Moísta, Legalista, Escola de Nomes e Taoísta. Particularmente nos estudos ocidentais, o termo é frequentemente aplicado aos primeiros textos filosóficos chineses fundamentais, especificamente o Tao Te Ching (também conhecido como Laozi) e o Zhuangzi, bem como movimentos filosóficos subsequentes como Xuanxue ("Neo-Taoísmo").

Daojiao (道教; dàojiào), traduzido como "Ensinamentos do Tao", é comumente traduzido como "Taoísmo" ou "Taoísmo" quando se refere a um sistema religioso organizado. Este termo foi cunhado por Lu Xiujing (406-477), uma figura central no nascente movimento Lingbao e um arquiteto fundador da tradição taoísta inicial, especificamente para diferenciar o taoísmo do budismo. No discurso acadêmico, Daojiao é frequentemente entendido como a "religião propriamente dita" do taoísmo, abrangendo escolas organizadas posteriormente, estruturas institucionais (incluindo templos e sacerdócios) e práticas e rituais religiosos estabelecidos. O surgimento do Taoísmo como uma comunidade religiosa distinta é geralmente atribuído à tradição do Caminho dos Mestres Celestiais, estabelecida em 142 dC.

Inicialmente, os estudos sobre o Taoísmo categorizaram esses termos como Taoísmo Filosófico e Taoísmo Religioso, respectivamente. Esta dicotomia, proposta pela primeira vez pelo missionário protestante James Legge (1815-1897), persiste em numerosas publicações não especializadas, incluindo livros didáticos de religião mundial. No entanto, os estudiosos taoístas contemporâneos abandonaram progressivamente esta classificação, com Komjathy notavelmente considerando-a "totalmente imprecisa e insustentável". Komjathy destaca que mesmo o "taoísmo clássico" inicial exibia várias características religiosas definidoras, incluindo uma cosmologia centrada no Dao, práticas específicas como meditação e a busca pela união mística. Da mesma forma, o filósofo Chung-ying Cheng considera o taoísmo uma religião profundamente integrada na história e tradição chinesa, manifestando simultaneamente diversas “formas de filosofia e sabedoria prática”. Cheng observou ainda que a concepção taoísta de 'céu' deriva principalmente da "observação e meditação", embora "o ensinamento [do Tao] também possa incluir o caminho do céu independentemente da natureza humana". Sinologistas proeminentes como Isabelle Robinet e Livia Kohn afirmam que "o taoísmo nunca foi uma religião unificada e consistiu constantemente em uma combinação de ensinamentos baseados em uma variedade de revelações originais." Esta distinção apresenta desafios hermenêuticos significativos ao tentar categorizar as várias escolas, seitas e movimentos dentro do Taoísmo.

Aderentes

Tradicionalmente, a língua chinesa carece de terminologia específica para definir indivíduos leigos que aderem às doutrinas ou práticas taoístas, uma vez que tais indivíduos são normalmente categorizados no âmbito mais amplo da religião popular. Na sinologia ocidental, entretanto, o termo "taoísta" é convencionalmente empregado para traduzir daoshi (道士), que significa 'mestre do Tao'. Este uso define estritamente os sacerdotes do Taoísmo como clérigos ordenados dentro de uma instituição taoísta que "representam a cultura taoísta numa base profissional", possuem experiência na liturgia taoísta e, consequentemente, utilizam esse conhecimento e habilidade ritual para o benefício de uma comunidade.

A função dos sacerdotes taoístas alinha-se com a caracterização do taoísmo como uma “estrutura litúrgica para o desenvolvimento de cultos locais”, que essencialmente descreve um esquema estrutural para as práticas religiosas chinesas. Esta definição foi inicialmente apresentada por Kristofer Schipper, um estudioso e iniciado taoísta, em seu trabalho de 1986, O Corpo Taoísta. Além disso, Taoshi compartilham semelhanças com os mestres rituais não-taoístas (法師) encontrados nas tradições vernáculas, muitas vezes referidos como faísmo, dentro do contexto mais amplo da religião chinesa.

A designação dàojiàotú (道教徒), significando 'seguidor do Tao' e interpretado como um 'membro leigo ou crente do Taoísmo', representa uma construção contemporânea. O seu surgimento está ligado à introdução, no século XX, do conceito ocidental de “religião organizada” na China. No entanto, este termo tem relevância limitada para a maioria da sociedade chinesa, onde o taoísmo persiste como uma “ordem” dentro do quadro mais amplo da religião chinesa.

Histórico

Taoísmo clássico e seus elementos fundamentais

Estudiosos proeminentes, incluindo Harold Roth, afirmam que o taoísmo inicial compreendia "linhagens de cultivo interno" distintas, estruturadas como comunidades de mestres-discípulos. Estas linhagens priorizaram uma forma de meditação apofática, caracterizada pela sua natureza sem conteúdo e não conceitual, como meio de alcançar a união com o Tao. Louis Komjathy observa ainda que sua perspectiva filosófica "enfatizava o Tao como sagrado, e o universo e cada ser individual como uma manifestação do Tao". Essas comunidades também mantiveram associações estreitas e se misturaram com as comunidades *fangshi* (mestres de método). Por outro lado, outros acadêmicos, como Russell Kirkland, afirmam que antes da dinastia Han, os conceitos de "taoístas" ou "taoísmo" como entidades distintas não existiam genuinamente. Em vez disso, uma gama diversificada de comportamentos, práticas e estruturas interpretativas - abrangendo conceitos do I Ching, da Escola de Naturalistas e do pensamento Moísta, "Legalista" e "Confucionista" - foram eventualmente sintetizados para formar as manifestações organizadas iniciais do "Taoísmo". Tao Te Ching. Acredita-se que o Tao Te Ching, tradicionalmente atribuído a Laozi, tenha sido compilado entre os séculos VI e IV aC. Uma tradição predominante postula Laozi como o fundador do Taoísmo; no entanto, a sua existência histórica continua a ser um assunto de debate académico, com muitos investigadores considerando-o uma figura lendária e fundadora. Embora o taoísmo seja frequentemente percebido em contextos ocidentais como originário de Laozi, numerosos taoístas chineses afirmam que o Imperador Amarelo articulou muitos dos seus princípios fundamentais, incluindo a busca pela "vida longa". De acordo com a tradição, o estabelecimento do taoísmo pelo Imperador Amarelo resultou de um sonho: ele "sonhava com um reino ideal cujos habitantes tranquilos viviam em harmonia com a lei natural e possuíam virtudes notavelmente semelhantes às defendidas pelo taoísmo antigo. Ao acordar de seu sonho, Huangdi procurou" implementar "essas virtudes em seu próprio reino, para garantir a ordem e a prosperidade entre os habitantes". O Taoísmo, que enfatiza predominantemente feitiços rituais, e o Taoísmo Quanzhen, centrado principalmente na prática da alquimia interior. Em termos gerais, o pensamento tradicional, o conteúdo e as divisões sectárias dentro do Taoísmo são altamente diversos, incorporando o princípio de "absorver tudo dentro e misturar tudo fora."

O taoísmo primitivo incorporava conceitos derivados das práticas religiosas das dinastias Shang e Zhou, incluindo adivinhação, adoração aos ancestrais e a noção de Céu (Tian) e sua conexão com a humanidade. Estudiosos taoístas contemporâneos, como Kirkland e Livia Kohn, indicam que a filosofia taoísta também se desenvolveu integrando ideias de várias tradições intelectuais do período dos Reinos Combatentes (séculos IV a III aC). Essas influências incluíram o moísmo, o confucionismo, os teóricos legalistas (por exemplo, Shen Buhai e Han Fei, que discutiram wu wei), a Escola de Naturalistas (que contribuiu com conceitos cosmológicos básicos como yin e yang e as cinco fases do taoísmo) e textos clássicos chineses, particularmente o I Ching e o Lüshi Chunqiu.

Ao mesmo tempo, Isabelle Robinet delineia quatro elementos constituintes da gênese do taoísmo: as doutrinas articuladas no Tao Te Ching e no Zhuangzi, metodologias para induzir estados de êxtase, regimes destinados a alcançar a longevidade e a imortalidade (xian) e rituais de exorcismo. Robinet postula ainda que certos componentes taoístas podem se originar de religiões populares chinesas pré-históricas. Especificamente, numerosas práticas taoístas foram influenciadas por fenômenos da era dos Reinos Combatentes, notadamente os wu (xamãs chineses) e os fangshi ('mestres do método', provavelmente descendentes dos 'arquivistas-adivinhos da antiguidade').

Ambos os termos se referiam a indivíduos envolvidos em práticas como magia, medicina, adivinhação, métodos de longevidade, perambulações extáticas e exorcismo. Os fangshi, compartilhando afinidades filosóficas com a Escola dos Naturalistas, utilizavam intensamente cálculos astrológicos e de calendário em suas práticas divinatórias. As mulheres xamãs ocuparam papéis significativos na nascente tradição taoísta, especialmente proeminentes no estado de Chu, no sul. Embora os primeiros movimentos taoístas tenham forjado as suas tradições distintas, também integraram vários elementos xamânicos.

No seu período formativo, alguns adeptos do taoísmo adoptaram vidas como eremitas ou reclusos, abstendo-se de envolvimento político, enquanto outros se esforçaram por construir uma sociedade harmoniosa fundada em princípios taoístas. Zhuang Zhou (c. 370–290 aC) emergiu como o mais proeminente entre esses reclusos taoístas. Certos estudiosos propõem que a sua residência na região sul pode indicar uma influência do xamanismo chinês. Zhuang Zhou e seus discípulos afirmaram sua linhagem a partir de antigas tradições e costumes do que se tornaram reinos lendários. Filósofos e místicos pré-taoístas cujas práticas potencialmente moldaram o taoísmo incluíam xamãs, naturalistas proficientes em botânica e geologia, adivinhos, primeiros defensores ambientais, líderes tribais, escribas judiciais, funcionários públicos comuns, membros da nobreza chinesa e descendentes de populações refugiadas.

Os primeiros movimentos taoístas notáveis rejeitaram o conceito de divindades ou postularam que os deuses, se existissem, estavam subordinados à lei natural do Tao, semelhante a todas as outras formas de Taoísmo. existência. Aproximadamente concomitante com o Tao Te Ching, alguns adeptos concebiam o Tao como uma força fundamental que constitui a "base de toda a existência", superando o poder dos deuses, mas incorporando simultaneamente uma figura ancestral divina e uma deusa mãe.

Os primeiros taoístas investigaram o mundo natural, procurando discernir o que consideravam os princípios sobrenaturais que governavam a existência. Eles formularam princípios científicos sem precedentes na China, e o sistema de crenças taoísta integrou historicamente conceitos científicos, filosóficos e religiosos quase desde o seu início.

O surgimento do taoísmo organizado

Na dinastia Han (202 aC – 220 dC), as diversas origens do taoísmo convergiram para uma tradição ritualística coesa dentro do estado de Shu (atual Sichuan). Entre as primeiras manifestações do taoísmo estava o movimento Huang-Lao da era Han (século II aC), que constituiu uma corrente intelectual significativa daquele período. O Huainanzi e o Taipingjing servem como fontes primárias cruciais desta época. Durante o século II aC, uma iteração desorganizada do taoísmo ganhou popularidade em toda a dinastia Han, sintetizando numerosas formas pré-existentes de várias maneiras para grupos sociais distintos. Além disso, o período Han testemunhou a composição dos primeiros comentários sobreviventes sobre o Tao Te Ching: o comentário Heshang Gong e o comentário Xiang'er.

O Caminho dos Mestres Celestiais emergiu como a forma organizada inaugural do Taoísmo, evoluindo do movimento Cinco Pecks of Rice no final do século II dC. Zhang Daoling fundou este último, supostamente tendo uma visão de Laozi em 142 dC e proclamando o fim iminente do mundo. Zhang esforçou-se por instruir os indivíduos no arrependimento e na preparação para o cataclismo iminente, imaginando-os como progenitores de uma nova época de paz profunda. Este foi um movimento generalizado onde tanto homens como mulheres serviram como libacionistas, ministrando à população. Ao mesmo tempo, um movimento relacionado, o "Caminho da Grande Paz", surgiu em Shandong, com o objetivo de estabelecer uma nova ordem mundial suplantando a dinastia Han. Esta iniciativa culminou na Rebelião do Turbante Amarelo, que foi finalmente reprimida após anos de intenso conflito.

O movimento dos Mestres Celestiais suportou este período tumultuado, abstendo-se notavelmente de participar nos esforços para derrubar a dinastia Han. Consequentemente, expandiu-se, tornando-se uma força religiosa influente durante o período dos Três Reinos, caracterizada pela sua ênfase na confissão ritual e na petição, juntamente com o desenvolvimento de uma estrutura organizacional sofisticada. A escola dos Mestres Celestiais ganhou o reconhecimento oficial do senhor da guerra Cao Cao em 215 dC, um acordo recíproco que reforçou a ascensão de Cao Cao ao poder. O próprio Laozi alcançou o reconhecimento imperial como figura divina em meados do século II aC.

O movimento Taiqing (Grande Clareza) representou outra importante tradição taoísta inicial. Esta escola concentrava-se na alquimia externa, buscando a imortalidade através da criação de elixires, frequentemente incorporando elementos tóxicos como cinábrio, chumbo, mercúrio e realgar, juntamente com várias práticas rituais e de purificação.

Posteriormente, o taoísmo exerceu consideravelmente menos influência no desenvolvimento jurídico em comparação com a tradição sincrética confucionista-igualitária.

Os Períodos dos Três Reinos e das Seis Dinastias

Durante o período dos Três Reinos, surgiu a tradição Xuanxue (Aprendizagem Misteriosa ou Sabedoria Profunda), caracterizada pela ênfase na investigação filosófica e na síntese das doutrinas confucionistas com a filosofia taoísta. Estudiosos proeminentes associados a este movimento incluíram Wang Bi (226–249), He Yan (falecido em 249), Xiang Xiu (223?–300), Guo Xiang (falecido em 312) e Pei Wei (267–300). Uma figura posterior significativa foi o alquimista do século IV Ge Hong, autor do texto taoísta seminal sobre o cultivo interior, o Baopuzi (Mestre que Abraça a Simplicidade).

A era das Seis Dinastias (316-589) testemunhou o desenvolvimento de duas tradições taoístas distintas: as escolas Shangqing e Lingbao. A tradição Shangqing originou-se de uma série de revelações divinas e espirituais recebidas por Yang Xi entre 364 e 370. De acordo com Livia Kohn, essas revelações abrangiam descrições elaboradas de reinos celestiais, além de "métodos específicos de viagens xamânicas ou excursões extáticas, visualizações e misturas alquímicas". Além disso, as revelações de Shangqing introduziram numerosas novas escrituras taoístas. Ao mesmo tempo, entre 397 e 402, Ge Chaofu compilou uma coleção de escrituras que posteriormente formaram a base da escola Lingbao. Esta escola atingiu seu pico de influência durante a dinastia Song posterior (960-1279), enfatizando a recitação das escrituras e o uso de talismãs para alcançar harmonia e longevidade. A escola Lingbao realizava rituais de purificação, denominados "purgações", durante os quais os talismãs eram imbuídos de poder. Além disso, Lingbao incorporou elementos do Budismo Mahayana. Kohn afirma que eles "integraram aspectos da cosmologia, visão de mundo, escrituras e práticas budistas, e criaram uma vasta coleção nova de textos taoístas em estreita imitação dos sutras budistas". Louis Komjathy observa ainda a adoção do universalismo budista Mahayana por meio da promoção da "salvação universal" (pudu). Nesta época, Louguan, a instituição monástica taoísta inaugural, foi fundada nas montanhas Zhongnan pelo mestre taoísta local Yin Tong, atraindo influência do monaquismo budista. Esta tradição ficou conhecida como os Mestres Celestiais do Norte, cuja escritura principal era a Xishengjing (Escritura da Ascensão Ocidental).

No século VI, os praticantes taoístas se esforçaram para consolidar diversas tradições em um taoísmo unificado capaz de rivalizar com o budismo e o confucionismo. Esse esforço envolveu a adoção do esquema das “três cavernas”, inicialmente concebido pelo estudioso Lu Xiujing (406-477) e inspirado nos “três veículos” budistas. Estas três cavernas compreendiam: Perfeição (Dongzhen), ligada aos Três Soberanos; Mistério (Dongxuan), associado a Lingbao; e Espírito (Dongshen), ligado à tradição da Clareza Suprema. Lu Xiujing também empregou essa estrutura para organizar escrituras e divindades taoístas. Ele foi fundamental na compilação da primeira edição do cânone Daozang, que foi publicado sob decreto imperial. Consequentemente, Russell Kirkland postula que "em vários sentidos importantes, foi realmente Lu Hsiu-ching quem fundou o Taoísmo, pois foi ele quem primeiro ganhou a aceitação da comunidade para um cânone comum de textos, que estabeleceu os limites e conteúdos dos 'ensinamentos do Tao' (Tao-chiao). Lu também reconfigurou as atividades rituais da tradição e formulou um novo conjunto de liturgias, que continuam a influenciar a prática taoísta até os dias atuais." surgimento dos Três Puros, uma síntese que integrou as principais divindades de várias tradições taoístas em uma trindade unificada, mantendo seu significado até os dias atuais.

Dinastias Imperiais Subsequentes

O taoísmo recém-integrado, agora possuindo uma identidade taoísta unificada, alcançou reconhecimento oficial na China durante a dinastia Tang. Esta tradição foi designada como daojiao. O período Tang marcou o apogeu da influência taoísta, durante o qual o taoísmo, sob a liderança do Patriarca da Suprema Clareza, emergiu como a religião predominante na China. De acordo com Russell Kirkland, esta nova síntese taoísta estava enraizada principalmente nos ensinamentos da escola Lingbao, que apelava a todas as camadas sociais e incorporava elementos do Budismo Mahayana.

Entre as figuras mais proeminentes da dinastia Tang estava o taoísta da corte imperial e autor Du Guangting (850–933). Du é autor de vários tratados sobre rituais taoístas, história, mitologia e biografia. Ele também empreendeu a reorganização e edição do Daozang após um período caracterizado por conflitos e desgaste textual significativo. Durante a dinastia Tang, vários imperadores tornaram-se patronos importantes do taoísmo, convidando sacerdotes taoístas à corte imperial para realizar rituais, aumentando assim o prestígio do soberano. O Imperador Gaozong chegou a ordenar a inclusão do Tao Te Ching como matéria no sistema de exames imperial. Durante o reinado do imperador Taizong no século VII, o Templo dos Cinco Dragões, o templo inaugural nas montanhas Wudang, foi erguido. Wudang posteriormente evoluiu para um centro proeminente do taoísmo e um local fundamental para as artes marciais taoístas, especificamente Wudang quan.

O imperador Xuanzong (r. 712-755) também foi um taoísta fervoroso que escreveu vários textos taoístas e, de acordo com Livia Kohn, "tinha reuniões frequentes com mestres seniores, especialistas em rituais, poetas taoístas e patriarcas oficiais, como Sima Chengzhen". Ele reestruturou os rituais imperiais para se alinharem aos princípios taoístas, forneceu patrocínio a santuários e instituições monásticas taoístas e estabeleceu um sistema de exames distinto centrado nas doutrinas taoístas. Outra personalidade taoísta significativa da dinastia Tang foi Lü Dongbin, reconhecido como o progenitor da tradição de meditação jindan e um contribuidor fundamental para a evolução das práticas neidan (alquimia interna). Da mesma forma, vários imperadores da dinastia Song, mais notavelmente Huizong, promoveram ativamente o taoísmo, acumularam escrituras taoístas e supervisionaram a publicação de edições revisadas do Daozang. O período Song testemunhou o surgimento de novas escrituras e novos movimentos entre ritualistas e ritos taoístas, com os Ritos do Trovão (leifa) ganhando particular destaque. Esses Ritos do Trovão constituíam cerimônias protetoras e exorcísticas que invocavam as divindades celestiais do trovão. Posteriormente, eles se tornaram fundamentais tanto para a tradição nascente do Coração Celestial (Tianxin) quanto para a escola da Incipiência Juvenil (Tongchu).

Durante o século XII, a Escola Quanzhen (Perfeição Completa) foi fundada em Shandong pelo venerável Wang Chongyang (1113–1170). Seu objetivo era combater e substituir em grande parte as tradições religiosas taoístas existentes que veneravam "fantasmas e deuses". Os princípios da escola enfatizavam a transformação interna, encontros místicos, disciplina monástica e práticas ascéticas. Quanzhen experimentou um crescimento e influência significativos ao longo dos séculos XIII e XIV, particularmente durante a dinastia Yuan. Caracterizada pelo sincretismo, a escola Quanzhen integrou elementos do Budismo e do Confucionismo em sua estrutura taoísta. De acordo com Wang Chongyang, os “três ensinamentos” (Budismo, Confucionismo, Taoísmo), “quando investigados, revelam ser apenas uma escola”. Quanzhen ascendeu para se tornar a escola taoísta mais proeminente e extensa na China após o encontro entre o Mestre Qiu Chuji e Genghis Khan, que resultou na nomeação de Qiu Chuji como líder de todas as religiões chinesas e nas instituições Quanzhen recebendo isenções fiscais. Outra figura central dentro de Quanzhen foi Zhang Boduan, autor do pian Wuzhen, um texto seminal sobre alquimia interna, e estabeleceu a linhagem sulista de Quanzhen.

Durante a era Song, a tradição Zhengyi Dao consolidou seu desenvolvimento no sul da China entre os taoístas associados ao clã Chang. Esta tradição, caracterizada pela sua ênfase litúrgica, posteriormente recebeu patrocínio imperial sustentado e persiste até a era contemporânea.

No norte da China, durante a dinastia Yuan, o taoísmo inspirou-se nas práticas culturais tibetanas, na religião popular chinesa (particularmente prevalente nas regiões ocidentais do território Yuan) e no budismo tibetano.

Durante a dinastia Ming (1368-1644), ocorreu uma síntese deliberada de elementos confucionistas, taoístas e budistas dentro da escola neoconfucionista, que posteriormente alcançou a ortodoxia imperial para funções administrativas do Estado. As filosofias taoístas também impactaram significativamente estudiosos neoconfucionistas como Wang Yangming e Zhan Ruoshui. Ao mesmo tempo, as lendas dos Oito Imortais, especialmente com Lü Dongbin, ganharam amplo reconhecimento, integrando-se em apresentações teatrais locais e na cultura popular. Os imperadores Ming, incluindo o imperador Hongwu, convidavam consistentemente os praticantes taoístas para a corte e conduziam rituais taoístas, que se acreditava aumentarem a autoridade do trono imperial. O mais significativo desses rituais foi associado à divindade taoísta Xuanwu, que serviu como o principal protetor dinástico dos Ming.

O período Ming testemunhou o surgimento da escola Jingming ("Iluminação Pura"), que integrou os princípios taoístas com as doutrinas budistas e confucionistas, enfatizando "pureza, clareza, lealdade e piedade filial". Esta escola rejeitou criticamente a alquimia interna e externa, o jejum ascético (bigu) e práticas específicas de respiração. Em vez disso, os seus adeptos defendiam o cultivo mental como um meio de restaurar a pureza e a clareza inerentes à mente, que eles acreditavam poder ser obscurecidas por desejos e emoções. Figuras proeminentes associadas a esta escola incluem Xu Xun, Liu Yu, Huang Yuanji, Xu Yi e Liu Yuanran. Vários destes estudiosos lecionaram na capital imperial e receberam títulos oficiais. O foco da escola na ética prática e no autocultivo na vida diária, em vez de observâncias ritualísticas ou monaquismo, contribuiu significativamente para sua popularidade entre os literatos.

A dinastia Qing (1644-1912) endossou principalmente o budismo e o neoconfucionismo, levando a uma diminuição do status e da influência do taoísmo durante esta época. Notavelmente, no século XVIII, a biblioteca imperial Qing excluiu sistematicamente quase todos os textos taoístas da sua coleção.

Durante a era Qing, surgiu a escola Longmen ("Portão do Dragão" 龍門), fundada por Wang Kunyang (1552–1641). Este ramo do Taoísmo Quanzhen originou-se no sul da China e estabeleceu sua base no Templo da Nuvem Branca. Autores proeminentes de Longmen, incluindo Liu Yiming (1734-1821) e Min Yide (1758-1836), dedicaram esforços para promover e salvaguardar as práticas de alquimia interior taoístas através de publicações como O Segredo da Flor Dourada. A escola Longmen integrou os ensinamentos Quanzhen e Neidan com componentes budistas Chan e neoconfucionistas previamente desenvolvidos pela tradição Jingming, conquistando assim amplo apelo entre os literatos.

Taoísmo Moderno

Ao longo dos séculos XIX e XX, o taoísmo sofreu uma devastação significativa decorrente da perseguição religiosa e das numerosas guerras e conflitos que afligiram a China durante o "século da humilhação". Esta era de perseguição foi atribuída a múltiplos factores, incluindo preconceitos confucionistas, ideologias modernistas chinesas antitradicionais, expansão colonial europeia e japonesa e esforços missionários cristãos. No século 20, apenas uma cópia completa do Daozang permaneceu intacta, preservada no Mosteiro da Nuvem Branca em Pequim. Uma figura taoísta fundamental deste período foi Chen Yingning (1880–1969), que serviu como membro proeminente da antiga Associação Taoísta Chinesa e foi autor de inúmeras obras que defendem as práticas taoístas. Este período precipitou um êxodo significativo de taoístas da China, com praticantes imigrando para a Coreia, Malásia, Singapura, Taiwan, Tailândia, Europa e América do Norte. Consequentemente, esta repressão comunista contribuiu inadvertidamente para a disseminação global do taoísmo, transformando-o numa religião mais difundida.

Durante a década de 1910, a doutrina taoísta relativa aos imortais e a aspiração post-mortem de residir na "moradia dos imortais" constituiu uma das crenças mais prevalentes e impactantes da fé.

Apesar das inúmeras adversidades, o século XX também representou um período de criatividade significativa para o taoísmo. A prática do tai chi com influência taoísta evoluiu durante esta época, guiada por figuras proeminentes como Yang Chengfu e Sun Lutang. Os primeiros defensores do tai chi, incluindo Sun Lutang, afirmaram suas origens como uma prática interna taoísta atribuída ao imortal taoísta Zhang Sanfeng; no entanto, os estudiosos contemporâneos indicam uma falta de evidências históricas credíveis para fundamentar esta afirmação.

Taoísmo Moderno Tardio

Após o início do período de reforma e abertura em 1979, o taoísmo experimentou um ressurgimento na China continental, coincidindo com o aumento das liberdades religiosas. Esta era facilitou a revitalização de numerosos templos e comunidades, a disseminação da literatura taoísta e a salvaguarda da cultura material taoísta. Ao mesmo tempo, intelectuais chineses proeminentes, incluindo Hu Fuchen da Academia Chinesa de Estudos Sociais e Liu Xiaogan da Universidade Chinesa de Hong Kong, contribuíram para o desenvolvimento de um "Novo Daojia" (xin daojia), um movimento análogo ao surgimento do Novo Confucionismo.

As décadas de 1980 e 1990 na China foram marcadas pela "febre Qigong", um período caracterizado por um aumento significativo na popularidade da prática. em todo o país. Esta era também testemunhou a proliferação de numerosos novos movimentos religiosos taoístas e de influência taoísta. Entre os mais proeminentes estavam aqueles ligados ao Qigong, como Zangmigong (uma forma de Qigong Tântrico que incorpora influências do Budismo Tibetano), Zhong Gong (Qigong Central) e Falun Gong. Este último foi posteriormente proibido e suprimido pelo Partido Comunista Chinês (PCC).

Atualmente, o taoísmo é reconhecido como uma das cinco religiões oficialmente sancionadas na República Popular da China. Na China continental, o governo supervisiona as suas operações através da Associação Taoísta Chinesa. Livia Kohn fornece informações sobre a situação do taoísmo na China continental, afirmando:

As instituições taoístas são estatais, os monásticos são pagos pelo governo, vários departamentos competem por receitas e poder administrativo, e os centros de formação exigem cursos de marxismo como preparação para a ordenação plena. Ainda assim, os complexos de templos estão crescendo nas cinco montanhas sagradas, nas montanhas taoístas e em todas as grandes cidades.

O Templo da Nuvem Branca em Pequim continua a servir como o principal centro de treinamento de monásticos taoístas no continente. Além disso, as cinco montanhas sagradas da China abrigam importantes centros taoístas. Outros locais notáveis ​​incluem Wudangshan, Monte Longhu, Monte Qiyun, Monte Qingcheng, Monte Tai, as montanhas Zhongnan, Monte Mao e Monte Lao. Em contraste, o taoísmo é praticado com liberdade consideravelmente maior em Taiwan e Hong Kong, onde constitui uma religião importante e apresenta características e movimentos distintos em comparação com o taoísmo continental. Além disso, o taoísmo é observado em toda a esfera cultural mais ampla do Leste Asiático.

Para além da China, numerosas práticas taoístas tradicionais foram disseminadas, principalmente através da emigração chinesa e da conversão de indivíduos não chineses. Disciplinas de influência taoísta, como tai chi e qigong, também ganharam popularidade global. Sua influência generalizada é particularmente evidente na adivinhação e nas práticas mágicas. Consequentemente, o taoísmo evoluiu para uma religião com presença mundial.

Historicamente, o taoísmo tem estado ligado ao norte, ao sul e ao oeste da China, com as suas origens especificamente atribuídas ao sul da China.

No final do século XX, o taoísmo expandiu-se para o mundo ocidental, promovendo o surgimento de diversas comunidades taoístas. Estas comunidades são caracterizadas por publicações taoístas, plataformas online, centros de meditação e Tai chi, e traduções de textos taoístas por acadêmicos e não especialistas. Obras canônicas taoístas, como o Tao Te Ching, também ganharam destaque no movimento da Nova Era e no "taoísmo ocidental popular", que representa uma forma de espiritualidade híbrida e popularizada. Louis Komjathy postula que este "taoísmo ocidental popular" está ligado a traduções e interpretações amplamente acessíveis do Tao Te Ching, juntamente com as contribuições de figuras influentes como James Legge, Alan Watts, John Blofeld, Gia-fu Feng e Bruce Lee. Esta tendência espiritual específica integra elementos das artes marciais chinesas (frequentemente distintas do taoísmo tradicional), do transcendentalismo americano, da contracultura dos anos 1960, da espiritualidade da Nova Era, da filosofia perene e da medicina alternativa.

Por outro lado, os taoístas de orientação tradicional em contextos ocidentais são frequentemente etnicamente chineses ou espera-se que exibam um certo grau de sinicização, particularmente através da adopção da língua e cultura chinesas. Esta expectativa surge porque, para a maioria dos taoístas tradicionais, a prática religiosa está intrinsecamente ligada à etnia e à identidade cultural chinesa. Conseqüentemente, a maioria dos grupos taoístas convertidos ao Ocidente são liderados por instrutores chineses ou por indivíduos que foram treinados por professores chineses. Organizações taoístas ocidentais notáveis incluem: Asociación de Taoism de España, Association Francaise Daoiste, a Associação Taoísta Britânica, a Fundação Taoísta (San Diego, Califórnia), a Associação Taoísta e Budista Americana (Nova York), a Ching Associação Taoísta Chung (São Francisco), Sociedade Universal do Caminho Integral (Ni Hua-Ching) e Sociedade Taoista do Brasil.

Grupos focados em artes marciais internas, como o tai chi, ao lado do qigong e da meditação, são particularmente prevalentes no Ocidente. Um segmento menor de organizações também se concentra na alquimia interna, exemplificada pelo Healing Tao de Mantak Chia. Embora o taoísmo tradicional tenha inicialmente entrado no Ocidente através de imigrantes chineses, mais recentemente surgiram templos taoístas operados pelo Ocidente, incluindo o Santuário Taoísta em San Diego e o Círculo Dayuan em São Francisco. Kohn observa que esses centros integram "serviços rituais tradicionais com a filosofia Tao Te Ching e I Ching, bem como com várias práticas de saúde, como respiração, dieta, meditação, qigong e artes marciais suaves".

Ensinamentos

Tao

A declaração inaugural do Tao Te Ching declara: "O Tao que pode ser contado não é o Tao eterno." Esta afirmação é comumente interpretada como significando que, em seu nível final, o Tao é inefável, transcendendo todas as estruturas e definições analíticas.

Tao (alternativamente Dao) abrange vários significados, incluindo "caminho", "estrada", "canal", "caminho", "doutrina" ou "linha". Livia Kohn caracteriza o Tao como "o poder cósmico subjacente que cria o universo, apoia a cultura e o estado, salva os bons e pune os maus. Literalmente 'o caminho', Tao refere-se à forma como as coisas se desenvolvem naturalmente, a forma como a natureza se move, e os seres vivos crescem e declinam de acordo com as leis cósmicas." Da mesma forma, Louis Komjathy observa que os taoístas descreveram o Tao usando termos como "escuro" (xuan), "indistinto" (hu), "obscuro" (huang) e "silencioso" (mo).

De acordo com Komjathy, o Tao possui quatro atributos fundamentais: "fonte de toda a existência", "mistério inominável", "presença sagrada onipresente" e "universo como processo cosmológico". Conseqüentemente, a filosofia taoísta pode ser entendida como monística (conceituando o Tao como uma realidade singular), panenênica (percebendo a natureza como sagrada) e panenteísta (conceitualizando o Tao como o mundo sagrado imanente e aquilo que o transcende). Na mesma linha, Wing-tsit Chan define o Tao como uma “base ontológica” e como “o Um, que é natural, espontâneo, eterno, sem nome e indescritível. Assim, o Tao representa uma "ordem orgânica", não um criador volitivo ou autoconsciente, mas um padrão natural infinito e ilimitado. Além disso, o Tao é discernível pelos indivíduos como imanente dentro de si e dentro das estruturas naturais e sociais. Assim, o Tao também constitui a "natureza inata" (xing) de todos os indivíduos, uma natureza que os taoístas consideram fundamentalmente benevolente. Num contexto naturalista, o Tao se manifesta como um padrão visível, “o Tao que pode ser contado”, referindo-se aos processos rítmicos e aos padrões observáveis ​​do mundo natural. Kohn, portanto, propõe uma explicação dupla do Tao: o Tao transcendente, inefável e misterioso, e o Tao natural, visível e tangível.

O Tao representa a realidade como um processo dinâmico, um mecanismo através do qual as entidades se fundem enquanto simultaneamente passam por transformação. Esta perspectiva reflecte a convicção chinesa profundamente enraizada de que a mudança é a característica mais fundamental da existência. No Livro das Mutações, esse padrão de mudança é simbolizado por números que representam 64 relações de força interconectadas, conhecidas como hexagramas. O Tao incorpora o fluxo dessas forças, comumente identificadas como yin e yang.

Ao longo da história do Taoísmo, os adeptos desenvolveram diversas perspectivas metafísicas em relação ao Tao. Por exemplo, o filósofo Xuanxue Wang Bi caracterizou o Tao como wú (nada, negatividade ou não-ser), enquanto Guo Xiang rejeitou wú como a origem última, afirmando, em vez disso, que a verdadeira fonte estava na "autoprodução" espontânea e na "autotransformação". Posteriormente, a Escola Chongxuan formulou uma metafísica significativamente influenciada pela filosofia budista Madhyamaka.

De

A manifestação ativa do Tao é denominada De (德; dé; também transliterado como Te ou Teh; frequentemente traduzido como virtude ou poder), o que implica que De surge da adesão e cultivo de um indivíduo o Tao. O conceito de De pode denotar virtude ética no sentido confucionista convencional, mas também se refere a uma forma superior e espontânea de virtude ou poder sábio derivado do alinhamento com o Tao e da prática de wu wei. Consequentemente, representa uma expressão natural do poder inerente do Tao, distinto das estruturas morais convencionais. Louis Komjathy define De como a personificação da conexão de alguém com o Tao, significando uma influência benéfica decorrente da sintonia cosmológica.

Ziran

Ziran (自然; zìrán; tzu-jan; literalmente "auto-assim" ou "auto-organização") constitui um conceito fundamental e um valor central dentro Taoísmo, representando um modo de interação harmoniosa com o Tao. Descreve a condição primordial de todos os fenômenos e uma característica intrínseca do próprio Tao, tipicamente associada à naturalidade e à criatividade. De acordo com Kohn, no Zhuangzi, ziran significa que "não há, portanto, nenhuma causa última para tornar as coisas o que são. O universo existe por si mesmo e por si mesmo; é a existência tal como é. Nada pode ser adicionado ou subtraído dele; é inteiramente suficiente sobre si mesmo." Este processo envolve libertar-se do egocentrismo e do desejo, promovendo uma apreciação pela simplicidade. Implica também compreender a própria natureza inerente e viver de acordo com ela, sem tentar incorporar uma persona artificial ou analisar excessivamente as próprias experiências. Um método para cultivar ziran, conforme descrito no Zhuangzi, é a prática do "jejum da mente", uma forma de meditação taoísta focada no esvaziamento mental. Acredita-se que esta prática também ativa o qi (energia vital). Além disso, certas passagens do Zhuangzi e do Tao Te Ching ligam a naturalidade à rejeição da autoridade estatal (anarquismo) e ao anseio por um retorno a eras pré-tecnológicas mais simples (primitivismo).

Uma analogia frequentemente citada para a naturalidade é pu (樸; pǔ, pú; p'u; 'madeira não cortada'), muitas vezes referido como o "tronco não esculpido", que simboliza a "natureza original ... antes da marca da cultura". Este estado é comumente apresentado como aquele ao qual um indivíduo pode aspirar retornar.

Wu wei

Wu wei representa um princípio ético fundamental no taoísmo. O termo Wei denota qualquer ação intencional ou deliberada, enquanto wu transmite o significado de "não há..." ou "falta, sem". As traduções comuns incluem não ação, ação sem esforço, ação sem intenção, não interferência e não intervenção. O seu significado é por vezes sublinhado pela frase paradoxal “wei wu wei”: acção sem acção. Kohn elucida que wu wei refere-se a "deixar de lado as preocupações egoístas" e "abster-se de medidas enérgicas e interferentes que causam tensões e rupturas em favor da gentileza, adaptação e facilidade." A filosofia taoísta, consistente com o I Ching, postula que o universo opera harmoniosamente de acordo com seus princípios inerentes. Quando um indivíduo impõe a sua vontade ao mundo de uma forma desalinhada com os ciclos de mudança, esta harmonia pode ser perturbada, levando potencialmente a consequências não intencionais, em vez do resultado desejado. Conseqüentemente, o Tao Te Ching aconselha: "Aja com as coisas e você as arruinará. Agarre-se às coisas e você as perderá. Portanto, o sábio age com inação e não tem ruína, abandona o apego e não tem perdas."

O taoísmo postula que a vontade não é inerentemente problemática; em vez disso, enfatiza o alinhamento da vontade com a ordem natural inerente do universo. Este alinhamento evita intervenções potencialmente prejudiciais, facilitando assim a consecução dos objectivos sem esforço. Conforme articulado, "Através do wu-wei, o sábio procura entrar em harmonia com o grande Tao, o que ele próprio realiza pela não ação."

Dimensões do Eu

A perspectiva taoísta sobre o eu é inerentemente holística, descartando o conceito de uma entidade distinta e individualizada. Russell Kirkland observa que os taoístas "geralmente assumem que o 'eu' de alguém não pode ser compreendido ou realizado sem referência a outras pessoas e ao conjunto mais amplo de realidades nas quais todas as pessoas estão natural e adequadamente inseridas".

Na filosofia taoísta, a natureza inata ou fundamental de um indivíduo (xing) representa a manifestação do Tao como um ser corporificado. Esta natureza inata está intrinsecamente ligada ao coração-mente (xin), um conceito que abrange a consciência, o coração físico e o espírito. A psicologia taoísta concentra-se principalmente na mente-coração (xin), que funciona como o núcleo intelectual e emocional do indivíduo (zhong). Este centro está associado à cavidade torácica, ao coração físico, às emoções, aos pensamentos, à consciência e ao repositório do espírito (shen). Uma mente-coração instável, desconectada do Tao, é chamada de mente-coração comum (suxin). Por outro lado, o coração-mente original (benxin) é caracterizado por sua conexão generalizada com o Tao, mantendo um estado de constância e tranquilidade. O Capítulo 14 do Neiye designa esse coração-mente original e imaculado como a "mente-coração interior", uma "consciência que precede a linguagem" e "um local de alojamento do numinoso". Os textos taoístas subsequentes empregam terminologias alternativas, incluindo "natureza desperta" (wuxing), "natureza original" (benxing), "espírito original" (yuanshen) e "palácio escarlate". Este coração-mente puro distingue-se por atributos como clareza e quietude (qingjing), pureza, yang puro, profundo insight espiritual e vazio.

Os taoístas percebem a vida (sheng) como uma manifestação direta do Tao, que confere a cada indivíduo um ming (destino de vida), abrangendo a existência corpórea, o corpo físico e a vitalidade. Em termos gerais, o cultivo taoísta visa um treinamento psicossomático holístico, denominado "cultivo duplo da natureza inata e do destino de vida" (xingming shuanxiu). Além disso, o taoísmo postula a existência de um "mundo espiritual difundido que está interligado e separado do mundo dos humanos".

O cultivo da natureza inata está frequentemente ligado a práticas de quietude (jinggong) ou meditação contemplativa. Em contraste, o cultivo do destino de vida normalmente envolve disciplinas orientadas para o movimento (dongong), como o daoyin, juntamente com várias práticas de saúde e longevidade (yangsheng).

A concepção taoísta do corpo

Numerosas práticas taoístas integram antigos entendimentos anatômicos chineses, abrangendo órgãos, partes específicas do corpo, "campos de elixir" (dantien), substâncias intrínsecas (por exemplo, "essência" ou jing), forças animadoras (como hun e po) e meridianos (canais de qi). A intrincada estrutura taoísta do corpo e seus componentes sutis exibe paralelos significativos com a Medicina Tradicional Chinesa, servindo como base tanto para a manutenção da saúde quanto para a transformação somática e espiritual (alcançada através de neidan, ou "transmutação psicossomática" / "alquimia interna"). O cultivo físico taoísta envolve fundamentalmente a purificação e a transformação do qi do corpo (respiração ou energia vital) por meio de diversos métodos, incluindo regimes dietéticos e meditação. Livia Kohn define o qi como "a energia cósmica que permeia tudo. O aspecto concreto do Tao, o qi é a força material do universo, a matéria básica da natureza". O Zhuangzi afirma que “a vida humana é o acúmulo de qi; a morte é a sua dispersão”. Cada indivíduo possui uma certa quantidade de qi, que pode ser adquirido e gasto através de vários meios. Consequentemente, os taoístas afirmam que, ao empregar diversas técnicas de cultivo de qi, podem harmonizar o seu qi, melhorando assim a saúde e a longevidade, e potencialmente alcançando capacidades extraordinárias, equilíbrio social e imortalidade. O Neiye é um dos primeiros textos fundamentais que detalham metodologias de cultivo de qi.

Qi constitui um dos Três Tesouros, uma estrutura conceitual taoísta distinta que descreve os principais constituintes das práticas físicas taoístas, como qigong e neidan. Esses três componentes são: jing (essência, representando a base da vitalidade), qi e shén (神, espírito, consciência sutil, que denota a capacidade de conexão com realidades espirituais sutis). Estes três elementos estão adicionalmente ligados aos três "campos elixires" (dantian) e a vários órgãos através de relações específicas.

O conceito de corpo teve uma importância significativa dentro da filosofia política taoísta, com perspectivas taoístas divergentes sobre o corpo e a posição cósmica da humanidade servindo como um diferenciador chave das figuras políticas, autores e comentaristas confucionistas. Algumas facções taoístas consideravam os ancestrais como meros restos físicos, considerando sua reverência imprópria e seu respeito pelos falecidos como inconseqüente; além disso, certos adeptos destes grupos rejeitaram quase todas as tradições estabelecidas como sem valor.

Ética

As estruturas éticas taoístas normalmente ressaltam vários princípios básicos derivados de textos taoístas clássicos, incluindo naturalidade (pu), espontaneidade (ziran), simplicidade, descomprometimento com os desejos e, preeminentemente, wu wei. A perspectiva taoísta fundamental postula que os humanos estão intrínseca e inerentemente alinhados com o Tao, implicando uma natureza original inerentemente boa. Esta filosofia defende ações que são naturais, alinhadas com o Tao – uma força cósmica difundida que permeia, conecta e liberta todos os fenômenos. No entanto, os indivíduos podem desviar-se deste alinhamento inerente devido a hábitos pessoais, desejos e influências sociais. A recuperação da natureza autêntica exige uma sintonização deliberada alcançada através de práticas taoístas e do desenvolvimento ético.

Em contraste, certas doutrinas taoístas proeminentes, como as da antiga Escola Shangqing, divergem desta visão, afirmando que alguns indivíduos são irremediavelmente malévolos e predestinados a tal estado. Durante o período em que elementos budistas começaram a integrar-se ao taoísmo, numerosos movimentos taoístas adotaram uma postura profundamente negativa em relação aos estrangeiros, rotulando-os como yi ou “bárbaros”. Alguns dentro desses movimentos consideravam os estrangeiros desprovidos de "sentimentos humanos" e incapazes de aderir a uma conduta adequada até sua conversão ao taoísmo. Ao mesmo tempo, a China era amplamente considerada pelos taoístas como uma terra sagrada, influenciada por um sentimento público que considerava o nascimento na China um privilégio e os estrangeiros como adversários. Para muitos grupos taoístas, manter uma "chinese" distinta dentro da nação e endossar políticas nativistas, como a construção da Grande Muralha da China, teve uma importância significativa.

Os estrangeiros que foram assimilados por essas seitas taoístas foram compelidos a expiar transgressões de vidas passadas, que se acreditava terem resultado em seu nascimento "nas fronteiras selvagens", um conceito influenciado pela integração das doutrinas budistas de reencarnação. Por outro lado, alguns movimentos taoístas adotaram uma perspectiva neutra sobre a natureza humana. No entanto, mesmo entre os movimentos que tinham uma visão sombria ou cética da natureza humana, existia frequentemente a crença de que o mal não era imutável e que indivíduos malévolos poderiam alcançar o bem. Notavelmente, os taoístas coreanos geralmente mantinham uma avaliação excepcionalmente positiva da natureza humana.

Entre as virtudes primordiais no Taoísmo estão os Três Tesouros ou Três Jóias (三寶; sānbǎo). Eles consistem em: ci (慈; cí, comumente traduzido como compaixão), jian (儉; jiǎn, normalmente traduzido como moderação), e bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先; bùgǎn wéi tiānxià xiān; literalmente 'não ousando agir como o primeiro sob os céus', mas geralmente interpretado como humildade). Arthur Waley, interpretando essas virtudes dentro de um contexto sócio-político, traduziu-as como: "abstenção de guerra agressiva e pena capital", "simplicidade absoluta de vida" e "recusa em afirmar autoridade ativa".

O taoísmo também integrou as doutrinas budistas do carma e da reencarnação em sua estrutura ética religiosa. Durante o período medieval, a filosofia taoísta evoluiu para incluir o conceito de uma administração celestial que monitorava a conduta ética, mantendo registros das ações e destinos dos indivíduos e distribuindo recompensas e punições através de funcionários divinos específicos.

Em sua manifestação fundamental, o taoísmo evita o envolvimento em questões políticas ou rituais elaborados; em vez disso, defende o desligamento das responsabilidades públicas e a busca de uma visão de mundo espiritual e transcendente.

Soteriologia e objetivos religiosos

Os taoístas perseguem diversos objetivos religiosos, abrangendo concepções taoístas de sabedoria (zhenren), autocultivo espiritual, obtenção de uma vida após a morte ou longevidade feliz e várias formas de imortalidade (xian, muitas vezes interpretada como um estado espiritual post-mortem transcendente).

As perspectivas taoístas sobre a vida após a morte frequentemente postulam a integração da alma no cosmos. Este cosmos foi muitas vezes conceituado como um domínio ilusório onde o qi e a matéria física eram considerados intrinsecamente ligados, sustentados pelo microcosmo dos espíritos corporais humanos e pelo macrocosmo do universo, personificado pelos Três Puros. Post-mortem, a alma pode contribuir para as funções espirituais da natureza ou Tian, ou alcançar a salvação através da imortalidade espiritual na vida após a morte, ou se transformar em um xian capaz de se manifestar no mundo humano enquanto normalmente reside em um plano diferente. Locais potenciais de renascimento para um futuro xian incluíam "florestas e/ou montanhas sagradas", ou um reino taoísta - abrangendo yin-yang, yin ou yang - que estava além da compreensão dos humanos comuns, até mesmo do estimado Confúcio e seus seguidores. Isso também se estendia a um reino mental às vezes denominado "os Céus", onde se acreditava que formas espirituais elevadas de taoístas como Laozi existiram durante suas vidas, absorvendo "o mais puro Yin e Yang". Essas manifestações espirituais foram concebidas como entidades abstratas capazes de aparecer naquele mundo como seres míticos, como dragões xian que consomem energia yin e yang, viajam nas nuvens e incorporam qi.

Especificamente, os destinos potenciais do "espírito do corpo" abrangem sua assimilação no universo post-mortem, seu envolvimento em papéis exploratórios ou funcionais dentro de vários setores de tiān ou outras dimensões espirituais, ou sua transformação em um xian capaz de realizar tais atividades.

Os xian taoístas são frequentemente descritos como possuidores de juventude eterna, atribuída ao seu completo alinhamento com o Tao da natureza. Eles também são comumente percebidos como compostos de “pura respiração e luz”, dotados da capacidade de mudar de forma. Além disso, alguns taoístas acreditavam que seus "paraísos" naturais na vida após a morte constituíam palácios celestiais. Os adeptos do taoísmo que aspiravam alcançar o status de vários tipos imortais, incluindo xian ou zhenren, visavam "garantir a completa imortalidade física e espiritual". correlaciona-se com tornar-se um "imortal espiritual" (shen xien) e alcançar "claridade e quietude" (qingjing) através da síntese da "natureza interior" (xing) e da "realidade mundana" (ming).

Indivíduos que compreendem o Tao, alinhando-se com seu fluxo natural e, assim, incorporando seus padrões fundamentais, são designados como sábios ou "pessoas aperfeiçoadas" (zhenren). Este estado é frequentemente considerado como salvação dentro da soteriologia taoísta. Os sábios são frequentemente retratados levando existências sem adornos, funcionando como artesãos ou reclusos. Alternativamente, são descritos como governantes exemplares que governam através da não intervenção, promovendo a prosperidade nacional pacífica. Sendo o auge da existência humana, os sábios servem como intermediários entre o céu e a terra e representam os guias mais competentes na jornada taoísta. Eles operam de forma instintiva e despretensiosa, possuindo uma mente pura e praticando wuwei. Tais indivíduos também podem possuir habilidades sobrenaturais e conferir boa sorte e tranquilidade.

Acredita-se também que certos sábios ascenderam ao status de xian em virtude de seu profundo domínio do Tao. Ao transcenderem suas formas mortais, esses imortais espirituais são frequentemente atribuídos a inúmeras capacidades sobre-humanas, como o voo, e é frequentemente dito que habitam domínios celestiais.

Os Sábios alcançam seu status elevado ao realizarem o objetivo fundamental do Taoísmo: uma união profunda com o Tao e um alinhamento harmonioso com seus padrões e correntes inerentes. Esta experiência implica uma profunda sintonia com o Tao e com a natureza intrínseca da pessoa, que possui inerentemente uma capacidade natural de ressonância (ganying) com o Tao. Este constitui o objetivo principal de todas as práticas taoístas e pode se manifestar através de diversas sensações, incluindo um sentimento de vitalidade e vibração psicossomática, juntamente com uma profunda quietude e uma "verdadeira alegria" (zhenle) ou "alegria celestial" que transcende as preocupações mundanas, como aquisição e perda.

A busca taoísta pela imortalidade foi influenciada pela ênfase confucionista na piedade filial e pela crença na existência post-mortem de ancestrais venerados.

A realização da imortalidade através das forças do yin-yang e do céu, juntamente com interpretações taoístas distintas do Tao, era ocasionalmente considerada alcançável na religião popular chinesa. Além disso, os conceitos taoístas de imortalidade às vezes derivam das perspectivas confucionistas sobre o céu, particularmente o seu papel como um reino de vida após a morte que se estende ao mundo mortal.

Cosmologia.

A cosmologia taoísta postula um universo cíclico, caracterizado pelo fluxo contínuo e pela intrincada interação de várias forças e energias (qi). Esta perspectiva cosmológica alinha-se com os princípios defendidos pela Escola dos Naturalistas. Um princípio central da cosmologia taoísta é seu foco nas transformações impessoais, espontâneas e não guiadas (zaohua) inerentes ao universo.

Livia Kohn elucida os princípios fundamentais da teoria cosmológica taoísta da seguinte forma:

A gênese da criação, segundo o pensamento taoísta, originou-se do caos profundo (capítulo 42). Este estado primordial posteriormente evoluiu para o Um, uma unidade cósmica concentrada repleta de potencial criativo, frequentemente conceituada na terminologia do I Ching como o taiji. O Um gerou então "o Dois", compreendendo as energias yin e yang, que se fundiram harmoniosamente para produzir "os Três" (o estado combinado de yin-yang), do qual emergiram uma miríade de seres. Consequentemente, o mundo progrediu da sua singularidade inicial para estados cada vez mais distintos e diferenciados.

Uma distinção fundamental na cosmologia taoísta é a dicotomia entre yin e yang, que abrange numerosos conceitos complementares, como claro e escuro, leve e pesado, suave e duro, forte e fraco, acima e abaixo, governante e ministro, e homem e mulher. Estas duas forças cósmicas operam num estado de harmonia e interdependência mútuas. Além disso, yin e yang são subdivididos em cinco fases (Wuxing, ou cinco materiais): yang menor, yang maior, yin/yang, yin menor e yin maior. Cada fase corresponde a uma substância específica: madeira, fogo, terra, metal e água, respectivamente. Este esquema intrincado encontra ampla aplicação em várias facetas da filosofia e prática taoísta, incluindo nutrição vital (yangsheng), medicina tradicional, astrologia e adivinhação.

A filosofia taoísta geralmente postula que todos os fenômenos são animados e compostos de qi (ar vital, respiração sutil), uma força difundida que circula por todo o cosmos e dentro da fisiologia humana. Nos humanos, o qi se manifesta tanto como o ar nos pulmões quanto como uma respiração sutil que permeia os meridianos e órgãos do corpo. O Qi sofre transformação contínua, oscilando entre seu estado condensado, representando a vida, e seu estado diluído, representando o potencial. Esses dois estados distintos de qi incorporam yin e yang, forças complementares engajadas em interação perpétua, nenhuma das quais pode existir independentemente.

A literatura taoísta abrange diversas narrativas e cosmogonias de criação. As cosmogonias clássicas são tipicamente não-teístas, representando um processo natural e não direcionado em que uma potencialidade apofática e indiferenciada (wuwuji, que significa 'sem não-diferenciação') se desdobra espontaneamente em wuji (unidade primordial, ou "não-diferenciação"). Isto então evolui para yin-yang (taiji) e subsequentemente para uma miríade de seres, como exemplificado no Tao Te Ching. Por outro lado, modelos medievais posteriores introduziram o conceito de um Deus criador, identificado principalmente como Lord Lao, simbolizando ordem e criatividade. A cosmologia taoísta influencia profundamente a soteriologia taoísta, que postula que os indivíduos podem "retornar à raiz" (guigen) do universo e a si mesmos, uma raiz identificada com o Tao - a fonte impessoal (yuan) de toda a existência. Além disso, a cosmologia taoísta integra princípios derivados da astrologia chinesa.

No pensamento taoísta, os seres humanos são conceituados como um microcosmo do universo, o que implica que as forças cosmológicas, como as cinco fases, se manifestam dentro dos órgãos zangfu do corpo. Uma crença predominante também afirma a presença de várias divindades residindo em corpos humanos. Consequentemente, acredita-se que uma compreensão profunda do universo pode ser alcançada através da autocompreensão.

Teologia Taoísta e Divindades

A teologia taoísta é caracteristicamente apofática, decorrente de sua ênfase filosófica na falta de forma e na essência incognoscível do Tao, e priorizando o "Caminho" sobre as concepções antropomórficas de uma divindade. Este princípio fundamental é partilhado por quase todas as seitas taoístas. A compreensão teológica central do Taoísmo postula o Tao como unidade última, um processo cósmico e um princípio que é ao mesmo tempo imanente e transcendente ao mundo manifestado. Consequentemente, foram apresentados argumentos académicos para uma interpretação monoteísta do Taoísmo. Apesar disso, a um nível teológico secundário, o Taoísmo incorpora um extenso panteão de divindades e espíritos derivados da mitologia chinesa. Essas entidades estão associadas a fenômenos animados e inanimados, tornando o Taoísmo animista e politeísta. Tais divindades são entendidas como emanações de um princípio último impessoal. Assim, representam aspectos diferenciados do Tao; embora alguns possam ter um status “superior” em certos contextos, todos são, em última análise, manifestações do Tao.

A classificação de entidades invisíveis dentro do Taoísmo, e mais amplamente nas tradições religiosas chinesas, normalmente distingue entre shen (神, "deuses/espíritos"), zong (祖/祖先, "ancestrais"), e gui (鬼, "fantasmas"). Deuses são reconhecidos como seres divinos, ancestrais compreendem os membros falecidos ritualmente integrados de uma linhagem específica, enquanto fantasmas são definidos como espíritos "privados de direitos", abrangendo figuras como órfãos, viúvas ou aqueles que morreram inesperadamente. Além disso, vários textos taoístas examinam demônios (mo 魔), um termo aplicado a espíritos desorientados ou "padrões de qi não resolvidos". Além disso, as tradições religiosas taoístas ressaltam o potencial humano para alcançar estados transformados, que são designados como xian (仙, "Imortais") ou zhenren (真人, “Pessoas Aperfeiçoadas/Realizadas”). Em certos contextos, “imortais” pode implicar imortalidade literal, enquanto em outros, o termo se refere a uma transcendência espiritual mais generalizada. Esta conquista é considerada o ápice do autocultivo disciplinado, embora as metodologias precisas variem entre as tradições, abrangendo práticas como disciplina ética, meditação, cultivo de qi, envolvimento ritual e alquimia interna. Embora algumas figuras, como os Oito Imortais, sejam amplamente reconhecidas na religião popular chinesa, outras, incluindo Zhang Daoling, Wei Huacun, Lu Xiujing, Wang Chongyang e Lü Dongbin, representam personagens históricos fundamentais dentro do taoísmo.

Divindades Taoístas

Um "panteão taoísta" singular e fixo não foi estabelecido, principalmente devido à inclusão inerente do taoísmo na assimilação de divindades locais e imortais. Além disso, diversas seitas e práticas regionais enfatizam figuras diferentes. No entanto, Komjathy propõe um panteão taoísta moderno e simplificado, descrito a seguir:

No nível mais fundamental reside o Tao (道), que é entendido como a fonte incriada e o processo perpétuo a partir do qual todos os fenômenos se originam e se transformam. Consequentemente, todas as divindades taoístas são percebidas como expressões ou emanações do Dao.

Posteriormente, os Três Puros são comumente considerados as "manifestações" primordiais do Tao: Yuanshi Tianzun ("Senhor Celestial Original e Primordial"), Lingbao Tianzun ("Tesouros Divinos Senhor Celestial") e Daode Tianzun ("Senhor Celestial do Caminho e da Virtude"). Em muitos contextos, Daode Tianzun é interpretado como a forma deificada de Laozi, conectando assim este terceiro "Puro" ao Tao Te Ching e ao papel de Laozi como revelador e professor. Posicionado abaixo dos Três Puros, o Imperador de Jade (Yuhuang Dadi, 玉皇大帝) representa a autoridade governante subsequente. Enquanto os Três Puros são conceituados como “princípios” supremos, o Imperador de Jade funciona como o principal administrador do cosmos. Ele preside como governante soberano do céu, administrando o cosmos por meio de uma extensa burocracia celestial estruturada de forma semelhante à corte imperial da China antiga. Ele recebe assistência dos Quatro Ministros Celestiais (四御), um grupo ocasionalmente expandido para seis em tradições posteriores, que servem como "vice-soberanos" de alto escalão, supervisionando os principais domínios cósmicos.

Após estes, uma série de figuras divinas de alto perfil estão presentes, operando como "chefes de departamento" cósmicos com extensas jurisdições. Isso inclui:

• Os Três Grandes Oficiais-Imperadores abrangem o "Oficial Celestial", cuja competência é a concessão de bênçãos; o “Oficial Terrestre”, responsável por conceder perdão e perdão; e o "Oficial da Água", que fornece alívio em caso de calamidades e desastres.
• Os cinco Wufang Shangdi representam os soberanos do cosmos quíntuplo, com cada divindade correspondendo a uma das Cinco Fases: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água.
• Xuanwu/Zhenwu (玄武): Esta figura é um protetor marcial proeminente, profundamente ligado ao exorcismo, ao poder da direção norte e aos aspectos cósmicos do policiamento e da salvaguarda.
• Bixia Yuanjun (碧霞元君): Reconhecida como a Deusa do parto e do destino, ela é associada ao Monte Tai e amplamente venerada por seus atributos protetores, especialmente em questões de parto e bem-estar familiar.
• Doumu (斗母): conhecida como “Mãe da Ursa Maior”, esta divindade está associada à Ursa Maior e serve como uma figura protetora invocada em rituais para promover a saúde, evitar infortúnios e promover o cultivo espiritual.
• Rainha Mãe do Ocidente (Xiwangmu 西王母): Esta deusa mãe suprema está fortemente associada à imortalidade, aparecendo com destaque na iconografia relacionada à longevidade e temas imortais, incluindo motivos como Kunlun, pêssegos e paraíso.

Em seguida, existem divindades que cumprem "serviços especializados" ou são comumente invocadas para funções funcionais mais circunscritas. O status de divindades menores pode estar sujeito a promoção ou rebaixamento com base em sua eficácia percebida. Exemplos disso incluem:

• Taiyi Jiuku Tianzun (太乙救苦天尊) é reverenciado como uma divindade salvadora, frequentemente invocada para aliviar o sofrimento. Esta divindade está intimamente ligada aos rituais de salvação dos falecidos, abrangendo o resgate ou libertação de fantasmas dentro das estruturas rituais do Lingbao.
• Leigong (雷公), o Deus do trovão, está associado ao castigo divino, às práticas de exorcismo e à restauração do equilíbrio moral e cósmico.
• Wenchang Wang (文昌) é reconhecido como o Deus da cultura e da literatura, venerado por acadêmicos e estudantes que buscam assistência em suas atividades acadêmicas.
• Yaowang (藥王), uma divindade do "Rei da Medicina", é frequentemente ligado ao médico da dinastia Tang, Sun Simiao. Esta divindade é invocada para curar, promover a longevidade e fornecer proteção relacionada à saúde.
• Wang Lingguan (王靈官) é comumente visto como o principal executor ou guardião, uma figura marcial formidável que frequentemente funciona como força protetora dentro dos templos.

Além disso, o taoísmo comumente incorporava divindades tutelares locais conectadas a localizações geográficas específicas, particularmente deuses da terra ou da terra como Tudigong (土地公, "Senhor da Terra"). Tudigong serve como um guardião da localidade cuja autoridade está confinada a uma área definida, como uma vila, complexo de templos, bairro ou edifício individual. Apesar dessas estruturas hierárquicas de divindades, a maioria das concepções taoístas do Tao não devem ser equiparadas à compreensão ocidental do teísmo. O conceito de "ser um com o Tao" não implica inerentemente uma unificação com uma divindade suprema, princípio fundamental ou realidade última, ao contrário das crenças encontradas em certas formas de hinduísmo teísta, por exemplo.

Práticas

O centro da prática taoísta é o autocultivo, o princípio do wu wei e o alinhamento com os padrões inerentes do Tao. A prática taoísta se esforça para restaurar o corpo ao seu estado energético primordial e condição original de criação. Neste contexto, o corpo transcende o seu papel de mero recipiente para a harmonia mundana, tornando-se um universo em si mesmo. Historicamente, a maioria dos taoístas concordou com a importância do autocultivo por meio de diversas práticas, que eram consideradas métodos de transformação pessoal e integração com realidades profundas.

Os rituais comunitários têm uma importância significativa na maioria das tradições taoístas, juntamente com vários métodos de autocultivo. As técnicas taoístas de autocultivo normalmente enfatizam a transformação da mente-coração em conjunto com essências e energias corporais, como jing e qi, e sua conexão intrínseca com forças, padrões e poderes naturais e universais.

Embora o Tao Te Ching defenda um certo distanciamento da realidade convencional e divirja do humanismo confucionista, os taoístas histórica e contemporânea geralmente não são misantropos nem niilistas, reconhecendo os humanos como um componente significativo do mundo. No entanto, na maioria das perspectivas taoístas, os humanos não eram considerados exclusivamente primordiais quando contrastados com outros aspectos do mundo e conceitos metafísicos taoístas, que eram frequentemente considerados igualmente ou mais excepcionais. Da mesma forma, alguns taoístas tinham opiniões análogas em relação às suas próprias divindades ou às de outras tradições religiosas. Louis Komjathy afirma que a prática taoísta constitui uma disciplina multifacetada, abrangendo "estética, arte, dietética, ética, prática de saúde e longevidade, meditação, ritual, sintonização sazonal, estudo das escrituras e assim por diante". Eles são considerados locais sagrados e ambientes ideais para o cultivo taoísta e para estilos de vida monásticos ou eremíticos, potencialmente envolvendo "perambulação nas nuvens" (yunyou) através de regiões montanhosas e residindo em eremitérios ou grutas nas montanhas.

Em certos sistemas de crenças taoístas, o Tao pode funcionar como uma energia vital, distinta ou no lugar de qi.

As Nove Práticas

Uma estrutura inicial para a prática taoísta foram as "nove práticas" ou "nove virtudes" (jiǔxíng 九行), promulgadas dentro da escola dos Mestres Celestiais. Esses princípios originaram-se de textos clássicos, principalmente o Tao Te Ching, e estão documentados no Laojun jinglu (Estatutos Bíblicos do Senhor Lao; DZ 786).

As nove práticas incluem:

1. Não-ação (wu wei 無為): Este princípio envolve agir sem forçar resultados específicos, respondendo às circunstâncias com o mínimo de artificialidade, permitindo assim que os eventos se desenvolvam em harmonia com o Tao.
2. Suavidade e fraqueza (róuruò 柔弱): Este conceito enfatiza a importância da flexibilidade, da humildade e de uma forma flexível de força, exemplificada pela água, que supera rigidez, evitando o confronto direto.
3. Proteger o feminino (shǒucí 守雌): Este princípio envolve adotar uma atitude receptiva, tranquila e carinhosa, conservando assim a vitalidade interna e abster-se de agressão aberta.
4. Ser sem nome (wúmíng 無名): Este conceito implica transcender apegos a rótulos, status social ou reputação pessoal, defendendo um retorno a uma simplicidade fundamental que precede distinções conceituais.
5. Clareza e quietude (qīngjìng 清靜): Esta prática envolve a promoção da tranquilidade mental e energética, o que facilita a percepção clara e permite o alinhamento com a ordem natural, livre de perturbação.
6. Ser adepto (zhūshàn 諸善): Isso se refere a cultivar ampla proficiência em virtudes e ações benéficas, garantindo que o comportamento de alguém seja consistentemente útil, oportuno e adequado.
7. Não ter desejos (wúyù 無欲): Este princípio envolve a mitigação do apego e do desejo, que podem prejudicar o julgamento, permitindo assim que as ações sejam ditadas pela adequação em vez de desejos egóicos.
8. Saber como parar e se contentar (zhī zhǐzú 知止足): Esta prática enfatiza o reconhecimento da suficiência, estabelecendo limites e encontrando contentamento, evitando que a ambição se torne compulsiva ou destrutiva.
9. Ceder e retirar-se (tuīràng 推讓): Isso envolve adiar, conceder e permitir que outros tenham prioridade quando apropriado, minimizando assim o conflito e promovendo harmonia.

Práticas rituais

As práticas rituais taoístas abrangem uma ampla gama de atividades, incluindo a apresentação de oferendas, a recitação e o estudo das escrituras, cânticos e encantamentos, cerimônias de purificação, confissão, ritos de arrependimento, apresentação de petições e memoriais, anúncios formais às divindades, adesão a preceitos éticos, entrega de palestras e organização de festas comunitárias.

Historicamente, as antigas tradições religiosas chinesas utilizavam extensivamente oferendas e sacrifícios para honrar divindades e ancestrais. As primeiras tradições dos Mestres Celestiais supostamente divergiram disso ao rejeitar sacrifícios de sangue (animais) aos deuses convencionais, em vez de favorecer ritos baseados em petições e outras formas de oferendas. Na prática taoísta contemporânea, as oferendas rituais às divindades - incluindo incenso, comida e várias outras apresentações - continuam a ser fundamentais, enquanto o sacrifício de animais é normalmente excluído da liturgia taoísta ortodoxa.

Durante feriados específicos, como o Festival de Qingming, são realizados desfiles de rua. Esses eventos vibrantes apresentam fogos de artifício, queima de dinheiro do inferno e carros alegóricos adornados com flores que divulgam música tradicional. Além disso, eles frequentemente incorporam danças de leões e dragões, fantoches operados por humanos (frequentemente representando o "Sétimo Senhor" e o "Oitavo Senhor"), demonstrações de gongfu e palanquins com imagens de divindades. Os participantes desses desfiles não são considerados meros artistas, mas acredita-se que estejam possuídos pelos respectivos deuses e espíritos.

Os rituais taoístas são amplamente categorizados em dois tipos principais: vernáculo e clássico. Os rituais vernaculares são orientados para a comunidade, abrangendo práticas como cura, proteção e celebrações agrícolas. Estas são frequentemente realizadas por populações locais, integrando princípios taoístas com tradições indígenas como o culto aos ancestrais e festivais sazonais. Em contraste, os rituais clássicos são mais formalizados, conduzidos por sacerdotes treinados dentro dos templos. Eles aderem a textos antigos, envolvendo cerimônias intrincadas, oferendas e cânticos destinados a estabelecer uma conexão com o Tao e o cosmos. Exemplos notáveis ​​de rituais clássicos incluem a cerimônia das "Três Purezas", que venera divindades significativas, juntamente com ritos de purificação e meditação. Coletivamente, essas formas rituais ilustram as diversas expressões da prática taoísta, enfatizando tanto o envolvimento comunitário quanto o desenvolvimento espiritual individual.

Preceitos Éticos

Aderir e incorporar preceitos éticos constitui outra prática significativa dentro do Taoísmo. Na dinastia Tang, o Taoísmo estabeleceu um sistema de discipulado leigo, em que os indivíduos se comprometeram com um conjunto específico de Dez Preceitos (Taoísmo).

Os Cinco Preceitos (Taoísmo) correspondem precisamente aos cinco preceitos budistas, que determinam a abstenção de matar (animais humanos e não humanos), roubo, má conduta sexual, mentira e intoxicantes como o álcool. Os restantes cinco preceitos compreendiam um conjunto distinto de injunções:

(6) Manterei a harmonia com os meus antepassados ​​e família, nunca negligenciando os meus parentes; (7) Ao testemunhar ações virtuosas, oferecerei apoio com alegria e entusiasmo; (8) Ao encontrar um indivíduo infeliz, prestarei assistência digna para facilitar a recuperação da boa sorte; (9) Se alguém tentar me causar dano, abster-me-ei de nutrir pensamentos vingativos; (10) Até que todos os seres tenham alcançado o Dao, não anteciparei alcançá-lo sozinho.

Além desses princípios éticos universalmente reconhecidos, as tradições taoístas abrangem conjuntos mais extensos de preceitos, normalmente reservados para clérigos ou monásticos ordenados.

Adivinhação e práticas mágicas

A adivinhação constitui um aspecto fundamental de numerosas tradições taoístas. Os taoístas chineses empregam várias metodologias, como a adivinhação I Ching, a adivinhação astrológica chinesa, o feng shui (adivinhação geomântica) e a interpretação de diversos presságios.

A mediunidade e o exorcismo representam componentes cruciais dentro de certas tradições taoístas. Essas práticas podem envolver a mediunidade tongji e a utilização da escrita em prancheta ou escrita espiritual.

Práticas para Longevidade

As práticas taoístas de longevidade apresentam uma forte conexão com a antiga medicina chinesa. Muitas dessas técnicas se originam de figuras proeminentes da dinastia Tang, como o alquimista Sun Simiao (582–683) e o Patriarca da Mais Alta Claridade Sima Chengzhen (647–735). Os objetivos desses métodos vão desde melhorar a saúde e prolongar a expectativa de vida até alcançar a imortalidade. Os componentes centrais dessas práticas de "vida nutritiva" (yangsheng) envolvem moderação em todos os aspectos (por exemplo, bebida, comida), adaptação sazonal por meio da adesão às diretrizes para exercícios de cura (daoyin) e trabalho respiratório.

Os taoístas se envolvem em várias práticas físicas, incluindo formas contemporâneas de qigong e artes marciais internas (neijia), como Taijiquan, Baguazhang, Xingyiquan e Liuhebafa. Estes são empregados para cultivar a saúde, promover a longevidade e facilitar transformações alquímicas internas. No entanto, estes métodos não são exclusivamente taoístas e ocorrem frequentemente em ambientes não taoístas.

Uma outra técnica significativa de longevidade é a "ingestão", que se concentra nas substâncias absorvidas ou consumidas do ambiente, que se acredita influenciarem o estado final da pessoa. A dietética, profundamente moldada pela medicina chinesa, constitui um aspecto central das práticas de ingestão. Existem numerosos regimes dietéticos taoístas, adaptados para resultados distintos, incluindo dietas ascéticas, monásticas, terapêuticas e alquímicas que incorporam ervas e minerais. Uma prática predominante envolve evitar grãos (bigu). Em casos específicos, o vegetarianismo e o jejum genuíno também são adotados, que também podem ser chamados de bigu.

Certos taoístas conceituaram o corpo humano como um nexo espiritual habitado por milhares de shen (frequentemente totalizando 36.000), divindades muitas vezes percebidas como possuidoras de uma qualidade mental devido ao significado alternativo de consciência do termo. A comunhão com estas divindades era procurada através de vários métodos concebidos para manipular o yin e o yang do corpo, juntamente com o seu qi. Além disso, esses taoístas consideravam o corpo humano como uma construção metafórica contendo três "campos de cinábrio", que simbolizavam um plano superior de realidade ou uma forma espiritual de cinábrio ausente da existência comum. Uma técnica meditativa empregada por esses taoístas envolvia a "visualização da luz", entendida como qi, uma energia vital alternativa, um equivalente taoísta do qi ou uma entidade existente de forma independente. Esta luz foi posteriormente direcionada através dos três campos de cinábrio, estabelecendo uma "órbita microcósmica", ou através das mãos e pés para formar uma "órbita macrocósmica". Acreditava-se que os 36.000 shen regulavam o corpo e suas funções fisiológicas através de uma estrutura burocrática "modelada segundo o sistema de governo chinês". A morte era entendida como ocorrendo apenas após a partida dessas divindades, enquanto a vida poderia ser prolongada através da visualização meditativa delas, realizando ações virtuosas e abstendo-se de carne e vinho.

Práticas Meditativas

Existem vários métodos de meditação taoístas, frequentemente chamados de "prática de quietude" (jinggong), com alguns exibindo influência significativa de técnicas budistas.

Formas proeminentes de meditação taoísta incluem:

• A meditação apofática ou quietista, um método primário no taoísmo clássico, está documentada em textos fundamentais como o Zhuangzi, onde é referida como "jejum do coração-mente" (xinzhai). Esta prática também é conhecida por vários outros termos, incluindo "abraçar aquele" (baoyi), "guardar aquele" (shouyi), "sentar-se quieto" (jingzuo) e "esquecer-se sentado" (zuowang). Louis Komjathy descreve esta abordagem meditativa como enfatizando "vazio e quietude; é sem conteúdo, não-conceitual e não-dualista", com o objetivo de limpar o coração-mente de todo conteúdo emocional e intelectual. Os textos taoístas clássicos afirmam que esta meditação facilita a dissolução do eu e qualquer percepção de uma identidade dualística distinta. O Zuowang lun de Sima Chengzhen serve como um texto fundamental que detalha esta metodologia, que também está intimamente ligada à virtude do wu wei (inação).
• A meditação de concentração envolve focar a mente em um tema singular, como a respiração, um som específico, uma região corporal (como um dos dantiens), um diagrama, uma imagem mental ou uma divindade. Uma forma particular desta prática é denominada “guardar aquele”, que está sujeita a diversas interpretações.
• A observação (guan), conforme descrita por Livia Kohn, promove a receptividade a vários estímulos, promovendo um estado de consciência de fluxo livre. Este método freqüentemente começa com o reconhecimento de sensações físicas e eventos corporais sutis, mas também pode se estender a ocorrências externas. Guan está associado à escuta profunda e à sensibilidade energética elevada. O termo refere-se predominantemente à "observação interior" (neiguan), uma prática influenciada pelas tradições budistas. Neiguan envolve o cultivo da introspecção do corpo e da mente, abrangendo a consciência dos componentes físicos e das várias divindades que se acredita residirem no corpo.
• Zhan zhuang ("pós-posição") refere-se a uma forma de meditação em pé realizada em várias posturas.
• A visualização (cunxiang) envolve a criação mental de diversas imagens, incluindo divindades, padrões cósmicos, vidas de figuras reverenciadas e vários fenômenos de luz dentro de órgãos corporais. Esta técnica está principalmente associada à escola da Clareza Suprema, que foi pioneira no seu desenvolvimento.

Alquimia

As práticas alquímicas constituem um componente fundamental de inúmeras escolas taoístas, abrangendo rituais, meditações, exercícios e a criação de diversas substâncias alquímicas. Os objetivos da alquimia incluem a transformação física e espiritual, alcançar o alinhamento espiritual com as forças cósmicas, empreender jornadas espirituais extáticas, melhorar a saúde física, prolongar a vida e, finalmente, alcançar a imortalidade (xian).

A alquimia taoísta está documentada nas primeiras escrituras taoístas, como o Taiping Jing e o Baopuzi. Existem duas categorias principais de alquimia: alquimia interna (neidan) e alquimia externa (waidan). A alquimia interna (neidan, literalmente "elixir interno"), que se concentra na transformação e aumento do qi dentro do corpo, surgiu durante o final do período imperial, particularmente durante a dinastia Tang. Agora prevalece em quase todas as escolas taoístas, embora esteja mais fortemente associada à Escola Quanzhen. Existem numerosos sistemas de alquimia interna, empregando diversos métodos como visualização e respiração. No final do período imperial, o neidan evoluiu para sistemas intrincados que integram vários elementos, incluindo textos clássicos e meditações, yangsheng, simbologia do I Ching, cosmologia taoísta, conceitos e terminologia da alquimia externa, medicina chinesa e influências budistas. Os sistemas Neidan são normalmente transmitidos através de linhagens orais de mestres-discípulos, muitas vezes secretas. Livia Kohn afirma que o objetivo principal da alquimia interna é geralmente entendido como uma sequência de três transformações: "da essência (jing) para a energia (qi), da energia para o espírito (shen) e do espírito para Dao." As técnicas comuns para conseguir isso incluem envolver o corpo sutil e ativar a órbita microcósmica. Louis Komjathy observa ainda que Neidan se esforça para cultivar um espírito transcendente, frequentemente denominado “embrião imortal” (xiantai) ou “espírito yang” (yangshen).

Textos

Enquanto alguns movimentos religiosos taoístas reverenciam os textos tradicionais como escrituras sagradas, autorizadas, vinculativas e divinamente inspiradas, o Tao Te Ching foi inicialmente percebido como "sabedoria humana", de autoria "de humanos para humanos". Com o tempo, este e outros textos significativos ganharam autoridade, levando à sua eventual veneração como sagrado. Por outro lado, a Escola Shangqing mantém uma tradição de envolvimento com o Taoísmo principalmente através do estudo rigoroso das escrituras, com a crença de que a recitação frequente de textos específicos pode conferir a imortalidade.

Dentro do Taoísmo, o Tao Te Ching e o Zhuangzi permanecem como os textos mais influentes.

Tao Te Ching

Historicamente, o Tao Te Ching serviu como um texto fundamental no taoísmo, empregado para práticas ritualísticas, autocultivo pessoal e investigação filosófica.

A lenda atribui a autoria do Tao Te Ching (também conhecido como Laozi) a Laozi. No entanto, a sua autoria precisa, a data exata da composição e a coerência textual continuam a ser temas de debate académico, provavelmente impossibilitando conclusões definitivas. Os primeiros manuscritos existentes, inscritos em tábuas de bambu, originam-se do final do século IV a.C. e apresentam divergências notáveis ​​em relação à edição padrão posterior compilada por Wang Bi (c. 226–249). Além do texto Guodian e da edição Wang Bi, uma versão alternativa, o Mawangdui Tao Te Chings, também é reconhecida. Louis Komjathy caracteriza o Tao Te Ching como "uma antologia multivocal que compreende diversos estratos históricos e textuais; em certos aspectos, representa uma compilação de ensinamentos orais de vários membros de linhagens de cultivo interno". Ao mesmo tempo, Russell Kirkland postula que o texto se originou de "várias tradições de sabedoria oral" no estado de Chu, passando posteriormente por processos de escrita, circulação, edição e reescrita por vários colaboradores. Ele propõe ainda o envolvimento de autores da academia Jixia no seu desenvolvimento editorial.

O Tao Te Ching carece de uma estrutura organizacional discernível, apresentando em vez disso uma compilação de diversos aforismos abordando vários temas. Suas principais preocupações temáticas abrangem a essência do Tao, os métodos para sua obtenção e De - o poder intrínseco do Tao - junto com o conceito de wu wei. Tao é descrito como inefável, alcançando resultados profundos por meio de abordagens sutis, humildes, fáceis e "femininas" (yin), muitas vezes comparadas às propriedades da água.

Comentários antigos sobre o Tao Te Ching constituem textos significativos por si só. Acredita-se que o comentário Heshang Gong, potencialmente o mais antigo, tenha sido composto no século II dC. Outros comentários notáveis incluem os de Wang Bi e o comentário de Xiang'er.

Zhuangzi

O Zhuangzi (Livro do Mestre Zhuang, 莊子), supostamente nomeado em homenagem ao seu autor Zhuang Zhou, representa um texto composto altamente influente que compreende escritos multivocais de diversas fontes e épocas históricas. O comentarista e editor Guo Xiang (c. 300 dC) desempenhou um papel crucial no estabelecimento deste texto como um recurso significativo para a filosofia taoísta. Uma perspectiva tradicional postula que um sábio chamado Zhuang Zhou foi o autor dos sete capítulos iniciais, conhecidos como "capítulos internos", enquanto seus discípulos e pensadores associados foram responsáveis ​​pelas seções restantes (os capítulos externos e diversos). No entanto, estudiosos contemporâneos, como Russell Kirkland, afirmam que Guo Xiang é, de fato, o criador do texto Zhuangzi de 33 capítulos, afirmando a falta de evidências históricas robustas para a existência de Zhuang Zhou além de referências pouco frequentes e questionáveis ​​em Sima Qian. O Zhuangzi também apresenta sete relatos distintos de encontros entre Laozi e Confúcio, retratando um Laozi envelhecido cujas doutrinas taoístas deixam perplexos os seus renomados interlocutores. Além disso, oferece o único registo existente da morte de Laozi.

Através da utilização de anedotas, parábolas e diálogos, o Zhuangzi articula um tema central: o imperativo de evitar construções culturais em favor de uma existência espontânea harmonizada com o mundo natural. Embora este modo de vida possa ser considerado “inútil” por indivíduos que aderem ao “senso comum” convencional e às normas sociais, esta inutilidade percebida é apresentada como uma alternativa mais sagaz, dado o seu maior alinhamento com a realidade fundamental.

Daozang

O Zhengtong Daozang, publicado em 1445, representa a única edição completa existente do Daozang (道藏, "Cânon Taoísta"), que serve como o compêndio principal das escrituras taoístas e literatura associada. Embora os cânones taoístas anteriores, incluindo as "Três Cavernas", tenham passado por compilação e revisão durante as eras medieval e Song-Jin, esta versão da dinastia Ming abrange aproximadamente 1.500 textos. Emulando a estrutura do Tripiṭaka budista, ele é organizado em três dong (洞, traduzido como "cavernas" ou "grutas"), que são ordenados hierarquicamente do mais estimado ao menos.

• A Caverna da Verdade/Autenticidade (Dongzhen 洞真) está predominantemente ligada aos textos de Shangqing.
• A Caverna do Mistério (Dongxuan 洞玄) está principalmente associada às escrituras Lingbao.
• A Caverna do Espírito (Dongshen 洞神) está principalmente conectada com tradições antigas, particularmente o corpus Sanhuang (Três Soberanos).

Praticamente, as comunidades e linhagens taoístas geralmente utilizam textos específicos, frequentemente divulgados através de professores, instruções rituais e estabelecimentos locais, em vez de considerarem o Daozang como um volume singular e universalmente consultado. No entanto, mantém o seu estatuto de recurso fundamental para a liturgia taoísta, princípios doutrinários e estudos textuais.

Outros textos taoístas

Além do Tao Teo Ching e Zhuangzi, a tradição taoísta abrange vários outros textos significativos, tais como:

Textos dos Estados Combatentes e dos primeiros períodos Han

• O Liezi (列子) é uma obra taoísta tradicionalmente atribuída a Lie Yukou (convencionalmente datada do século V aC), embora o consenso acadêmico sugira que sua forma atual foi compilada por volta do século IV dC. Este texto está ligado à filosofia taoísta inicial e, particularmente durante a dinastia Tang, alcançou reconhecimento como um clássico taoísta proeminente, ao lado do Tao Te Ching e do Zhuangzi.
• O Neiye (內業), um tratado do século IV aC sobre autocultivo, destaca as práticas de respiração e qi, juntamente com o treinamento da mente-coração (xin). Seus conceitos moldaram significativamente a compreensão taoísta subsequente da alquimia interna.
• O Wenzi (文子), um texto de orientação taoísta, é tradicionalmente atribuído a um discípulo de Laozi. Os estudos contemporâneos normalmente datam-no do início do período Han, observando seu alinhamento com os ensinamentos do Daode jing.

Textos Taoístas Institucionais da Dinastia Han

• O Taipingjing (太平經, "Escritura da Grande Paz") permanece como uma das primeiras escrituras taoístas, ligada aos movimentos religiosos da era Han. Integra princípios cosmológicos, diretrizes éticas e aspirações de rejuvenescimento social e político.
• O Liexian Zhuan (列仙傳, "Biografias de Imortais"), originário do período Han Oriental (século II dC), representa a mais antiga hagiografia taoísta detalhando xian ("imortais" taoístas).
• O Shenxian Zhuan (神仙傳, "Biografias de Imortais Divinos") é uma hagiografia taoísta de imortais, com autoria parcialmente atribuída ao estudioso taoísta Ge Hong (283-343).

Textos medievais do "Taoísmo Bíblico" dos Seis Dinastias e Períodos Tang

• O Baopuzi neipian (抱朴子內篇, "Capítulos Internos do Mestre que Abraça a Simplicidade"), compreendendo os "Capítulos Internos" atribuídos a Ge Hong (século IV dC), constitui um recurso inicial significativo para a compreensão da imortalidade taoísta, das práticas de longevidade e das teorias alquímicas/de cultivo.

• O Huangting jing (黃庭經, "Clássico da Corte Amarela") é um texto fundamental de meditação taoísta ligado à tradição Shangqing. Ele delineia práticas de visualização interior e cultivo, empregando o simbolismo de divindades internas e “palácios” corporais.
• O Dadong zhenjing (大洞真經, "Escritura Perfeita da Grande Caverna") e o Lingshu ziwen (靈書紫文, "Textos Roxos Inscritos pelos Espíritos") são reconhecidos como duas das escrituras mais influentes dentro da tradição da Clareza Suprema.
• O wupian zhenwen (五篇真文, "Escritos Perfeitos em Cinco Seções") serve como uma escritura fundamental para a tradição Lingbao.
• O Ling Bao Bi Fai (靈寶畢法, "Métodos Completos do Tesouro Numinoso") é um manual Lingbao que detalha práticas de longevidade e neidan.
• O Zuowanglun (坐忘論, "Ensaio sobre Sentar no Esquecimento"), de autoria de Sima Chengzhen (647–735 dC), é um tratado sobre meditação zuòwàng ("sentar-se esquecendo") que ilustra as interações históricas entre o Taoísmo e o Budismo.
• O Huahujing (化胡經, "Clássico da Conversão dos Bárbaros") é um texto polêmico taoísta medieval que afirma que Laozi viajou para o oeste e que o budismo se originou de seus ensinamentos.

Textos de alquimia interna das dinastias Song e Yuan

• O Cantong qi (參同契, "O Parentesco dos Três"), frequentemente datado do final do período Han (por volta do século II dC), evoluiu para um clássico fundamental para a alquimia interna Song-Yuan (neidan) através de extensos comentários e reinterpretações subsequentes.
• O Huashu (化書, "Livro das Transformações"), um clássico taoísta de 930 d.C., explora temas de alquimia interna, subjetividade psicológica e metamorfose espiritual.
• O piano Wuzhen (悟真篇, "Despertar para a Realidade") é um texto significativo da dinastia Song sobre alquimia interna, de autoria de Zhang Boduan (c. 987–1082).
• O Huangdi Yinfujing (黃帝陰符經, "Escritura do Talismã Oculto do Imperador Amarelo") é uma escritura taoísta medieval que se tornou fundamental para as tradições internas da alquimia, integrando doutrinas cosmológicas e técnicas.

Esta seção aborda textos Quanzhen, monásticos e taoístas populares de dinastias Song, Ming e Qing.

• O Qingjing Jing (清靜經, "Clássico da Clareza e da Quietude") é uma escritura taoísta concisa que destaca a pureza e a quietude. É amplamente utilizado nas tradições Quanzhen e frequentemente interpretado como uma síntese dos princípios taoístas com o pensamento budista.
• O Lijiao shiwu lun (Quinze Discursos para Estabelecer os Ensinamentos) compreende uma coleção de discursos doutrinários Quanzhen atribuídos a Wang Chongyang, detalhando princípios essenciais da prática Quanzhen e da existência espiritual.
• O Zhonghe ji (中和集, "Livro/Coleção de Equilíbrio e Harmonia") é uma antologia do século XIII compilada por Daochun Li, que delineia as doutrinas e metodologias da Escola Quanzhen.
• O Taishang Ganying pian (太上感應篇, "Tratado do Exaltado sobre Resposta e Retribuição") é um tratado de moralidade amplamente divulgado que examina o pecado e a ética. Ela postula que os indivíduos alinhados com o Tao terão vidas prolongadas e prósperas, enquanto os ímpios, juntamente com seus descendentes, suportarão o sofrimento e a morte prematura.
• O Taiyi Jinhua zongzhi (太乙金華宗旨, "O Segredo da Flor Dourada") é um importante texto de alquimia interna originado do final do século XVII.
• Os preceitos e textos de ensino de Longmen (龍門派; Wang Changyue) compreendem uma coleção de obras da dinastia Qing da linhagem Longmen (Portão do Dragão), de autoria de Wang Changyue. Esses textos codificam a disciplina monástica e os estágios da ordenação, abrangendo obras como Chuzhen jie, Zhongji jie, Tianxian jie e Longmen xinfa.

Esta seção detalha textos clássicos chineses influentes.

Os taoístas frequentemente interagiam com textos clássicos chineses significativos que, embora não sejam inerentemente taoístas, incorporam elementos da cosmologia e filosofia chinesas mais amplas.

• O I Ching (Yijing, 易經), um antigo clássico da adivinhação, influenciou significativamente o pensamento correlativo taoísta e as estruturas rituais. Sua metodologia de adivinhação e os conceitos associados de yin e yang, representados por 64 hexagramas formados a partir de combinações dos 8 trigramas bagua, impactaram continuamente o taoísmo desde suas origens.
• Os Analectos (論語) e Mengzi (孟子), textos confucionistas fundamentais, foram amplamente engajados pelos taoístas, frequentemente por meio de análise crítica e reinterpretação.

• O Mozi, um texto da era dos Reinos Combatentes que expõe a filosofia moísta, foi posteriormente integrado ao corpus taoísta por alguns adeptos que consideravam o Mestre Mozi um imortal taoísta e incorporaram o Mozi ao cânone taoísta.
• O Guanzi (管子) é um texto antigo ligado ao estado de Qi, apresentando seções influentes sobre governança e cultivo pessoal.
• O Han Feizi (韓非子, "Livro do Mestre Han Fei"), um proeminente tratado legalista, incorpora temas posteriormente ligados à filosofia política taoísta, particularmente wuwei e a não interferência como estratégias de governança.
• O Lüshi Chunqiu (呂氏春秋) é uma das primeiras compilações enciclopédicas frequentemente citadas em textos taoístas fundamentais.
• O Huangdi Neijing (黃帝內經, "O Cânone Interno do Imperador Amarelo") é um antigo texto médico chinês. Seus modelos fisiológicos e centrados no Qi moldaram significativamente as práticas de saúde taoístas e as teorias de cultivo interno.
• O Huainanzi (淮南子) é um texto sintético da dinastia Han (c. 139 a.C.) que integra tradições filosóficas taoístas, confucionistas e legalistas.
• O Guiguzi (鬼谷子) é um texto centrado na persuasão e nas metodologias estratégicas, ligado às tradições da "Escola de Diplomacia" e posteriormente citado em certas obras taoístas.
• O Heguanzi é uma compilação sincrética de textos do século III originários das Cem Escolas de Pensamento Chinesas.

Símbolos e imagens.

O taijitu, frequentemente referido como o símbolo "yin e yang" ou "yin-yang", e o bagua são símbolos fundamentais no taoísmo, representando elementos fundamentais da cosmologia taoísta. Numerosas organizações taoístas e não taoístas incorporam esses símbolos, que podem ser exibidos em bandeiras, logotipos, pisos de templos ou bordados em vestes clericais. O taijitu yin-yang padronizado surgiu como um emblema taoísta no século 10 dC, durante o início da dinastia Song.

O tigre e o dragão chinês representam associações simbólicas mais antigas com yin e yang, respectivamente, e esses dois animais permanecem predominantes na arte taoísta. Os templos taoístas no sul da China e em Taiwan são frequentemente identificáveis ​​por seus telhados distintos, que apresentam dragões, tigres e fênix (com a fênix também simbolizando o yin) feitos de telhas cerâmicas multicoloridas. No entanto, em termos gerais, a arquitetura taoísta chinesa não possui características universalmente distintivas em comparação com outras formas arquitetónicas.

Os templos taoístas exibem frequentemente bandeiras quadradas ou triangulares. Eles normalmente incorporam escrita mística, talismãs ou diagramas e são projetados para servir a múltiplos propósitos, como guiar os espíritos dos falecidos, atrair prosperidade e prolongar a longevidade. Outras bandeiras e estandartes também podem representar divindades específicas ou imortais.

As representações da Ursa Maior (também conhecida como Alqueire) também possuem um valor simbólico significativo. Durante a dinastia Shang, no segundo milênio aC, foi reverenciado no pensamento chinês como uma divindade, enquanto em períodos posteriores evoluiu para simbolizar o taijitu. Um emblema relacionado é a pérola flamejante, que representa a estrela polar e é observável em telhados entre dois dragões, além de adornar o grampo de um Mestre Celestial. Alguns taoístas percebiam as estrelas como "nós na 'rede do Céu'", que se acreditava interconectar todos os elementos dentro do "céu e da terra".

Para muitos taoístas, o Tao foi conceituado como "a pérola [metafórica] do sábio" e uma "conjunção entre yin...[e] yang." Os taoístas também mantinham uma reverência mais ampla pelas pérolas, percebendo os dragões celestiais chineses como originários do brilho luminoso de uma pérola situada "nas brumas do caos", perpetuamente engajados em um ciclo interminável de recuperação dessa pérola das brumas. Alguns Taoístas da Alquimia Interna veneravam o mercúrio como "água divina" e uma personificação da consciência, descrevendo-o como uma "pérola fluida". No final da dinastia Qing, taoístas e intelectuais simpáticos ao pensamento taoísta empregaram o wuxing como emblemas de liderança e governança eficaz, recorrendo a textos religiosos antigos e diversos relatos historiográficos de dinastias anteriores para correlacionar uma fase dos cinco wuxing com chineses distintos. dinastias.

Símbolos que representam a longevidade e a imortalidade são especialmente predominantes, abrangendo elementos como guindastes, pinheiros e os pêssegos da imortalidade (associados à Rainha Mãe do Ocidente). Além disso, são frequentemente observados motivos naturais, incluindo cabaças, cavernas, nuvens, montanhas e os animais do zodíaco chinês. Símbolos adicionais empregados pelos taoístas incluem o Mapa do Rio Amarelo, a Praça Luoshu, moedas do I Ching, talismãs taoístas (fulu), os Quatro Símbolos e vários caracteres chineses (por exemplo, o caractere para Tao e o caractere shou ('longevidade').

Os sacerdotes taoístas também usam vestes distintas, incluindo o Daojiao fushi e as adaptações taoístas do Daopao, significando sua hierarquia posição e lealdade sectária.

Sociedade

As comunidades taoístas abrangem uma gama diversificada de indivíduos e coletivos, como daoshi, eremitas, monásticos, professores, chefes de família, ascetas, linhagens familiares, linhagens de professores-discípulos, associações urbanas, templos e mosteiros.

De acordo com Russell Kirkland, durante a maior parte de sua trajetória histórica, as tradições taoístas predominantes "foram fundadas e mantidas por aristocratas ou por membros dos últimos abastados". classe 'nobreza'." A única exceção significativa foi o movimento dos Mestres Celestiais, que possuía uma base substancial entre os estratos sociais mais baixos (embora mesmo este movimento tivesse uma liderança hereditária composta por membros do clã Chang ao longo de várias gerações).

Aderentes

Estimar com precisão o número de taoístas apresenta desafios devido a vários fatores, incluindo a definição precisa do próprio taoísmo. Uma pesquisa de 2010 sobre religião na China indicou que aproximadamente 950 milhões de indivíduos, constituindo 70% da população chinesa, praticam alguma forma de religião popular chinesa. Dentro deste grupo, 173 milhões (13%) relataram afiliação a práticas taoístas. Notavelmente, 12 milhões de pessoas identificaram-se como "taoístas", uma designação tradicionalmente reservada a iniciados, sacerdotes e especialistas em rituais e metodologias taoístas.

Desde o estabelecimento da República Popular da China, o governo tem promovido activamente o ressurgimento das tradições taoístas dentro de estruturas formalizadas. Em 1956, a Associação Taoísta Chinesa foi fundada para supervisionar as atividades de todas as ordens taoístas oficialmente registradas, recebendo aprovação governamental em 1957. Embora tenha sido dissolvida durante a Revolução Cultural, a associação foi restabelecida em 1980. Seus escritórios centrais estão localizados no Baiyunguan, ou Templo da Nuvem Branca, em Pequim, que pertence ao ramo Longmen da tradição Quanzhen. Desde 1980, numerosos mosteiros e templos taoístas, afiliados às escolas Zhengyi e Quanzhen, foram reabertos ou reconstruídos, e a prática da ordenação foi restabelecida.

A literatura e a arte taoístas influenciaram significativamente as culturas da Coreia, do Japão e do Vietname. Historicamente, o taoísmo organizado não pareceu atrair seguidores substanciais não chineses até os tempos contemporâneos. Em Taiwan, 7,5 milhões de indivíduos, representando 33% da população, identificam-se como taoístas. Dados recolhidos em 2010 sobre a demografia religiosa de Hong Kong e Singapura revelam que 14% e 11% das respetivas populações se identificam como taoístas.

Os adeptos do taoísmo também são encontrados em comunidades de emigrados chineses fora da Ásia, e a tradição atraiu seguidores sem herança chinesa. Por exemplo, o Brasil hospeda templos taoístas em São Paulo e no Rio de Janeiro que são afiliados à Sociedade Taoísta da China, e seus membros consistem inteiramente de indivíduos de ascendência não chinesa.

Arte e Poesia

Ao longo da história chinesa, inúmeras expressões artísticas demonstraram a influência do Taoísmo. Pintores proeminentes moldados pelos princípios taoístas incluem Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, Tang Mi e Wang Zengzu. As artes e belas letras taoístas abrangem diversos contextos regionais, dialetais e temporais comumente associados ao taoísmo. Embora a antiga arte taoísta fosse frequentemente encomendada pela aristocracia, estudiosos, mestres e adeptos também participaram diretamente de sua criação.

Visões políticas e influência

Os textos e tradições taoístas não articulam uma doutrina política singular e unificada. No entanto, tanto o Tao Te Ching como o Zhuangzi expressam consistentemente cepticismo em relação à governação coercitiva, à guerra e às medidas punitivas, defendendo frequentemente formas de wúwéi (governo não-interferente) e simplicidade. Os capítulos internos (1-7) de Zhuangzi são frequentemente interpretados como transmitindo ceticismo em relação à vida política e posições normativas fixas, enfatizando a perspectiva e a adaptabilidade em vez de um programa governamental prescritivo.

O pensamento imperial Huang-Lao inicial está frequentemente ligado à política e à governação imperial, incluindo ideais de wuwei governante. Por outro lado, certos elementos “primitivistas” dentro do Zhuangzi (normalmente compreendendo os capítulos 8–11) foram interpretados como promotores de uma perspectiva anarquista ou antiestatista. Uma postura sincrética, evidente em textos como o Huainanzi e alguns dos capítulos externos do Zhuangzi, integra princípios taoístas com pontos de vista confucionistas.

Apesar das tradições taoístas estarem associadas a ideais de governança mínima e a um distanciamento da ambição política, o taoísmo tem historicamente desempenhado um papel significativo na corte como fonte de autoridade ritual e legitimidade dinástica ao longo da história chinesa. Por exemplo, durante a dinastia Tang, a família governante Li conectou explicitamente a sua genealogia a Laozi (cujo sobrenome tradicional também era Li), e o patrocínio imperial do taoísmo ajudou a solidificar a reivindicação de poder da dinastia.

Relações com outras tradições

Muitos estudiosos propõem que o taoísmo surgiu como um contra-movimento ao confucionismo. Os termos filosóficos Tao e De são compartilhados tanto pelo taoísmo quanto pelo confucionismo. No entanto, no Daodejing e no Zhuangzi, a propriedade ritual confucionista e as convenções sociais hierárquicas são frequentemente vistas com ceticismo, com esses textos enfatizando ziran (“naturalidade”), espontaneidade e inconformismo.

Zhuang Zhou criticou explicitamente as doutrinas confucionista e moísta em seus escritos. Dentro do Zhuangzi, confucionistas e moístas são frequentemente apresentados como escolas "moralistas" arquetípicas, com Zhuangzi criticando sua adesão a códigos morais rígidos e imutáveis, seu envolvimento em debates sobre "certo e errado" e suas tentativas de impor prescrições estreitas e universais em um mundo caracterizado por diversas perspectivas.

A introdução do budismo na China foi marcada por interação substancial e sincretismo com o taoísmo. Inicialmente percebidas como uma forma de "taoísmo estrangeiro", as escrituras budistas foram traduzidas para o chinês utilizando a terminologia taoísta existente. Figuras proeminentes no início do budismo chinês, como Sengzhao e Tao Sheng, possuíam amplo conhecimento e foram profundamente influenciadas por textos taoístas fundamentais.

O taoísmo influenciou significativamente a evolução do Budismo Chan, introduzindo conceitos como naturalidade, um ceticismo em relação às escrituras e aos textos escritos, e uma ênfase em abraçar "esta vida" e viver no "momento presente". As afirmações de Zhuangzi sobre a onipresença do Tao e o papel da criação na orientação de todos os seres para a morte impactaram profundamente os praticantes e estudiosos do budismo chinês, particularmente aqueles dentro da tradição Chan. Por outro lado, o taoísmo também assimilou elementos budistas durante a dinastia Tang. Uma ilustração notável é a tradição Lingbao, um corpus significativo de textos taoístas que integraram noções budistas de carma, morte, renascimento e cosmologia budista na estrutura taoísta. Posteriormente, no século 12, a Escola de Taoísmo Quanzhen foi explicitamente estabelecida sobre uma filosofia de "três ensinamentos", incorporando técnicas de meditação budista e organização monástica ao lado da disciplina ética confucionista e da responsabilidade social.

Apesar de séculos de rivalidade ideológica e política, o taoísmo, o confucionismo e o budismo influenciaram-se profundamente. Por exemplo, Wang Bi, um comentarista filosófico altamente influente sobre Laozi e o I Ching, era um estudioso confucionista. Estas três tradições também partilhavam certos valores, abraçando colectivamente uma filosofia humanista que sublinhava a conduta moral e a procura da perfeição humana. Com o tempo, uma parcela significativa da população chinesa identificou-se, até certo ponto, com as três tradições simultaneamente. Este sincretismo foi institucionalizado através da integração de aspectos destas três escolas dentro do movimento Neo-Confucionista.

As interações entre as comunidades cristãs e taoístas ocorreram frequentemente durante a dinastia Tang, com alguns estudiosos postulando que a Igreja do Oriente influenciou os conceitos taoístas relativos aos Três Puros. O Imperador Taizong encorajou tais intercâmbios, levando os taoístas que se alinharam às suas políticas a incorporar elementos do Cristianismo, Islamismo, Maniqueísmo, Judaísmo, Confucionismo e Budismo nos seus sistemas de crenças.

Estudos Religiosos Comparados

Análises comparativas entre o taoísmo e o epicurismo destacaram a ausência compartilhada de um criador ou de divindades que governassem as forças naturais. O poema de Lucrécio De rerum natura articula uma cosmologia naturalista onde a existência compreende apenas átomos e vazio - uma dualidade fundamental que reflete a interação de afirmação e submissão do yin-yang - e onde a natureza se desenvolve sem intervenção divina ou mestres externos. Outros paralelos incluem as semelhanças entre o wu wei taoísta (ação sem esforço) e o torno biosas epicurista (viver na obscuridade), uma ênfase compartilhada na naturalidade (ziran) sobre as virtudes convencionais, e a proeminência do sábio chinês semelhante a Epicuro, Yang Chu, nos textos taoístas fundamentais.

Vários estudiosos conduziram investigações comparativas do Taoísmo e do Cristianismo, um campo de interesse para historiadores da religião como J. J. M. de Groot. Comparações entre os ensinamentos de Laozi e Jesus de Nazaré foram realizadas por vários autores, incluindo Martin Aronson e Toropov & Hansen (2002), que afirma que existem paralelos significativos. J. Isamu Yamamoto, entretanto, identifica a distinção primária como a defesa do Cristianismo por um Deus pessoal, um conceito ausente no Taoísmo. No entanto, numerosos autores, incluindo Lin Yutang, defenderam semelhanças em certos princípios morais e éticos em ambas as religiões. No vizinho Vietname, os valores taoístas demonstraram adaptabilidade às normas sociais, contribuindo para a formação de crenças socioculturais emergentes juntamente com o confucionismo e incorporando certos conceitos hindus.

Tipologias

Historicamente, numerosas escolas e ramos do taoísmo se desenvolveram, estruturados em torno de linhagens específicas, textos fundamentais ou montanhas e templos sagrados designados. O taoísmo religioso contemporâneo na China é caracterizado principalmente por duas tradições persistentes:

Zhengyi (正一, “Unidade Ortodoxa”) O taoísmo constitui a principal denominação taoísta não monástica, originada da tradição dos Mestres Celestiais estabelecida por Zhang Daoling em 185 dC. Os sacerdotes Zhengyi integram-se na sociedade, casando-se frequentemente e mantendo famílias, e operam principalmente como especialistas em rituais. Eles atendem às comunidades locais realizando serviços públicos, que abrangem oferendas de jiao e ritos de renovação, jejuns zhai e observâncias de purificação, rituais funerários e de salvação, cerimônias de exorcismo e cura e a utilização de talismãs e registros que conferem autoridade ritual.

Taoísmo Quanzhen (全真, “Perfeição Completa”) incorpora a expressão monástica do Taoísmo, estabelecido no século XII por Wang Chongyang. Esta tradição prioriza uma existência comunitária celibatária, a adesão à ordenação e aos preceitos formais, o envolvimento na meditação e na disciplina contemplativa, e a prática do cultivo interior, notadamente a alquimia interna (neidan). É explicitamente estruturado em torno de uma síntese de "Três Ensinamentos", integrando cosmologia taoísta, estruturas budistas meditativas e monásticas e princípios confucionistas de autorregulação ética.

Ambas as tradições evoluíram durante a dinastia Song e posteriormente ganharam reconhecimento do governo imperial em todo o final da China imperial. Além disso, existem numerosos grupos taoístas menores e tradições de prática distintas.

A estrutura interpretativa contemporânea de Eva Wong categoriza os "sistemas" primários do Taoísmo em cinco tipos distintos: Taoísmo Mágico, Taoísmo Divinacional, Taoísmo Cerimonial, Taoísmo Alquímico Interno e Taoísmo de Ação e Karma.

Taoísmo Mágico

Como um dos sistemas taoístas mais antigos, o Taoísmo Mágico abrange práticas semelhantes às dos xamãs e feiticeiros da China antiga. Os adeptos do Taoísmo Mágico acreditam na existência de diversos poderes naturais, divindades e espíritos (tanto benevolentes quanto malévolos) dentro do universo, que podem ser aproveitados por especialistas que possuam o conhecimento e os métodos necessários. Seu repertório mágico inclui fazer chover, rituais de proteção, exorcismo, cura, viagens ao submundo para ajudar os falecidos e mediunidade.

A magia protetora pode envolver o uso de amuletos e fulu, juntamente com ritos cerimoniais específicos. Esses rituais de proteção freqüentemente incorporam petições dirigidas às divindades celestiais associadas ao alqueire do norte. A adivinhação também constitui uma prática predominante, com a escrita em areia (escrita em prancheta) sendo um método comum empregado no Taoísmo Mágico.

Eva Wong identifica as principais seitas contemporâneas do Taoísmo Mágico como a seita clandestina Maoshan (distinto de Shangqing), os Mestres Celestiais e a seita Kun-Lun, que exibe influência significativa da magia tibetana e integra divindades taoístas e budistas.

Taoísmo Divinacional

O Taoísmo Divinacional centra-se em diversas técnicas de adivinhação destinadas a prever eventos futuros e orientar os indivíduos a viverem harmoniosamente com essas previsões. Esta prática também pode conter um significado espiritual profundo, promovendo uma apreciação pelo fluxo dinâmico do Tao. Esta forma particular de taoísmo baseia-se fortemente no antigo Fangshi, a escola de pensamento Yin e Yang, e frequentemente utiliza o I Ching.

Esta tradição incorpora ainda as cosmologias de Wuji e Taiji, juntamente com os princípios de yin e yang, os cinco elementos e o calendário chinês. Existem inúmeras formas de adivinhação taoísta, incluindo adivinhação celestial (abrangendo vários sistemas astrológicos chineses, como Tzu-wei tu-su), adivinhação terrestre (feng shui), lançamento de bastões de incenso com hexagramas e interpretação de presságios. é praticado até mesmo por não-taoístas. Esta prática taoísta é evidente entre os feiticeiros Mao-shan, dentro da seita dos Mestres Celestiais e entre as seitas do Taoísmo Dragon Gate e das Montanhas Wudang. Além disso, existem numerosos profissionais leigos que não estão formalmente afiliados a nenhuma seita específica; esses indivíduos são conhecidos como "kui-shih".

Taoísmo Cerimonial

O taoísmo cerimonial centra-se em práticas ritualísticas e na devoção dirigida a várias divindades celestiais e entidades espirituais. Um princípio fundamental do taoísmo cerimonial é a crença de que, por meio de diversos ritos, os indivíduos podem venerar seres divinos, que podem posteriormente conceder poder, proteção e bênçãos aos praticantes. Os rituais e festivais muitas vezes incorporam cantos litúrgicos, oferendas rituais e recitações das escrituras. Esses ritos são predominantemente executados por mestres rituais altamente treinados que, através de sua profunda compreensão do ritual, podem atuar como intermediários para praticantes leigos.

O Taoísmo Cerimonial abrange uma gama diversificada de festivais, incluindo "Grandes Serviços" (chai-chiao) e Reuniões Rituais (fa-hui), que podem se estender por vários dias, abordando temas como arrependimento, rituais de precipitação, mitigação de desastres ou súplica. Além disso, divindades específicas são homenageadas em dias de festa designados. 164 Funerais e bênçãos de aniversário representam serviços cerimoniais comuns.

O taoísmo apresenta um panteão extenso e intrincado, compreendendo numerosas divindades organizadas hierarquicamente dentro de uma estrutura administrativa, culminando nos senhores celestiais (t'ien-tsun). Essa hierarquia abrange juízes, arautos, oficiais, generais, escrivães e mensageiros. Existe uma distinção primária entre as divindades do "céu anterior", que existem desde os tempos primordiais, e as divindades do "céu posterior", que eram mortais alcançando a imortalidade. 146 As divindades celestiais anteriores proeminentes compreendem os Três Puros, o Imperador de Jade, a Rainha Mãe do Ocidente, a Mãe do Alqueire de Estrelas, os Sete Senhores Estelares do Alqueire do Norte e os Três Oficiais (Celestial, Terra e Água). Divindades celestiais posteriores notáveis ​​​​incluem o Imortal Lu Tung-pin e o Imperador Kuan (Kuan-yu). Além disso, os taoístas podem venerar espíritos e divindades locais, ao lado de figuras budistas como Guanyin e Amitabha.

A principal e mais extensa seita do Taoísmo Cerimonial é o Caminho dos Mestres Celestiais, também conhecido como Zhengyi Dao. O atual patriarca desta linhagem está baseado em Taiwan, e esta tradição realiza inúmeras cerimônias, frequentemente apoiadas pelo governo taiwanês. A formação para o sacerdócio Zhengyi, que não exige o celibato, enfatiza principalmente o domínio de extensos rituais e liturgia para garantir a sua execução impecável.

Práticas cerimoniais também são observadas, embora em menor grau, dentro da seita Longmen (Portão do Dragão) da Escola Quanzhen e da seita Xiantiandao. No entanto, estas escolas interpretam principalmente o ritual como um meio de cultivar a alquimia interna. Durante a dinastia Song, os Ritos do Trovão (leifa), uma forma popular de taoísmo cerimonial, concentravam-se no exorcismo e nas práticas de proteção.

Alquimia Interna

O Taoísmo da Alquimia Interna, também conhecido como Taoísmo da Transformação, centra-se na metamorfose interna alcançada através de diversas práticas de autocultivo, incluindo qigong, neidan (alquimia interna) e Yangsheng.

A perspectiva filosófica fundamental desta tradição taoísta postula que todos os seres sencientes são dotados no nascimento com formas energéticas específicas, principalmente os três tesouros de jing, qi e shen, que progressivamente se dissipam, enfraquecem e diminuem com idade. Para neutralizar esse declínio e aumentar as energias vitais intrínsecas, os praticantes devem se envolver em vários métodos de “alquimia interna” (neidan) para harmonizar a energia interna do corpo e refinar o “elixir dourado” (jindan) interno. Essas práticas alquímicas internas contemplativas são postuladas para promover maior longevidade e potencialmente imortalidade, entendida como uma união com o Tao após a morte.

Uma perspectiva alternativa postula que os indivíduos devem harmonizar internamente as forças yin e yang para alcançar a imortalidade. Alguns taoístas empregam o termo “caminho singular” para caracterizar tradições que não incorporam essas práticas específicas. A maioria das tradições adere a este “caminho singular”. Os exemplos incluem a seita Longmen (Portão do Dragão) da Escola Quanzhen, a seita Xiantiandao (Caminho do Céu Anterior), a seita Wuliupai e a seita Wudang quan.

A Escola Quanzhen foi fundada por Wang Chongyang (1112–1170), um eremita das montanhas Zhongnan, que, segundo a lenda, encontrou e recebeu ensinamentos esotéricos de dois imortais: Lu Dongbin e Zhongli Quan. Posteriormente, mudou-se para Shandong, onde divulgou suas doutrinas e estabeleceu numerosas comunidades religiosas. Sua escola aumentou significativamente a popularidade do Taoísmo da Alquimia Interna e a adoção generalizada de sua terminologia.

Um de seus "sete discípulos aperfeiçoados", Qiu Chuji (1148–1227), estabeleceu a linhagem Dragon Gate. Genghis Khan nomeou Chuji como líder de todas as tradições religiosas na China, elevando assim a sua linhagem a uma posição de influência suprema em todo o país e contribuindo para o legado duradouro de Longmen. O Qingjing pai, outra linhagem Quanzhen significativa, foi fundada pela freira Sun Bu'er (1119–1182), que era a única mulher entre os "sete aperfeiçoados". Atualmente, Quanzhen compreende principalmente monges celibatários que aderem ao vegetarianismo, à sobriedade, à alquimia interna e às recitações litúrgicas diárias. O Taoísmo Dragon Gate constitui sua linhagem mais extensa.

Semelhante à reverência concedida à natureza divina dos escritos por figuras influentes dentro de sua fé, alguns taoístas percebem o autocultivo como um meio para as emoções e o eu individual participarem da divindade. Um segmento menor deste grupo considera certos seres mitológicos, como xian, como possuidores de atributos divinos. A compreensão de xian variou significativamente entre diferentes períodos históricos e localizações geográficas, abrangendo diversas interpretações da sua natureza. Eles foram conceituados como divindades, componentes da hierarquia celestial, ideais metafóricos para a aspiração humana, mestres taoístas reclusos, adeptos de controlar e aproveitar energias espirituais, ou xamãs.

Taoísmo da higiene

O taoísmo higiênico representa uma tradição taoísta focada na promoção da longevidade e na promoção da "harmonia física e mental". Os adeptos da "Escola de Higiene" dentro do Taoísmo postulavam que o sustento apenas da respiração e da saliva poderia purificar o corpo.

Um aspecto significativo do Taoísmo abrange amplamente os princípios de limpeza e os defensores do pensamento independente. Enfatiza também a rejeição da gratificação sensorial como meio de autopurificação, visando alinhar a mente com a pureza do “céu”, do “sol” e da natureza.

Taoísmo Cármico

O Taoísmo Cármico, também conhecido como "Taoísmo de Ação e Karma", conforme descrito por Wong, enfatiza principalmente a conduta ética. Baseia-se na crença de que os poderes celestiais divinos fornecem assistência e recompensas aos indivíduos virtuosos, ao mesmo tempo que impõem penalidades àqueles que cometem atos malévolos. Esta tradição se origina do taoísta Li Ying-chang da dinastia Song e de sua obra seminal, o *Tratado de Laozu sobre a Resposta do Tao* (T'ai-shang kan-ying p'ien). Li iniciou um movimento generalizado que mudou o foco dos templos, mosteiros e sábios para a vida diária das pessoas comuns. No centro desta tradição está o princípio de viver em harmonia com o Tao e o Caminho do Céu, que necessita de ações caracterizadas pela benevolência, bondade e compaixão. Por outro lado, ações malévolas são consideradas transgressões contra este Caminho e estão sujeitas à retribuição de divindades, ministros celestiais e juízes.

Esses conceitos possuem uma antiguidade considerável, como evidenciado pelo *Taiping Jing* (Escritura da Grande Paz), que afirma: "acumule boas ações e a prosperidade virá do Tao". Além da riqueza material e da prosperidade, o Taoísmo Cármico postula que a conduta virtuosa aumenta a longevidade, enquanto as ações malévolas a diminuem. Uma crença predominante nessas tradições taoístas envolve divindades, como o Senhor da Cozinha, que observa as ações humanas e as reporta ao Céu e ao Imperador de Jade, sendo este último responsável por tabular essas ações e distribuir punições ou recompensas apropriadas.

O taoísmo cármico funciona como uma tradição não sectária amplamente adotada por numerosas denominações taoístas. O *Tratado de Laozu sobre a Resposta do Tao* é um assunto de estudo dentro do Taoísmo Quanzhen, Hsien-t'ien Tao e da seita Wu-Liu. Todas as escolas proeminentes do Taoísmo consideram a ética a base fundamental para a prática espiritual. Além disso, indivíduos não formalmente afiliados a uma seita taoísta específica podem, no entanto, integrar o taoísmo cármico nas suas vidas diárias.

Taoísmo religioso

Certas seitas taoístas exibem características que são explicitamente religiosas no entendimento ocidental. "Senhor Céu" e "Imperador de Jade" serviram como denominações para uma divindade taoísta suprema, também empregada no confucionismo e na religião popular chinesa. Algumas interpretações desta divindade consideravam estes dois nomes intercambiáveis. Durante o primeiro milénio DC, o Imperador Taoísta de Jade foi reverenciado como uma divindade principal entre os adeptos politeístas. Este reino celestial foi conceituado como possuindo numerosos ministérios e funcionários, refletindo "o governo do imperador terrestre".

Os taoístas politeístas reverenciavam um panteão diversificado de entidades espirituais, incluindo heróis deificados, forças da natureza, espíritos da natureza, xian, espíritos, deuses, devas e outros seres celestiais derivados do budismo chinês, do budismo indiano e da religião popular chinesa. Esta veneração também se estendeu a vários seres celestiais, membros da burocracia celestial, fantasmas, imperadores míticos, Laozi, uma trindade conceitual de deuses elevados, e os Três Puros. Por outro lado, alguns taoístas optaram por não adorar entidades percebidas como deuses, concentrando sua veneração em espíritos guardiões ou "celestiais", como devas, vários seres celestiais, membros da burocracia celestial e xian. Dentro de certas tradições taoístas, o próprio Tao constituía o principal objeto de veneração, com entidades consideradas divindades em outras seitas sendo consideradas meramente como seres sobrenaturais capazes de agir exclusivamente de acordo com a vontade do Tao. Durante o período da composição do Tao Te Ching, numerosos taoístas contaram narrativas e lendas apresentando heróis cujas formas físicas alcançaram a invulnerabilidade. Este estado foi supostamente alcançado através do contato com o "sangue de dragão" ou um rio na vida após a morte, ou pelo consumo das "águas do 'Poço da Vida'" e do "fungo da imortalidade". Durante o início da dinastia Tang, os indivíduos chineses comuns frequentemente se envolviam na adoração simultânea de divindades locais, deuses e devas budistas e deuses taoístas. Este grupo demográfico abrangeu notavelmente uma proporção substancial de todos os taoístas que historicamente veneraram devas.

Os estudiosos propõem que o conceito da trindade evoluiu para os Três Puros. No início da dinastia Han, esta trindade foi concebida como três divindades: Tianyi, Diyi e "o Taiyi". Essas entidades receberam diversas interpretações, variando de deuses celestiais, terrestres e de todos os propósitos relativamente diretos, respectivamente, à "divindade suprema" (um deus intangível que incorpora a mente do Tao), "seu discípulo", o Senhor Tao (um deus mais corpóreo representando o Tao) e o Senhor Lao (um Laozi deificado), ou mesmo como uma emanação singular do Tao. outra tríade, representando três dos mais exaltados shen em certos ramos do Taoísmo religioso, que se acredita possuir o poder de perdoar pecados.

O Tao em si não era venerado exclusivamente, embora existam divindades que o antropomorfizam em diversas formas. Laozi era ocasionalmente considerado um deus ou "a imagem do Tao".

Certos adeptos taoístas se dedicavam à adoração de milhares de divindades que se acreditava residirem no corpo humano.

Escolas e organizações

Praticar

Textos

Referências

Referências

Citações

Fontes gerais

• Taoísmo em In Our Time na BBC
• Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Filosofia taoísta." Enciclopédia de Filosofia da Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.