Transcendentalismo é um movimento filosófico, espiritual e literário que surgiu durante o final da década de 1820 e 1830 na região da Nova Inglaterra, nos Estados Unidos. Um princípio fundamental postula a bondade intrínseca da humanidade e do mundo natural; embora se perceba que as estruturas e instituições sociais corromperam a pureza individual, os indivíduos alcançam o seu estado óptimo através de uma genuína "autoconfiança" e autonomia. Os adeptos do transcendentalismo percebiam a experiência divina como imanente à existência diária, conceituando os fenômenos físicos e espirituais como componentes integrais de processos dinâmicos, e não como entidades isoladas.
O transcendentalismo permanece como um dos primeiros movimentos filosóficos a surgir nos Estados Unidos, representando, consequentemente, um desenvolvimento inicial fundamental na trajetória do pensamento filosófico americano. Priorizando a intuição subjetiva sobre o empirismo objetivo, seus proponentes afirmam que os indivíduos possuem a capacidade de gerar insights inteiramente novos, em grande parte independentes do pensamento transcendentalista anterior. A emergência deste movimento constituiu uma crítica ao clima intelectual e espiritual prevalecente na sua época. Os princípios teológicos da Igreja Unitarista, conforme propagados na Harvard Divinity School, mantiveram uma estreita associação com este desenvolvimento.
O transcendentalismo é amplamente considerado como tendo se originado do "Romantismo inglês e alemão, da crítica bíblica de Johann Gottfried Herder e Friedrich Schleiermacher, do ceticismo de David Hume", e da filosofia transcendental de Immanuel Kant e do idealismo alemão. Os estudiosos Perry Miller e Arthur Versluis identificam Emanuel Swedenborg e Jakob Böhme como influências profundas no pensamento transcendentalista.
Origem
O transcendentalismo está intimamente ligado ao unitarismo, um movimento religioso predominante em Boston durante o início do século XIX. Seu desenvolvimento começou após o estabelecimento do Unitarismo na Universidade de Harvard, que se seguiu às eleições de Henry Ware como Professor Hollis de Divindade em 1805 e John Thornton Kirkland como Presidente em 1810. O transcendentalismo não constituiu um repúdio ao Unitarismo; em vez disso, emergiu como uma consequência natural do foco unitarista na consciência individual e na importância do raciocínio intelectual. Os transcendentalistas, no entanto, consideraram insuficientes a sobriedade, a brandura e o racionalismo comedido do Unitarismo, buscando, em vez disso, um envolvimento espiritual mais profundo. Consequentemente, o Transcendentalismo surgiu não como uma força oposta ao Unitarismo, mas como um movimento concorrente construído sobre os conceitos fundamentais avançados pelos Unitaristas.
Clube Transcendental
O transcendentalismo solidificou-se num movimento coeso e numa associação formal através da criação do Clube Transcendental em Cambridge, Massachusetts, em 12 de setembro de 1836. Esta fundação foi liderada por notáveis intelectuais da Nova Inglaterra, incluindo George Putnam, Ralph Waldo Emerson e Frederic Henry Hedge. Outros membros do clube incluíam Sophia Ripley, Margaret Fuller, Elizabeth Peabody, Ellen Sturgis Hooper, Caroline Sturgis Tappan, Amos Bronson Alcott, Orestes Brownson, Theodore Parker, Henry David Thoreau, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, Convers Francis, Sylvester Judd, Jones Very e Charles Stearns Wheeler. A partir de 1840, o coletivo contribuiu regularmente para seu jornal, The Dial, bem como para outras publicações.
O Cuba Journal de Sophia Peabody Hawthorne é reconhecido como um dos primeiros exemplos de escrita transcendentalista circulado dentro do Clube Transcendental. O Cuba Journal precede o Nature de Emerson em dois anos e o Walden de Thoreau em mais de uma década. Composto por 56 cartas escritas durante a sua estada em Cuba no início da década de 1830, o diário oferece um retrato altamente descritivo da paisagem, da flora e do ambiente da ilha, enfatizando a experiência sensorial e a iluminação individual. Embora se abstenha de comentários políticos ou económicos, o seu profundo apreço pelas qualidades estéticas e espirituais da natureza teve um impacto significativo no nascente pensamento transcendentalista. Elizabeth Peabody, irmã de Sophia Peabody, divulgou extensivamente essas cartas, organizando encontros de leitura - alguns com duração de até sete horas - onde participantes como Bronson e Abba Alcott, os Emersons e os Channings participaram de leituras públicas noturnas. Refletindo temas posteriormente articulados por Emerson, Sophia Peabody Hawthorne escreveu: “[É] a natureza pura e única, sozinha em seu poder e beleza, que toca, subjuga e exalta a alma – não nos lembramos do divino aqui – mas pensamos em DEUS aqui.”
Segunda onda de transcendentalistas
No final da década de 1840, Ralph Waldo Emerson percebeu que o movimento transcendentalista estava em declínio, uma convicção ainda mais solidificada pela morte de Margaret Fuller em 1850. Emerson observou: "Tudo o que pode ser dito é que ela representa uma hora e um grupo interessantes no cultivo americano." No entanto, uma onda subsequente de transcendentalistas surgiu na segunda metade do século XIX, apresentando figuras como Moncure Conway, Octavius Brooks Frothingham, Samuel Longfellow e Franklin Benjamin Sanborn. A transcendência espiritual, frequentemente articulada por meio da prosa do poeta, pretende incutir um senso de propósito no leitor. Isto constitui a premissa fundamental da maioria dos ensaios e artigos transcendentalistas, que enfatizam consistentemente temas que celebram a expressão individual. O coletivo era composto principalmente por aspirantes a estetas, sendo Samuel Gray Ward o membro mais rico; depois de contribuir brevemente para o The Dial, Ward concentrou-se posteriormente em sua profissão bancária.
Crenças
Os transcendentalistas defendem profundamente a agência individual e priorizam a liberdade pessoal. Embora os seus princípios partilhem pontos em comum significativos com o Romantismo, eles divergem através de uma inclinação para integrar, ou pelo menos não contradizer, o empirismo científico.
Conhecimento transcendental
Os transcendentalistas procuraram estabelecer suas bases religiosas e filosóficas em princípios derivados do Romantismo Alemão de Johann Gottfried Herder e Friedrich Schleiermacher. Este movimento intelectual sintetizou "o romantismo inglês e alemão, a crítica bíblica de Herder e Schleiermacher, o ceticismo de Hume" e a filosofia transcendental de Immanuel Kant (junto com o idealismo alemão em geral), reinterpretando as categorias a priori de Kant como conhecimento a priori. Inicialmente, muitos transcendentalistas não tinham familiaridade direta com os textos filosóficos alemães originais, dependendo, em vez disso, fortemente das obras de Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël e outros intérpretes ingleses e franceses para sua compreensão. Consequentemente, o movimento transcendentalista é frequentemente caracterizado como um desenvolvimento americano decorrente do romantismo inglês.
Individualismo
Os transcendentalistas afirmam que a sociedade e as suas instituições estabelecidas – particularmente a religião organizada e os partidos políticos – corrompem a pureza inerente do indivíduo. Eles sustentam que os indivíduos alcançam seu estado ideal quando são genuinamente autossuficientes e independentes. É exclusivamente a partir desses indivíduos autênticos que uma verdadeira comunidade pode emergir.
Apesar da ênfase na distinção individual, os transcendentalistas também postulam que cada pessoa serve como um canal para a "Alma Superior". A natureza singular da Superalma unifica assim todos os indivíduos numa entidade coletiva. Ralph Waldo Emerson faz referência a esta noção nas observações introdutórias de seu discurso ao American Scholar, afirmando: "que existe um Homem, – presente a todos os homens em particular apenas parcialmente, ou através de uma faculdade; e que você deve levar toda a sociedade para encontrar o homem inteiro." Este ideal alinha-se com o individualismo transcendentalista, pois capacita cada indivíduo a perceber um fragmento da Superalma divina dentro de si.
O discurso contemporâneo traçou uma distinção entre individualidade e individualismo. Ambos os conceitos defendem o potencial único do indivíduo. No entanto, o individualismo é caracterizado por uma forte postura antigovernamental, enquanto a individualidade vê todos os componentes sociais como essenciais ou, no mínimo, permissíveis para o cultivo de uma pessoa genuinamente individualista. O alinhamento preciso do pensamento transcendentalista com o individualismo ou com a individualidade permanece uma questão acadêmica não resolvida.
Religiões indianas
Embora profundamente enraizado nas tradições filosóficas ocidentais, como o platonismo, o neoplatonismo e o idealismo alemão, o transcendentalismo também recebeu influência direta das religiões indianas. Henry David Thoreau reconheceu explicitamente a dívida dos transcendentalistas para com as religiões indianas em sua obra Walden, afirmando:
Todas as manhãs, mergulho meu intelecto na filosofia profunda e cosmogônica do Bhagavat Geeta, um texto cuja composição antecede incontáveis épocas divinas e em comparação com o qual nosso mundo contemporâneo e sua produção literária parecem insignificantes e superficiais. Eu até questiono se esta filosofia pode resultar de um estado anterior de existência, tão transcendente é a sua sublimidade além da nossa compreensão atual. Ao deixar o volume de lado e ir até meu poço em busca de água, encontro o servo do Brâmane – um sacerdote dedicado a Brahma, Vishnu e Indra – que estuda perpetuamente os Vedas em seu templo no Ganges ou reside sob uma árvore com sua humilde crosta e jarro de água. Quando seu servo chega para tirar água para seu mestre, nossos baldes convergem metaforicamente dentro do mesmo poço, simbolizando a mistura da água cristalina do Walden com as águas sagradas do Ganges.
Em 1844, a tradução inaugural para o inglês do Sutra de Lótus foi publicada no The Dial, um importante jornal associado ao movimento transcendentalista da Nova Inglaterra, tendo sido traduzida para o inglês a partir de sua versão francesa por Elizabeth Palmer Peabody.
Idealismo
Os transcendentalistas apresentam interpretações divergentes em relação aos objetivos práticos da vontade. Certos proponentes associam-no a aspirações de transformação social utópica; Brownson, por exemplo, ligou-o a ideologias socialistas nascentes, enquanto outros o percebem como um empreendimento inerentemente individualista e idealista. Emerson, no entanto, subscreveu a última perspectiva. Em seu discurso de 1842, “O Transcendentalista”, ele postulou que a realização prática de uma perspectiva de vida puramente transcendental era inatingível:
Este esboço revela que não existe nenhum partido transcendental genuíno; que nenhum indivíduo incorpora puro transcendentalismo; que reconhecemos apenas profetas e arautos de tal filosofia; e que todos os indivíduos cuja disposição inerente os inclinou para a doutrina espiritual acabaram por ficar aquém do seu objectivo final. Testemunhamos numerosos precursores e pioneiros; entretanto, a história não oferece nenhum precedente para uma existência puramente espiritual. Especificamente, ainda não encontramos um indivíduo que tenha confiado plenamente no seu caráter intrínseco, sustentado pelo sustento divino; que, confiando nos seus sentimentos, perceberam a vida como uma série de acontecimentos milagrosos; que, ao perseguirem objectivos universais, viram-se inexplicavelmente providos – alimentados, vestidos, protegidos e equipados – mas alcançados através da sua própria acção. ... Portanto, poderíamos caracterizar o transcendentalismo como uma exuberância saturniana de fé; uma premonição de uma fé inerente à humanidade na sua totalidade, tornando-se excessiva apenas quando a adesão imperfeita impede a realização das suas aspirações.
Importância da Natureza
Os transcendentalistas têm uma profunda reverência e apreciação pelo mundo natural, não apenas pelas suas qualidades estéticas, mas também como um instrumento fundamental para observar e compreender os intrincados mecanismos da ordem natural. Emerson articula a convicção transcendentalista a respeito da potência holística da paisagem natural em sua obra, Natureza:
Dentro da floresta, nos reconectamos com a razão e a fé. Lá, percebo que nenhum infortúnio ou indignidade na vida – desde que minha visão permaneça – está além da capacidade restauradora da natureza. Ao pisar na terra sem adornos, com a cabeça imersa no ar revigorante e elevada ao espaço infinito, todo egoísmo mesquinho se dissipa. Transformo-me num globo ocular transparente; Não sou nada, mas percebo tudo; as correntes do Ser Universal me permeiam; Eu sou um componente integral, uma partícula de Deus.
Inspirado pela filosofia de Emerson e pelo profundo significado da natureza, Charles Stearns Wheeler ergueu uma habitação rudimentar em Flint's Pond em 1836. Esta estrutura é considerada o experimento transcendentalista inaugural na vida ao ar livre, que Wheeler utilizou durante seus recessos de verão em Harvard entre 1836 e 1842. Thoreau residia em Wheeler's favela por um período de seis semanas durante o verão de 1837, uma experiência que inspirou sua aspiração de construir sua própria cabana, que ele posteriormente realizou em Walden em 1845. A localização precisa da favela de Wheeler foi identificada por Jeff Craig em 2018, após um esforço investigativo dedicado de cinco anos.
A preservação de um ambiente natural imaculado também teve importância primordial para os transcendentalistas. O idealismo fundamental do Transcendentalismo fomentou um ceticismo intrínseco em relação ao capitalismo, à expansão para o Ocidente e à industrialização. Já em 1843, em Summer on the Lakes, Margaret Fuller observou que "as árvores nobres já se foram desta ilha para alimentar este caldeirão", e em 1854, dentro de Walden, Thoreau caracterizou a florescente infraestrutura ferroviária em toda a paisagem americana como um "cavalo alado ou dragão de fogo" que "espalhava todos os homens inquietos e mercadorias flutuantes no país em busca de sementes".
Influência em outros movimentos
O transcendentalismo é amplamente considerado como o primeiro movimento intelectual significativo na história americana, influenciando profundamente as gerações subsequentes de estudiosos americanos e várias correntes literárias.
O crescente movimento das "Ciências Mentais" de meados do século XIX, posteriormente identificado como o movimento do Novo Pensamento, foi significativamente moldado pelo Transcendentalismo. Os adeptos do Novo Pensamento reconhecem Emerson como sua figura intelectual fundamental. Indivíduos proeminentes como Emma Curtis Hopkins, conhecida como “a professora dos professores”; Ernest Holmes, que estabeleceu a Ciência Religiosa; Charles e Myrtle Fillmore, fundadores da Unity; e Malinda Cramer e Nona L. Brooks, que iniciaram a Ciência Divina, experimentaram influência substancial dos princípios transcendentalistas.
O Hinduísmo também exerceu influência no Transcendentalismo. Ram Mohan Roy (1772-1833), o fundador do Brahmo Samaj, repudiou a mitologia hindu e a Trindade cristã. Ele percebeu o Unitarismo como a maior aproximação ao Cristianismo autêntico e nutria considerável afinidade com os Unitaristas, que mantinham fortes ligações com os Transcendentalistas. Roy estabeleceu um comitê missionário em Calcutá e, em 1828, solicitou apoio aos esforços missionários dos unitaristas americanos. Embora Roy tenha dissolvido o Comitê Unitariano em 1829, o Brahmo Samaj manteve laços estreitos com a Igreja Unitarista após sua morte. Esta igreja defendeu uma fé racional, uma reforma social e a integração destes elementos numa estrutura religiosa revitalizada. Comentaristas cristãos chamaram sua teologia de "neo-Vedanta", que impactou profundamente a percepção popular contemporânea do hinduísmo e da espiritualidade ocidental moderna, reintroduzindo efetivamente influências unitárias sob o disfarce de um Neo-Vedanta ostensivamente antigo.
Figuras principais
As figuras-chave do movimento transcendentalista incluíram Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Margaret Fuller e Amos Bronson Alcott. Outros transcendentalistas notáveis incluíam Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orestes Brownson, William Ellery Channing, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henry Hedge, Sylvester Judd, Theodore Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Thomas Treadwell Stone, Jones Very e Walt Whitman.
Críticas
Durante os estágios iniciais do movimento, os críticos empregaram "transcendentalistas" como um rótulo depreciativo, o que implica que a sua postura filosófica transcendia os limites da sanidade e da racionalidade. O romance de Nathaniel Hawthorne, The Blithedale Romance (1852), satirizou o movimento, inspirando-se em suas experiências pessoais em Brook Farm, uma comunidade utópica de curta duração estabelecida em princípios transcendentalistas. Edgar Allan Poe satirizou o transcendentalismo em suas sátiras "Como escrever um artigo de Blackwood" (1838) e "Nunca aposte sua cabeça no diabo" (1841), referindo-se aos seus adeptos em outros lugares como "Frogpondians", um apelido derivado do lago em Boston Common. A última narrativa faz referência explícita ao movimento e ao seu principal jornal, The Dial, apesar das afirmações de Poe sobre a falta de alvos específicos. Poe atacou os escritos transcendentalistas, caracterizando-os como "loucos por metáforas" e propensos à "obscuridade pela obscuridade" ou "misticismo pelo misticismo". Em seu ensaio de 1846, "A Filosofia da Composição", Poe criticou ainda "o excesso do significado sugerido... que transforma em prosa (e do tipo mais plano) a chamada poesia dos chamados transcendentalistas".
Romantismo sombrio
- Romantismo sombrio
- Maçonaria
- Terras Frutíferas
- Imanentismo
- A máquina no jardim
- Sobrenaturalismo Natural
- Autotranscendência
- Transcendência (religião)
Referências
Notas
Citações
Fontes
Dillard, Daniel. "Os transcendentalistas americanos: uma historiografia religiosa." 49º Paralelo (Birmingham, Inglaterra), vol. 28 (primavera de 2012).
- Dillard, Daniel, "The American Transcendentalists: A Religious Historiography", 49th Parallel (Birmingham, Inglaterra), 28 (primavera de 2012), online Arquivado em 09/07/2014 na Wayback Machine
- Gura, Philip F. Transcendentalismo Americano: Uma História (2007).
- Harrison, C. G. The Transcendental Universe, seis palestras proferidas perante a Berean Society (Londres, 1894). Edição de 1993 ISBN 0940262584 (EUA), ISBN 0904693449 (Reino Unido).
- Rose, Anne C. Movimento Social, 1830–1850 (Yale University Press, 1981).
Sites de tópicos
- A teia do transcendentalismo americano, VCU"What Is Transcendentalism?", Women's History, About, arquivado do original em 7 de setembro de 2009, recuperado em 1 de junho de 2006The American Renaissance and Transcendentalism, arquivado do original em 7 de junho de 1997Fieser, James; Dowden, Bradley (editores). "American Transcendentalism". Enciclopédia de Filosofia da Internet. Número de série padrão internacional 2161-0002. Centro de biblioteca de computadores on-line 37741658."Transcendentalismo", Enciclopédia de Filosofia, Stanford, 2019Fonte: Arquivo da TORIma Academia