في الفلسفة، تمثل التجريبية منظورًا معرفيًا يؤكد أن المعرفة الحقيقية أو التبرير ينشأ حصريًا أو في الغالب من الخبرة الحسية والبيانات التجريبية. تعتبر وجهة النظر هذه إحدى النظريات العديدة المتنافسة في نظرية المعرفة، إلى جانب العقلانية والشك.
في الفلسفة، التجريبية هي وجهة نظر معرفية ترى أن المعرفة الحقيقية أو التبرير يأتي إما فقط أو في المقام الأول من الخبرة الحسية والأدلة التجريبية. إنها واحدة من عدة وجهات نظر متنافسة داخل نظرية المعرفة، إلى جانب العقلانية والشك.
يؤكد أنصار التجريبية أنها تقدم نهجًا أكثر موثوقية لتمييز الحقيقة مقارنة بالاعتماد الوحيد على التفكير المنطقي، نظرًا لأن الإدراك البشري عرضة للتحيزات والقيود التي يمكن أن تؤدي إلى أحكام معيبة.
تؤكد التجريبية على الوظيفة المحورية للأدلة التجريبية في تطوير المفاهيم، على النقيض من ذلك. بالاعتماد على أفكار فطرية أو تقاليد راسخة. قد يقترح التجريبيون أن التقاليد أو العادات تنشأ من تراكم التجارب الحسية السابقة.
من الناحية التاريخية، ارتبطت التجريبية بمفهوم "الصفحة البيضاء" أو الصفحة البيضاء، التي تفترض أن العقل البشري خالٍ من المحتوى عند الولادة وبالتالي يشكل أفكاره حصريًا من خلال الخبرة المكتسبة.
في فلسفة العلم، تسلط التجريبية الضوء على أهمية الأدلة، لا سيما تلك التي يتم الحصول عليها من خلال التجريب. إنها تشكل مبدأ أساسيًا للمنهج العلمي، ينص على أن جميع الفرضيات والنظريات تخضع للتحقق من ملاحظات العالم الطبيعي، بدلاً من الاعتماد حصريًا على المنطق القبلي أو الحدس أو الوحي الإلهي.
تفترض التجريبية، التي كثيرًا ما يستخدمها علماء الطبيعة، أن المعرفة مستمدة بشكل أساسي من الخبرة وهي بطبيعتها مؤقتة واحتمالية، مما يستلزم المراجعة المستمرة والتزوير المحتمل. إن الاستقصاء التجريبي، الذي يشمل التجارب وأدوات القياس التي تم التحقق من صحتها بدقة، يوجه المنهجية العلمية.
أصل الكلمة
تنشأ الصفة الإنجليزية التجريبية من المصطلح اليوناني القديم ἐμπειρία، empeiria، والذي يشترك في جذر لغوي مشترك مع experientia اللاتيني ويترجم إليه. ومن هذا الجذر اللاتيني، يتم اشتقاق المصطلحين الخبرة والتجربة لاحقًا.
الخلفية
تفرض إحدى المبادئ الأساسية في العلم والمنهج العلمي أن الاستنتاجات يجب أن تكون مدعومة تجريبيا بأدلة حسية. تستخدم كل من العلوم الطبيعية والاجتماعية فرضيات مؤقتة قابلة للاختبار من خلال الملاحظة والتجريب. أحيانًا تصف التسمية شبه تجريبية المنهجيات النظرية التي تدمج البديهيات الأساسية والمبادئ العلمية الراسخة والنتائج التجريبية السابقة لتسهيل بناء النماذج المنهجية والبحث النظري.
يؤكد التجريبيون الفلسفيون أنه لا يمكن استنتاج أو استنتاج أي معرفة بشكل شرعي ما لم تكن ناشئة من تجربة الفرد الحسية. في نظرية المعرفة، نظرية المعرفة، عادة ما تترافق التجريبية مع العقلانية، التي تفترض أنه يمكن اكتساب المعرفة من خلال العقل بغض النظر عن المدخلات الحسية. في فلسفة العقل، غالبًا ما يتم تناقضها مع الفطرية، الاعتقاد بأن بعض المعرفة والأفكار متأصلة في العقل منذ الولادة. ومع ذلك، فقد أظهر العديد من العقلانيين والتجريبيين في عصر التنوير تنازلات متبادلة. على سبيل المثال، اعترف التجريبي جون لوك بأن المعرفة المحددة، مثل وجود الله، يمكن الحصول عليها فقط من خلال الحدس والتفكير. وبالمثل، أكد روبرت بويل، أحد المؤيدين البارزين للمنهج التجريبي، أن الأفكار الفطرية موجودة أيضًا. في الوقت نفسه، دافع العقلانيون القاريون الرئيسيون، بما في ذلك ديكارت، وسبينوزا، ولايبنيز، عن المنهج العلمي التجريبي.
التاريخ
التجريبية المبكرة
خلال الفترة الممتدة من 600 إلى 200 قبل الميلاد، اعترفت مدرسة فايشيشيكا للفلسفة الهندوسية، التي أنشأها الفيلسوف الهندي القديم كانادا، بالإدراك والاستدلال باعتبارهما الأصول الوحيدة التي يمكن الاعتماد عليها للمعرفة. تم تفصيل هذا المبدأ في أطروحته Vaiśeṣika Sūtra. تبنت مدرسة شارفاكا مبادئ مماثلة، مؤكدة على أن الإدراك هو المصدر الوحيد الجدير بالثقة للمعرفة، مع اعتبار المعرفة المستمدة من الاستدلال غير مؤكدة.
كان التجريبيون الغربيون الأوائل يتألفون من المدرسة التجريبية لممارسي الطب اليونانيين القدماء، التي تأسست عام 330 قبل الميلاد. رفض أتباع هذه المدرسة مبادئ المدرسة العقائدية، واختاروا بدلاً من ذلك الاعتماد على ملاحظة الفانتازيا، التي تشير إلى الظواهر أو المظاهر. حافظت المدرسة التجريبية على ارتباط وثيق بالمدرسة البيرونية في الفلسفة، والتي قدمت الأساس المنطقي الفلسفي لنهجهم التجريبي المبكر.
يضع مفهوم اللوح الأبيض ("اللوح الأبيض" أو "اللوح الأبيض") العقل باعتباره وعاءً فارغًا أو غير مكتوب في البداية، حيث تطبع التجربة المعرفة (استخدم لوك عبارة "الورقة البيضاء" الشهيرة). وهذا المنظور يدحض وجود أفكار إنسانية فطرية. تعود أصول هذه الفكرة إلى أرسطو، ج. 350 قبل الميلاد، الذي قال:
ما يعتقده العقل (nous) يجب أن يكون فيه بنفس معنى الحروف الموجودة على لوح (grammateion) الذي لا يحمل أي كتابة فعلية (grammenon)؛ وهذا بالضبط ما يحدث في حالة العقل.
(أرسطو، في الروح، 3.4.430a1).
لم يكن توضيح أرسطو لهذه الظاهرة متوافقًا بشكل صارم مع المبادئ التجريبية الحديثة، وبدلاً من ذلك مستمد من نظريته عن الإمكانية والواقعية، حيث لا تزال التجربة الحسية تستلزم تدخل النوس النشط. انحرفت هذه المفاهيم بشكل كبير عن وجهات النظر الأفلاطونية، التي طرحت العقل البشري ككيان موجود مسبقًا نشأ في السماء قبل تجسيده على الأرض. كان يُنظر إلى أرسطو على أنه يمنح أهمية أكبر للإدراك الحسي مقارنة بأفلاطون؛ وبالتالي، لخص المعلقون في العصور الوسطى أحد مبادئه على النحو التالي: "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu" (وتعني باللاتينية "لا شيء في العقل دون أن يكون في الحواس أولاً").
وبعد ذلك، خضع هذا المفهوم لمزيد من التطوير داخل الفلسفة القديمة من قبل المدرسة الرواقية، بدءًا من حوالي 330 قبل الميلاد. تفترض نظرية المعرفة الرواقية عادةً أن العقل يبدأ كسطح غير مكتوب، ويكتسب المعرفة تدريجيًا من خلال الانطباعات التي يتركها العالم الخارجي. يلخص عالم المجد أيتيوس وجهة النظر هذه: "عندما يولد الإنسان، كما يقول الرواقيون، يكون لديه الجزء المسيطر من روحه مثل ورقة جاهزة للكتابة عليها."
العصر الذهبي الإسلامي وعصر العصور الوسطى (من القرن الخامس إلى الخامس عشر الميلادي)
طوال فترة العصور الوسطى (من القرن الخامس إلى القرن الخامس عشر الميلادي)، خضع مفهوم أرسطو الصفحة البيضاء لتوضيح كبير على يد الفلاسفة الإسلاميين. بدأ هذا التطور مع الفارابي (ج. 872 – ج. 951 م)، وبلغ ذروته في إطار نظري معقد لابن سينا (ج. 980 - 1037 م) وتجربة فكرية لابن طفيل. على سبيل المثال، وضع ابن سينا (ابن سينا) مفهوم الصفحة البيضاء باعتبارها إمكانات خالصة تتحقق من خلال التعليم، مع اكتساب المعرفة الذي يحدث من خلال "الالفة التجريبية مع الأشياء في هذا العالم والتي يستخلص منها المرء المفاهيم العالمية،" ويتم تنقيحها بشكل أكبر من خلال "طريقة القياس المنطقي التي تؤدي فيها الملاحظات إلى بيانات افتراضية تؤدي عند تركيبها إلى مزيد من المفاهيم المجردة." يتقدم العقل نفسه من العقل المادي (العقل الحيولاني) – وهو القدرة القادرة على اكتساب المعرفة – إلى العقل الفعال (العقل الفاعل)، الذي يمثل حالة العقل البشري في التواصل مع المصدر النهائي للمعرفة. ومن ثم، فإن "العقل النشط" غير المادي، والمتميز عن أي فرد، يظل لا غنى عنه في عملية الفهم.
خلال القرن الثاني عشر الميلادي، قام الفيلسوف والروائي المسلم الأندلسي أبو بكر بن طفيل (المعروف في الغرب باسم "أبو بكر" أو "أبو توفيل") بدمج نظرية الصفحة البيضاء كتجربة فكرية في روايته الفلسفية العربية حي بن يقظان. يصور هذا العمل التطور العقلي لطفل وحشي، يتقدم "من تابولا راسا إلى شخص بالغ"، معزولًا تمامًا عن المجتمع في جزيرة صحراوية، فقط من خلال التجربة التجريبية. كان للترجمة اللاتينية لهذه الرواية الفلسفية، التي تحمل عنوان الفلسفة الذاتية والتي نشرها إدوارد بوكوك الأصغر عام 1671، تأثيرًا كبيرًا في صياغة الصفحة البيضاء في عمله الرائد، مقالة تتعلق بالفهم الإنساني.
في القرن الثالث عشر، تأثر اللاهوتي والطبيب العربي ابن عثيمين. وقد ألف النفيس رواية لاهوتية إسلامية مماثلة، Theologus Autodidactus. استكشف هذا العمل أيضًا موضوع التجريبية من خلال رواية طفل وحشي على جزيرة صحراوية؛ ومع ذلك، فقد انحرفت عن سابقتها من خلال توضيح التطور العقلي لبطل الرواية من خلال التفاعل المجتمعي، وليس في عزلة تامة.
خلال القرن الثالث عشر، دمج توما الأكويني في المدرسة الفرضية الأرسطية التي تؤكد على الدور الأساسي للحواس في العمليات العقلية. على العكس من ذلك، قدم بونافنتورا (1221-1274)، وهو خصم فكري بارز للأكويني، حججًا مقنعة تدعم المفهوم الأفلاطوني للعقل.
عصر النهضة الإيطالية
خلال أواخر عصر النهضة، بدأ العديد من المؤلفين في إجراء فحص نقدي لنماذج العصور الوسطى والكلاسيكية لاكتساب المعرفة مع زيادة التدقيق. في مجالات الخطاب السياسي والتاريخي، كان نيكولو مكيافيلي وشريكه فرانشيسكو جوتشيارديني رائدين في أسلوب الكتابة الواقعي والرواي. أعرب مكيافيلي، على وجه الخصوص، عن ازدراءه للمنظرين السياسيين الذين قيموا الظواهر ضد المثل المجردة، ودعوا بدلا من ذلك إلى دراسة "الحقيقة الفعالة". في الوقت نفسه، أكد ليوناردو دافنشي (1452-1519) أنه إذا كشفت التجربة الشخصية عن حقيقة تتعارض مع السلطة القائمة، فيجب على المرء أن يتجاهل السلطة ويبني المنطق على النتائج التي توصل إليها.
من الجدير بالذكر أن الفيلسوف الإيطالي برناردينو تيليسيو طور نظامًا ميتافيزيقيًا تجريبيًا أثر بعمق على المفكرين الإيطاليين اللاحقين، بما في ذلك طلابه أنطونيو بيرسيو وسيرتوريو كواتروماني، ومعاصريه توماس كامبانيلا و جيوردانو برونو، والفلاسفة البريطانيين اللاحقين مثل فرانسيس بيكون، الذي أشاد بتيليسيو باعتباره "أول المحدثين". امتد التأثير الفكري لتيليسيو أيضًا إلى الفلاسفة الفرنسيين رينيه ديكارت وبيير غاسيندي.
فينشنزو جاليلي (حوالي 1520 - 1591)، مُنظِّر موسيقي مناهض لأرسطو وضد رجال الدين، وأب غاليليو، ومخترع المونودي، طبق بشكل فعال الأساليب التجريبية لحل التحديات الموسيقية. وشملت هذه مشاكل الضبط، مثل العلاقة بين درجة الصوت وشد الأوتار والكتلة في الآلات الوترية، وحجم الهواء في آلات النفخ. كما قدم أيضًا العديد من الاقتراحات التركيبية للملحنين في كتابه Dialogo della musica antica e Moderna (فلورنسا، 1581). كان المصطلح الإيطالي الذي استخدمه لكلمة "تجربة" هو التجريب. يُعرف عنه أنه كان له تأثير تربوي أساسي على ابنه الأكبر، جاليليو الشاب، والذي يمكن القول إنه أحد التجريبيين الأكثر تأثيرًا في التاريخ (راجع كويلو، محرر الموسيقى والعلم في عصر جاليليو جاليلي). من خلال تحقيقاته في الضبط، كشف فينسينزو عن المبدأ الأساسي وراء أسطورة "مطارق فيثاغورس" التي أسيء فهمها (مما يدل على أن مربع الأرقام، وليس الأرقام نفسها، هو الذي ينتج الفواصل الموسيقية). هذا الاكتشاف وغيره من الاكتشافات، التي كشفت عن قابلية السلطات التقليدية للخطأ، عززت منظورًا تجريبيًا جذريًا، نُقل لاحقًا إلى غاليليو، والذي اعتبر "التجربة والإثبات" شرطًا لا غنى عنه للبحث العقلاني الصحيح.
التجريبية البريطانية
التجريبية البريطانية، وهي مصطلح يطبق بأثر رجعي، ظهرت في القرن السابع عشر باعتبارها نهجًا مهمًا في الفلسفة الحديثة المبكرة والعلوم الحديثة. في حين كان كلاهما جزءًا لا يتجزأ من هذا التحول الفكري الأوسع، دافع فرانسيس بيكون في إنجلترا لأول مرة عن التجريبية في عام 1620، في حين أسس رينيه ديكارت في فرنسا المبادئ الأساسية للعقلانية حوالي عام 1640. (استمدت فلسفة بيكون الطبيعية تأثيرها من الفيلسوف الإيطالي برناردينو تيليسيو والطبيب السويسري باراسيلسوس). وفي وقت لاحق من القرن السابع عشر، تم تعريف توماس هوبز وباروخ سبينوزا بأثر رجعي على أنهما تجريبيين و العقلاني، على التوالي. خلال أواخر عصر التنوير في أواخر القرن السابع عشر، أصبح جون لوك في إنجلترا، وفي القرن الثامن عشر، كل من جورج بيركلي في أيرلندا وديفيد هيوم في اسكتلندا، من المؤيدين البارزين للتجريبية، وبالتالي عززوا هيمنتها في الفلسفة البريطانية. لم يتم توضيح التمييز الرسمي بين العقلانية والتجريبية حتى إيمانويل كانط في ألمانيا، حوالي عام 1780، الذي سعى إلى الجمع بين وجهتي النظر.
ردًا على "العقلانية القارية" السائدة في أوائل القرن السابع عشر ومنتصفه، قدم جون لوك (1632–1704) وجهة نظر مؤثرة للغاية في مقالة تتعلق بالفهم الإنساني (1689). يفترض هذا الرأي أن المعرفة الوحيدة التي يمكن للبشر تحقيقها هي بعدية، مما يعني أنها مشتقة من الخبرة. يرتبط لوك بشكل مشهور بافتراض أن العقل البشري يعمل بمثابة تابولا راسا، أو "لوح فارغ" - كما يقول لوك نفسه، "ورقة بيضاء" - تُكتب عليها التجارب المكتسبة من خلال الانطباعات الحسية طوال حياة الفرد.
تنشأ الأفكار من مصدرين متميزين: الإحساس والتفكير. ضمن كلا الفئتين، يتم التمييز بين الأفكار البسيطة والمعقدة. الأفكار البسيطة غير قابلة للتجزئة ويتم تصنيفها إلى صفات أولية وثانوية. تعتبر الصفات الأساسية أساسية لطبيعة الشيء المتأصلة؛ وبدون صفات أساسية محددة، فإن الكائن سيفقد هويته الأساسية. على سبيل المثال، يتم تحديد هوية التفاحة من خلال تركيبها الذري؛ هيكل مختلف من شأنه أن يمنعها من أن تكون تفاحة. تمثل الصفات الثانوية البيانات الحسية المستمدة من الصفات الأساسية للكائن. يمكن للتفاحة، على سبيل المثال، أن تظهر في ألوان وأحجام وأنسجة متنوعة مع الاحتفاظ بهويتها كتفاح. وبالتالي، فإن الصفات الأولية تحدد الوجود الأساسي للكائن، في حين أن الصفات الثانوية تصف سماته الملموسة. تتشكل الأفكار المعقدة من خلال مجموعة من الأفكار البسيطة وتصنف إلى مواد وأساليب وعلاقات. افترض لوك أن المعرفة الإنسانية تشكل إدراكًا للتطابق أو التناقض بين الأفكار، وهو منظور يختلف بشكل ملحوظ عن سعي ديكارت لليقين المطلق.
في وقت لاحق، أكد الأسقف الأيرلندي الأنجليكاني جورج بيركلي (1685–1753) أن إطار لوك الفلسفي يخاطر بطبيعته بالقيادة إلى الإلحاد. في عمله الذي صدر عام 1710، أطروحة تتعلق بمبادئ المعرفة الإنسانية، قدم بيركلي حجة مضادة هامة للتجريبية، مؤكدًا أن الأشياء توجد فقط إما من خلال إدراكها أو من خلال كونها كيانًا مدركًا. اقترح بيركلي كذلك أن الله يعمل كمدرك عالمي عندما يغيب الإدراك البشري. في السيفرون، جادل بيركلي بأن أي نظام يمكن تمييزه في الطبيعة يمثل اللغة الإلهية أو كتابة الله. أصبحت هذه المنهجية التجريبية الخاصة تُعرف فيما بعد بالمثالية الذاتية.
تناول الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم (1711–1776) انتقادات بيركلي للوك، جنبًا إلى جنب مع الاختلافات الأخرى بين الفلاسفة المعاصرين الأوائل، وبالتالي رفع التجريبية إلى درجة غير مسبوقة من الشك. حافظ هيوم على العقيدة التجريبية القائلة بأن كل المعرفة تنبع من التجربة الحسية، لكنه اعترف بأن هذا الموقف ينطوي على عواقب تعتبر عادة غير مقبولة من قبل الفلاسفة الآخرين. على سبيل المثال، لاحظ: "يقسم لوك كل الحجج إلى برهانية ومحتملة. وبناءً على هذا الرأي، يجب أن نقول إنه من المحتمل فقط أن يموت جميع البشر أو أن الشمس ستشرق غدًا، لأنه لا يمكن إثبات أي منهما. ولكن لجعل لغتنا أكثر توافقًا مع الاستخدام الشائع، يجب علينا تقسيم الحجج إلى براهين، وبراهين، واحتمالات - بواسطة "البراهين" تعني حجج من الخبرة لا تترك مجالًا للشك أو المعارضة."
أعتقد أن التفسير الأكثر عمومية والأكثر شعبية لهذه المسألة، هو القول، أنه من خلال التجربة، هناك العديد من المنتجات الجديدة في المادة، مثل حركات الجسم وتغيراته، واستنتاج أنه يجب أن يكون هناك في مكان ما قوة قادرة على إنتاجها، وصلنا أخيرًا بهذا المنطق إلى فكرة القوة والفعالية. ولكن لكي نقتنع بأن هذا التفسير أكثر شعبية من كونه تفسيرا فلسفيا، لا نحتاج إلا إلى التفكير في مبدأين واضحين للغاية. أولاً، هذا العقل وحده لا يمكنه أبدًا أن يؤدي إلى أي فكرة أصلية، وثانيًا، هذا العقل، الذي يتميز عن التجربة، لا يمكنه أبدًا أن يجعلنا نستنتج أن السبب أو الجودة الإنتاجية ضرورية تمامًا لكل بداية للوجود. لقد تم شرح هذين الاعتبارين بشكل كافٍ: وبالتالي لن يتم الإصرار عليهما في الوقت الحاضر.
قام هيوم بتصنيف كل المعرفة الإنسانية إلى نوعين متميزين: علاقات الأفكار والأمور الواقعية. تمثل الافتراضات الرياضية والمنطقية، مثل "أن مربع الوتر يساوي مجموع مربعي الضلعين"، المثال الأول. وعلى العكس من ذلك، فإن الافتراضات المبنية على ملاحظات مشروطة للعالم، مثل "الشمس تشرق في الشرق"، تمثل الأخير. علاوة على ذلك، فإن كل "الأفكار" البشرية مستمدة في النهاية من "الانطباعات". عرّف هيوم "الانطباع" بأنه يعادل تقريبًا ما يُطلق عليه عادة "الإحساس". إن فعل تذكر هذه الانطباعات أو تخيلها يشكل "فكرة". وبالتالي تعتبر الأفكار بمثابة نسخ مخففة للأحاسيس.
أكد هيوم أن العقل لا يستطيع أن يؤسس بشكل قاطع أي معرفة، بما في ذلك المعتقدات الأساسية حول العالم الطبيعي. وبدلاً من ذلك، اقترح أن المعتقدات تنشأ من العادات المتراكمة، والتي تتطور استجابة للتجارب الحسية المتكررة. مساهمة كبيرة قدمها هيوم في الخطاب حول المنهجية العلمية كانت مشكلة الاستقراء. لقد أكد أن الاستدلال الاستقرائي ضروري لصياغة مقدمات مبدأ الاستدلال الاستقرائي نفسه، مما يجعل تبريره حجة دائرية. أحد الآثار الرئيسية لتحليل هيوم للاستقراء هو غياب اليقين بأن الأحداث المستقبلية سوف تعكس الأحداث الماضية. على سبيل المثال، أوضح هيوم أن المنطق الاستقرائي لا يمكن أن يضمن استمرار شروق الشمس في الشرق؛ بل ينبع هذا التوقع من أحداث الماضي الثابتة.
وخلص هيوم إلى أن المعتقدات في العالم الخارجي ووجود الذات تفتقر إلى مبرر عقلاني. ومع ذلك، فقد رأى أن هذه المعتقدات يجب قبولها بسبب جذورها العميقة في الغريزة والعرف. ومع ذلك، فإن تأثير هيوم الدائم ينبع من الشكوك التي قدمتها حججه فيما يتعلق بصحة الاستدلال الاستقرائي، وبالتالي التأثير على المتشككين اللاحقين لإثارة شكوك مماثلة.
الظواهر
لقد انحرف العديد من أتباع هيوم عن استنتاجه بأن الإيمان بالعالم الخارجي أمر لا يمكن الدفاع عنه عقلانيًا. لقد جادلوا بأن معتقدات هيوم الفلسفية توفر ضمنيًا أساسًا عقلانيًا لمثل هذا الاعتقاد، ويمتد إلى ما هو أبعد من مجرد ترسيخه في الغريزة البشرية والعرف والعادات. الظواهر، وهي نظرية تجريبية متطرفة تنبأت بها حجج كل من هيوم وجورج بيركلي، تفترض أن الشيء المادي يشكل بناء مشتق من تجاربنا.
تؤكد الظواهر أن الأشياء والخصائص والأحداث المادية قابلة للاختزال إلى نظيراتها العقلية. وبالتالي، فإن الأشياء والخصائص والأحداث العقلية فقط هي التي توجد في النهاية، مما يؤدي إلى مفهوم المثالية الذاتية المرتبط ارتباطًا وثيقًا. من منظور ظاهراتي، فإن إدراك كيان مادي حقيقي ينطوي على تجربة تكوين محدد من الأحاسيس. تُظهر هذه المجموعة المحددة من التجارب اتساقًا وتماسكًا غائبين، على سبيل المثال، في التجارب المرتبطة بالهلوسة. وكما أوضح جون ستيوارت ميل في منتصف القرن التاسع عشر، فإن المادة تمثل "الإمكانية الدائمة للإحساس". تقدمت تجريبية ميل إلى ما هو أبعد من تجريبية هيوم من خلال التأكيد على أن الاستقراء لا غنى عنه لجميع المعارف المهمة، بما في ذلك الرياضيات. د.و. ولخص هاملين هذا الموقف:
[Mill] افترض أن الحقائق الرياضية كانت ببساطة تعميمات مدعمة للغاية مستمدة من الخبرة. وقال إن الاستدلال الرياضي، الذي يُفهم عادة على أنه استنتاجي [وقبلي]، يرتكز بشكل أساسي على الاستقراء. وبالتالي، لم تقدم فلسفة ميل أي دور حقيقي للمعرفة المبنية على علاقات الأفكار. كان ينظر إلى الضرورة المنطقية والرياضية على أنها ضرورة نفسية، مما يشير إلى أن البشر ببساطة غير قادرين على تصور بدائل لما تؤكده الافتراضات المنطقية والرياضية. ويمكن القول إن هذا يمثل الشكل الأكثر تطرفًا للتجريبية، على الرغم من أنه لم يحظ إلا بدعم محدود.
لذلك أكدت نظرية ميل التجريبية أن كل المعرفة لا تنبع من الخبرة المباشرة نفسها، بل من الاستدلالات الاستقرائية المستمدة من الخبرة المباشرة. تدور الانتقادات الموجهة لموقف ميل في المقام الأول حول عدة قضايا. أولاً، يسعى إطاره إلى تعريف التجربة المباشرة بمجرد التمييز بين الأحاسيس الفعلية والمحتملة. يتجاهل هذا النهج الاعتبارات الحاسمة المتعلقة بالظروف التي يمكن أن توجد فيها في البداية مثل هذه "المجموعات من الإمكانيات الدائمة للإحساس". وبينما كان بيركلي يستحضر الله لسد هذه الفجوة التفسيرية، فإن الظواهريين، بما في ذلك ميل، تركوا هذا السؤال الأساسي دون حل إلى حد كبير.
في نهاية المطاف، يؤدي غياب الاعتراف بـ "الواقع" الذي يمتد إلى ما هو أبعد من مجرد "إمكانات الإحساس" إلى شكل من أشكال المثالية الذاتية. يفشل هذا المنظور في معالجة الاستفسارات، وربما لا يمكنه حلها، مثل كيفية استدامة عوارض الأرضية للهيكل عندما لا يتم مراقبتها، أو كيف تواصل الأشجار نموها دون ملاحظة أو تدخل بشري. علاوة على ذلك، يقدم إطار ميل ضمنيًا مثيرًا للقلق وهو أن "كيانات ملء الفجوة" قد تكون موجودة فقط كاحتمالات وليس كوقائع. ثالثًا، إن وصف ميل للرياضيات بأنها مجرد نوع آخر من الاستدلال الاستقرائي يسيء فهم هذا التخصص بشكل أساسي. يتجاهل هذا الرأي البنية المتأصلة ومنهجية العلوم الرياضية، والتي يتم استخلاص استنتاجاتها من خلال نظام متسق داخليًا من الإجراءات الاستنباطية، والتي، سواء في الوقت الحالي أو في عصر ميل، لا تتماشى مع التعريف الراسخ للاستقراء.
انتهت الفترة الظاهراتية من تجريبية ما بعد هيوم في الأربعينيات، حيث أصبح من الواضح أن الافتراضات المتعلقة بالأشياء المادية لم تكن قابلة للترجمة إلى بيانات حول البيانات الحسية الفعلية والمحتملة. لكي يتم تحويل بيان كائن مادي إلى بيان بيانات حسية، يجب أن يكون الأول قابلاً للاستدلال على الأقل من الأخير. ومع ذلك، فقد تم الاعتراف بأنه لا توجد مجموعة محدودة من البيانات المتعلقة بالبيانات الحسية الفعلية والمحتملة يمكن أن تؤدي إلى استنتاج حتى عبارة واحدة عن كائن مادي. أي عبارة ترجمة أو إعادة صياغة من هذا القبيل تتطلب صياغة من حيث المراقبين العاديين في ظل ظروف المراقبة القياسية.
ومع ذلك، لا توجد مجموعة متناهية من العبارات التي يمكن التعبير عنها بمصطلحات حسية بحتة، ويمكنها نقل حالة وجود مراقب عادي بشكل مناسب. من وجهة نظر ظاهراتية، فإن التأكيد على وجود مراقب عادي يستلزم ادعاءً افتراضيًا: إذا قام طبيب بفحص المراقب، فسيبدو المراقب طبيعيًا لذلك الطبيب. ومن الأهمية بمكان أن يكون هذا الطبيب أيضًا مراقبًا عاديًا. لتحديد الحالة الطبيعية لهذا الطبيب من الناحية الحسية، يحتاج المرء إلى استدعاء طبيب ثانٍ، والذي، عند فحص أعضاء حس الطبيب الأول، سيختبر البيانات الحسية المميزة لمراقب عادي يتفقد أعضاء حس شخص عادي. وتوسيع هذا، وتحديد الحالة الطبيعية للطبيب الثاني من الناحية الحسية، سيتطلب الرجوع إلى طبيب ثالث، وهكذا.
التجريبية المنطقية
تمثل التجريبية المنطقية، والمعروفة أيضًا باسم الوضعية المنطقية أو الوضعية الجديدة، مسعى في أوائل القرن العشرين لدمج المبادئ الأساسية للتجريبية البريطانية - ولا سيما الاعتماد العميق على الخبرة الحسية كأساس للمعرفة - مع تطورات محددة في المنطق الرياضي الذي كان رائده جوتلوب فريجه ولودفيج فيتجنشتاين. ومن الشخصيات البارزة المرتبطة بهذا التيار الفكري أوتو نيوراث، وموريتز شليك، وأعضاء آخرين في دائرة فيينا، إلى جانب أ. ج. آير، ورودولف كارناب، وهانز رايشنباخ.
تبنى الوضعيون الجدد منظورًا فلسفيًا يُعرّف الفلسفة بأنها التوضيح المفاهيمي للمنهجيات والرؤى والاكتشافات العلمية. لقد حددوا الرمزية المنطقية التي طورها فريجه (1848–1925) وبرتراند راسل (1872–1970) كأداة فعالة قادرة على إعادة بناء كل الخطاب العلمي عقلانيًا إلى لغة مثالية خالية من العيوب منطقيًا، وبالتالي القضاء على الغموض والتشوهات المتأصلة في اللغة الطبيعية. يهدف هذا النهج إلى حل ما اعتبروه مشاكل ميتافيزيقية زائفة وغيرها من الغموض المفاهيمي. من خلال تجميع تأكيد فريجه بأن جميع الحقائق الرياضية منطقية مع افتراض فيتجنشتاين المبكر بأن جميع الحقائق المنطقية هي مجرد حشو لغوي، فقد أنشأوا تصنيفًا مزدوجًا لجميع الافتراضات: "تحليلية" (قبلية) و"تركيبية" (بعدية). وبناءً على هذا التمييز، فقد صاغوا مبدأ صارمًا للتمييز بين الجمل ذات المعنى والجمل التي لا معنى لها: "مبدأ التحقق". ووفقا لهذا المبدأ، فإن أي جملة ليست منطقية بحتة أو غير قابلة للتحقق تجريبيا تعتبر خالية من المعنى. ونتيجة لذلك، تم إعادة تصنيف جزء كبير من الاستفسارات الفلسفية التقليدية - بما في ذلك تلك المتعلقة بالميتافيزيقا والأخلاق وعلم الجمال - على أنها مشكلات زائفة.
في السمة التجريبية المتطرفة للوضعية الجديدة، خاصة قبل ثلاثينيات القرن العشرين، كان مطلوبًا أن يكون أي تأكيد تركيبي حقيقي قابلاً للاختزال إلى عبارة تأسيسية أو مجموعة من البيانات التي تعبر عن ملاحظات أو تصورات مباشرة. في وقت لاحق، تخلى كارناب ونيورات عن هذا الشكل من الظاهراتية، واختاروا بدلاً من ذلك إعادة البناء العقلاني للمعرفة المفصلة بلغة الفيزياء المكانية والزمانية الموضوعية. يستلزم هذا النهج ترجمة الجمل المتعلقة بالأشياء المادية ليس إلى بيانات حسية، ولكن إلى ما يسمى الجمل البروتوكولية، مثل "X في الموقع Y وفي الوقت T يلاحظ كذا وكذا". في أعقاب الحرب العالمية الثانية، واجهت المبادئ الأساسية للوضعية المنطقية - بما في ذلك التحققية، والتمييز التحليلي-الاصطناعي، والاختزالية - تحديات كبيرة من مفكرين مثل نيلسون جودمان، ودبليو. في. كوين، وهيلاري بوتنام، وكارل بوبر، وريتشارد رورتي. بحلول أواخر الستينيات، أصبح من الواضح على نطاق واسع لمعظم الفلاسفة أن الحركة قد اختتمت إلى حد كبير مرحلتها النشطة، على الرغم من أن تأثيرها لا يزال ملحوظًا بين الفلاسفة التحليليين المعاصرين، بما في ذلك مايكل دوميت وغيره من مناهضي الواقعية.
البراغماتية
خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، ظهرت أشكال متنوعة من الفلسفة الواقعية. تطورت المفاهيم الأساسية للبراغماتية، بمظاهرها المختلفة، في المقام الأول من الحوارات بين تشارلز ساندرز بيرس وويليام جيمس خلال فترة وجودهما في جامعة هارفارد في سبعينيات القرن التاسع عشر. بينما كان لجيمس دور فعال في تعميم مصطلح "البراغماتية"، معترفًا بنشأة بيرس، نأى بيرس بنفسه لاحقًا عن الاتجاهات المتطورة للحركة. وبعد ذلك أعاد تسمية مفهومه الأصلي إلى "البراغماتية". تعمل وجهة النظر الفلسفية هذه، إلى جانب نظريتها العملية للحقيقة، على تجميع رؤى أساسية من الفكر التجريبي (القائم على الخبرة) والفكر العقلاني (القائم على المفهوم).
ساهم تشارلز بيرس (1839–1914) بشكل كبير في إرساء أسس المنهج العلمي التجريبي المعاصر. على الرغم من انتقاداته القوية لمختلف جوانب الشكل المحدد للعقلانية عند ديكارت، إلا أن بيرس لم يرفض العقلانية تمامًا. وأكد على مبادئها الأساسية، ولا سيما المفاهيم القائلة بأن المفاهيم العقلانية تمتلك معنى وتتجاوز بطبيعتها البيانات المقدمة من الملاحظة التجريبية. في عمله الأخير، أكد بيرس على البعد القائم على المفهوم في الجدل السائد بين التجريبية الصارمة والعقلانية الصارمة، وذلك جزئيًا للتخفيف من التطرف الذي دفع إليه بعض معاصريه البراغماتية في ظل تفسير تجريبي صارم "يعتمد على البيانات".
تتضمن مساهمة كبيرة من بيرس إعادة صياغة التفكير الاستقرائي والاستنتاجي كعمليات تكميلية، بدلاً من الديناميكية التنافسية التي سادت بين العلماء منذ ذلك الحين. كتابات ديفيد هيوم قبل قرن من الزمان. كما قدم بيرس مفهوم الاستدلال الإبعادي. تشكل هذه الأشكال الثلاثة من الاستدلال مجتمعة أساسًا مفاهيميًا أساسيًا للمنهج العلمي المعاصر القائم على أسس تجريبية. تفترض منهجية بيرس أن (1) الأشياء المعرفة هي أشياء حقيقية، (2) خصائص (خصائص) الأشياء الحقيقية لا تعتمد على تصوراتنا لها، و (3) كل من لديه خبرة كافية بالأشياء الحقيقية سوف يتفق على الحقيقة بشأنها. علاوة على ذلك، وفقًا لمبدأ بيرس حول القابلية للخطأ، فإن الاستنتاجات العلمية مؤقتة بطبيعتها. لا تنبع عقلانية المنهج العلمي من اليقين بنتائجه، بل من طبيعته التصحيحية الذاتية: فمن خلال التطبيق المستمر، يستطيع العلم تحديد أخطائه وتصحيحها، وبالتالي التقدم تدريجيًا نحو اكتشاف الحقيقة.
لقد أوضح تشارلز بيرس، في "محاضرات حول البراغماتية" التي ألقاها بجامعة هارفارد عام 1903، ما أسماه "الافتراضات البراجماتية الثلاثة" (من اللاتينية: cos, cotis، وتعني حجر المشحذ)، مؤكدًا أن هذه الافتراضات "تشحذ مبدأ البراغماتية". وفي المقام الأول من بين هذه الأمور، كرر الملاحظة المتجولة التوميسية المذكورة أعلاه، لكنه افترض بالإضافة إلى ذلك أن العلاقة بين الإدراك الحسي والتصور الفكري تعمل بشكل متبادل. وهذا يعني أن أي محتوى موجود في العقل يمكن أيضًا تمييزه بشكل خفي داخل الحواس. وبالتالي، إذا كانت النظريات محملة بالنظريات بطبيعتها، فيجب أن تكون الحواس كذلك أيضًا، مما يوحي بأن الإدراك في حد ذاته يشكل شكلاً من أشكال الاستدلال الاختزالي. السمة المميزة لها هي عدم القدرة على السيطرة عليها، مما يجعلها غير قابلة للنقد - وفي جوهرها، غير قابلة للإصلاح. لا يتعارض هذا المنظور مع القابلية المتأصلة للخطأ وقابلية المراجعة في المفاهيم العلمية، حيث أن الإدراك المباشر فقط، في فرديته الفردية أو "هذا" - الذي يطلق عليه الفلاسفة المدرسيون haecceity - يظل خارج نطاق السيطرة الإرادية والمراجعة اللاحقة. وعلى العكس من ذلك، فإن المفاهيم العلمية عامة بطبيعتها، والأحاسيس العابرة تخضع، من ناحية أخرى، للتحسين ضمن هذه الأطر المفاهيمية. لقد عاد تصور الإدراك باعتباره اختطافًا إلى الظهور بشكل دوري في الأبحاث المتعلقة بالذكاء الاصطناعي والعلوم المعرفية، والذي تجسد مؤخرًا في مساهمات إيرفين روك في دراسة الإدراك غير المباشر.
في أوائل القرن العشرين، قدم ويليام جيمس (1842–1910) مصطلح "التجريبية الراديكالية" لوصف فرع متميز من فلسفته البراجماتية. وأكد أن هذا المفهوم يمكن تحليله بشكل مستقل عن براغماتيته الأوسع، على الرغم من الترابط الواضح بينهما في محاضراته المنشورة. أكد جيمس أن "الكون الذي يتم مراقبته تجريبيًا، والذي يتم إدراكه بشكل مباشر لا يتطلب أي دعم رابط خارجي عبر تجريبي"، وبالتالي يرفض فكرة أن التفسيرات الخارقة للطبيعة يمكن أن تعزز فهم الظواهر الطبيعية. وبالتالي، فإن "التجريبية الراديكالية" لجيمس ليست جذرية عند النظر إليها ضمن السياق التاريخي "للتجريبية"، ولكنها تتوافق إلى حد كبير مع التفسيرات المعاصرة لـ "التجريبية". ومع ذلك، فإن المنهجية الجدلية التي استخدمها للوصول إلى هذا المنظور لا تزال تثير جدلًا فلسفيًا كبيرًا حتى في العصر الحالي.
قام جون ديوي (1859–1952) بتكييف براغماتية جيمس، وتطوير إطار نظري يسمى الذرائعية. في نظرية ديوي، تعتبر وظيفة التجربة الحسية ذات أهمية قصوى، حيث تصور التجربة باعتبارها كليًا متماسكًا حيث تكون جميع العناصر مترابطة. تماشيًا مع المبادئ التجريبية، كانت فرضية ديوي الأساسية هي أن الواقع يتشكل من خلال الخبرة السابقة. وبناءً على ذلك، يستفيد الأفراد من خبراتهم المتراكمة لإجراء التجارب وتقييم الفائدة العملية لهذه التجارب. يتم تقييم قيمة هذه التجارب من خلال المنهجيات التجريبية والعلمية، حيث تسفر نتائج هذه التقييمات عن مفاهيم تعمل كأدوات للتجريب اللاحق، قابلة للتطبيق عبر العلوم الفيزيائية والأخلاق. وبالتالي، فإن الأفكار داخل نظام ديوي الفلسفي تحافظ على طابعها التجريبي، حيث لا يمكن التحقق منها إلا بعديًا.
ملاحظات
ملاحظات
المراجع
فاسكو، مانويل؛ الغرب، بيتر. “التجريبية البريطانية”. في فيزر، جيمس؛ دودن، برادلي (محرران). موسوعة الإنترنت للفلسفة. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
- فاسكو، مانويل؛ الغرب، بيتر. “التجريبية البريطانية”. في فيزر، جيمس؛ دودن، برادلي (محرران). موسوعة الإنترنت للفلسفة. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.زالتا، إدوارد ن. (محرر). "العقلانية مقابل التجريبية." موسوعة ستانفورد للفلسفة. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.