TORIma Academy Logo TORIma Academy
الفلسفة

الأبيقورية

TORIma Academy — أخلاق مهنية / مذهب المتعة

الأبيقورية

الأبيقورية، أو الأبيقورية بشكل أقل شيوعًا، هي مدرسة فلسفية تأسست عام 307 قبل الميلاد واستندت إلى تعاليم أبيقور، الفيلسوف اليوناني القديم.…

الأبيقورية، والمعروفة أيضًا باسم الأبيقورية، هي مدرسة فلسفية تأسست عام 307 قبل الميلاد، تستمد مبادئها من تعاليم الفيلسوف اليوناني القديم أبيقور. تبنى أبيقور وجهة نظر ذرية ومادية، بناءً على أفكار ديموقريطس. وقد عزز هذا الموقف المادي شكوكه الدينية وأثار انتقادات واسعة النطاق للخرافات والتدخل الإلهي. في البداية، ظهرت الأبيقورية كنقطة مقابلة للأفلاطونية، ثم وجدت خصمها الفلسفي الأساسي في الرواقية. إنه يتماشى مع مذهب المتعة من خلال طرح المتعة كهدف جوهري فريد. ومع ذلك، فإن تأكيدها على أن المتعة القصوى تنبع من غياب الألم والخوف، إلى جانب الترويج لأسلوب حياة متواضع، يميزها بشكل كبير عن الفهم الشائع لمذهب المتعة.

الأبيقورية، وهي أقل شيوعًا الأبيقورية، هي مدرسة فلسفية تأسست عام 307 قبل الميلاد وتستند إلى تعاليم أبيقور، الفيلسوف اليوناني القديم. كان أبيقور ذريًا وماديًا، متبعًا خطوات ديموقريطس. قادته ماديته إلى الشك الديني والهجوم العام على الخرافات والتدخل الإلهي. كانت الأبيقورية في الأصل تحديًا للأفلاطونية، وأصبح خصمها الرئيسي فيما بعد الرواقية. إنه شكل من أشكال مذهب المتعة بقدر ما يعلن أن المتعة هي هدفه الجوهري الوحيد. ومع ذلك، فإن المفهوم القائل بأن غياب الألم والخوف يشكل أعظم متعة، ودفاعه عن حياة بسيطة، يجعله مختلفًا تمامًا عن مذهب المتعة كما هو مفهوم بالعامية.

بناءً على أفكار الفيلسوف القورينائي أريستيبوس، أكد أبيقور أن الخير الأسمى يتضمن السعي وراء المتعة المعتدلة والدائمة. تتجلى هذه المتعة في حالة الطمأنينة (الهدوء والتحرر من الخوف) وaponia (غياب الانزعاج الجسدي)، ويتم تحقيقها من خلال فهم العالم الطبيعي وتخفيف رغبات الفرد. ونتيجة لذلك، انسحب أبيقور وأتباعه من الحياة السياسية، معتبرين أنها مصدر للإحباطات والتطلعات التي يمكن أن تعيق سعيهم إلى الفضيلة والسلام الداخلي.

لم يبق سوى عدد محدود من كتابات أبيقور الأصلية. احتفظ ديوجين لايرتيوس بثلاث رسائل تعليمية منسوبة إلى أبيقور، إلى جانب مجموعة من المذاهب الرئيسية للأبيقورية. تعتبر الرسائل الموجهة إلى هيرودوت ومينويسيوس على نطاق واسع بمثابة مؤلفات أصلية كتبها أبيقور نفسه. على العكس من ذلك، غالبًا ما تُعتبر الرسالة إلى فيثوكليس تجميعًا من قبل أحد طلابه، ومن المحتمل أنها مستمدة من نصوص أبيقور الأصلية. مزيد من الأدلة المستقلة على مفاهيمه تأتي من النقاد الأوائل، بما في ذلك كليمنت السكندري، وبلوتارخ، وشيشرون، وكذلك من أتباعه اللاحقين الذين دافعوا عن فلسفته. تشمل الأمثلة دفاع لوسيوس مانليوس توركواتوس عن الأخلاق الأبيقورية وتعبير جايوس فيليوس عن الفهم الأبيقوري للآلهة، وكلاهما موجود في أعمال شيشرون، بالإضافة إلى كولوتس، الذي تناوله بلوتارخ في كتاباته. قصيدة لوكريتيوس الملحمية، De rerum natura (وتعني باللاتينية "حول طبيعة الأشياء")، تعرض بشكل شامل الحجج والنظريات الأساسية للأبيقورية. كما تم اكتشاف العديد من النصوص الأبيقورية على اللفائف المستخرجة من فيلا البرديات في هركولانيوم. تشتمل هذه إلى حد كبير على أعمال الفيلسوف الأبيقوري فيلوديموس أو معلمه زينون الصيدوني، بالإضافة إلى أجزاء منسوبة إلى أبيقور نفسه. في القرن الثاني الميلادي، أمر ديوجين أويناندا، وهو الأبيقوري المزدهر، ببناء جدار رواق في أويناندا، ليقيا (تركيا الحديثة)، منقوشًا بمبادئ الفلسفة.

شهدت الأبيقورية فترة من الازدهار خلال العصر الهلنستي والروماني المتأخر، مما أدى إلى إنشاء العديد من المجتمعات الأبيقورية في مواقع مثل أنطاكية والإسكندرية ورودس وهركولانيوم. وبحلول نهاية القرن الثالث الميلادي، كانت الفلسفة قد تلاشت إلى حد كبير، وواجهت معارضة من الحركات الفلسفية الصاعدة، وفي المقام الأول الأفلاطونية الحديثة. ومع ذلك، فقد تم إحياء الاهتمام بالأبيقورية خلال عصر التنوير واستمر حتى الفترة المعاصرة.

التاريخ

ولد أبيقور في ساموس عام 342/1 قبل الميلاد، وأسس المدرسة الأبيقورية. خلال سنوات تكوينه، درس على يد بامفيلوس، الفيلسوف الأفلاطوني في ساموس، وتلقى بعد ذلك تعليمات من نوسيفانيس تيوس، تلميذ ديموقريطوس. على الرغم من ميل أبيقور لاحقًا إلى التقليل من هذه التأثيرات المبكرة، إلا أن نوسيفانيس معروف على نطاق واسع بأنه ساهم بشكل كبير في تشكيل تطوره الفلسفي. في الثامنة عشرة من عمره، سافر أبيقور إلى أثينا لأداء الخدمة العسكرية. عند الانتهاء من التزاماته، كرس نفسه بالكامل للفلسفة أثناء إقامته في كولوفون. قام بعد ذلك بالتدريس وجذب أتباعًا في ميتيليني، عاصمة ليسبوس، ثم في لامبساكوس. في أثينا، استحوذ أبيقور على عقار لمؤسسته، والتي أصبحت تعرف باسم "الحديقة"، وهو الاسم الذي يحمل اسم مدرسته. وكان من بين أعضائها البارزين هيرمارشوس، وإيدومينيوس، وكولوتس، وبوليانوس، وميترودوروس. أكد أبيقور على الصداقة باعتبارها عنصرًا حاسمًا في السعادة، ويبدو أن المدرسة عملت كمجتمع زاهد إلى حد ما يتجنب البروز السياسي الذي يميز الفلسفة الأثينية. وفقًا للمعايير الأثينية، كان المجتمع عالميًا بشكل ملحوظ، وكان يقبل النساء والعبيد على حدٍ سواء. كانت للأنشطة المجتمعية أهمية كبيرة، ولا سيما الاحتفال بإيكاس، وهو تجمع اجتماعي شهري. في حين مارس بعض الأعضاء النظام النباتي، وتشير أدلة طفيفة إلى أن أبيقور نفسه امتنع عن تناول اللحوم، لم يتم فرض أي حظر رسمي على استهلاكها.

توسع تأثير المدرسة الأبيقورية، مما جعلها تيارًا بارزًا في الفلسفة الهلنستية، جنبًا إلى جنب مع الرواقية والأفلاطونية والمشائية والبيرونية. واستمرت شهرتها بقوة في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية اللاحقة. تم العثور على دليل على شعبيتها المستمرة في اللفائف المتفحمة التي تم فك شفرتها من فيلا مكتبة البردي في هركولانيوم، والتي تحتوي على العديد من أعمال فيلوديموس، الأبيقوري الهلنستي المتأخر، وأبيقور نفسه. فضل يوليوس قيصر بشكل ملحوظ الأبيقورية، وهو الموقف الذي سلط الضوء على معارضته لعقوبة الإعدام أثناء محاكمة كاتيلين وسط المؤامرة الكاتيلينية، حيث تحدى علنًا كاتو الرواقي. كان والد زوجته، لوسيوس كالبورنيوس بيزو كيسونينوس، من محبي المدرسة أيضًا. خلال القرن الثاني الميلادي، كان من بين الأبيقوريين البارزين الممثل الكوميدي لوسيان ساموساتا وديوجينيس أويناندا، وهو راعي ثري للفلسفة.

بعد وفاة أبيقور، انتقلت قيادة المدرسة إلى هيرمارشوس، وهو مواطن من ميتيليني، والذي خلفه لاحقًا بوليستراتوس. من بين تلاميذ أبيقور الأكثر حميمية كان هرمارخوس، وبولياينوس، وميترودوروس من لامبساكوس.

يعد أمافينيوس واحدًا من أوائل المؤلفين الرومان الذين دافعوا عن الأبيقورية، على الرغم من أن كتاباته لم تستمر. قام الفيلسوف الروماني شيشرون لاحقًا بتوثيق حضوره محاضرات فايدروس، الذي قاد المدرسة الأثينية حوالي عام 90 قبل الميلاد ثم زار روما بعد ذلك. تحافظ أعمال شيشرون أيضًا على حجج القنصل الروماني لوسيوس مانليوس توركواتوس وجايوس فيليوس، وكلاهما يدافعان عن المبادئ الأبيقورية. ومع ذلك، فإن أشهر أتباع المذهب الأبيقوري كان الشاعر الروماني تيتوس لوكريتيوس كاروس (حوالي 91-51 قبل الميلاد). أوضح لوكريتيوس مفاهيم أبيقور الفلسفية في قصيدته التعليمية De Rerum Natura (في طبيعة الأشياء). كان الهدف الأساسي لهذا العمل الرائع هو تحرير الأفراد من قبضة الآلهة والفناء، وبالتالي توجيههم نحو تحقيق السلام الداخلي والهدوء. اكتسب الفيلسوف الأبيقوري فيلوديموس الجاداري، الذي كان معروفًا سابقًا كشاعر ثانوي فقط حتى القرن الثامن عشر، اهتمامًا علميًا كبيرًا بعد اكتشاف جزء كبير من أعماله، إلى جانب نصوص أبيقوري أخرى مثل محاضرات زينون صيدا، في فيلا البرديات. شخصية أبيقورية قديمة أخرى هي ديوجين أويناندا، الذي أمر في القرن الثاني الميلادي بنقش ضخم في أويناندا في ليقيا. سجل ديوجين لايرتيوس أيضًا روايات افتراءية نشرها أعداء أبيقور.

بحلول أواخر القرن الثالث الميلادي، تلاشت الأبيقورية إلى حد كبير، مع وجود الحد الأدنى من الأدلة على استمرار وجودها. وتزامن تراجعها مع تزايد صعود الأفلاطونية الحديثة والمشاية، يليه صعود المسيحية.

الفلسفة

الفيزياء

لقد أوضح أبيقور ثلاثة مبادئ أساسية تتعلق بالعالم المادي في رسالته إلى هيرودوت (منفصل عن المؤرخ): لا يمكن للوجود أن ينشأ من عدم الوجود؛ التدمير لا يعني توقف الوجود؛ وكل الوجود الحالي كان دائمًا وسيظل كذلك إلى الأبد. تهدف هذه المبادئ إلى إثبات الديمومة والثبات المتأصلين لجميع مكونات العالم. افترضت الفيزياء الأبيقورية أن الكون يتكون من عنصرين أساسيين: المادة والفراغ. تتكون المادة، وفقًا لهذا الرأي، من ذرات، وهي أجسام دقيقة غير قابلة للتجزئة تتميز فقط بخصائص ثابتة من حيث الشكل والحجم والوزن. حافظ الأبيقوريون على ثبات الذرات، معتبرين أن النظام العالمي يستلزم مصادر محددة وثابتة للتغيير (على سبيل المثال، الأنواع النباتية التي تنشأ حصريًا من بذورها الخاصة). كما جادلوا أيضًا بأن بقاء الكون يعتمد على بقاء مكوناته النهائية غير قابلة للتغيير، حيث أن أي تغيير في هذه العناصر الأساسية سيؤدي إلى تدمير الكون.

ادعى أبيقور أن هناك كمية لا حصر لها من الذرات، وإن كان ذلك مع عدد محدود من أنواع الذرات، إلى جانب مساحة لا حصر لها من الفراغ. وقد وضح أبيقور هذا التأكيد في مراسلاته مع هيرودوت:

علاوة على ذلك، فإن مجمل الوجود لا حدود له، ويشمل عددًا هائلاً من الذرات وفراغًا لا نهائيًا. لو كان الفراغ لا نهائيًا والأجسام محدودة، فإن هذه الأجسام ستفتقر إلى أي موقع ثابت، وبدلاً من ذلك ستنتشر في جميع أنحاء الفراغ اللامحدود دون أي دعم أو قوى معاكسة لإعادة توجيه مسارها التصاعدي. على العكس من ذلك، إذا كان الفراغ محدودًا، فلن يكون للعدد اللانهائي من الأجسام مساحة ليشغلها.

تشير الوفرة اللانهائية للذرات إلى وجود عدد لا نهائي من العوالم، أو cosmoi. يمكن أن تختلف هذه العوالم اختلافًا كبيرًا عن عالمنا، حيث يظهر بعضها أوجه تشابه كبيرة، وتم فصلها جميعًا بمناطق واسعة من الفراغ، تسمى ميتاكوزميا.

تؤكد الفلسفة الأبيقورية أن الذرات غير قابلة للتجزئة إلى مكونات أصغر، وهو مبدأ قائم على ضرورة الفراغ لحركة المادة. أي كيان يتكون من الفراغ والمادة معًا يكون عرضة للتفكك، في حين أن المادة الخالية من الفراغ لا تمتلك آلية للتجزئة، حيث لا يمكن اختزال أي جزء منها إلى قسم فرعي أصغر. تظهر الذرات حركة أبدية من خلال أربع طرق متميزة. قد تتصادم الذرات ببساطة ثم ترتد فيما بعد من بعضها البعض. عندما تتحد الذرات لتشكل كيانًا أكبر، يمكن أن تهتز عند الاصطدام المتبادل، ومع ذلك يحتفظ الجسم المركب بشكله العياني.

في غياب العوائق من الذرات الأخرى، تنحدر جميع الذرات بشكل طبيعي بسرعة موحدة بالنسبة إلى العالم المحيط. في حين أن هذا المسار الهبوطي متأصل في الذرات، إلا أنها تمتلك نمطًا رابعًا للحركة: انحراف عرضي عشوائي عن مسارها الهبوطي المعتاد، المعروف باسم الانحراف. كانت هذه الحركة المنحرفة مفيدة في تكوين الكون، حيث سهّلت زيادة الانحراف الذري والاصطدامات اللاحقة تجميع الذرات في أجسام يمكن تمييزها. وبدون الانحراف، كانت الذرات ستبقى غير تفاعلية، وتستمر فقط في حركتها الهبوطية المنتظمة. كما افترض أبيقور أن الانحراف يوفر الأساس لإرادة الإنسان الحرة. وبدون هذا الانحراف الذري، ستكون أفعال الإنسان محددة سلفًا تمامًا من خلال سلسلة سببية غير منقطعة. كان هذا الجانب بالذات بمثابة نقطة انتقاد من قبل الأبيقوريين ضد نظرية ديموقريطوس الذرية.

نظرية المعرفة

تتبنى الفلسفة الأبيقورية إطارًا معرفيًا تجريبيًا، يرتكز بشكل أساسي على التجربة الحسية.

الإدراك الحسي

اعتقد الأبيقوريون أن الإدراك الحسي نفسه يعتمد على الذرة. يقوم كل جسم بإصدار جسيمات تتفاعل فيما بعد مع مراقب. جميع التجارب الحسية، بما في ذلك البصر والشم والصوت، تعزى إلى هذه الجسيمات المنبعثة. على الرغم من أن الذرات المنبعثة نفسها كانت تفتقر إلى الصفات التي تدركها الحواس، إلا أن نمط انبعاثها المحدد حفز تجربة المراقب لتلك الأحاسيس (على سبيل المثال، الجسيمات المسببة لإدراك اللون الأحمر لم تكن حمراء بطبيعتها ولكنها انبعثت بطريقة أثارت تجربة اللون). ونظرًا لحركتها السريعة، لا يتم إدراك الذرات الفردية بشكل واضح بل كمدخلات حسية مستمرة.

افترض الأبيقوريون أن جميع التصورات الحسية كانت حقيقية بطبيعتها، مع وجود أخطاء تنشأ من التفسيرات أو الأحكام المطبقة على هذه التصورات. كانت مثل هذه الأحكام (hupolepsis) خاضعة للتحقق والتصحيح اللاحق من خلال البيانات الحسية الإضافية. على سبيل المثال، قد يرى الشخص الذي يراقب برجًا بعيدًا في البداية أنه مستدير؛ ومع ذلك، فإن الفحص الدقيق الذي يكشف عن شكله المربع سيؤدي إلى تصحيح الحكم الخاطئ الأولي.

معايير الحقيقة

يُنسب إلى أبيقور اقتراح ثلاثة معايير أساسية للحقيقة: الأحاسيس (aisthêsis)، والتصورات المسبقة (الدلال)، والعواطف (pathê). بعد ذلك، يُعتقد أن الأبيقوريين اللاحقين قد أدخلوا معيارًا رابعًا: "التطبيقات العرضية للعقل" (phantastikai epibolai tês dianoias). بشكل جماعي، شكلت هذه المعايير الإطار المعرفي الذي يعتقد الأبيقوريون أنه من خلاله يتم اكتساب المعرفة.

وبالنظر إلى الاقتناع الأبيقوري بأن الأحاسيس معصومة من الخطأ، فقد كانت بمثابة المعيار الأساسي والأكثر جوهرية للحقيقة. وحتى عندما بدت البيانات الحسية خادعة، فإن المدخلات نفسها كانت تعتبر حقيقية، مع وجود أخطاء تنبع فقط من الأحكام التي تم تشكيلها حول تلك المدخلات. على سبيل المثال، المجذاف المستقيم المغمور في الماء يبدو منحنيًا. افترض الأبيقوريون أن الانطباع البصري للمجداف - على وجه التحديد، التدفقات الذرية التي تنتقل من المجذاف إلى عيون المراقب - يخضع لتحول حقيقي، وبالتالي يصل إلى شبكية الراصد في تكوين منحني. ويكمن خطأ المراقب في افتراض أن الصورة المستلمة تصور بدقة الحالة الحقيقية للمجداف، بدلا من الاعتراف بالتشويه المحتمل. لتجنب الأحكام الخاطئة فيما يتعلق بالظواهر الملموسة وللتحقق من صحة التقييمات، دعا الأبيقوريون إلى تحقيق "رؤية واضحة" (enargeia) للشيء من خلال التدقيق الدقيق. وكانت هذه "الرؤية الواضحة" بمثابة التبرير المعرفي للأحكام المتعلقة بالكيانات المتصورة. يتم تعريف Enargeia على أنه إحساس بجسم غير ملوث بأحكام أو آراء ذاتية، ويمثل إدراكًا واضحًا وغير وسيط.

تمثل التصورات المسبقة المفاهيم الأساسية للكيانات لدى الفرد - على سبيل المثال، الصورة الذهنية للحصان - والتي يتم ترسيخها تدريجيًا في العقل من خلال التجارب الحسية التراكمية. عند النطق بمصطلح مرتبط بتصور مسبق معين، يسترجع العقل هذا المفهوم تلقائيا إلى الفكر الواعي. تتيح هذه التصورات المسبقة تكوين أحكام تتعلق بالظواهر المدركة. علاوة على ذلك، استخدم الأبيقوريون مفهوم المفاهيم المسبقة للتحايل على مفارقة التعلم التي أوضحها أفلاطون في Meno. أكد أفلاطون أن التعلم يتطلب معرفة مسبقة بالموضوع، والتي بدونها لا يمكن للمرء أن يميز اكتساب معلومات جديدة بنجاح. أكد الأبيقوريون أن التصورات المسبقة تزود الأفراد بالمعرفة المسبقة اللازمة لعملية التعلم.

تشكل العواطف، أو المشاعر (pathê)، الآلية التي يتم من خلالها إدراك المتعة والألم. وعلى غرار الأحاسيس، فإنها تعمل كطريقة للإدراك، ومع ذلك فهي تدرك الحالات الداخلية بدلاً من الأشياء الخارجية. وكما وثق ديوجين لايرتيوس، فإن هذه المشاعر توجه تصرفات الإنسان. تتم متابعة المحفزات الممتعة، بينما يتم تجنب المحفزات المؤلمة بشكل فعال.

يوضح مفهوم "التطبيقات العرضية للعقل" القدرة على مناقشة واستقصاء الظواهر غير القابلة للإدراك الحسي المباشر. يتم تلقي انطباعات هذه الكيانات مباشرة داخل العقل، متجاوزة القنوات الحسية التقليدية. من المحتمل أن يكون هذا المفهوم قد تم تقديمه لحساب اكتساب المعرفة المتعلقة بالكيانات غير المحسوسة، مثل الآلهة.

الأخلاق

تؤسس الأبيقورية إطارها الأخلاقي على مبادئ المتعة، حيث تفترض المتعة باعتبارها الخير المطلق والألم باعتباره الشر المطلق. على النقيض من التقاليد الفلسفية مثل الرواقية، التي ترفع الفضيلة باعتبارها الخير الأسمى، اعتبر أبيقور الفضائل أداة ولكنها لا غنى عنها لتحقيق وجود ممتع، وكلها تنبع من الحكمة العملية المتعلقة بالحياة المثالية. ونتيجة لذلك، دافع أبيقور عن أسلوب حياة مصمم لتحقيق أقصى قدر من المتعة طوال حياة المرء، ولكن باعتدال لتجنب المعاناة التي قد يعجل بها التساهل المفرط. وبعيدًا عن تنمية الرغبات والفضائل المعتدلة، اعتبر تكوين الصداقات أمرًا ضروريًا لحياة سعيدة، معتبراً إياها أهم طريق للسعادة. كما أكد على دراسة العالم الطبيعي باعتبارها ضرورية لتبديد المخاوف الأسطورية. لا تزال وجهات النظر الأبيقورية حول الزواج والإنجاب مثيرة للجدل. يفسر بعض العلماء موقفه على أنه مناهض بشدة للزواج والأسرة ما لم تقتضيه الظروف، بينما يقترح آخرون أنه حذر فقط من القرارات غير الحكيمة المتعلقة بالزواج وتربية الأطفال عندما كانت الظروف غير مواتية. علاوة على ذلك، وصف النشاط الجنسي الترفيهي بأنه رغبة طبيعية ولكن غير ضرورية، مؤكدًا أنه لا يقدم أي فائدة لأنه فشل في تخفيف الألم، ويجب على المرء أن يكون راضيًا عن عدم ضرره. ونظرًا لأن المشاركة السياسية يمكن أن تعزز الرغبات المخلة بالفضيلة والهدوء الداخلي، مثل الطموح إلى السلطة أو الشهرة، فقد تم تثبيط المشاركة في السياسة. علاوة على ذلك، سعى أبيقور إلى القضاء على الخوف من الآلهة والموت، محددًا هذين الخوفين على أنهما المصدران الأساسيان للضيق الإنساني.

المتعة

عندما نؤكد أن المتعة هي الهدف الأسمى، فإننا لا نشير إلى ملذات الإسراف أو الشهوانية، كما يفسرها البعض خطأً بسبب الجهل أو التحيز أو التحريف المتعمد. وبدلا من ذلك، فإننا نشير بالمتعة إلى غياب الألم الجسدي والاضطراب العقلي. لا يمكن تحقيق الحياة الممتعة من خلال سلسلة متواصلة من الولائم والاحتفالات، ولا من خلال الانغماس الجنسي، ولا من خلال الاستمتاع بالأطعمة الشهية على مائدة فخمة؛ بل يتم تحقيقها من خلال التفكير الحكيم، والفحص الدقيق لأساس كل قرار ونفور، والقضاء على تلك القناعات التي تثير أعظم الاضطراب داخل النفس.

كان الأبيقوريون يمتلكون تصورًا دقيقًا للغاية للمتعة القصوى، حيث يؤكد نظامهم الأخلاقي في المقام الأول على تجنب الألم بدلاً من السعي النشط للمتعة. وزعموا أن المتعة تبلغ ذروتها عند إزالة جميع مصادر الانزعاج، سواء كانت جسدية أو نفسية. ومع ذلك، هناك حالات يصبح فيها تحمل الألم أو التخلي عن بعض المتع أمرًا ضروريًا لتجنب معاناة أكبر أو لضمان إشباعات أكثر عمقًا. ولإثبات ذلك، افترض الأبيقوريون أن الطبيعة توجه الأفراد بطبيعتها إلى تجنب الألم، ملاحظين أن جميع الكائنات الحية تسعى بشكل غريزي إلى تقليل الانزعاج. صنفت الفلسفة الأبيقورية المتعة إلى نوعين رئيسيين: ملذات الجسد وملذات العقل. متع الجسد تشمل الأحاسيس الجسدية، مثل تذوق الطعام اللذيذ أو تجربة حالة من الراحة الخالية من الألم، وتقتصر حصريًا على اللحظة الحالية. هذه الملذات الجسدية عابرة، ولا توجد إلا أثناء تجربتها المباشرة. في المقابل، ملذات العقل تتعلق بالعمليات المعرفية والحالات العقلية؛ ومن الأمثلة على ذلك مشاعر الفرح، وغياب التوجس، والذكريات الممتعة. على عكس الملذات الجسدية، فإن الملذات العقلية تتجاوز الحاضر، وتمتد إلى الماضي والمستقبل، حيث أن تذكر حدث ممتع سابق أو توقع مستقبل محتمل يمكن أن يشكل تجارب ممتعة. وبالتالي تعتبر الملذات العقلية أفضل من الملذات الجسدية.

أعطت الفلسفة الأبيقورية الأولوية للإشباع العقلي على التساهل الجسدي. صنف الأبيقوريون هذه الأشكال من المتعة لاحقًا إلى نوعين متميزين: المتعة الحركية والمتعة الكاتاستيماتية. من بين الملذات الكاتاستيماتية، كان غياب الألم الجسدي (aponia) وعدم وجود اضطراب عقلي (ataraxia) يعتبر أمرًا بالغ الأهمية من قبل أبيقور. المتعة الحركية تشمل الإشباع الجسدي أو العقلي المستمدة من النشاط أو الانتقال. ومن أمثلة المتعة الحركية الجسدية تناول الطعام اللذيذ، وإشباع الرغبات، وتخفيف الألم، الذي يعتبر ممتعًا بطبيعته. حدد أبيقور مشاعر الفرح على أنها مظهر من مظاهر المتعة الحركية العقلية. على العكس من ذلك، المتعة الكاتاستيماتية تشير إلى الرضا الذي يتم اختباره في حالة خالية من المعاناة. على غرار الملذات الحركية، يمكن أن تظهر الملذات الكاستيماتية جسديًا، مثل غياب العطش، أو عقليًا، متمثلة في التحرر من الخوف.

على الرغم من أن السعي وراء المتعة يشكل المبدأ الأساسي للفلسفة الأبيقورية، إلا أن هذا المسعى ركز في المقام الأول على "الملذات الساكنة"، وتحديدًا تقليل الألم والقلق والمعاناة. وبالتالي، افترض الأبيقوريون أن قمة المتعة الإنسانية تتحقق من خلال القضاء التام على كل الانزعاج الجسدي والعقلي. لذلك، كان الهدف النهائي للأخلاق الأبيقورية هو تحقيق حالة تتميز بـ aponia (غياب الألم) والطمأنينة (هدوء العقل).

الرغبة

يجب إقناع الطبيعة، وليس إجبارها. وسوف نقنع الطبيعة بتحقيق الرغبات الضرورية، والرغبات الطبيعية أيضاً إذا لم تسبب ضرراً، بل نرفض الرغبات الضارة بشدة.

ولتحقيق هذه الحالات، دعا الأبيقوريون إلى تنظيم الرغبات، مدركين أن الرغبة نفسها يمكن أن تكون في كثير من الأحيان مصدرًا للمعاناة. مثل هذا التنظيم الذاتي لا يعزز التوقف عن الحركة عن طريق تقليل عدم الرضا الجسدي فحسب، بل يساهم أيضًا في الطمأنينة، حيث أن عددًا محدودًا من الرغبات التي يمكن إشباعها بسهولة يقلل من القلق بشأن الانزعاج المحتمل. صنف الأبيقوريون الرغبات إلى ثلاث فئات متميزة: طبيعية وضرورية، وطبيعية ولكن ليست ضرورية، وغير طبيعية وغير ضرورية.

افترض أبيقور أن الالتزام فقط بالرغبات الطبيعية والضرورية هو الطريق لتحقيق aponia وataraxia، والذي يبلغ ذروته في أعلى حالة من السعادة. وفي حين أن الرغبات غير الضرورية تتطلب دراسة حذرة لمنع الضيق، فإن تحقيقها مسموح به إذا تم تجنب الألم. وعلى العكس من ذلك، يجب القضاء تمامًا على الرغبات غير الطبيعية وغير الضرورية.

السياسة

من المستحيل أن تعيش حياة سعيدة دون أن تعيش بحكمة وحسن وعدالة، ومن المستحيل أن تعيش بحكمة وحسن وعدالة دون أن تعيش حياة ممتعة.

تصور الفلسفة الأبيقورية العدالة باعتبارها خدمة ذاتية في الأساس. وتنبع قيمته الجوهرية من تصوره باعتباره اتفاقا متبادلا يهدف إلى منع إلحاق الضرر وتلقيه. وحتى لو أفلت الفعل غير العادل من الكشف عنه في البداية، فقد تم ردع الأفراد عن ارتكابه بسبب احتمال القبض عليهم والانتقام منهم لاحقًا. كان من المفهوم أن فرض العقوبة والتخوف من عواقبها يؤديان إلى إثارة القلق، وبالتالي إعاقة تحقيق الفرد للسعادة.

يُعرف أبيقور بأنه من أوائل المؤيدين للعدالة كعقد اجتماعي، وهو مفهوم تمت صياغته جزئيًا لمعالجة التحديات المجتمعية الواردة في الجمهورية لأفلاطون. تفترض نظرية العقد الاجتماعي الأبيقوري أن العدالة تنبع من الإجماع المتبادل وليس من الأمر الإلهي. ووصف العدالة بأنها ميثاق جماعي بين الأفراد بالامتناع عن الأذى المتبادل. إن الغرض الأساسي للتنظيم المجتمعي، بما في ذلك أطره القانونية وتدابيره العقابية، هو حماية الأفراد من الأذى، وبالتالي تمكينهم من السعي لتحقيق السعادة دون عوائق. وبالتالي فإن أي تشريع يفشل في تعزيز سعادة الإنسان يعتبر غير عادل. لقد اختلف تفسيره المميز لأخلاقيات المعاملة بالمثل عن الصيغ البديلة من خلال إعطاء الأولوية لتقليل الضرر وتعظيم السعادة للفرد وللآخرين.

تختلف الفلسفة السياسية الأبيقورية بشكل كبير عن التقاليد البارزة الأخرى، وتحديدًا الرواقية والأفلاطونية والأرسطية. من وجهة النظر الأبيقورية، فإن جميع التفاعلات الاجتماعية تتوقف على الإدراك المتبادل، والعادات الراسخة، والتقاليد السائدة. لا يوجد فرد يمتلك قيمة جوهرية متفوقة أو مقدر له السيطرة على شخص آخر. ينبع هذا الموقف المساواتي من غياب أي أساس ميتافيزيقي لتفوق نوع بشري على آخر، حيث أن جميع الأفراد يتكونون من مادة ذرية متطابقة، وبالتالي فهم متساوون بطبيعتهم. علاوة على ذلك، دعا الأبيقوريون بشكل عام ضد المشاركة السياسية المباشرة وغيرها من أشكال المشاركة المدنية. ومع ذلك، فإن الأبيقورية ليست غير سياسية تمامًا؛ قد يُنظر إلى بعض الجمعيات السياسية على أنها مفيدة من قبل بعض أتباعها. من المحتمل أن تؤدي مثل هذه الارتباطات إلى فوائد فردية، مما يساهم في تعظيم المتعة وتخفيف المعاناة الجسدية أو النفسية.

الصداقة

من بين كل الأشياء التي ابتكرتها الحكمة والتي تساهم في حياة سعيدة، ليس هناك ما هو أكثر أهمية وأكثر إثمارًا من الصداقة

أكد أبيقور بشكل عميق على تنمية الصداقات باعتبارها أساسًا لوجود مُرضٍ. بالنسبة للأبيقوريين، كان المثل الأعلى هو تحقيق التحرر من المشقة والخوف. على الرغم من أن هذا التحرر يمكن نظريًا تحقيقه من خلال المشاركة السياسية، إلا أن أبيقور أكد أن المشاركة السياسية لن تخفف من الخوف، وبالتالي دافع عن الحياة المكرسة للسياسة. لقد شجع بقوة على إنشاء مجتمع من الأصدقاء الفاضلين، متميزًا عن الدولة السياسية التقليدية. ستعطي هذه الزمالة الأولوية للشؤون الداخلية ومبادئ العدالة. تظل آراء أبيقور حول الزواج والإنجاب موضوعًا للنقاش العلمي. في حين أن أبيقور نفسه ظل غير متزوج، فقد كان شريكه المقرب مترودوروس متزوجًا، وسمي ابنًا على اسم أبيقور، وتضمنت وصية أبيقور أحكامًا تتعلق بزواج بنات مترودوروس. وينعكس هذا الغموض أيضًا في الترجمات المتضاربة لـ "أقوال الرجل الحكيم" لديوجين لايرتيوس، والتي تقدم وجهات نظر متباينة حول ما إذا كان الحكيم الأبيقوري سيتزوج وينجب أطفالًا، أو يفعل ذلك فقط في ظل ظروف محددة. ومع ذلك، فإن الفلسفة الأبيقورية، بما في ذلك موقفها من المشاركة السياسية، تُظهر القدرة على التكيف مع الظروف المختلفة. قد لا تثبت الاستراتيجيات المتماثلة فعاليتها باستمرار في الحماية من الألم والخوف. وفي سياقات معينة، قد يكون تكوين أسرة أكثر فائدة، بينما في سياقات أخرى، يمكن أن تؤدي المشاركة السياسية إلى فوائد أكبر. في النهاية، يتحمل الفرد الأبيقوري مسؤولية تحليل ظروفه الخاصة واعتماد مسار العمل الأكثر ملاءمة.

الموت

ترفض الفلسفة الأبيقورية بشكل أساسي مفهوم الخلود، مفترضة أن الروح، مثلها مثل الجسد، فانية ومادية في نفس الوقت. رفض أبيقور صراحة أي فكرة عن الحياة الآخرة، لكنه أكد على أنه لا ينبغي الخوف من الموت، مؤكدًا: "الموت ليس شيئًا بالنسبة لنا؛ لأن ما يذوب، فهو بلا إحساس، وما يفتقر إلى الإحساس ليس شيئًا بالنسبة لنا". أدى هذا المبدأ إلى ظهور المرثية الأبيقورية، Non fui, fui, Non sum, Non curo ("لم أكن؛ كنت؛ أنا لست موجودًا؛ لا أهتم.")، وهي عبارة كثيرًا ما تُنقش على شواهد قبور أتباعه وتُلاحظ على العديد من علامات الدفن في الإمبراطورية الرومانية القديمة.

الآلهة

الأبيقوريون لا يجادلون في وجود الآلهة؛ وبدلاً من ذلك، فهو يدحض مشاركتهم النشطة في الشؤون الدنيوية. وفقًا لهذه الفلسفة، لا تمارس الآلهة أي تأثير على الوجود البشري أو الكون الأوسع، وبالتالي ترفض مفاهيم مثل ظواهر الأرصاد الجوية المرعبة باعتبارها مظاهر العقاب الإلهي. الهدف الأساسي للأبيقوري هو التحرر من المخاوف المتعلقة بتصرفات هذه الآلهة.

يظل الوضع الدقيق لوجود الآلهة الأبيقورية موضوعًا للخلاف العلمي. يقترح بعض الأكاديميين أن الأبيقورية تفترض أن الآلهة كيانات مادية موجودة بشكل مستقل عن العقل البشري، وهو الموقف المعروف باسم الموقف الواقعي. على العكس من ذلك، يؤكد آخرون أن هذه الآلهة موجودة فقط كبنيات عقلية أو مُثُل، مما يمثل الموقف المثالي. يفسر أتباع الرؤية الواقعية الآلهة الأبيقورية على أنها كائنات مادية خالدة مكونة من ذرات، تسكن في الواقع ولكنها تختلف عنه تمامًا. تم تصوير هذه الآلهة على أنها منعزلة، ولا تلعب أي دور نشط، وتبقى غير منزعجة من الكون، وتسكن ميتاكوزميا، أو إنترمونديا. في المقابل، يؤكد الموقف المثالي (يُطلق عليه أحيانًا "الموقف غير الواقعي" من أجل الوضوح) أن الآلهة تجسد فقط أشكالًا مثالية للوجود الإنساني الأمثل، وتعمل كنماذج للحياة الطموحة. تمت إعادة تنشيط هذا النقاش من قبل أ. أ. لونج وديفيد سيدلي في منشورهما عام 1987، الفلاسفة الهلنستيين، حيث دافعا عن التفسير المثالي. وعلى الرغم من المناقشات العلمية الجارية، فإن الموقف الواقعي يشكل حاليًا المنظور السائد.

تراث

العصور القديمة اللاحقة

ينتقد المؤلف المسيحي الأوائل لاكتانتيوس أبيقور على نطاق واسع في عمله المعاهد الإلهية، ولا سيما الحفاظ على ما يعرف باسم لغز أبيقور، أو مشكلة الشر. تتحدى هذه الحجة الشهيرة وجود إله أو آلهة قدير وخير. مثل هذه الحجج المعضلة الثلاثية - التي تفترض أنه إذا كان الله كلي القدرة وخير، فلا ينبغي للشر أن يوجد - كانت مفضلة لدى المتشككين اليونانيين القدماء. ومن المعقول أن لاكتانتيوس، الذي كان يعتبر أبيقور ملحدًا من وجهة نظره المسيحية، قد أخطأ في نسب هذه الحجة إليه. يؤكد رينهولد ف. جلي أن الحجة المتعلقة بالثيوديسيا تنبع بشكل قاطع من مصدر أكاديمي ليس فقط غير أبيقوري ولكنه مناهض للأبيقوريين بشكل فعال. تم العثور على أقدم تكرار لهذه المعضلة الثلاثية في نصوص الفيلسوف البيروني سيكستوس إمبيريكوس.

يشير مصطلح "Epikoros" في التقليد اليهودي مجازيًا إلى "المهرطق"، كما هو مشار إليه في المشناه، مما يدل على الفرد الذي يخسر جزءًا في العالم الآتي. وفي حين أن النصوص الحاخامية لا تذكر صراحة الفيلسوف اليوناني أبيقور، فمن الواضح أن هذا المصطلح مشتق من اسمه.

العصور الوسطى وعصر النهضة

في عمل دانتي أليغييري المبدع، الكوميديا الإلهية، تم تصوير الأبيقوريين على أنهم مهرطقون محكوم عليهم بالمعاناة في الدائرة السادسة من الجحيم. في الواقع، تم تقديم أبيقور نفسه على أنه يجسد الهرطقة الجوهرية.

قام فرانسيس بيكون بتأليف قول مأثور ذي صلة بالأبيقورية:

تفاخر أحد الأبيقوريين ذات مرة بأن العديد من الفلاسفة من المدارس الأخرى تحولوا بعد ذلك إلى الأبيقورية، ومع ذلك لم ينتقل أي أبيقوري إلى طائفة أخرى. ردًا على ذلك، رد فيلسوف من مدرسة مختلفة قائلاً: "السبب واضح، حيث يمكن صنع الكابونات من الديوك، لكن لا يمكن أبدًا صنع الكابونات من الديوك."

يعكس هذا الشعور تصريح الفيلسوف المتشكك الأكاديمي أركسيلاوس، الذي عندما سُئل عن سبب هجرة الطلاب من جميع المدارس الفلسفية الأخرى إلى الأبيقورية بينما لم يتحول أي من الأبيقوريين، أجاب: "لأن الرجال قد يصبحون خصيان، لكن الخصي لا يصبح رجلاً أبدًا".

النهضة الحديثة

شهد القرن السابع عشر انبعاثًا كبيرًا للمذهب الأبيقوري، وذلك في المقام الأول من خلال الكتابات المؤثرة لبيير جاسندي، وهو كاهن وعالم وفيلسوف فرنسيسكاني فرنسي، قام بتأليف كتابين يدافعان بقوة عن الفلسفة. بعد ذلك، نشر والتر تشارلتون، الذي تأثر بشكل واضح بجاسندي، أعمالًا متعددة عن الأبيقورية باللغة الإنجليزية. في الوقت نفسه، استمرت المعارضة المسيحية، مع انتقادات قوية بشكل خاص صادرة من أفلاطوني كامبريدج.

خلال العصر الحديث، عرّف توماس جيفرسون نفسه بأنه من أتباع الفلسفة الأبيقورية، قائلاً:

إذا كان الوقت متاحًا، فسأدمج النصوص اليونانية واللاتينية والفرنسية في منشوري الموجز، المقدم في أعمدة متوازية. علاوة على ذلك، أرغب في إلحاق ترجمة سينتاجما جاسندي فيما يتعلق بمذاهب أبيقور، والتي، على الرغم من استخفاف الرواقيين وتحريفات شيشرون، تمثل النظام الأكثر منطقية الدائم بين الفلسفات القديمة، مما يدل على قدر كبير من ضبط النفس عن الإفراط غير الأخلاقي ويعزز قدرًا كبيرًا من الفضيلة مثل الادعاءات المبالغ فيها لمدارسها المنافسة.

إضافيون بارزون من الأبيقوريين في العصر الحديث. وشملت الفترة غاسيندي، والتر تشارلتون، فرانسوا بيرنييه، سانت إيفرموند، نينون دي لانكلوس، دينيس ديدرو، فرانسيس رايت، وجيريمي بينثام.

في فرنسا، يقوم ميشيل أونفراي حاليًا بصياغة تفسير ما بعد الحداثة للأبيقورية، وهي فلسفة اعتنقها أيضًا صانع العطور وصاحب المطعم جيرالد غيسلان. أعرب ستيفن جرينبلات، في منشوره الصادر عام 2011 بعنوان الانحراف، عن تقارب كبير مع الأبيقورية وأعمال لوكريتيوس. علاوة على ذلك، فإن اليهودية الإنسانية، باعتبارها حركة دينية متميزة، تنحاز أيضًا إلى التسمية الأبيقورية.

أوجه التشابه مع التقاليد الفلسفية الشرقية

لقد حدد الباحثون الأكاديميون التطابقات بين الأبيقورية وبعض الفلسفات الشرقية، بما في ذلك اليانية والتشارفاكا والبوذية، والتي تؤكد بالمثل على مبادئ مثل المذهب الذري أو غياب التدخل الإلهي. علاوة على ذلك، تتشابه الأبيقورية مع البوذية من خلال مبدأها القائل بأن التساهل المفرط يؤدي في النهاية إلى عدم الرضا العميق.

التفسيرات الخاطئة الشائعة

في الخطاب الشعبي المعاصر، يشير مصطلح "الأبيقوري" إلى الفرد الذي يقدر الجوانب الدقيقة للحياة والتجارب الحسية الراقية؛ وبالتالي، غالبًا ما تُفهم الأبيقورية على أنها تشير إلى تقدير عميق أو استمتاع الخبراء بالمأكولات والمشروبات الممتازة بشكل خاص.

وبالنظر إلى أن الأبيقورية تؤكد على المتعة باعتبارها الخير المطلق (telos)، فقد أسيء فهمها تاريخيًا، منذ العصور القديمة، باعتبارها فلسفة تؤيد السعي وراء إشباعات عابرة، مثل الاختلاط الجنسي وتناول الطعام الفاخر. ومع ذلك، فإن هذا التفسير غير دقيق. اعتبر أبيقور الطمأنينة (الهدوء والتحرر من الخوف) وaponia (غياب الألم الجسدي) ذروة السعادة الإنسانية. وشدد أيضًا على الحكمة باعتبارها فضيلة حاسمة، حيث رأى أن الإفراط والإفراط في التساهل يتناقضان مع تحقيق الطمأنينة والعجز. ومع ذلك، فقد أرجع أبيقور "الخير"، وحتى "الحكمة والثقافة"، إلى "لذة المعدة".

وعلى الرغم من أن أبيقور دعا إلى الاعتدال في العادات الغذائية، إلا أنه لم يكن معارضًا تمامًا للتساهل في بعض الأحيان، أو "الاعتدال في الاعتدال". مجتمعه الفلسفي، المعروف باسم "الحديقة" بسبب إنشائه فيما كان على الأرجح حديقة مطبخ، اكتسب أيضًا شهرةً بسبب إيكاس (من الكلمة اليونانية εἰκάς، المستمدة من εἴκοσῐ eíkosi، والتي تعني "عشرون"). كانت هذه الأعياد تقام في اليوم العشرين من الشهر اليوناني، وهو يوم مخصص للإله أبولو ويتزامن مع اليوم الختامي لطقوس البدء بأسرار ديميتر.

مجموعة الأبيقورية

يمثل الأبيقورية مجموعة من النصوص والأجزاء والشهادات المنسوبة إلى أبيقور، والتي جمعها هيرمان أوسنر بدقة في عام 1887. ويقدم هذا العمل الأكاديمي مجموعة شاملة من كتابات أبيقور، موضحًا القيم والمبادئ الأساسية للفلسفة الأبيقورية القديمة.

ملاحظات

المراجع

المصادر الأساسية

Çavkanî: Arşîva TORÎma Akademî

حول هذه المقالة

ما هو الأبيقورية؟

دليل موجز عن الأبيقورية وخصائصه الأساسية واستخداماته والموضوعات المرتبطة به.

وسوم الموضوع

ما هو الأبيقورية شرح الأبيقورية أساسيات الأبيقورية مقالات الفلسفة الفلسفة بالكردية موضوعات مرتبطة

عمليات بحث شائعة حول هذا الموضوع

  • ما هو الأبيقورية؟
  • ما فائدة الأبيقورية؟
  • لماذا يُعد الأبيقورية مهمًا؟
  • ما الموضوعات المرتبطة بـ الأبيقورية؟

أرشيف التصنيف

أرشيف الفلسفة والفلسفة الكردية - تورما أكاديمي

اكتشف عالم الفلسفة الواسع من خلال مقالاتنا المتعمقة التي تغطي الأخلاق، العقل، المنطق، الحركات الفلسفية، والمفكرين البارزين. استكشف الفلسفة الكردية، وتعمق في مواضيع مثل العبثية، عصر التنوير، الفلسفة التحليلية، وغيرها

الرئيسية العودة إلى الفلسفة