الفلسفة الصينية

شكلت الفاجية (الصينية: 法家; بينيين: fījiā)، والمعروفة أيضًا باسم مدرسة فا (التي تشمل القانون والطريقة) وتُقدم في كثير من الأحيان باسم الشرعية، مدرسة ببليوغرافية مهمة ضمن الفلسفة الصينية الكلاسيكية، في المقام الأول خلال فترة الممالك المتحاربة. دمجت هذه المدرسة المبادئ الإدارية التي يُعتقد تقليديًا أنها نشأت من طاوية هوانغ لاو. تناول أنصارها قضايا الحكم العملية المتأصلة في النظام الإقطاعي المتقلب، وكانت مساهماتهم الفلسفية مفيدة في تشكيل الإمبراطورية الصينية وبنيتها البيروقراطية. وشملت المبادئ الأساسية الدعوة إلى حكم القانون، والمنهجيات الإدارية المتقدمة، والمفاهيم القوية للدولة والسلطة السيادية. كثيرًا ما يتم تحليل فلسفة فاجيا من خلال عدسة واقعية. على الرغم من استمرار تأثيرها، إلا أن الفترة من أسرة تشين إلى أسرة تانغ تم تحديدها في الغالب من خلال "الميول المركزية" المستمدة من تقاليد فاجيا.

Fajia (الصينية: 法家; pinyin: fījiā)، أو مدرسة fa (بما في ذلك القانون والطريقة)، وغالبًا ما تُترجم القانونية، كانت مدرسة ببليوغرافية في المقام الأول في فترة الدول المتحاربة بالصينية الكلاسيكية الفلسفة، التي تتضمن المزيد من الأعمال الإدارية التي يُقال تقليديًا إنها متجذرة في طاوية هوانغ لاو. وفي مواجهة تحديات الحكم العملي للنظام الإقطاعي غير المستقر، ساهمت أفكارهم بشكل كبير في تشكيل الإمبراطورية الصينية والبيروقراطية، والدعوة إلى مفاهيم تشمل الحكم بالقانون، والتقنيات الإدارية المتطورة، وأفكار الدولة والسلطة السيادية. وغالباً ما يتم تفسيرها على أسس واقعية. على الرغم من استمرارها، إلا أن فترة تشين إلى تانغ اتسمت أكثر بـ "الميول المركزية" لتقاليدها.

تشمل هذه المدرسة الفلسفية المذاهب الأكثر توجهًا نحو الناحية القانونية لكل من لي كوي وشانغ يانغ، جنبًا إلى جنب مع أفكار شين بوهاي وشين داو التي تركز على الإدارة. أكد سيما تشيان تقليديًا أن شين بوهاي وشين داو وهان فاي تأثروا بهوانغ لاو (الطاوية). من المحتمل أن يكون لشين داو تأثير مبكر كبير على كل من الفكر الطاوي والممارسات الإدارية. تم تجميع هذه التيارات الفكرية الأساسية لاحقًا في هان فيزي، والذي يحتوي بشكل خاص على بعض من أقدم التعليقات على الكتاب الطاوي المقدس، داوديجينج. خلال عهد أسرة هان اللاحقة، تم الاعتراف بـ Guan Zhong باعتباره مقدمة لهذه المدرسة، وتم دمج Guanzi لاحقًا. تشير روايات سيما تشيان إلى أن السلالات اللاحقة اعتبرت شون كوانغ مرشدًا لكل من هان فاي ومستشار تشين لي سي؛ تم الاعتراف بشون كوانغ بشكل إيجابي في السبعينيات، إلى جانب علماء مثل تشانغ بينجلين.

أثرت إصلاحات شانغ يانغ بشكل عميق على القانون الصيني، حيث حولت دولة تشين من كيان هامشي إلى مملكة مركزية للغاية وهائلة عسكريًا، وبلغت ذروتها في النهاية بتوحيد الصين في عام 221 قبل الميلاد. على الرغم من أن الممارسات الإدارية الصينية لا تنشأ من مصدر واحد، إلا أن مفاهيم شين بوهاي طورت بشكل كبير نظام الجدارة الذي تبنته أسرة هان فيما بعد. يعكس فن الحرب لسون تزو المبادئ الموجودة في هان فيزي، بما في ذلك مفاهيم القوة، والتقنية الإدارية، وتقاعس وو وي، والحياد، والعقاب، والمكافأة. وعلى الرغم من تعرضهم لانتقادات شديدة في العصور اللاحقة، إلا أن تأثير هؤلاء المفكرين امتد إلى ما هو أبعد من أسرة تشين؛ كثيرًا ما اعتمد الأباطرة والمصلحون المتعاقبون على الأطر التي وضعها هان فاي، وشين بوهاي، وشانج يانج، الذين عادت أفكارهم إلى الظهور باعتبارها جوانب لا يتجزأ من الحكم الصيني حتى عندما أيدت الأسر اللاحقة الكونفوشيوسية رسميًا.

توليف هان فيزي

يبدو أن الباحث شين داو كان أكثر شهرة من شانغ يانغ أو شين بوهاي في فترات سابقة، خاصة بسبب ارتباطه بأكاديمية جيشيا الموقرة. انتقد الكونفوشيوسي شون كوانغ شين داو بسبب انشغاله المزعوم بـ فا، وهو المفهوم الذي يمكن القول إن شين داو ركز عليه بالفعل. يناقش الفصل 40 من كتاب هان فيزي وجهات نظر شين داو حول قوة شي، ولكنه يصوره على أنه عالم طبيعة، يشبه التنين الذي يصعد على السحاب، وهو تصوير موجود أيضًا في Zhuangzi. يتبنى Zhuangzi بشكل عام موقفًا أكثر حيادًا، حيث يقدم Shen Dao كشخصية طاوية أولية جنبًا إلى جنب مع Laozi وZhuangzi، وليس مجرد منظر للسلطة. دعا شين داو إلى العقاب والمكافأة المتناسبة، وليس المتطرفة. تماشيًا مع فلسفة لاوزي، فإن الحاكم الحكيم المثالي لشين داو "لا يؤذي الرجال"، مما يسمح للناس بالتنظيم الذاتي والقضاء على الأضرار المجتمعية.

على الرغم من أن كتاب اللورد شانغ يُظهر الإلمام بالمذاهب المرتبطة بشين بوهاي وشين داو، إلا أن تفصيل هذه المفاهيم يظل مقيّدًا إلى حد ما. نظرًا لأدوارهم كمستشارين في الدول المجاورة، فمن المرجح أن المذاهب المنسوبة إلى شانغ يانغ من ولاية تشين وشين بوهاي من ولاية هان قد تقاربت قبل توحيد تشين الإمبراطوري. وفقًا لتصريحات داخل هان فيزي، من المحتمل أن يكون كتاب اللورد شانغ قد حقق انتشارًا واسع النطاق إلى جانب جوانزي خلال فترة الدول المتحاربة المتأخرة. باعتبارها أقدم إشارة موجودة إلى شانغ يانغ خارج تشين، فمن المحتمل أن هان فيزي لعبت دورًا حاسمًا في تحديد مفهوم مدرسة فا.

بينما يمكن القول إن الشخصيات المرتبطة بمدرسة فا تركزت على مفهوم فا، تمت مناقشة غالبية الأفراد المصنفين ضمن هذه المدرسة في هان فيزي. يمكن القول إن هان فاي وصف مدرسة شانغ يانغ بأنها مدرسة فا "قانونية"، مفسرًا فا على أنها شاملة للقانون، في حين قدم سيما تان تعريفًا أكثر اتساعًا لمدرسة فا. على الرغم من إصدار شين بوهاي للقوانين، وتحديده لاحقًا على أنه طاوي، فإن هان فاي، وسيما تشيان، وليو شيانغ، ويانغ شيونغ لم يصنفوه على أنه قانوني جزائي؛ وبدلاً من ذلك، ربطوه بأساليب شو (الإدارية) في الحكم.

يدمج *هان فيزي* *shu* تقنيات، والتي تشمل *fa* (القوانين والأساليب)، مما يشير إلى أن *fa* تشكل المكون الأساسي داخل النص. ومع ذلك، في أعمال شين بوهاي وشانغ يانغ، تظهر هذه المفاهيم كمدرستين فلسفيتين متميزتين ومتعارضتين. حدد الباحثان وانغ وتشانغ *هان فيزي* بأنه "المركب الأكثر منهجية وتطورًا من الناحية النظرية لمختلف سلالات فكر *الفاجيا*"، حتى أنه يشتمل على عناصر تم تصنيفها لاحقًا على أنها طاوية. يفترض يوري باينز أيضًا أن التوليف هو مبدأ فلسفي أساسي يقوم عليه *هان فيزي*. من المحتمل أن هان فاي نفسه كان يفضل أن يتم الاعتراف به باعتباره مركبًا بارزًا بدلاً من مجرد مدافع قانوني عن عقيدة فريدة. وعلى العكس من ذلك، فإن خصومه يصفونه بأنه قانوني ضيق الأفق.

إن الميل إلى الإشادة بهان فاي باعتباره مُركِّبًا بارعًا وإعطاء الأولوية *هان فيزي* على فلاسفة السياسة الصينيين القدماء الآخرين ينبع من تصوير هان فاي الترويجي الذاتي لشين داو، وشين بوهاي، وجونجسون يانج كمؤيدين للمفاهيم السياسية المعزولة، والتي يُزعم أنه وحده دمجها في فلسفة متماسكة. يوازي هذا التأكيد حجة سيما تان التوفيقية لـ *daojia*، والتي تتلخص في الشعور: "كل من منافسي يفهم شيئًا واحدًا، لكنني فقط أفهم كل شيء". (غولدين)

التصنيف داخل المكتبة الإمبراطورية

تم تقديم مصطلح *فاجيا* ("مدرسة *فا*") في الأطروحة حول أساسيات مدارس الفكر الستة، المنسوبة إلى مؤرخ أسرة هان المبكرة سيما تان (165–110 قبل الميلاد) والملحقة بالفصل الأخير من *شيجي*. ضمن هذه الأطروحة، دعا تان إلى سيادة *Daojia* السياسية التوفيقية، أو "مدرسة الداو"، مؤكدًا قدرتها على دمج المبادئ الأكثر فائدة من ستة تقاليد فلسفية متميزة. أصبح هذا المصطلح فيما بعد مرتبطًا بطاوية Laozi-Zhuangzi. والجدير بالذكر أن *Shiji* نفسه لا يستخدم مصطلحات "المدارس"، وبدلاً من ذلك يخصص فصلًا محددًا لشانغ يانغ ويدرج Shen Dao ضمن أكاديمية Jixia جنبًا إلى جنب مع Xun Kuang، وهي مؤسسة يُعتقد أيضًا أن هان فاي قد ارتادها.

يمثل إدخال "المدارس" أو "العائلات" الفئوية إطارًا مفاهيميًا مبتكرًا. كان من الممكن اعتبار مثل هذه التصنيفات «غريبة وغير مجدية إذا نظرنا إليها بشكل تجريدي، كما قد يفعل المؤرخ الحديث». بالنسبة لأخصائيي المحفوظات الكونفوشيوسية، كانت هذه المدارس بمثابة أمثلة توضيحية لوجهة النظر الكونفوشيوسية، حيث قدمت مناهج بديلة اعتبرت فاشلة على النقيض من الكونفوشيوسية. صنف الباحث الكونفوشيوسي الهان ليو شيانغ (77-6 قبل الميلاد) *الفاجيا* كفئة لنصوص الماجستير أثناء إنشاء المكتبة الإمبراطورية، وبالتالي جعلها تصنيفًا مهمًا في كتالوجات أسرة هان، ولا سيما الفصل 30 من *كتاب هان* (*هانشو*، 111 م).

• أثنت سيما تان على *Fajia* لتركيزها على تبجيل الحكام وإخضاع الرعايا وتحديد الواجبات الرسمية بدقة لمنع التجاوزات. لقد وصف مدرسة *fa* (*Fajia*) بأنها تعطي الأولوية للبروتوكولات الإدارية التي تتجاهل القرابة والوضع الاجتماعي، وتضمن المعاملة العادلة للجميع وبالتالي رفع الحاكم إلى ما هو أبعد من الإنسانية العادية. على العكس من ذلك، انتقد تان، الذي عرّف اللطف باعتباره حكمًا تفاضليًا يعتمد على القرابة والوضع الاجتماعي، *فاجيا* لشدتها وافتقارها إلى الرحمة، معتبرًا إياها سياسة مؤقتة وغير مستدامة.

بالإضافة إلى كتاب اللورد شانغ، وأعمال شن بوهاي، وشين داو، وهان فيزي، تم تصنيف ستة نصوص أخرى تحت هذا العنوان؛ لقد فقدت هذه الأعمال الآن، بما في ذلك أعمال لي كوي ووزير هان تشاو كو (هانشو CH1)، تاركة أربعة أعمال لا تزال غير معروفة. يحدد *هانشو* عمل لي كوي باعتباره أول دراسة شاملة عن اللوائح، والتي أثرت فيما بعد على شانغ يانغ. يعد نص *Guanzi*، المنسوب إلى Guan Zhong الأقدم بكثير، عبارة عن تجميع لاحق تم إعادة تصنيفه رسميًا من الطاوية فقط خلال عهد أسرة Sui. علاوة على ذلك، احتوت موسوعة *Lüshi Chunqiu*، التي تم تجميعها في أواخر ولاية تشين ما قبل الإمبراطورية، على فصول متميزة مخصصة لشانغ يانغ وشين بوهاي.

وصف عالم الصينيات إيفانهو المفهوم العلمي لسلالة هان حول *جيا* (العائلات) لتجميع المفكرين على أنهم "متطورون للغاية"، معترفًا بهم على أنهم "مجموعات حقيقية ومفيدة من المفكرين" يجمعهم "إخوة مثقفون أو "أبناء العمومة" علاقة مبنية على التشابه العائلي. إلا أن هذا التصنيف لم يستلزم الالتزام بـ "قائمة المعتقدات" لإدراجها، كما أنه لم يتطلب دراسة مؤسس أو سلف محدد.

المناهج المنهجية

على الرغم من الاعتراف بأن Shen Buhai أصدر بعض الأحكام القانونية، فإن الفصل 43 من *Han Feizi* يميز تقليديًا بين Shen Buhai و *fa* (قانون) Shang Yang من خلال استخدام مصطلح *shu* تقنيات. ومع ذلك، يبدو أن شين بوهاي نفسه لم يستخدم هذا المصطلح. يبدو أن هان فاي قد تناول بالتفصيل مفهومًا موجودًا مسبقًا لتقنيات *shu*، والتي أصبح شين بوهاي مرتبطًا بها، وبالتالي دمجه في هذا الإطار. على سبيل المثال، لا يؤكد هان فاي أنه اخترع مصطلحاته. وعلى الرغم من أنه يشارك في التعريفات والتمييزات، فإنه كثيرًا ما يفترض معرفة القارئ بموضوعه. يناقش هان فاي التقنية سابقًا في الفصل 38. وفي حين أن الكثير من أسسها الفلسفية تنبع من شين بوهاي، إلا أنه لم يتم ذكره بشكل واضح في مناقشتها.

إذا لم تقم بالتجنيد أو الاعتماد على المسؤولين القانونيين، إذا لم تنظر في كيفية إدارة التدقيق والتصنيف، إذا لم تكن واضحًا بشأن المعايير والتدابير، إذا كنت تعتمد حصريًا على سمعك وبصرك، إذا كان عليك استخدام ذكائك الخاص وعندها فقط تكشف الشر، ألا يُظهر ذلك نقصًا في أسلوب (تقنيات) القاعدة؟ هان فيزي 38.5.1. كريستوف هاربسميير

يظهر مفهوم *شو* (التقنية) أيضًا في الفصل 24 من *كتاب اللورد شانغ*، ولكنه أقل تفصيلاً، حيث يستخدم فقط تقنيات للإشارة إلى أساليب إدارة الوزراء. على الرغم من أن تشين أصبح على دراية بشين بوهاي، إلا أنه من المعقول أن المفهوم كان يخضع بالفعل لتطوير مستقل بدلاً من اعتماده بشكل مباشر من قبل المؤلفين من ولاية هان.

بالنظر إلى النطاق الدلالي الواسع لـ *fa*، فمن المحتمل أن يشرح *Han Feizi* المصطلح *shu* (تقنية) للتمييز بين أساليب *fa* الخاصة و*fa* (القانون) كنظام شفاف وعام. الفصل 38 يميز *shu* عن *fa* (القانون) بهذه الطريقة. استخدم شين بوهاي نفسه *fa*، والتي أطلق عليها كريل "الطريقة"؛ يعرّف الفصل 32 *fa* لشين بوهاي بأنها "منح المكافآت وفقًا للمزايا الفعلية، ومنح التعيينات وفقًا لقدرات الفرد." ومع ذلك، أصر أمين المكتبة الإمبراطوري ليو شيانغ على تصنيفه ضمن shu على الرغم من تصنيفه أيضًا ضمن *fa*.

أما بالنسبة لتقنيات شو (المرتبطة بشين بوهاي)، فهي تهدف إلى منح المنصب على أساس مسؤوليات ملموسة (شينغ "أشكال")، والمطالبة بالأداء على أساس الألقاب (مينغ "أسماء")، والإمساك بمقابض [قوة] الحياة والموت، وفحص قدرات الوزراء. هذه هي الأشياء التي ينبغي لحاكم الناس أن يتمسك بها (يحتفظ بيده، يحتكر). HFZ 43. 10-20.

عندما أنشأ سيما تان مدرسة *fa* الفكرية، قام بدمج التمييز بين الأدوار الرسمية في إطارها. يعدد الفصل 30 من *هان فيزي* سبعة أساليب، بما في ذلك التقييم ومقارنة وجهات النظر، وضمان موثوقية المكافآت والعقوبات، وإسناد مسؤولية المرؤوسين عن المقترحات، وإصدار مراسيم وتوجيهات غامضة، والاحتفاظ بالمعرفة الشخصية أثناء طلب المشورة، ونقل رسائل تتعارض مع النية الحقيقية للفرد. يشمل الفصل 38 أيضًا استخدام المسؤولين القانونيين، وتنفيذ الإسناد الترافقي والتصنيف، وتوضيح المعايير.

وبعد ذلك، تم تجميع شانغ يانغ وشين بوهاي وهان فاي، كتسمية ثانوية، وتحديدهم بشكل تدريجي تحت عنوان "شينغ مينغ" طوال عهد أسرة هان، حيث قدم سيما تشيان، على سبيل المثال، شانغ يانغ كخبير درس هذا الأمر. مفهوم. ومع ذلك، لا يوجد دليل في أعمال شانغ يانغ الموجودة يشير إلى أنه درس مذاهب "الأسماء" المتطابقة مثل شين بوهاي وهان فاي. وبينما كان يمتلك عقيدة تتعلق بـ "الأسماء"، فقد اختلف الأمر بشكل كبير.

شانغ يانغ الفصل43

الفصول السابقة من كتاب *هان فيزي* (14، 42) اعتبرت شانغ يانغ مصلحًا مثاليًا، إلى جانب غوان تشونغ ووو تشي؛ لكن إصلاحات وو تشي لم تحقق نفس مستوى النجاح الذي حققته إصلاحات شانغ يانغ. في المقابل، ميز الفصل 43 من *هان فيزي* شانغ يانغ عن شين بوهاي باعتبارهما يمثلان مدرستين مختلفتين (*جيا*)، واصفًا مدرسة شانغ يانغ بأنها تهتم في المقام الأول بـ *فا*، بما في ذلك القانون والمراسيم والمراسيم وإدارة المكافآت والعقوبات.

يمكن القول بأن شانغ يانغ كان أيضًا مصلحًا عسكريًا؛ على سبيل المثال، ينسب إليه سيما تشيان الفضل في "نطاق واسع للغاية من الإصلاحات". وفي محاولة لتأكيد تفوقها على المفكرين السابقين، يثني الفصل على مساهمات شانغ يانغ، معترفًا بضرورة *fa* (القانون)، ومع ذلك ينتقد مدرسته المعاصرة باعتبارها تركز بشكل مفرط على هذا الجانب الفردي.

عندما كان جونجسون يانج يحكم تشين، أنشأ نظامًا لتقديم التقارير المتبادلة والمسؤولية عن الأداء؛

*ينص قانون Fa* على تسجيل اللوائح والمراسيم رسميًا وعرضها علنًا في الأرشيفات الرسمية، مما يضمن اعتبار العقوبات والغرامات أمرًا لا مفر منه من قبل السكان. وفي الوقت نفسه، يتم وضع المكافآت لأولئك الذين يلتزمون بحذر بالقوانين، في حين يتم فرض العقوبات على المخالفين لهذه المراسيم. يُعد هذا الإطار بمثابة دليل رسمي للوزراء.

بمرور الوقت، تقاربت شخصيات شانغ يانغ وشين بوهاي تدريجيًا في الإدراك، مع تضاؤل تأثير شين داو وتراجع فهم مساهمات شين بوهاي. وبالتالي، ضاقت صورتهم الجماعية إلى رابطة جزائية، في المقام الأول مع شانغ يانغ وهان فاي، طوال عهد أسرة هان. وفي نهاية المطاف، تم تحميلهم بشكل جماعي المسؤولية عن انهيار أسرة تشين.

تأخر المقدمة والتقدير

من المحتمل أن الأفراد الذين صنفهم أمناء المحفوظات الكونفوشيوسية تحت "مدرسة فا" الأوسع لا يشكلون تقاليد فكرية منظمة واعية بذاتها يمكن مقارنتها بتلك الخاصة بالكونفوشيوسية أو الموهيين، كما أنهم لم يحققوا درجة مماثلة من الشهرة العامة، ولم يكونوا مختلفين تمامًا عن معاصريهم الفكريين. خلال عصر منسيوس، من المحتمل أن كلمة "فاجيا" كانت تشير فقط إلى "العائلات الملتزمة بالقانون" (jia)، أو "الاقتصادي" في نص جوانزي اللاحق. من غير المحتمل أن يكون أي فرد قد عرّف نفسه سياسيًا بـ "مدرسة فا"، ولم يتم تصنيفهم بشكل جماعي تحت هذه التسمية حتى اعترف بها سيما تان رسميًا كمدرسة متميزة في *سجلات المؤرخ الكبير* لأسرة هان.

في البداية كانت دولة صغيرة تقع في المنطقة الغربية الجبلية النائية آنذاك، وقد برزت دولة تشين المبكرة إلى مكانة بارزة بعد إصلاحات شانغ يانغ خلال فترة الدول المتحاربة المبكرة، وبالتالي يمكن القول إنه جعله "رجل الدولة الأكثر شهرة وتأثيراً في ذلك العصر". نبع نجاحه وتأثيره الأساسي من دوره كصاحب منصب فعال في تأسيس الإمبراطورية الصينية، وليس كفيلسوف أنشأ مدرسة فكرية. كان المجمعون اللاحقون لـ *Zhuangzi* على دراية بـ Shen Dao، لكن من المحتمل ألا يكون لديهم مدرسة قانونية رسمية. أظهر Xun Kuang معرفة بـ Shen Buhai وShen Dao، لكن يبدو أنه كان يفتقر إلى الوعي بشانغ يانغ. ربما كان من المتوقع أن تجذب الإصلاحات التي نفذها رئيس وزراء تشين، فان سوي خلال فترة ولايته، اهتمام تشين.

على الرغم من أن صعود تشين إلى السلطة أدى إلى زيادة المناقشات، وإن كانت قصيرة، حول الدولة في معظم النصوص المعاصرة، إلا أن شخصيات بارزة لاحقة مثل منسيوس حافظت إلى حد كبير على موقف غير مبال تجاهها. لم يُنظر إلى تشين على أنها متميزة ثقافيًا حتى المراحل اللاحقة من تلك الفترة. مع تقدم فترة الدول المتحاربة المتأخرة، تدهور الرأي السائد حول تشين، مما أدى إلى وصفها بأنها بربرية؛ وبالتالي، فإن النصوص الرئيسية لتلك الحقبة قدمت معلومات قليلة عنها، على الرغم من الاهتمام المتزايد الذي أثارته فتوحاتها العسكرية. استمرت بعض السياسات التي وضعها شانغ يانغ في عهد أسرة هان اللاحقة؛ ومع ذلك، بحلول أواخر فترة الدول المتحاربة، كان التقييم الداخلي لـ *Lüshi Chunqiu* قد تضاءل بالفعل، واختلف قانون تشين بشكل كبير عن المبادئ الفلسفية للأعمال التي تم تصنيفها لاحقًا على أنها قانونية.

مساعدي الحكام

بدلاً من مجرد الدفاع عن مؤيدين محددين لـ *fa* (القانون) والأساليب الإدارية، يمكن القول أن شانغ يانغ، وشين بوهاي، وهان فاي كانوا مهتمين في المقام الأول بـ*fa* كفن للحكم، ويعملون كأعضاء في الطبقة الحاكمة، حيث يشغل الاثنان السابقان منصب رئيس الوزراء في ولايتهما. افترض شين داو وهان فاي أن الملوك يحكمون في المقام الأول من خلال سلطتهم المتأصلة أو قوتهم أو موقعهم أو جاذبيتهم لتوزيع المكافآت أو العقوبات، وليس من خلال الخبرة المتخصصة في الخطاب القانوني أو الشعائري. وعلى الرغم من تصوير حاكم شين بوهاي على أنه يدير الوزراء بعقلانية، إلا أن شين بوهاي يدعو صراحةً إلى عزل الحاكم عن عبء التعبير عن تفاصيل محددة، إلا عندما يتظاهر بالجهل لتحفيز مبادرة الوزراء وتعبيرهم.

تقوم المسطرة بترتيب الأساسيات؛ الوزراء ينفذون التفاصيل.. من برع في السيد، يعتمد على الغباء، يثبت نفسه في القصور، يضع نفسه في الخجل، يخفي عدم وجوده، يخفي دوافعه، ويستر آثاره. يوضح عدم العمل للجميع تحت السماء. من أظهر للناس أن لديه فائضًا، سلبوه، ومن أظهر للناس أنه ليس لديه ما يكفي، أعطوه. أن تتكلم عشر مرات وعشر مرات يكون صحيحا؛ أن تعمل مائة مرة وتنجح مائة مرة، فهذه مهمة الوزير وليست طريقة الحاكم.

يصور فيلم *Han Feizi* هان فاي، الذي يُقال أنه من نسل نبلاء ولاية هان، على أنه شخص غريب "يمنعه سياسيون ذوو ثقل حاقدون". وفي مقارنة بين شين بوهاي وشانغ يانغ، انتقد هان فاي سلفه شين بوهاي، بسبب الفشل المزعوم في تنفيذ الإصلاحات القانونية. ومع ذلك، قام شين بوهاي بسن القوانين. في حين ركز شين بوهاي، بصفته مستشارًا لولاية هان، في المقام الأول على الإدارة البيروقراطية، فإن تقدمه الفني لم يكن متفوقًا على معاصريه. في المقابل، تمثل النصوص مثل *Xunzi* و *Han Feizi* تطورات تقنية أكثر تطورًا من فترة الدول المتحاربة المتأخرة. وبالمثل، لم يُظهر شين داو قدرًا أكبر من التطور الفني.

فيما يتعلق بالتعبئة المبكرة للدول المتحاربة، يبدو أن المبادئ المنصوص عليها في *كتاب اللورد شانغ* أكثر عالمية منها فريدة من نوعها، مما يشير إلى أن النصوص المماثلة من تلك الحقبة ربما لم يتم الحفاظ عليها ببساطة. من خلال *هان فيزي*، أصبح أسلاف هان فاي مرتبطين بشانغ يانغ وتم تقديمهم لاحقًا إلى تشين. قام المحفوظات الكونفوشيوسية بتوثيق ما لا يقل عن أربعة أعمال تحت مدرسة *fa* والتي لم يعد من الممكن التعرف عليها الآن. يستثني هذا العدد أعمال المدارس الفلسفية الأخرى التي أدمجت أيضًا مبادئ *fa*، والتي فُقد بعضها أيضًا. على الرغم من التشريعات القانونية المحدودة لشين بوهاي، ووجهة نظر هان فاي المحتملة بأن فطنة شين بوهاي القانونية لا تنافس فطنة شانغ يانغ، يؤكد سيما تشيان أن ولاية هان ظلت محكومة بشكل فعال، مما يسلط الضوء على دفاعها الناجح ككيان أصغر.

على الرغم من ندرة المعلومات الشاملة فيما يتعلق بفترة الممالك المتحاربة، إلا أن مسارها التنموي، وخاصة فيما يتعلق بالمركزية الاقتصادية، كان يحمل تشابهات كبيرة مع مسار تشين. نشأ تميز تشين في المقام الأول من مدى إصلاحاتها، والتي تضمنت تسجيل وتعبئة جميع الذكور البالغين، وبالتالي وضع تشين في موقع الهيمنة في نهاية المطاف. ومع ذلك، لم تميز تشين نفسها بشكل كامل عن الدول "الإقطاعية" الأخرى حتى إصلاحات الدول المتحاربة المتأخرة التي سنها فان سوي، والتي عززت السلطة داخل النظام الملكي ووضعت استراتيجية عسكرية أكثر عدوانية. ونتيجة لذلك، حقق شانغ يانغ، باعتباره مهندس دولة هائلة كانت تُعتبر في السابق منطقة هامشية، نفوذًا مؤسسيًا من خلال الإصلاحات التي عززت القدرات العسكرية.

حتى لو كانت قوانين وأساليب *fa* (أو قانون *fa*، في سياق الشرعية) تعتبر العناصر السائدة داخل *هان فيزي*، فإن الشرعية لن تشكل أيديولوجية متميزة إذا قبل الحاكم بشكل أساسي أن القانون يخدم مصالحهم. وبدلاً من ذلك، فإنها ستجعل الشرعية تتماشى مباشرة مع منظور الحاكم، والذي يمكن وصفه بشكل أساسي بأنه حاكم فترة الدول المتحاربة الذي يسعى إلى معايير ولوائح *FA* لغرض الغزو. بينما يفترض هان فاي اهتمام الحاكم بمثل هذه المبادئ، فمن المهم ملاحظة أن شانغ يانغ لم ينشئ قانون العقوبات.

*لم يكن Fa*، الذي يشمل القوانين، من اختصاص مدرسة *fa* فقط. كان الهدف المشترك بين شانغ يانغ وهان فاي - للتخفيف من الاضطرابات الاجتماعية - أيضًا مصدر قلق لشخصيات بارزة أخرى في ذلك العصر، بما في ذلك كونفوشيوس، ولاوزي، وموزي، وتشوانغ تشو، ومنسيوس، وشون كوانغ. على الرغم من أن نهج شانغ يانغ كان أكثر جذرية وحقق نجاحًا أكبر، إلا أن قضايا الزراعة والتجنيد الإجباري كانت محورية بالنسبة لمعظم مفكري فترة الدول المتحاربة، الذين اقترحوا حلولاً متنوعة. منسيوس، وهو كونفوشيوسي معاصر لشين داو، اعتبر أيضًا *fa* أمرًا ضروريًا، على الأقل في دلالاته السابقة للقياس، ومع ذلك فقد افترض أن الحاكم الخير من شأنه أن يجذب بشكل طبيعي الجنود المخلصين.

الشرعية

برز شنايدر (2018) كمؤيد معاصر للتفسير القانوني. وفقًا لشنايدر، فإن الشرعية "يبدو أنها تستلزم أن هؤلاء المفكرين... كانوا ملتزمين بالقانون"، متصورين إياه على أنه توليفة من الواقعية و"عواقبية الدولة". ويؤكد هذا المنظور أن "كل ما هو صالح للدولة، ويحصن بنيتها، ويقوي حاكمها، يؤدي إلى النظام ويعود بالنفع على الجميع". يفترض هذا التفسير القانوني أن علاقة هان فاي بشانغ يانغ كانت أكثر عمقًا من علاقاته مع أسلافه الآخرين. بغض النظر عن النطاق الأوسع لـ *fa* الذي يتجاوز مجرد القانون، يؤيد شنايدر حصريًا الفهم الذرائعي للقانونية.

يتقلب تفسير شنايدر بين تعريف "هدف الفلاسفة القانونيين" على أنه تعزيز "مكانة الدولة" أو "مكانة حاكمها". وتعتبر النخبة، بمن فيهم الوزراء والمسؤولون، "أداة مهمة لسلطة الحاكم". علاوة على ذلك، فإن إجراءات مثل "توحيد المقاييس والمقاييس، وإصدار القوانين، وتسجيل الأسر، وجباية الضرائب، وتجنيد الرجال للعمل الرسمي وللجيش" كلها تصنف على أنها "مقابض الدولة" للحاكم. لا يُعرف هان فاي باعتباره فيلسوفًا واعيًا بذاته، بل كعضو في الطبقة الحاكمة، ويعمل كمستشار للملوك. في النهاية، يعترف شنايدر بقيمة المكافآت والعقوبات لهان فاي فقط عندما تكون "في يد ملك قادر".

ربما كانت فترة الممالك المتحاربة تحتوي على مفاهيم مشابهة للقانون الطبيعي، على الرغم من أن هان فاي، وهو براغماتي، لا يعتبر من أكثر المؤيدين المثاليين لها؛ يقدم Huangdi Sijing (Boshu) توضيحًا أكثر ملاءمة. يمكن أن يُعزى التحمل المحدود للعقوبات الشديدة من الدول المتحاربة حتى أسرة هان، جزئيًا، إلى المبررات غير الكافية التي قدمتها شخصيات مثل هان فاي. على الرغم من أن بان جو صنف هان فيزي ضمن مدرسة *fa*، فقد اعتبرها هو وسيما تشيان في المقام الأول بمثابة أطروحة حول منهجيات الحكم.

ومع ذلك، أقر هان فاي بفائدة القانون في "تصحيح أخطاء المرتفعين، وتوبيخ رذائل الوضيعين، والقضاء على الاضطرابات، وتسوية المخطئين، وتجنب الأخطاء، وإخضاع المتكبرين، وتقويم المعوجين، وتوحيد عادات الناس. الجماهير، وتعظيم الناس وتعظيمهم، وإنكار الفحشاء والخطر، أو النهي عن الكذب والخداع". وقد ردد هذا التأكيد إلى حد كبير إمبراطور يونغ تشنغ من أسرة تشينغ. أظهر قضاة أسرة هان توافقًا أكبر مع مبادئ سيادة القانون. ومن الجدير بالذكر أن القاضي تشانغ شيزي سعى إلى "تقييد النزاعات بين السلطة الإمبراطورية واحترام القانون"، مفترضًا أن القانون يمتلك قيمة متأصلة مستقلة عن الإمبراطور.

عندما طلب الإمبراطور وين هان فرض عقوبة أشد، قدم تشانغ شي تشي مذكرة إلى الإمبراطور، موضحًا أن القانون يخدم كلا من "تيان زي" (ابن السماء أو الإمبراطور) والشعب. وقال إن العقوبة القانونية المقررة يجب أن تطبق على الفرد، مؤكدا أن أي عقوبة أشد من شأنها أن تؤدي إلى تقويض ثقة الجمهور في النظام القانوني.

الملكية

في حين أن أقسامًا من *الزوانغزي* تحمل ازدراءً عميقًا للنخبة الحاكمة، فمن المرجح أن الدعوة المباشرة لإلغاء الملكية لم تظهر حتى باو جينجيان. يبدأ كتاب Li Kui *قانون القوانين* بالإعلان: "في حكم الملك الحقيقي، لا توجد أمور أكثر إلحاحًا من التعامل مع اللصوص واللصوص."

في فصول مثل "طريق الحاكم" (الفصل 5)، يحدد هان فاي تقنيات *fa* المتنوعة كأدوات للسلطة السيادية. إنه "يدافع بثبات عن" *fa* كوسيلة حاسمة لمعالجة الأزمات الاجتماعية والسياسية. ونظرًا لدوره باعتباره "الخيط الموحد للفكر السياسي في فترة الدول المتحاربة"، فإن إيديولوجيته ملكية واضحة، وهو موقف تبناه عالميًا معاصروه الذين أدركوا الدور الذي لا غنى عنه للحاكم في تكييف القوانين مع الظروف المعاصرة.

على الرغم من أن *كتاب اللورد شانغ* يعطي الأولوية للدولة على الحاكم، إلا أن شانغ يانغ يجسد هذا المسار التاريخي. على غرار منسيوس، وشون كوانغ، و*Zhan Guo Ce*، و*Yanzi chunqiu*، يركز الفصل الأول من *الكتاب* على الملك. ويفترض أن الطبقة الأرستقراطية في البلاط الأكثر تحفظًا لا يمكن التغلب عليها إلا بتأييد الملك. من المحتمل أن الدوق شياو قام بتجنيد وزراء مثل شانغ يانغ جزئيًا لتعزيز سلطته الشخصية ضد "الأرستقراطيين الجامحين" من "سلالة تشين الحاكمة"، وبالتالي السعي إلى توسيع النخبة من خلال تعيين أفراد جديرين بالتقدير على حساب طبقة النبلاء الراسخة.

على الرغم من الاعتراف بأوجه التشابه مع سيادة القانون، فإن الدراسات الصينية، التي تمتد إلى ليانغ تشيتشاو، فسرت نهج هان فاي على أنه توليفة من *fa*. (القانون الشامل) وما أسموه "حكم الإنسان" والذي تضمن مفاهيم "تقنيات الحكم" و"السلطة الموضعية". وما دام صاحب السيادة يحتفظ بحق إلغاء القوانين، فإن "المثال الأعلى لقاعدة فا" "يختزل في نهاية المطاف" إلى فرد، أو، كما توضح الدراسات الصينية المعاصرة، "انعكاس للشكل الملكي الذي لا يتزعزع للحكومة الصينية التقليدية". إن التناقض الواضح بين الحكم الملكي والحكم القانوني ليس تناقضًا منطقيًا، بل هو نتاج للحقائق السياسية المعاصرة.

يتحدى يوري باينز تصور هان فاي باعتباره مجرد مؤيد "للاستبداد الملكي". بالإشارة إلى تفسير إيه سي جراهام (1989) القانوني، فكر باينز في البداية فيما إذا كان هان فاي مناصرًا للملكية غير مخلصًا، حيث روج للقانون والمنهجية على حساب حاكم غير كفؤ. ومع ذلك، خلص باينز (2024) في النهاية، مع بعض التحفظ، إلى أن هان فاي كان ملكيًا مؤسسيًا لا يتزعزع، على الرغم من توقعاته المنخفضة للملك النموذجي. لقد افترض أن الملوك الأذكياء والمتوسطين سيمارسون ضبط النفس ويعتمدون على النظام القائم. ويؤكد باينز أن إلغاء الملكية في حد ذاته كان "غير وارد"، حتى لو كان من الممكن أن يفيد الدولة؛ وبدلاً من ذلك، تصور هان فاي أن المثقفين يظهرون احترامًا لملك متواضع ويحكمون نيابة عنهم.

إلغاء العقوبات

وصف سيما تان "مدرسة فا" بأنها صارمة، إلا أنه ومن الواضح أنه وليو شيانغ أدركا أن *fa* (المعايير) تم تطبيقها في الإدارة، وتمتد إلى ما هو أبعد من قوانين العقوبات الصارمة التي وضعها شانغ يانغ في البداية ثم ألغيت بعد ذلك. لم يتم وصف هذه المعايير باستمرار بأنها صارمة في الفترات السابقة. أثر الارتباط اللاحق بمدرسة تان *fa* بشكل كبير على التصورات المتعلقة بهم. يؤيد كتاب *هان فيزي*، الذي كتب في نهاية فترة الممالك المتحاربة، نظامًا إداريًا محددًا بدقة وصارمًا ميكانيكيًا. ومع ذلك، فإن مفهوم التشغيل الميكانيكي الصارم هذا، والذي يتوافق بشكل وثيق مع فكر أسرة هان، لم يظهر في الأعمال السابقة، بما في ذلك أعمال سلف هان فاي، شين بوهاي.

حتى لو بذل شين بوهاي جهدا هائلا لإقناع الماركيز تشاو باستخدام *شو* (تقنيات)، فإن الوزراء المخادعين كانوا سيظلون يسيئون تمثيل توجيهاته. على الرغم من تطبيق أساليب *shu* بالاشتراك مع المسطرة، إلا أن غياب *fa* المنهجي بين المسؤولين يمثل تحديًا كبيرًا.

*هان فيزي* 43.2؛ تشين 2000: 959.

اقترح شين داو أن تكون العقوبات والمكافآت متناسبة، مع تجنب التطرف، في حين أكد ليو شيانج أن شين بوهاي سعى إلى إلغاء العقوبة من خلال تطبيق أسلوب *شو* الإشرافي. على النقيض من شانغ يانغ، من المحتمل أن يقلل *هان فيزي* من أهمية شين بوهاي مقارنة برواية سيما تشيان. ولم تعتبر شين بوهاي مصلحًا قانونيًا فعالاً أو مناسبًا، لأنه لم يقم بتوحيد القوانين القائمة ولا اللوائح والقوانين الموحدة.

أصر هيرلي ج. كريل بشدة على أن شين بوهاي لم يكن مؤيدًا للقانون الجزائي القاسي. ومع ذلك، فإن التفسيرات اللاحقة، التي تمت تصفيتها من خلال مصطلحات *Xunzi* و *Han Feizi*، ربما قدمته على هذا النحو. اسمه الأول، 申不害، يُترجم حرفيًا إلى "لا يؤذي"، وهو مفهوم شاركه مع شين داو ولاوزي. "الداويست" *شيجي*، بينما ينسب سوء استخدام عقيدته إلى لي سي، صنف شين بوهاي أسفل لاوزي وتشوانغزي، معتبرًا إياه منفذًا للطريق خلال عصره، لا سيما في الدفاع عن ولاية هان. على الرغم من أن *الشيجي* اعترف بإنجازات شانغ يانغ، إلا أنه لم يكن له نفس القدر من التقدير.

في السنة الثامنة، تم تعيين شن بوهاي رئيسًا لوزراء هان. قام بإصلاح *شو* (تقنية) الدولة وسن الطريق. ونتيجة لذلك، حققت البلاد الاستقرار الداخلي والحكم الفعال، مما ردع اللوردات الإقليميين عن شن الهجمات.

*شيجي* 45.

قانونيون أم إداريون؟

إن أصل مصطلح "القانونية"، المستخدم للإشارة إلى *فاجيا* أو "مدرسة *فا*"، لا يزال غامضًا. على سبيل المثال، قام جوزيف نيدهام (1954) بتطبيق "القانونية" لوصف تفسير القانون الإيجابي لـ *fa*، والذي يتمثل في اللوائح المتعلقة بالطرق. في حين أن مصطلح "الشرعية" استمر في بعض الاستخدامات التقليدية، كما هو الحال في مغامرات في الواقعية الصينية، فقد تجنبته الدراسات الأكاديمية إلى حد كبير، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى طبيعته التي عفا عليها الزمن والمخاوف التي عبر عنها هيرلي ج. كريل في عمله عام 1961، قانونيون أم إداريون؟.

وصف *هان فيزي* شانغ يانغ بأنه مهتم في المقام الأول بمعايير *fa*، يشمل المبادئ القانونية، وشين بوهاي مع *fa* (المعايير) داخل الإدارة، ويميزها على أنها *shu* (تقنية) إدارية. قدّم كريل أسلوب *fa* الخاص بشين بوهاي على أنه طريقة، مصورًا إياه على أنه "المنظر المنهجي الأول للعلوم التنظيمية والإدارية". يسلط هذا التفسير الضوء على دعوته لنظام هرمي قائم على الجدارة لتعيين الوزراء، ويشير إلى نسب تاريخي يختلف عن *هان فيزي* الذي عارض قانون العقوبات الصارم.

بشكل عام، لا يشير تطبيق *fa* (المعايير) في الإدارة إلى العقوبة بطبيعتها. في حين أن هان فاي وشين داو يستخدمان أحيانًا *fa* (المعايير) بطريقة مشابهة للقانون، بما في ذلك المكافأة والعقاب، فإنهما يستخدمان في كثير من الأحيان *fa* بشكل مشابه لشين بوهاي: كأسلوب إداري. استخدم شين بوهاي على وجه التحديد *fa* (المعايير) لتقييم مسؤوليات المسؤولين وأدائهم، وهو شعور *fa* غالبًا ما يتم التأكيد عليه في *Han Feizi*. على سبيل المثال، هناك اقتباس بارز من *Han Feizi* يوضح ذلك:

تستخدم المسطرة المستنيرة *fa* (المعايير) لاختيار الموظفين، بدلاً من اتخاذ خيارات شخصية. إنه يستخدم *fa* (طريقة) لتقييم جدارتهم، بدلاً من الاعتماد على حكمه الخاص. وبالتالي لا يمكن إخفاء الكفاءة، ولا تجميل النقائص. إذا لم يكن من الممكن ترقية الأفراد الذين تم مدحهم زورًا، وبالمثل، لا يمكن تخفيض رتب أولئك الذين تم انتقادهم ظلما، فسيتم إنشاء حدود مميزة بين الحاكم والتابع، وسيتم تحقيق النظام بسهولة. ولذلك فإن الملجأ الوحيد للحاكم هو *fa*.

تشير التفسيرات الحديثة إلى أن حاكم شين بوهاي، من خلال الالتزام بإرشادات محددة، يُظهر خصائص تتوافق مع المبادئ القانونية. ربما رأى هان فاي هذا الالتزام الداخلي بمثابة انتصار لطريقة *fa*، على الرغم من أن المعاصرين لم يصنفوها على الأرجح على أنها قانونية حرفية. وبعيداً عن الاتفاقيات التعاقدية والقوانين المعمول بها، استخدم حاكم شين بوهاي المبادئ التوجيهية البيروقراطية الداخلية السرية للحماية من التأثير الوزاري. وعلى العكس من ذلك، يميز *Han Feizi* أسلوب shu الخاص بـ Shen Buhai عن أسلوب *fa* الخاص بـ Shang Yang، مع التركيز على تضمين الأخير لقانون واضح ومتاح للعامة.

فيما يتعلق بأساليب الحكم، فيجب أن تظل مخفية. تمكن هذه الأساليب الحاكم من تنسيق الأهداف المتنوعة وتوجيه الوزراء بشكل خفي من وجهة نظر خفية. وبالتالي، فبينما تكون القوانين واضحة على النحو الأمثل، فإن التقنيات يجب أن تظل غير ملحوظة. (هان فيزي 38.16؛ تشين 2000: 922-923 ["نان سان" 難三])

تساعد طريقة *fa*، أو تقنية *shu* كما هو محدد في *Han Feizi*، شين بوهاي وحاكمه في تفسير البيانات، وتحديد المؤهلات والمسؤوليات، وإعاقة الخداع الوزاري. يدافع *هان فيزي* عن الإصلاح القانوني، ويعزز الإجراءات الفنية الموحدة لتحسين المهام الوزارية. على الرغم من الدعوة إلى توسيع الأطر القانونية، عمل هان فاي ضمن سياق سياسي يتميز بالوزراء الأقوياء الذين سعوا للسيطرة على المكافآت والعقوبات. وعلى غرار شين بوهاي، دفعت هذه الخلفية هان فاي إلى إعطاء الأولوية لإدارة الوزراء على حساب عامة الناس، معتبرا احتكار السلطة أمرًا ضروريًا.

لم يكن القرار المتعمد الذي اتخذه *هان فيزي* بدمج القانون من قبيل الصدفة، إذ كان يهدف، على الأقل بشكل غير مباشر، إلى إفادة السكان من خلال إرساء نظام الدولة. لقد شبه علماء القانون (وليس علماء الصين) هذا النهج بسيادة القانون التشريعية، نظرًا لتطوره إلى ما هو أبعد من مجرد خدمة مصالح الحاكم وعمله المستقل بمجرد تأسيسه. وأكد هان فاي أن "الحاكم المستنير يحكم مسؤوليه، ولا يحكم الشعب". وقال إن الحاكم لا يستطيع أن يحكم السكان بشكل مباشر في دولة كبيرة، ولا يستطيع مرؤوسوه المباشرون القيام بذلك بشكل فعال. وبدلا من ذلك، يستخدم الحاكم أساليب محددة للسيطرة على المسؤولين.

الزراعة والحرب

في كتابه تاريخ كامبريدج الصادر عام 1986، حدد مايكل لوي قانون *fa* باعتباره مبدأ أساسيًا في كتاب اللورد شانغ، وهو ضروري للحفاظ على سلطة الدولة. شانغ يانغ *فا*، وخاصة في مرحلته المبكرة، أكد على المسؤولية الجماعية وأدرج كل من المكافآت والعقوبات. افترض لوي أن الهدف الأساسي لشانغ يانغ كان تشكيل "دولة موحدة وقوية، تعتمد على فلاحين مجتهدين وجيش منضبط"، وبالتالي إنشاء تسلسل هرمي للرتب العسكرية امتد إلى التنظيم الزراعي خلال الفترة اللاحقة. ربما شكلت "الزراعة والحرب" أهم صرخة حاشدة لشانغ يانغ. بينما من المرجح أن Xun Kuang قد أرجع تركيز Shen Dao بدقة إلى *fa* المعايير الإدارية، فإن مفهوم Shen Dao الثانوي لـ *shi*، أو "السلطة الظرفية"، الذي تمت مناقشته في الفصل 40 من Han Feizi، تم دمجه بشكل ملحوظ في فن الحرب.

خلال فترة الدول المتحاربة المبكرة، عزز الملوك سلطتهم، وقاموا بتعيين مسؤولين لتنفيذ التعداد العام، والضرائب، والتنمية الزراعية، وفي نهاية المطاف، الخدمة العسكرية الشاملة كمكونات لاستراتيجيات التعبئة الأوسع. يجسد كتاب اللورد شانغ، وهو النص الوحيد الباقي من هذا النوع، نموذج التعبئة السكانية الواسعة النطاق التي تميزت بها هذه الحقبة. قامت دولة تشين، مسترشدة بسياستها الشاملة، بتنظيم المجتمع عسكريًا، وشكلت مجموعات عائلية مسؤولة بشكل متبادل مكونة من خمسة وعشرة أفراد للتجنيد العسكري. اعتبر سيما تشيان هذا الإصلاح أهم إنجازات شانغ يانغ.

بالإضافة إلى قانون العقوبات الموحد، فإن الحاكم المثالي الذي تصوره شانغ يانغ وهان فاي سيشرف على الاستعمار والضرائب والشؤون العسكرية. بالنسبة لهان فاي، شمل ذلك أيضًا إدارة البيروقراطية الموروثة من شين بوهاي، مما مكن الوزراء المسؤولين من التطوع للمناصب بناءً على مقترحاتهم. عارض هان فاي بشدة الامتيازات التقليدية والديماغوجية والطغيان وعمل السخرة، معتبرًا إياها ضارة بهذه الأهداف. يفسر يوري باينز "الالتزام الشامل" لشانغ يانغ على أنه إنشاء "دولة غنية وجيش قوي" مركزية، بهدف نهائي هو "توحيد كل ما تحت السماء" وتأسيس سلالة جديدة. وفي هذا السياق، تم اعتبار الحكم وفقًا للمعايير *FA* والعقوبات الجزائية أمرًا ثانويًا لتحقيق النصر العسكري.

أعطى كل من رئيس الوزراء شين بوهاي وزيشان الأولوية لتجنيد المسؤولين وتعزيز دفاع الدولة. في حين أن أطروحة شين بوهاي الإدارية لم تركز في المقام الأول على المسائل العسكرية، فقد ظهر في *حيل الدول المتحاربة* كدبلوماسي ومصلح عسكري، لا سيما فيما يتعلق بالاستراتيجيات الدفاعية. تاريخيًا، يُنسب إليه الفضل في ضمان أمن ولايته، وهو معروف بإسهاماته في البيروقراطية وتعزيز القوة العسكرية لولاية هان. على الرغم من الانتقادات المحتملة من هان فاي عند مقارنتها بشانغ يانغ، اعتبر كل من *ستراتاجيمز* وسيما تشيان الدفاع عن ولاية هان نتيجة مهمة لسياسة شين بوهاي الخارجية والإصلاحات الإدارية.

افترض لوي أن إصلاحات شانغ يانغ الاقتصادية والسياسية كانت غير مسبوقة وكانت لها أهمية أكبر من إنجازاته العسكرية الفردية. ومع ذلك، يمكن القول إنه كان مصلحًا عسكريًا مؤثرًا بنفس القدر، ومن المحتمل أن يوحد شبكة الطرق للانتشار العسكري الاستراتيجي، وقاد شخصيًا قوات تشين إلى النصر ضد وي. كما اعترفت به أسرة هان باعتباره استراتيجيًا عسكريًا بارزًا. علاوة على ذلك، فإن العمل المنسوب إليه، من المحتمل أن يكون نفس النص، مدرج ضمن قسم الكتب العسكرية بمكتبة هان الإمبراطورية تحت عنوان "الإستراتيجيون".

يفسر باينز العقيدة الأساسية لـ *كتاب اللورد شانغ* على أنها تأسيس علاقة بين الطبيعة أو التصرفات المتأصلة للأفراد (*xing* 性) و"أسمائهم" (*ming* 名)، مؤكدًا أن *fa* (القوانين) لا يمكن أن تكون فعالة دون "التحقيق في مزاج الناس". يدعو النص إلى تنفيذ القوانين التي تمكن الأفراد من "متابعة الرغبة في الاسم"، بما في ذلك التطلعات إلى الشهرة أو المكانة الاجتماعية المرتفعة أو الثروة المادية إذا كان ذلك مناسبًا. وكان الافتراض الأساسي هو أنه من خلال ربط هذه "الأسماء" بفوائد ملموسة، فإن الأفراد الذين يلاحقونها سيكونون أقل ميلاً لارتكاب الجرائم وأكثر تحفيزًا للانخراط في العمل الدؤوب أو الخدمة العسكرية.

الداوية

بالتزامن مع صعود الكونفوشيوسية، خضعت ما أسماها تان مدرسة الداو (*داوجيا*، أو "الطاوية") لإعادة تعريف، اتسمت برفض "التعلم الطقسي" وتخليها عن "الإنسانية والواجب"، مؤكدة أن الحكم لا يمكن تحقيقه إلا من خلال تطبيق "النقاء والفراغ". باستثناء شانغ يانغ (ولي كوي)، فإن التصنيف الكونفوشيوسي للنصوص إلى مدارس متميزة في المقام الأول مجموعات أعمال تتوافق مع مفهوم "الطاوية" السياسية التوفيقية كما هو معروض في *شيجي*، وهي صياغة متميزة عن الفهم اللاحق للطاوية.

من المرجح أن سيما تشيان فضل فصل الأفراد عن شانغ يانغ، نظرًا لعدم موافقته الشخصية. وبدلاً من ذلك، أكد أن شين بوهاي، وشين داو، وهان فاي "متجذرون" في هوانغ لاو، وهو تقليد مرتبط بالإمبراطور الأصفر ولاوزي (الطاوية). في حين فضل سيما تشيان لاوزي وتشوانغزي، تُظهر "مدرسة داو" لتان تطابقًا أكبر مع ما وصفوه بـ هوانغ لاو، وهو مرادف لـ *داوجيا* ('الطاوية') في *شيجي*. تطور مصطلح *Daojia* للدلالة على الطاوية Laozi-Zhuangzi بعد قرن تقريبًا من سيما تشيان، ويمتد إلى القرن الثالث الميلادي، وهي فترة تميزت بعودة فلسفة Zhuangzi وسط الانقسام السياسي.

على الرغم من إدراك أن هان فاي قاسٍ، قام سيما تشيان بفحصه هو وشين بوهاي بالاشتراك مع لاوزي وتشوانغزي، وافترضوا أصولهم في *dao* ("الطريق") و *de* (القوة الداخلية، الفضيلة)، أو "معنى" الطريق وفضيلته، كما هو موضح في *Daodejing*. اعتبر سيما تشيان أن لاوزي هو الأكثر عمقًا بين هذه الشخصيات، ووضع شين بوهاي مباشرة بعد لاوزي وتشوانغزي المنفلت.

الطريق الذي يقدسه لاوزي تأسس على الفراغ؛ ومن ثم فقد استجاب للتحولات بمبدأ عدم الفعل. ولذلك، فإن الخطاب داخل كتاباته عميق ودقيق، مما يجعل من الصعب فهمه بالكامل. Zhuangzi، غير المقيد بالطريق والفضيلة، عبّر عن أفكاره بحرية؛ ومع ذلك، فإن مبادئه الأساسية تعود أيضًا إلى العفوية. خاطب المعلم شين بوهاي المتواضعين وفقًا لمحطتهم، مطبقًا مبدأ "الأسماء والجوهر (*مينغ شي* 名實)". لقد حدد السيد هان فاي القضايا بدقة، وفهم تمامًا جوهر الأمور، وميز بوضوح بين الصواب والخطأ. ومع ذلك، فقد اتسم بالقسوة الشديدة وافتقار ملحوظ للرحمة. كل هذه المفاهيم مستمدة من جوهر الطريق وفضائله، إلا أن لاوزي يعتبر أعمقها. *شيجي* 63

باعتبارهم مؤيدين لما أطلقوا عليه اسم الطاوية، كان من المتوقع من عائلة سيما أن تطرح حججًا من هذا المنظور، وبالتالي تقدم مواقفها الخاصة. ومع ذلك، فإن الفصل الخامس من كتاب *هان فيزي* يشتمل أيضًا على مفاهيم من شين بوهاي ولاوزي، على الرغم من تقديمه في إطار النقد المميز لـ *هان فيزي*.

تيار متردد. يفسر جراهام، وهو عالم، كتاب *Zhuangzi* على أنه يؤيد وجودًا خاصًا، على النقيض من *Daodejing* (Laozi)، الذي يرى أنه يحتوي على مبادئ للحكم. لم يعتبر Xun Kuang، خلال عصره، هذين التقليدين جزءًا من مدرسة واحدة، وقام بإدراجهما بشكل واضح. يضع الفصل 33 من كتاب *Zhuangzi* شين داو ترتيبًا زمنيًا قبل لاوزي وتشوانغ تشو، ومع ذلك فإنه لا يربط شين داو صراحةً بالمدرسة الطاوية أو القانونية، مما يشير إلى أن شين داو لم يكن على الأرجح على دراية بمثل هذه التصنيفات. وبالتالي، إذا كان شين داو قد سبق هذه الشخصيات، فربما كان له تأثير على فكرهم.

يعمل على الحوكمة

أكد سيما تشيان، جنبًا إلى جنب مع الشخصيات التأسيسية لسلالة هان، أن شين بوهاي وهان فاي وشين داو "متجذرون" في هوانغ لاو، أو "الإمبراطور الأصفر ولاوزي (الطاوية)." على الرغم من أن هذا المصطلح قد يكون بأثر رجعي، إلا أن عالم الصينيات هانسن (موسوعة ستانفورد) ميزها على أنها "عبادة فوجيا ('قانونية') حاكمة" وافترض أن أحد أشكال هوانغ لاو "الطاوية الإمبراطور الأصفر" اكتسب نظريًا شهرة داخل الرسمية الصينية من قبل أسرة تشين، وهو مفهوم تدعمه نصوص ماوانجدوي الحريرية. وكان مديرو هوانج لاو، مثل تساو شين، الذي حدده سيما تشيان، يتبنون أسلوباً أكثر ميلاً إلى "عدم التدخل"، وهو ما يعكس اتجاهاً عاماً وليس عقيدة متماسكة. في حين أن *Huangdi Sijing* تشترك في أوجه التشابه مع *Daodejing* أو *Han Feizi*، فإنها تظهر تشابهًا أقوى مع *Guanzi*.

نظرًا لعدم وجود مدارس طاوية أو قانونية متميزة قبل أسرة هان، فمن المرجح أن الأفراد الذين أدرجوا تعليقات Laozi في *Han Feizi* نظروا إليها على أنها أطروحات حول الحكم بدلاً من الانتماء إلى تقاليد فلسفية منفصلة. وصف سيما تشيان وبان جو هوانغ لاو بأنه أعمال تتعلق بفن الحكم. على الرغم من أن مدى توفر هذا المحتوى خلال عهد شين بوهاي لا يزال غير مؤكد، فإن قسم *جينجفا* في *سيجينج* و *جوانزي* يتصور *فا* (المعايير الإدارية) على أنها ناشئة من الداو. يضع هذا الإطار النظري هذه النصوص، جنبًا إلى جنب مع شخصيات معينة أطلق عليها الكونفوشيوسية لاحقًا اسم "القانونيين"، ضمن نموذج "طاوي فضفاض" يتمحور حول مبادئ الحكم.

على الرغم من أن *سيجينج* يقدم فهمًا "طبيعيًا" أكثر للطريق، والذي يمكن أن يقيد الحاكم، فقد أظهر شين بوهاي وشين داو أيضًا ميولًا طبيعية، مع تطور شين داو من طبيعية سابقة نحو مفهوم أكثر تطورًا من داو. لقد انحرف *هان فيزي* والموهيون اللاحقون عن المذهب الطبيعي السابق الذي تبناه شين داو ولاوزي. في حين أشار شين داو وهوانغدي سيجينغ* سابقًا إلى "طريق الجنة"، فإن *هان فيزي* يناقش بشكل أكثر وضوحًا "طريق الحاكم". يتشارك كل من *هان فيزي* و*جوانزي* و *سيجينغ* في مفاهيم مماثلة للمبادئ والطريقة كفن للحكم، حيث خصص *هان فيزي* ثلاثة فصول لهذا الموضوع المحدد.

من الممكن نظريًا أن تسبق شروح لاوزي داخل *هان فيزي* *شونزي*، على الرغم من احتمال كونها إضافات لاحقة إلى *هان فيزي* نفسها، وتقتصر على عدد محدود من الفصول. ومع ذلك، فإن *هان فيزي* يُظهر "جهدًا متواصلًا" لدمج إطار عمل طاوي. تشير هذه التعليقات، المتزامنة تقريبًا مع نصوص ماوانغدوي الحريرية و*هوانغدي سيجينغ*، بشكل جماعي إلى ظهور اتجاه فكري توفيقي اكتسب شهرة منذ أواخر فترة الدول المتحاربة وحتى عهد أسرة تشين. على الرغم من أن *هان فيزي* قد لا يمثل المثال الأكثر نموذجية للتوفيق الطاوي، إلا أن المترجم و.ك. اعتبر لياو أن الفصل 20، "تعليقات على تعاليم لاو تزو"، صارم أكاديميًا.

بينما اقترح بعض العلماء تأريخًا لنصوص ماوانجدوي الحريرية في فترة ما بعد *هان فاي*، مما يشير إلى تجميعها خلال أوائل عهد أسرة هان عندما استمرت جاذبيتها، فإن الغالبية العظمى من العلماء ينسبونها إلى أصل ما قبل هان. على سبيل المثال، قام مايكل لوي بتأريخ نص *Jingfa* ضمن هذه المجموعة إلى ما قبل توحيد تشين. يظهر الإمبراطور الأصفر بشكل بارز في أحد هذه النصوص. ومن بين التيارات الفكرية المختلفة، يقدم نص *البوشو*، وهو أكثر ميتافيزيقية ولكنه يحتفظ بتوجه سياسي، حججًا أقرب إلى القانون الطبيعي. يحتوي هذا النص أيضًا على محتوى يحمل تشابهات مع أفكار شين بوهاي، وشين داو، وهان فاي، مع تطابق بعض الفقرات مع تلك المنسوبة إلى شين داو.

وو وي

تقليديًا، كان يُنظر إلى شين بوهاي على أنه متجذر في الطاوية (لاوزي)، وهي وجهة نظر غالبًا ما تُنسب إلى سيما تشيان. قبل بعض الباحثين الصينيين المعاصرين الأوائل، على وجه الخصوص، رواية سيما تشيان باعتبارها واقعية، بناءً على التحليل المقارن. على الرغم من أن الدراسات المبكرة اعتبرت بالإجماع أن شين بوهاي ذو جذور طاوية، إلا أن عالم الصينيات هيرلي ج. كريل تحدى هذا التسلسل الزمني، مؤكدًا أن شين بوهاي لم يكن طاويًا (لاوزي) خلال حياته. إن فكر شين بوهاي، الذي يعرض بعض العناصر الكونفوشيوسية، يتوافق بشكل وثيق مع *هان فيزي*، وهو ربما سبق *داوديجينج*. ومع ذلك، إذا كان الأمر كذلك، فإن أفكاره تظهر تشابهًا "مذهلاً" مع أفكار لاوزي.

يشير يوري باينز، في رفيق الداو لتقليد فا الصيني، إلى أن المفكرين الأوائل مثل شين بوهاي ربما تأثروا بلاوزي، على الرغم من التركيز الأساسي للباحث باي وانغ على الفروق والقواسم المشتركة بين لاوزي، وهوانغدي سيجينج، وهان فيزي. إذا كان مثل هذا التأثير موجوداً، فمن الواضح أن النهج الذي اتبعه شين بوهاي كان أكثر إدارية، حيث فسر "الخمول" على أنه "الاحتفاظ بالسلطة" استراتيجياً مع تفويض المسؤوليات الإدارية الروتينية. وشدد على أهمية الهدوء الداخلي للحاكم، لكنه في الوقت نفسه روج لنظام إحصاء لضمان المساءلة بين الوزراء الجديرين بالثقة.

بينما دعا تشوانج زي بشكل عام إلى الامتناع عن العمل، شارك لاوزي وشين بوهاي في فهم مماثل لوو وي (عدم التحرك) كمنهجية حكومية. ومع ذلك، فإن تصور وو-وي الذي وضعه شين بوهاي وهان فاي، خاصة فيما يتعلق بالرقابة الوزارية، انحرف عن تصور لاوزي وتشوانغزي. بالنسبة لشن بوهاي، وبالتالي حاكمه، كان عدم التصرف في المقام الأول بمثابة وضعية واضحة وليس حالة من عدم النشاط الحقيقي.

افترض كريل علاقة مماثلة مع كونفوشيوس، مما يشير إلى أن شين بوهاي ربما تأثر بالفكر الكونفوشيوسي. أعطى كل من شين بوهاي وكونفوشيوس الأولوية لاختيار الوزراء الأكفاء؛ ومع ذلك، قام شين بوهاي بتعديل هذا المبدأ بشكل كبير من خلال فرض رقابة صارمة على أدائهم. من خلال الامتناع عن المشاركة المباشرة في تفاصيل محددة أو واجبات وزارية، مكّن مفهوم شين بوهاي حول "وو وي" أو "الخمول" الحاكم من الحفاظ على الإشراف الشامل على الحكومة.

يسعى الحاكم، وفقًا لشين بوهاي، إلى تقليل المشاركة الشخصية بشكل انتقائي من خلال الاعتماد على الخبرة الوزارية والتقنيات الراسخة. يوضح المثل الموجود في Lushi Chunqiu ذلك من خلال نصح الحاكم بالإذعان للتقنية والوزراء في أمور مثل إدارة الماشية، بدلاً من استخدام الحكم الشخصي. وتشير الرواية إلى أنه إذا لجأ الحاكم إلى الحكم الشخصي، فإن هذا الاعتماد قد يثير خلافات مع الوزراء.

يصبح هذا التناقض المتأصل أكثر وضوحًا في أقسام كتاب هان فيزي، حيث يتم التعبير عن الشكوك بشأن قدرة الحاكم على التنصل من الواجبات التنظيمية الشخصية، وخاصة التقييم المنهجي للأداء الوزاري. ومع ذلك، يدعو النص بشكل خاص إلى انسحاب الحاكم من المشاركة السياسية المباشرة، وإسناد المسؤوليات إلى الوزراء. إنه يعني أنه إذا كان الحاكم يمتلك وزيرًا مقتدرًا، مثل ذلك الموضح في هان فيزي، فقد يكون من الأفضل قضاء وقت الحاكم في المهام الإدارية.

لاوزي

ربما يكون مؤلفو هان فيزي قد استشاروا نسخة سابقة ذات توجه سياسي أكثر من كتاب داودجينغ، مما يشير إلى مشاركة سياسية أعمق مما يُستنتج عادة من النص. ومع ذلك، فإن تفسير داودجينغ على أنه مجرد سياسي ساخر سيكون بمثابة تبسيط مبالغ فيه. ومع ذلك، عند النظر إليها جنبًا إلى جنب مع كيغونغ، يمكن اعتبارها دليلاً للحكم السياسي والتكتيكات العسكرية. على عكس الطبعات الحديثة، فإن نص ماوانغدوي واثنتين من زلات غوديان تشو الثلاثة السابقة يعكسان ترتيب قسمي النص، مع إعطاء الأولوية للتعليقات السياسية، أو "حكم الدولة". في حين أن هذا الترتيب قد لا يمثل النسخة "الأصلية" المفردة، فمن المحتمل أن المعاصرين السياسيين لهان فيزي واجهوا النص بهذا التسلسل.

على الرغم من أنه يمكن القول بأنه ناقص في الميتافيزيقا الصريحة، إلا أن المحتوى ذي الصلة غالبًا ما يشتمل على عناصر أسطورية. ومع ذلك، وخلافًا للتقاليد الفلسفية السابقة، يسلط كتاب داودجينغ الضوء على الهدوء والفراغ كمظهرين للوو-وي. يتم تقديم وو-وي، وهو المفهوم التأسيسي لما أصبح فيما بعد الطاوية، كوظيفة حكومية عبر تقاليد مختلفة، بما في ذلك داوديجينغ المبكرة، وشين بوهاي، وهان فاي، وتشوانغزي، وهوانغ لاو الطاوية. وتؤكد هذه التقاليد الفائدة السياسية المترتبة على خفض النشاط كآلية مراقبة لضمان البقاء، والاستقرار الاجتماعي، وطول العمر، والحكم الفعال، وتدعو إلى التقاعس عن العمل للاستفادة من الظروف المواتية. حتى لو لم يشترك مؤلفو هان فيزي بشكل كامل في المبادئ اللاوية، فإن عملهم انتقد بشكل فعال الكونفوشيوسية والموهية، ودافع عن قوانين وتقنيات محايدة كوسيلة لتعزيز سلطة حاكم أقل تدخلاً (وو وي).

يفترض داودجينغ أن الطريق بلا اسم بطبيعته، لكنه يعترف بأن إنشاء "أسماء"، مثل الألقاب، يصبح أمرًا لا مفر منه مع تنفيذ اللوائح. محذراً من انتشارها بشكل مفرط. ينصح النص بعدم وجود وفرة من القوانين، موضحًا المبدأ القائل بأن "الإنسان يشكل نفسه على الأرض، والأرض تمثل نفسها على السماء، والسماء تمثل نفسها على الطريق، والطريق يصمم نفسه على ما هو عليه في حد ذاته". من المحتمل أن يكون هذا المفهوم قد أثر على فكرة أن القوانين يجب أن تتماشى مع الطريق المحايد (السماوي)، حيث يعمل الطريق نفسه كمصدر للمبادئ القانونية.

على الرغم من أنه ليس توضيحًا مباشرًا لشينغ مينغ، إلا أن المفهوم الأوسع للحاكم الأقل تدخلًا (وو وي) يحمل مقارنة مع المقطع 17 من داودجينغ. فسر J. J. L. Duyvendak هذا المقطع على أنه تأكيد على قيمة الخطاب العام، واصفًا إياه بأنه "يثير اهتمامًا واسع النطاق". في المقابل، رأى كريل هذا المفهوم على أنه "قديم جدًا في الأدب الصيني"، واصفًا إياه بأنه شكل من أشكال الطاوية مع ميل قوي نحو الشرعية. يستشهد كريل بكتاب Wenzi، الذي يعتمد على Daodejing، وHan Feizi، وHuainanzi، كمثال توضيحي. يبدو أن المقطع "الغامض" من لاوزي، على الرغم من أنه لا يذكر الحكام بشكل صريح، يصف الحاكم الذي "يفعل كل شيء دون أن يتصرف". في نسختي Guodian وMawangdui، تم دمج هذا المقطع مع المقطع 18.

في العصور القديمة، كان الحكام إما غير معروفين أو معترف بهم فقط...
إذا تبين أن حسن نية الأمير تجاه الشعب غير كاف، فإن ثقة الناس في حاكمهم سوف تتضاءل بالتالي.
كان الحكام الحكماء بالفعل مدروسين، ويقدرون تصريحاتهم!
وعند الانتهاء من المهام وسير الأمور بسلاسة، أعلن الشعب عالميًا: "لقد أنجزنا هذا بأنفسنا!"...
عندما يتدهور الطريق العميق، تظهر "الإنسانية والعدالة".
عندما تنحدر الدولة والأسرة الحاكمة إلى حالة من الفوضى، يظهر "الوزراء المخلصون". (دويفنداك، الصفحات 17-18)

على النقيض من التركيز على الكلمات، يقدم بعض المترجمين، مثل جون تشينغ هسيونغ وو، تفسيرًا أوسع يعطي الأولوية لعقيدة السكان، بما يتماشى مع البيان السابق. يعبر عمل شين داو، "فهم الولاء"، عن "القلق من أن التركيز على الولاء لا ينشأ إلا عندما تبدأ الأمور بالفعل في التدهور". على الرغم من أن كتاب اللورد شانغ اعترف ببعض الأهمية في الرأي العام، إلا أنه أكد على أن السكان يجب أن يعتمدوا بدلاً من ذلك على نظام المكافآت والعقوبات الذي وضعه الحاكم. على العكس من ذلك، فإن الهان فيزي يعارضون الوزراء الموثوقين. تماشيًا مع الكونفوشيوسية وأقسام أخرى من لاوزي، شكلت الثقة قيمة داوية (هوانغ لاو) حاسمة خلال أوائل عهد أسرة هان، وامتدت إلى العصر الكونفوشيوسي، لا سيما في عهد غونغسون هونغ.

تظهر تعليقات داودجينغ اللاحقة الموجودة في هان فيزي توازيًا مع الفلسفة الطاوية لجوانزي نيي، ولا سيما فصل "المعايير السبعة" الذي يربط الطريق. مع الأنماط والمبادئ الراسخة. يستخدم Han Feizi في المقام الأول Laozi كإطار موضوعي لمنهجيات الحكم. في حين أن كتاب هان فيزي يتضمن مفاهيم طاوية حول وجهات النظر الموضوعية، والتي توصف أحيانًا بأنها "حالات صوفية" (إذا كانت موجودة في موادها المصدرية)، إلا أنها لا تؤيد بشكل نهائي الأخلاق العالمية أو القوانين الطبيعية. وبدلا من ذلك، فإنها تشترك مع شانغ يانغ وشين داو في وجهة نظر تنظر إلى الإنسانية باعتبارها مصلحة ذاتية في الأساس. على الرغم من الدعوة إلى اليقظة الذهنية السلبية وعدم التدخل والهدوء ومعارضة التلاعب بالآليات الحكومية، تظل القدرة على التوجيه والقيادة عنصرًا متأصلًا في نهج شينغ مينغ الإداري الذي اتبعه هان فيزي.

بينما لا يرتبط شانغ يانغ عادةً بهذه الارتباطات الطاوية المبكرة، إلا أن شخصية شانغ يانغ سانغ هونغ يانغ، التي نشطت خلال أسرة هان، تقتبس أيضًا بشكل ملحوظ من لاوزي. ربما يكون لدى Chao Cuo تأثير مماثل. ومع ذلك، فمن المحتمل أن مثل هذه التأثيرات شكلت ظاهرة ثقافية أوسع. علاوة على ذلك، تأثر أيضًا العديد من علماء الكونفوشيوسية بـداوديجينغ.

التوفيق بين المعتقدات

على الرغم من أن شين بوهاي قد لا يتوافق تمامًا مع فلسفات لاوزي أو تشوانغزي، إلا أنه تم تصنيفه بشكل مناسب مع "الطاوية" السائدة خلال فترة أكاديمية جيشيا باعتباره "مفكرًا سياسيًا عمليًا". يقدم Huangdi Sijing نموذجًا بديلاً آخر لـ Wu Wei من هذا العصر، ويدعو إلى اتخاذ موقف نشط يتم تبنيه في "اللحظة المناسبة". على الرغم من تركيزه على المظاهر، لو كانت كتابات شين بوهاي مقتبسة من Zhuangzi، فمن المحتمل أن يتم الاعتراف به في وقت مبكر على أنه "طاوي" مع تطور تلك الفئة، باستثناء المتخصصين الذين يفضلون Zhuangzi. كانت ممارسته للوو وي، التي تتميز بـ "الخمول"، وسيلة للتغلب على الأقوياء، والتي شبهها كريل بالجودو.

الحاكم الماهر يتخذ مظهر الحماقة، ويضع نفسه في حالة القصور، ويظهر نفسه بالجبن، ويخفي نفسه بالتقاعس. يحجب نواياه ويخفي تحركاته. إنه يثبت للعالم أنه لا يتدخل. فمن أظهر الكثرة سيؤخذ ماله بالقوة، ومن دل على الشح فسيأخذ زادا. ومن ثم فإن القريبين يتعاطفون معه، والبعيدون يشتاقون إلى حضوره. يتم إخضاع الأقوياء، ويتم الحفاظ على أولئك المعرضين للخطر. النشط يشعر بعدم الأمان، بينما الهادئ يحافظ على رباطة جأشه. (Qunshu zhiyao 36، منسوب إلى Shen Buhai، من Wei Zheng)

وصفت سيما تشيان شين بوهاي وهان فاي بأنهما ينتمون إلى هوانغ لاوزي ("الطاوية") وذكرتهما جنبًا إلى جنب مع تشوانغزي. في حين أن فكر شين بوهاي أو هوانغ لاو قد يركز بشكل أكبر على مفاهيم مثل *fa* أو *xing-ming*، فقد ظهرت هذه الفروق باعتبارها اهتمامات كونفوشيوسية لاحقة. على الرغم من أن *Daodejing*، على غرار *Zhuangzi*، يقدم منظورًا نقديًا للقانون، إلا أن *Zhuangzi* يعترف في النهاية بفائدة التقنيات الإدارية، وعلى وجه التحديد *Xing-Ming*، في الحكم. على الرغم من أنها كانت أكثر وضوحًا خلال أوائل عهد أسرة هان، فمن المرجح أن الفلسفة التي تشبه ما أطلق عليه سيما تشيان "طاوية هوانغ لاو" اكتسبت شهرة حتى في أواخر فترة الممالك المتحاربة.

انتقد سيما تان كلمة *fa* عندما كانت "صارمة أو غير لطيفة"، كما عرّفها، لكنه أكد على أن المدرسة الطاوية دمجت المبادئ المفيدة أو الأساسية من جميع التقاليد الفلسفية الأخرى. هذا النهج التوفيقي، الذي يميز فكر "هوانغ لاو"، هو الذي حدد فترة الدول المتحاربة المتأخرة. تماشيًا مع مفهوم *وو وي* الموجود في لاوزي وتشوانغزي، عارض تفسير سيما تان للطاوية الكونفوشيوسية في المقام الأول، واعتبرها مرهقة للغاية للحاكم. علاوة على ذلك، أكد على القدرة على التكيف مع الظروف المتغيرة، بما يتماشى مع *هان فيزي* وأقسام معينة من *التشوانغزي*. دعت سيما تان إلى أن الحاكم يجب أن "يفعل ما يناسب الظروف".

تأسس طريق لاوزي الموقر على الفراغ، مما دفعه إلى الاستجابة للتغييرات من خلال عدم اتخاذ أي إجراء. شيجي 63

("الطاوية") تمكن الأفراد من التصرف وفقًا للتحولات الزمنية، والتكيف مع الظروف المتطورة، وإنشاء المعايير المجتمعية، وإلهام الابتكار. سيما تان

أكد عالم الصينيات تشاد هانسن أن البيروقراطية الرسمية في الصين تبنت بشكل متزايد التوجه "الطاوي" الهوانغ-لاو خلال الفترة المتأخرة، مما أظهر تأثيرًا متضائلًا من تشوانغزي. على الرغم من أن الكونفوشيوسية تصنف *Lüshi Chunqiu* على أنها *Zajia* ("التوفيق") بدلاً من *Daojia* ("الداويست") أو *Fajia* ("القانوني")، فقد حددت الدراسات السابقة داخلها توليفة "طاوية-قانونية" مماثلة لأفكار شين بوهاي، وشين داو، وهان فاي، وجوانزي، وماوانغدوي *هوانغدي سيجينج*. على الرغم من اندماجه في الإدارة العسكرية لدولة تشين المتحاربة المتأخرة، يتضمن النص مختارات من عقيدة شين بوهاي (بالصينية: "Zhushu")، إلى جانب مواد إضافية من فصل "Ren shu"، والتي توضح بشكل جماعي أن الفلسفة التي تدعو إلى تقليل نشاط الحاكم من خلال *وو وي* نشأت في فترة الممالك المتحاربة.

ما يمكن إدراكه وفهمه من خلال الحواس والفكر هو بطبيعته سطحي وغير مكتمل، وبالتالي لا يكفي للاعتماد عليه. وتجاهل هذه القيود يعزز النظام، في حين أن الاعتماد عليها يؤدي إلى الفوضى. إن استخدام الفهم السطحي لحكم المملكة، والتوفيق بين العادات المتباينة، وحكم السكان محكوم عليه بالفشل. لا تستطيع الأذنين تمييز الأصوات عبر عشرة *لي*؛ لا تستطيع العيون اختراق الستار أو الجدار. ولا يستطيع العقل أن يستوعب كل مسكن في ثلاثة *مو*. تشو شو، شين بوهاي

الاتباع هو منهج الحاكم، والفعل هو الذي يحدد منهج الوزير. إذا قام الحاكم بالتحرك فسوف يواجه صعوبات؛ باتباعه سيحقق الطمأنينة. إذا كان الحاكم يرى أن الشتاء يولّد البرد والصيف يولّد الحرارة، فلماذا يتخذ هذا الإجراء؟ ولذلك، فإن التأكيد على أن "طريقة الحاكم هي أن لا يمتلك علمًا ولا عملًا، بل يظل أعز من أولئك الذين يعلمون ويعملون"، يجسد الجوهر بدقة. (رن شو)

التكيف مع التغيرات الزمنية

افترضت دراسات فنغ يولان المبكرة أن رجال الدولة استوعبوا تمامًا الطبيعة المتطورة للاحتياجات المجتمعية في الاستجابة للظروف الزمنية والمادية. ومع الاعتراف بأن السكان القدماء ربما أظهروا فضيلة أكبر، أكد هان فاي أن التحديات الجديدة تتطلب حلولًا مبتكرة. وخلافًا للافتراضات السابقة بشأن ندرته، فإن النموذج الذي يؤكد على التكيف مع الأزمنة المتغيرة، أو النموذج حسن التوقيت، "سيطر" بشكل واضح على تلك الحقبة التاريخية.

يحدد يوري باينز (موسوعة ستانفورد) منظورًا تاريخيًا متباينًا وأكثر تحديدًا في عمل شانغ يانغ وهان فاي، ويصف التاريخ بأنه عملية تطورية. هذا المنظور ربما قد ساهم في مفهوم أسرة تشين حول "نهاية التاريخ"، على الرغم من أن مثل هذا المفهوم قد يمثل انحرافًا كبيرًا عن الأفكار الفلسفية السابقة. ويبدو أن طموح أسرة تشين إلى سلالة أبدية يبدو أكثر توافقًا مع الاعتماد على الأطر القانونية أكثر من اعتماده على الحاكم الفردي.

أ. جراهام، كما ذكر باينز، وصف افتتاحية الفصل الأول، "مراجعة القوانين،" في كتاب اللورد شانغ بأنها "خيال أدبي رفيع المستوى". يبدأ هذا الفصل بمناقشة بدأها الدوق شياو من تشين، الذي سعى إلى "النظر في التغييرات في شؤون العصر، والتحقيق في أساس تصحيح المعايير، والبحث عن طريقة لتوظيف الناس." يسعى غونغسون لإقناع الدوق بالتكيف مع الظروف المعاصرة، حيث نقل عنه Shangjunshu ما يلي: ""الأجيال المنظمة لم [تتبع] طريقة واحدة؛ ولتحقيق مصلحة الدولة، لا يحتاج المرء إلى تقليد العصور القديمة".

ورسم جراهام على وجه التحديد أوجه تشابه بين هان فاي والمالتوسيين، مشيرًا إلى سعي هان فاي الفريد لتفسير تاريخي للظروف المتطورة، وخاصة النمو السكاني، والاعتراف بأن إن المجتمع الذي يعاني من نقص السكان يتطلب فقط روابط أخلاقية. يفترض Guanzi أن العقاب لم يكن ضروريًا في العصور القديمة بسبب وفرة الموارد، ويضعه في إطار قضية الفقر وليس الطبيعة البشرية المتأصلة، وهو ما يمثل عادةً اهتمامًا كونفوشيوسيًا. وأكد جراهام أيضًا أن العادات المعاصرة لا تحمل أي أهمية جوهرية بالنسبة لرجال الدولة، حتى لو كانت الحكومات قد تتحالف معهم. لا ينبع اعتراض هان فاي على السلطة القديمة من تغير الزمن فحسب، بل أيضًا من عدم اليقين المتأصل في الماضي.

على الرغم من الموقف المناهض للكونفوشيوسية الواضح في شانغجونشو، اعتبر البروفيسور تشين مو شانغ يانغ خليفة لي كوي ووو تشي، مؤكدا أن "الناس يقولون فقط أن الأصول القانونية موجودة في داو ودي (السلطة/الفضيلة) [أي المبادئ الطاوية]، ويبدو أنهم لا يدركون ذلك أصولهم في الواقع تعود إلى الكونفوشيوسية، إن احترامهم للقانون والشعور بالعدالة العامة يتماشى بالكامل مع روح تصحيح كونفوشيوس للأسماء والعودة إلى اللياقة، ولكنها تحولت وفقًا لظروف العصر. تاريخيًا، كانت العقوبة القانونية في المجتمع القديم تنطبق عادةً على عامة الناس فقط، في حين كان النبلاء يخضعون فقط لعقوبات طقوسية؛ ومع ذلك، فإن الاحتياجات المجتمعية تتطور مع مرور الوقت. قام شن بوهاي وجوانزي، باستخدام هذا المفهوم، بدمج مبادئ إدارية يمكن إرجاعها إلى تصحيح الكونفوشيوسية للأسماء، أو *تشنغ مينغ*.

فسر عالم الصين هانسن الطبيعة المحايدة أخلاقيًا لشين داو على أنها تطور للتيارات الفلسفية الموجودة في منسيوس والموهيين الأوائل، مما أدى إلى التركيز بشكل أكبر على مفهوم الداو على الطبيعة. دافع شين داو عن "طريق الجنة"، على الرغم من أن هذا المفهوم يبدو أنه كان أقل تطورًا في عصره أو حظي بتركيز أقل مقارنة بالنصوص اللاحقة. افترض هانسن أن شين داو وهان فاي يهدفان إلى تمييز "المسار" "الفعلي" للتاريخ، حيث قام هان فاي بتجسيد نظريات شين داو حول السلطة الظرفية ونموذج التكيف مع الأوقات المتغيرة، والتي تم تقديمها في فصوله الأولية تحت داو أو "طريق" لاوزي، وتم دمجها مع أفكار شين بوهاي في الفصل الخامس.

يخصص Huangdi Sijing أقسامًا كبيرة لـ صياغة مبادئ توجيهية عملية تنطبق مباشرة على السياسة، وبالتالي محاولة دمج الاستراتيجيات السياسية "الملموسة" مع نظرية السياسة العامة. لا يتعمق هذا العمل في أصول المجتمع أو الطبيعة البشرية أو العلاقات المتبادلة بينهما؛ وبدلاً من ذلك، فهو يستخلص رؤى واسعة من التاريخ الصيني. من خلال توصيف الإنسانية والسياسة على أنهما في حالة تغير مستمر، فإنه يتصور الحكم باعتباره فنًا عمليًا يستجيب للأحداث والشخصيات المتطورة. وبينما يفكر في الإخفاقات والنجاحات التاريخية، فإنه لا يعتبر ظروفها أو حلولها قابلة للتكرار على وجه التحديد. يقدم النص إرشادات بدلاً من التطلع إلى تطوير تقنيات "مانعة للتسرب"، والتي من شأنها أن تتوافق بشكل أوثق مع طموحات "أسلاف العقلانية العظماء" مثل ديكارت أو فرانسيس بيكون.

يدعو هان فيزي إلى ممارسة *وو وي* (عدم الفعل) للحكام في المقام الأول، مما يميز نفسه عن الأشكال اللاحقة أو الأكثر روحانية للطاوية باعتبارها فلسفة دولة واقعية ترفض "الطريقة الدائمة في فن الحكم". في المقابل، طور هوانغ لاو بوشو منظورًا طبيعيًا أكثر ميتافيزيقيًا، وعزز "نظامًا طبيعيًا محددًا مسبقًا" للبشرية. يلمح هان فيزي فقط إلى مثل هذا الرأي، مؤكدًا أن الداو هو "معيار الصواب والخطأ". حول كل من الموهيين اللاحقين وهان فاي تركيزهم من التركيز على الجنة أو الطبيعة إلى مفهوم السيادة من صنع الإنسان، وهو منظور تدعمه مناقشة هان فيزي لشين داو. على الرغم من أن هان فاي يشير إلى لاوزي، إلا أن جراهام لاحظ أن مساراتهم تحركت في "اتجاهات متوازية" في هذا الصدد؛ فبينما سعى لاوزي إلى التكيف مع القوى الطبيعية التي لا يمكن السيطرة عليها، كان هان فيزي يهدف إلى إنشاء نظام اجتماعي "تلقائي"، مستخدمًا تشبيهات مثل المقاييس والبوصلات والمربعات لتوضيح "قرارات دقيقة لا جدال فيها".

على الرغم من أن هيو شيه لم يؤيد بشكل كامل منهجياتهم، إلا أنه اعتبر هان فاي ولي سي رجلي دولة بارزين في تاريخ الصين. ووصف نهجهم بأنه يمتلك "روحًا شجاعة" تتحدى أولئك الذين "لا يجعلون من الحاضر معلمهم ولكنهم يتعلمون من الماضي"، مجادلًا بأن الديكتاتورية السياسية كانت أقل روعة من تلك التي تركز على تقاليد الماضي. كما حدد هو شيه شون كوانغ، وهان فاي، ولي سي كمؤيدين "للتقدم من خلال الجهد الإنساني الواعي". وأشار إلى مساهمات لي سي الهامة، بما في ذلك إلغاء النظام الإقطاعي وتوحيد الإطار القانوني للإمبراطورية ولغتها وفكرها وأنظمة معتقداتها. كما أظهر لي سي هذا الموقف من خلال تقديم نصب تذكاري إلى العرش، وأدان فيه الأفراد الذين "رفضوا دراسة الحاضر ولم يؤمنوا إلا بالقدماء الذين تجرأوا على انتقاد سلطتهم". يتوافق هذا المنظور مع الاقتباس من Xun Kuang:

أنت تمجد الطبيعة وتتأملها: لماذا لا تدجنها وتنظمها؟ أنت تتبع الطبيعة وتتغنى بمدحها: لماذا لا تتحكم في مسارها وتستخدمه؟ ... ولذلك أقول: إن إهمال جهد الإنسان والتأمل في الطبيعة هو إساءة فهم حقائق الكون.

شدد توصيف سيما تان لـ "مدرسة الداو" على حسن التوقيت، مشيرًا إلى أن "(الداو أو الطريق) يتغير مع الزمن ويتغير استجابةً للأشياء". وقد تم توضيح هذا المنظور من قبل هان فاي وشون كوانغ. في المقابل، يفترض أستاذ هونج كونج ليو شياوجان أن نصوص Zhuangzi وLaozi تعطي الأولوية "وفقًا للطبيعة" على التوقيت المناسب. ومع ذلك، فإن وصف سيما تان يتوافق بشكل أكثر دقة مع مفهومه عن هوانغ لاو، حيث عرّف أتباعه نظريًا الأول من حيث الأخير.

على عكس شون كوانغ، الذي يُنظر إليه تقليديًا على أنه معلم هان فاي ولي سي، لم يؤكد هان فاي على أن الميل إلى الفوضى يشير بطبيعته إلى حقد الإنسان أو عناده. ومع ذلك، يتضمن كل من نصي هان فيزي وشين داو إشارات جدلية إلى "الملوك الحكماء". يؤكد هان فيزي أن التمييز بين مصالح الحاكم والمصالح الخاصة نشأ مع كانغجي، في حين يُزعم أن الحكم حسب فا (المعايير) كان موجودًا منذ زمن سحيق. ويعتبر هذا التمييز بين المجالين العام والخاص "عنصرًا أساسيًا" في "الحكم المستنير" المنسوب لهؤلاء الملوك القدماء.

مذاهب الأسماء

بالتزامن مع تأثير شانغ يانغ، تحول المعنى الأصلي لكلمة شينغ، الذي يشير إلى "الأداء"، تدريجيًا إلى دلالة على العقاب، مما جعل مذاهب شين بوهاي تبدو أقرب إلى مذاهب شانغ يانغ. من المحتمل أن يكون لـ Xunzi، وهو نص شائع خلال عهد أسرة هان والذي سبق عهد هان فيزي، تأثيرًا مشوهًا. ومن الجدير بالذكر أن فصل "طريق الحاكم" في هذا العمل، المشابه للفصل الموجود في هان فيزي، كان فريدًا في استخدام المصطلح على أنه "أسماء العقوبات". علاوة على ذلك، تشير تعليقات باي يين في القرن الخامس، التي تشير إلى ليو شيانغ، إلى فهم متجدد لأفكار شين بوهاي.

على الرغم من اعتبار كلمة "شو" تطورًا مصطلحيًا لاحقًا، إلا أن تفسير كريل يتوافق إلى حد كبير مع الفهم التقليدي لشين بوهاي. ويشمل هذا الفهم تقنيات "شو" مثل التلاعب بديناميكيات السلطة، والحفاظ على مظهر الخمول مع التصرف بشكل حاسم عند الضرورة، وإخفاء الدوافع والسلطة والفكر لمنع الاستغلال، وتعيين الأفراد على أساس الجدارة، ومواجهة السلطة الوزارية، وإصدار الأوامر التي من المرجح تنفيذها فقط. في حين أن هذه التقنيات الأوسع تساهم في تصور فلسفة شين بوهاي على أنها متجذرة في الخداع، وهو موضوع واضح أيضًا في هان فيزي، فقد ظل تركيزه الأساسي على الإدارة.

الفصل 43، الذي يشير إلى شين بوهاي، يعتبر المعايير الإدارية أو الطريقة (fa) ضرورية، ويميزها بأنها تقنية "شو 术" (الإدارية). يتم تعريف "شو" هنا على أنه يتضمن فحص وتقييم القدرات الوزارية، وتعيين المرشحين بما يتناسب مع مهاراتهم، ومحاسبة الإنجازات الوزارية أو "الأداء" (xing "نماذج") على مقترحاتهم الأولية أو "ألقابهم" (ming "أسماء") لأنها تتعلق بأدوارهم الرسمية، والاحتفاظ الصارم بالسيطرة على الحياة والموت. ويربط الفصل الخامس هذا المفهوم بالطريق، في حين أن شينغ مينغ، المرتبط بمبادئ الثواب والعقاب، يشكل عقيدة أساسية مقدمة في الفصل السابع من كتاب هان فيزي.

تم الاعتراف بمفهوم Xing-Ming، على الرغم من إضفاء الطابع الرسمي عليه لاحقًا في *Han Feizi*، بأثر رجعي باعتباره المساهمة الإدارية الأكثر أهمية لشين بوهاي، مما يعكس منهجه العملي. في حين يمكن القول إنها عقيدة مركزية داخل *هان فيزي*، إلا أنها تعتبر على الأقل "عنصرًا حاسمًا". شبه عالم الصين غولدين شينغ مينغ بـ "المزايدة على العقود"، مما مكن الوزراء من تولي "ألقاب" أو مناصب محددة. تم العثور على الرسوم التوضيحية لهذه العقيدة في *هان فيزي* الفصل 5 ("طريق الحاكم") والسابع ("المقبضان")، حيث تم تصنيفها ضمن تقنية *شو* في الفصل 43.

أكد كريل أن هان فاي، الذي نشأ من ولاية هان المتأخرة، كان على الأرجح على معرفة بسلفه شين بوهاي ورئيس الوزراء السابق شانغ يانغ من ولاية تشين المجاورة. ومع ذلك، يمكن القول إن العناصر القانونية لشانغ يانغيان داخل *هان فيزي* أكثر نظرية. في المقابل، يقدم الفصل الخامس من كتاب *هان فيزي*، الذي يقدم تفسيره لإدارة شينغ مينغ، توصيات عملية ملموسة بدلاً من المبادئ النظرية فقط. ومع ذلك، ربما رأى هان فاي "الحكم غير الشخصي" لشينغ مينغ كأساس مناسب للإصلاح القانوني، لا سيما بمجرد إنشاء النظام المجتمعي، كما هو موضح في *هان فيزي*.

يظل المسطرة منفصلاً وسلبيًا، مما يسمح للألقاب بالتعيين الذاتي والمهام لتحديد المصير. الأفراد الذين لديهم مقترحات يولدون ألقابهم الخاصة، وأولئك الذين لديهم مهام يظهرون أدائهم الخاص. عندما يتماشى الأداء مع العنوان المعين، يصبح التدخل المباشر للمسطرة غير ضروري؛ يسمح لهم بالعودة إلى حالتهم الجوهرية. تم توضيح هذا المبدأ في الفصل الخامس، 主道 (طريق الحاكم)، كما تم تقديمه في طبعة 2025 من قبل كريستوف هاربسماير، وأوسترغارد بيترسن، ويوري باينز.

يدعو الفصل السابع إلى سيطرة الحاكم الحصرية على "المقبضين" للثواب والعقاب لتجنب اغتصاب السلطة، وتوزيعهما على أساس الوفاء بالواجبات البيروقراطية. ويرتبط التطبيق الأكثر شمولاً لهذه المبادئ بـ *fa* (المعايير) كالتزامات مقترحة ذاتيًا من قبل الوزراء. في الخطاب الأكاديمي السابق، كان هذا المنظور يتحدى التفسيرات الوضعية القانونية السابقة للعمل، مما يشير إلى تطور من ممارسة غير جزائية لا تتطلب قانونًا رسميًا.

لقمع الخيانة بشكل فعال، يجب على الحاكم تقييم الأداء ومواءمته بدقة (*xing* 形، أو النموذج) مع العنوان المعين (*ming* 名، أو الاسم). يحدد مفهوما الأداء واللقب التمييز بين اقتراح الوزير (言، خطاب) والمهمة اللاحقة. الوزير يقدم الاقتراح؛ ثم يتولى الحاكم تكليف المهمة وفق هذا الاقتراح، وتتحدد جدارة الوزير بتنفيذ تلك المهمة حصراً. هذا من *هان فيزي* الفصل السابع، كما استشهد به تشين تشيو، 2000.

يشير دمج سيما تشيان لشانغ يانغ إلى إلمامه بعقيدة مماثلة؛ على الرغم من عدم وجود دليل مباشر على دراسة شانغ يانغ على يد شين بوهاي، إلا أن *كتاب اللورد شانغ* يحتوي بشكل خاص على "مبادئ الأسماء".

عندما يقوم الحكيم بصياغة قانون، يجب أن يكون واضحًا وسهل الفهم. باستخدام "الأسماء" الصحيحة (*ming*؛ الكلمات)، يمكن لكل من غير المتعلمين والمثقفين فهم معناها. هذا المقتطف مأخوذ من *كتاب اللورد شانغ*، الفصل 26: 故聖人為法،必使之明白易知،名正،愚知徧能知之.

يسجل شيجي* لسيما تشيان إعلان الإمبراطور الأول بإعدام شينغ مينغ. في حين أنه من المثير للجدل ما إذا كان شينغ مينغ يشكل مكونًا متكاملاً للنظام القانوني في عهد شين بوهاي، فإنه يمكن القول إنه يحمل مثل هذا الموقف ضمن تصور سيما تشيان لإمبراطورية تشين.

"يقوم حكيم تشين (أو "العظيم") بمسح حالته. في البداية، أسس شينغ-مينغ؛ وكشف وقدم القوانين القديمة، وبدأ في توحيد القوانين والنماذج، وفصل الواجبات والمهام بدقة لتأسيس الثبات والديمومة." هذا المقطع، 秦(泰?)聖臨國,始定刑名,顯陳舊章,初平法式,審別任職,以立恒常، منسوب إلى Li Si في فصل *شيجي* لسيما تشيان. 63.

شينغ-مينغ

يُصنف سيما تشيان (حوالي 145 - ج. 86 قبل الميلاد)، الذي يُشار إليه كثيرًا بالتزامن مع *هان فيزي*، شين بوهاي وهان فاي وشانغ يانغ تحت عقيدة شينغ-مينغ، والتي تُترجم إلى "الشكل" و"الاسم". يشير سيما تشيان إلى أن شين بوهاي وهان فاي فضلوا هذه العقيدة، وإن كانت لها جذور في هوانغ لاو أو "طاوية الإمبراطور الأصفر". بينما صنفها ليو شيانغ (77-6 ق.م.) ضمن مدرسة فا، اعتبر مع ذلك أن عقيدة شين بوهاي هي شينغ-مينغ، وتتميز بجعل النتائج مسؤولة عن المطالبات. على الرغم من ارتباطه لاحقًا بشانغ يانغ، إلا أن هان فاي يعرّف صراحةً شين بوهاي على أنه منشئ عقيدة شينغ-مينغ.

يمثل مصطلح "شينغ" نموذجًا أو معيارًا (fa)، حيث ترجع أصوله بشكل بارز إلى نصوص تشو التي أشارت إلى الملك وين ملك تشو كشخصية مثالية. كما حافظ تطبيق زيشان للمصطلح في إصلاحاته الجزائية على هذه الإشارة إلى النماذج. ومع ذلك، يؤكد *هان فيزي* أن شين بوهاي استخدم المعادل الفلسفي السابق والأكثر انتشارًا، وهو "مينغ شي" الموهي (الاسم والواقع). يشير هذا إلى نشأتها المحتملة في خطابات الاسم والواقع للموهيين اللاحقين (أو "الموهيين الجدد") ومدرسة الأسماء (شينغمينغجيا). قبل ذلك، من المحتمل أن يمتد نسبها المفاهيمي إلى التصحيح الكونفوشيوسي للأسماء، أو *تشنغ مينغ*، وهو مصطلح لا يزال موجودًا في أجزاء شين بوهاي الموجودة، على الرغم من تناقضه لاحقًا في *هان فيزي*.

ووثق ليو شيانغ (بي يين) أطروحة شين بوهاي باعتبارها تدعو إلى المنهج بدلاً من العقاب. باعتباره من أوائل المؤيدين للمبادئ البيروقراطية، كانت مساهمة شين بوهاي أقل في التطوير النظري المتقدم وأكثر في تركيزه المركز على الهياكل البيروقراطية. على الرغم من أنها ليست الحالة الوحيدة، فإن الفصل 43 من *هان فيزي* يقدم توضيحًا أساسيًا للطريقة (التقنية، *fa-shu*)، حيث ينص على ما يلي: "تتضمن الطريقة منح منصب يتناسب مع قدرات المرشح؛ محاسبة الإنجازات (نماذج شينغ) على المطالبات (أسماء مينغ)؛ والتدقيق في كفاءة الوزراء المجتمعين." على الرغم من هدف الجدارة المتأصل وإمكانية الاختيار الوزاري على أساس الجدارة، يشير عرض هان فاي إلى أن المبدأ الأساسي لـ *Shu* كان في المقام الأول *Xing-Ming* باعتباره المساءلة.

من المحتمل أن تمثل منهجية *شينغ-مينغ* الخاصة بـ *هان فيزي* المثال الأكثر تعقيدًا و"ميكانيكيًا" من نوعه خلال تلك الحقبة. في حين اقترح شون كوانغ في كثير من الأحيان معايير أكثر تحديدًا للتعيينات الرسمية، فإن أساليب *هان فيزي* تتميز بتفاصيلها الكبيرة. في هذا السياق، ظلت نظريات شون كوانج والموهيين من فترة الدول المتحاربة المتأخرة أكثر عمومية بشكل ملحوظ. تُظهر المساءلة، كما تم توضيحها في كتاب *هان فيزي* قرب نهاية فترة الممالك المتحاربة، تطورًا أكثر تقدمًا بكثير مقارنة بالمفاهيم التي قدمها شين بوهاي والكونفوشيوسيون الأوائل. من خلال تحميل الوزراء المسؤولية عن مقترحاتهم وإجراءاتهم وأدائهم، قام *هان فيزي* في النهاية بتعيين أدوار محددة للوزراء الأفراد (على سبيل المثال، "وكيل العباءات" في الفصل 7)، وبالتالي وضع واجبات واضحة لهم.

بينما ركزت مفاهيم شين بوهاي في المقام الأول على مواءمة المقترحات مع الواجبات المقابلة، يقدم *جوانزي* الأخير مثالًا حدده إيه سي جراهام على أنه أقرب إلى هان عقيدة فاي، تؤكد في النهاية على التطابق بين الألقاب الوظيفية والمسؤوليات المرتبطة بها.

تدقيق الأسماء يستلزم فحص كائن بناءً على اسمه، وعلى العكس من ذلك، تحديد الاسم وفقًا للكائن. الاسم والكائن يتولدان بشكل متبادل، وفي عكسهما، يجسد كل منهما *ch'ing* الخاص بالآخر ("الصفة الأساسية التي بدونها لا يمكن للكائن أن يتوافق مع الاسم"). عند محاذاة الاسم والكائن، يسود الترتيب؛ خلاف ذلك، يترتب على الفوضى. (جراهام، *جوانزي* الفصل55)

وفقًا لـ *شيجي*، كانت مذاهب *شينغ-مينغ* غائبة إلى حد كبير في فترة هان المبكرة، باستثناء ظهورها في نصوص الحرير في ماوانغدوي. ومع ذلك، عادت هذه الممارسة إلى الظهور في عهد الإمبراطور الداوي وين من هان ومستشاريه الموثوق بهم، والتي تتميز بنهج "حذر وغير مزعج وحازم"، والذي يشبه إلى حد كبير فلسفة شين بوهاي أكثر من فلسفة هان فاي. تطور هذا المصطلح، الذي نُسب لاحقًا إلى شين بوهاي، لتعيين الأمناء المسؤولين عن الحفاظ على سجلات القرارات الجزائية خلال عهد أسرة هان. نشأت مع معنى مبكر للشكل أو النموذج أو التنظيم، وتظهر بشكل أقل تكرارًا في نصوص الدول المتحاربة، وقد تضاءلت الفروق الدقيقة الدلالية الأصلية لـ *شينغ* (刑) تدريجيًا، واختلطت مع العقاب.

خلال فترة هان اللاحقة، فشل العلماء الأقل اطلاعًا من ليو شيانغ في كثير من الأحيان في التمييز بين فلسفات شين بوهاي وشانغ يانغ. ارتبطت *Xing-Ming* في البداية بشين بوهاي وشخصيات من مدرسة الأسماء باعتبارها الطريقة، وقد تم استخدامها أحيانًا خلال عهد أسرة هان للإشارة إلى توليفة أفكار شانغ يانغ وهان فاي. على الرغم من مساهماتها المحتملة في مجال الجدارة في إنشاء نظام الامتحانات الإمبراطورية، فإن المعنى الدقيق لـ *شينغ* أصبح في نهاية المطاف غامضًا ومفقودًا من خلال الخلط بينه وبين العقوبة (*شينغ* 刑) في فترة تشين الغربية، وربما في وقت مبكر من عصر هان الشرقي في القرن الثالث. وبالتالي، فإن أولئك الذين من المحتمل أنهم غير قادرين على تفسير المصطلح بدقة تم تسميتهم لاحقًا باسم "مدرسة العقوبات" بعد انهيار أسرة هان. فسر جين تشو لاحقًا *Xing-Ming* على أنها مفهوم مركب، وقام بتفكيكها من خلال تصنيف *Xingmingjia* (مدرسة الأشكال والأسماء) على أنها *Mingjia* (مدرسة الأسماء)، وتلك التي تم تصنيفها بالفعل على أنها *Fajia* (القانونيون) على أنها *Xingjia* (مدرسة العقوبات).

شينغ-مينغ (الطاوية)

يربط *Han Feizi* بشكل غير رسمي مفهومه لـ Xing-Ming مع Laozi، ولكنه ينسب أصوله على وجه التحديد إلى Shen Buhai. من المحتمل أن يكون هذا المفهوم قد تطور من مناقشات الاسم والواقع بين الموهيين اللاحقين، ومدرسة شينغ مينغ للأشكال والأسماء، والتصحيح الكونفوشيوسي للأسماء، وهي المصطلحات التي استمر شين بوهاي في استخدامها على الرغم من وجهة نظر *هان فيزي* المتناقضة. نظرًا لأن *كتاب اللورد شانغ* من فترة تشين لم يتقارب بشكل واضح مع التقاليد الصينية المركزية إلا من خلال *هان فيزي*، وهو شكل من أشكال "الطاوية" في هوانغ لاو، كما وصفها سيما تشيان، فقد كان من الناحية النظرية مهيأ لأن يصبح أيديولوجية مهيمنة بين المسؤولين الصينيين في عهد أسرة تشين.

يربط سيما تشيان بين شين بوهاي وطاوية هوانغ لاو، مشيرًا إلى أن "شينزي (السيد شين) كان متجذرًا في هوانغ لاو (الطاوية) ويعطي الأولوية لشينغمينغ." بينما انتقد سيما تان الأساليب الإدارية الصارمة، ودافع عن تفسيره الخاص للطاوية، فإن تطوير هان فاي لنظام شينغ-مينغ الصارم ميكانيكيًا لم يحدث حتى أواخر فترة الدول المتحاربة. قام سيما تان، باستخدام لغة أقل تقنية، بدمج Xing-Ming بشكل واضح في مدرسته الطاوية (Daojia).

لاحظ سيما تان: "عندما تجتمع جماعة الوزراء، يسمح الحاكم لكل واحد أن يذكر ما سيفعله. إذا تزامنت النتيجة الفعلية مع ادعائه، يُعرف هذا باسم "الاستقامة". وإذا فشلت النتيجة الفعلية (نماذج شينغ لهان فاي) في التطابق مع ادعائه (مينغ)، يُعرف هذا بـ "الجوفاء".

على النقيض من لاوزي، انحرف هان فاي ومدرسة تشين عن تفسير هوانغ-لاو الداوي لشينغ-مينغ، والذي ركز على طريق الجنة المشتق من العقلانية المتأصلة للقوانين. كان اهتمامهم الأساسي هو القانون كأداة للسيطرة، بدلاً من توافقه مع الطريق السماوي. لقد أوضح هان فاي على وجه التحديد "طريق الحاكم" أو "السيادي". ومع ذلك، حافظ شين داو، وهوانغدي سيجينغ، ولاوزي، على فهم "طبيعي" أكثر مفاهيميًا لطريق السماء. استمرت عقيدة شين بوهاي، جنبًا إلى جنب مع *Huainanzi* التي من المحتمل أنها تأثرت بها، في الدعوة إلى "عدم التدخل في الاتجاه الطبيعي للأسماء والشؤون لإدارة نفسها".

نظرًا لتقليد Huang-Lao الذي أكد بشكل متزايد على *fa* (المعايير)، ربما قامت Sima Qian بتجميع Laozi وZhuangzi مع Shen Buhai وHan Fei لأن الأخيرين "أعطوا الأولوية لـ xingming"، وهو مفهوم ظهر بشكل بارز في النصوص المستردة. اعتبر *سيجينج* أن محاذاة الحقائق (شينغ) مع الكلام و"أسماء" الأشياء (مينغ) أمر بالغ الأهمية "لتنفيذ طريق الجنة"، سواء على المستوى الإداري أو في السياقات الأوسع. على الرغم من أن "طريق الحاكم" لـ *Han Feizi* قد لا يسلط الضوء بشكل واضح على مفاهيم Yin Yang، إلا أن *Huangdi Sijing* يفعل ذلك. من خلال تحليل يين ويانغ لتحقيق نتائج يمكن الاعتماد عليها، فإنه يربط بالمثل "الأسماء" و"الحقائق" (*شي*) كطريقة عملية لتعيين الوزراء والإشراف عليهم وتقييمهم.

على الرغم من دعوة *Zhuangzi* العامة لتنمية الذات، والتي تختلف "بشكل كبير" عن الفصول السابقة، الفصل 13، "طريق الجنة"، داخل الكتاب الخارجي. *Zhuangzi*، يعين دورًا ثانويًا لمبادئ Xing-Ming الإدارية التي تذكرنا بمبادئ Shen Buhai. يعطي هذا الفصل الأولوية لـ *وو وي*، و*داو*، و*دي*، والإحسان، والتعيين والتحقيق، وأخيرًا الثواب والعقاب. فسر إيه سي جراهام هذا الهيكل الهرمي على أنه يؤكد على نشاط الحاكم المتضائل من خلال وو وي، وينتقد في المقام الأول أولئك الذين قلبوا هذه الأولويات. يعتبر هذا المنظور، الذي لم يكن "طاويًا" تمامًا في فهمه اللاحق، بشكل عام يعكس فكر هوانغ لاو أو "التوفيق" المبكر.

يوضح قسم *تشوشو* من *هواينانزي*، الذي ترجمه جولدين إلى "اتخاذ شو كحاكم للفرد" أو "أسلوب التقدير"، مفاهيم طبيعية مشابهة لتلك الخاصة بشين بوهاي. يتماشى هذا مع تذكر ليو شيانغ لفلسفة شين بوهاي، التي دعت إلى "الاتباع والامتثال وتفويض المسؤوليات إلى مرؤوسيك".

قال شين بوهاي في "الجسم العظيم": "الأسماء تصلح نفسها، والشؤون تحل نفسها. وهكذا فإن من له الطريق يمنح الأسماء استقلالها لكنه لا يزال يصححها، ويتابع الأمور لكنه يسويها."

يؤكد "Zhushu" الخاص بـ *Huainanzi*: "كل اسم يسمي نفسه، وكل فئة تصنف نفسها. الأشياء هي من تلقاء نفسها؛ [الحاكم] لا يسمح لأي شيء بالخروج من نفسه."

طريق المسطرة

على الرغم من أن *Han Feizi* يشتمل على مفاهيم قانونية، إلا أن تفسير Laozi لـ *fa* يشير عادةً إلى معايير أو نماذج عامة. لقد تجنب كل من لاوزي وتشوانغزي بشكل عام فكرة القانون، بل وقاوماها، مفترضين أن التعبيرات اللغوية والتسميات غير كافية للتعبير عن "الطريق". أكد لاوزي بشكل مشهور أن "الاسم الذي يمكن تسميته ليس هو الاسم الثابت". ومع ذلك، لا يفسر إيه سي جراهام هذا على أنه رفض لفائدة اللغة، بل كاعتراف بالقيود المتأصلة فيها كأداة وصفية. يعالج النص بعد ذلك أوجه القصور المتأصلة هذه من خلال تجاور المفاهيم المتناقضة.

ينص الفصل الأول من *لاوزي* على ما يلي:

اجعل التحرر من الرغبة هو معيارك الثابت؛ وبذلك سترى ما هو خفي (妙)
برغبة مستمرة، وبالتالي تراقب الحدود (徼 jiao حرفيًا "الحدود"، "الحافة الخارجية" لجيمس ليج.).

تشكل التعليقات على *لاوزي* الموجودة داخل *هان فيزي* تحليلًا نقديًا. لقد تصور هان فاي "الأسماء" كمقترحات وزارية أو ألقاب رسمية، مما مكن فكرة شين بوهاي عن "الأسماء" من أن تكون بمثابة نقد للاوزي، على الأقل في إطار *هان فيزي*. يشرح الفصل الخامس من كتاب *هان فيزي*، بعنوان *Zhudao* (道主) أو "طريق الحاكم"، فلسفة لاوزي، مرددًا أسلوب شين بوهاي من خلال تقديم مفهوم الأسماء "التي تصحح نفسها". يتضمن ذلك ربط *Ming* (الأسماء أو المقترحات) مع *Xing* (النماذج أو النتائج)، حيث تعمل النتائج كمعيار معيار (*fa*) لتقييم المطالبات، وبالتالي إنشاء آليات بيروقراطية لعمليات الموازنة. على الرغم من أن سيما تشيان لم يدرج هذا الفصل صراحةً، إلا أن تصوره لأصول هان فاي الفلسفية في فكر هوانغ لاو قد ينبع من صياغة الفصل الخامس للطريق، والذي يشمل الطريق كمعيار ويلمح إلى عناصر ميتافيزيقية.

الفصل الخامس، كما ترجمه دبليو كيه لياو، يوضح ما يلي:

الداو هو بداية عدد لا يحصى من الأشياء، وهو معيار الصواب والخطأ. ولما كان الأمر كذلك، فإن الحاكم الذكي، من خلال تمسكه بالبداية، يعرف مصدر كل شيء، ومن خلال التزامه بالمعيار، يعرف أصل الخير والشر. وبحكم الراحة الفارغة والهادئة، فإنه ينتظر أن يفرض مسار الطبيعة نفسه، فتتحدد جميع الأسماء من تلقاء نفسها، وتستقر جميع الأمور من تلقاء نفسها. الفراغ، يعرف جوهر الامتلاء: يستريح، يصبح مصحح الحركة. من ينطق بكلمة يخلق لنفسه اسما؛ من لديه علاقة غرامية يخلق لنفسه شكلاً. قارن النماذج والأسماء (Xing-Ming) ومعرفة ما إذا كانت متطابقة. عندها لن يجد الحاكم ما يدعو للقلق لأن كل شيء قد اختزل إلى واقعه.

على الرغم من أن الفصول الخامسة أو الثامنة من كتاب *هان فيزي* قد لا تظهر نفس الدقة الأكاديمية مثل التعليقات اللاحقة في توضيح المعنى الدقيق لـ *داوديجينج*، فإن تخصيصها لأفكار لاوزي لأهداف متميزة يتوازى مع التفسيرات المبكرة الأخرى، مثل *شيانجير*. وعلى النقيض من *لاوزي*، يستخدم "طريق الحاكم" لـ *هان فيزي* لغة أقل غموضًا إلى حد كبير، حيث يدعو إلى "هدوء الحاكم" و"التوصيات العملية" والإدارة الفعالة للوزراء، بدلاً من أسلوب الحياة الطاوسي البحت أو الخطاب الميتافيزيقي. ومع ذلك، فهو "يؤكد أولوية *الداو*"، مرددًا مقطعًا من *لاوزي* يفترض أن الطريق هو أصل العالم. يستحضر هذا المنظور لاحقًا فلسفة شين بوهاي، حيث يلتزم الحاكم بـ "النظام الطبيعي" أو الطريق (*داو*)، والاستجابة للظروف بدلاً من البدء في الإجراءات، وهو ما يجسد مبدأ *وو وي*.

من وجهة نظر "عملية بحتة"، يمكن اعتبار شخصيات مثل شين بوهاي، أو شين داو، أو هان فاي على نطاق واسع أنها نشأت من "طريقة تفكير" طاوية، خاصة فيما يتعلق بالنماذج أو المعايير الحكومية (*fa*) "المشتقة من الداو". ومع ذلك، استبدل هان فاي هذه المعايير في النهاية بقانون مقنن. في حين أن لاوزي، وتشوانغ زي، وشين بوهاي، وسيما تشيان عمومًا لم يدافعوا عن القوانين الرسمية (*fa*)، فإن *هوانغدي سيجينج* المُكتشف من نصوص حرير ماوانغدوي يؤكد بوضوح على المعايير (*fa*) باعتبارها شاملة للمبادئ القانونية. يقدم نص *جينجفا*، الذي يبدأ بالتأكيد على أن الداو يولد المعايير، حججًا أقرب إلى القانون الطبيعي. من الناحية النظرية، سوف يتباعد فكر "هوانغ لاو" من خلال السعي إلى مواءمة القانون بشكل أوثق مع الطريق.

إن الحاكم "غير النشط" المفضل، كما تصوره شين بوهاي، وهان فاي، وسيما تان، يشرك مجموعة من الوزراء، ويربط بشكل منهجي *مينغ* ("الأسماء"، أو المطالبات) اللفظية) مثل مقترحات الوظائف مع *شينغ* ("الأشكال"، "الأشكال"، أو النتائج الفعلية). أنها تظهر. الأمثلة المبكرة لهذا المبدأ واضحة في كتاب *شينزي* لشين بوهاي. علاوة على ذلك، فإن العديد من نصوص ماوانغدوي الحريرية تظهر أوجه تشابه مع خطاب هان فاي في الفصل الخامس عن شينغ-مينغ و"حاكمها اللامع (أو الذكي)،" وهو تشابه موجود أيضًا في أعمال هوانغ-لاو الانتقائية الأخرى، بما في ذلك *جوانزي*، *هواينانزي*، و *شيجي* لسيما تشيان.

لا يُظهِر الحاكم الحكيم أي تحيز، فلا تفضيل ولا تفضيل على أساس الصفات الجمالية، ولا يتفاعل بسرور أو غضب مع الإجراءات التأديبية أو الحوافز. وبدلاً من ذلك، تسمح مثل هذه المسطرة للكيانات بتعريف نفسها وللفئات بالتنظيم الذاتي. تتكشف الأمور بشكل جوهري، خالية من التدخل الشخصي. هواينانزي

إلغاء العقوبات

خلال فترة ما قبل التوحيد، انحرفت القوانين القانونية لحكومة تشين بشكل كبير عن المبادئ المنصوص عليها في كتاب اللورد شانغ (شانغجونشو). مع الحفاظ على الإصلاحات التأسيسية لشانغ يانغ، تخلى نظام تشين عن موقفه المناهض للكونفوشيوسية، وسياساته العقابية الصارمة والشديدة، وفي النهاية تركيزه القوي على التنمية الزراعية. بعد عصر شانغ يانغ، تم توثيق الملك هويوين من تشين على أنه منح الرأفة في قضية قتل، وهو قرار متأثر بالمبادئ الأخلاقية الكونفوشيوسية. تصور سيما تشيان تشين شي هوانغ كمدافع عن القانون والنظام، وأشاد بنفسه باعتباره "حاكمًا حكيمًا للخير والصلاح ... الذي يهتم ويشفق على عامة الناس". ركز الإصلاح الإداري المهم داخل أسرة تشين الإدارية في المقام الأول على تنظيم السلطة الوزارية، وإنشاء تقسيمات إدارية تمنع العقوبة التعسفية.

يفترض المترجم يوري باينز أن الفصل الأخير (26) من شانغجونشو يعكس الممارسات الإدارية السائدة خلال أواخر عهد ما قبل الإمبراطورية وأسرة تشين الإمبراطورية، بما يتماشى مع الفهم المعاصر لحكم تشين. على الرغم من تقديمه كمقابلة مع شانغ يانغ، فإن توصياته تعتبر معقدة للغاية بالنسبة لفترته التاريخية. يقترح هذا الفصل إنشاء مكاتب يعمل بها خبراء قانونيون مدربون تدريبًا عاليًا على المستويات المركزية والإقليمية والمحلية، وتكون مهمتهم الرد على جميع الاستفسارات من السكان والمسؤولين على حد سواء. وللحفاظ على البساطة بالنسبة للمسؤولين الصغار، سيتم التحكم في الردود بشكل صارم من خلال نظام تسجيل القيد المزدوج: يتم تقديم نسخة واحدة إلى المستفسر والأخرى أرشفة في سجلات مختومة لاسترجاعها في المستقبل. وسيتم بعد ذلك الفصل في جميع القضايا القانونية وفقًا لهذه الردود الصادرة مسبقًا.

على الرغم من أنه تم تصميمه في المقام الأول لنشر قانون السيادة والحكم بدلاً من حماية حقوق المواطنين بالمعنى الحديث، إلا أن هذا النظام استلزم التعاون العام. لقد اكتسبت حماية الأفراد من الانتهاكات الوزارية الأسبقية على معاقبتهم. ونظراً لكونها مفيدة عالمياً، وفي مسعى لتحقيق "الاستئصال المبارك للعقوبات من خلال العقوبات"، فقد تم إصدار قوانين واضحة، لتمكين السكان من تحدي الوزراء الذين يسيئون استخدام القوانين. ووجد الوزراء أن إساءة استخدام القوانين ستواجه عقوبات تتناسب مع الجريمة، كما أن الفساد الأرشيفي من قبل الخبراء القانونيين يمكن أن يؤدي إلى عقوبات تصل إلى عقوبة الإعدام. قدم هان فاي توصيات مماثلة، ولكن بالمقارنة مع الأقسام اللاحقة من شانغجونشو، ربما لم يطور بشكل كامل المفهوم أو الاهتمام بالآليات القانونية المصممة لحماية المواطنين من البيروقراطيين، مع التركيز بدلاً من ذلك على تحقيق النظام المجتمعي من خلال السلطة الإدارية للحاكم.

إذا، كما تشير الروايات التاريخية، فإن جزءًا على الأقل من هان فيزي يعود إلى أواخر فترة الممالك المتحاربة، فمن الممكن أن يكون شانغجونشو متداولًا قبل التوحيد مباشرة. قد يؤدي اعتماد Han Feizi لعناصر من Shangjunshu إلى خلق انطباع مضلل عن التطبيق المستمر للعقوبات القديمة الشديدة التي فرضها Shang Yang، والتي يمكن أن يتم إسقاطها بشكل خاطئ إلى الوراء في الوقت المناسب. حتى لو ألمح Shangjunshu فقط إلى أن ضرورة العقاب سوف تتضاءل في النهاية، إلا أن أسرة تشين تخلت عن الممارسات العقابية الأكثر قسوة لشانغ يانغ. كتاب اللورد شانغ في حد ذاته لا يمثل أيديولوجية متجانسة ولكنه يوضح تطورًا كبيرًا خلال تطورها. كمرجع أولي، يشير هان فيزي إلى فصل 4 سابق، ينص على:

ذكر غونغسون يانغ: "عندما تنفذ [الدولة] العقوبات، توقع [عقوبات] شديدة على [الجرائم] الخفيفة: عندها لن تأتي [الجرائم] الخفيفة، ولن تصل [الجرائم] الثقيلة. وهذا ما يسمى: "القضاء على العقوبات بالعقوبات".

خلافًا للافتراضات الشائعة المستمدة من النصوص المعاصرة، فإن أسرة تشين "لم تكن شديدة القسوة في عصرها" وأظهرت استمرارية مع أسرة هان المبكرة، وبلغت ذروتها في إلغاء العقوبات المشوهة في عام 167 قبل الميلاد. ومن بين العقوبات الشديدة، شملت عقوبات التشويه في عهد تشين الوشم، وقطع الأنف، وقطع القدم؛ ومع ذلك، فإن الإشارات إلى الأخيرين نادرة وتتضاءل بمرور الوقت. بالنسبة للجرائم الخطيرة، كان العمل القسري هو العقوبة السائدة. بعد صدور الحكم، قامت كل من أسرة تشين وأوائل هان في كثير من الأحيان بتخفيف أو استبدال العقوبات المشوهة، وحتى أحكام الإعدام، مقابل الغرامات أو العمل أو منح رتبة أرستقراطية إلى عدة رتب أرستقراطية. واستنادًا إلى خطورة الجريمة والظروف المحددة، يمكن للقرارات القضائية تجاوز العقوبات المشوهة بالكامل، وفرض عقوبة العمل المتفق عليها بشكل متبادل، والتي قد يتم العفو عنها لاحقًا لصالح الخدمة العسكرية في المناطق الحدودية.

على الرغم من أنها ليست أكثر أشكال العقوبة انتشارًا، إلا أن عقوبات تشين المشوهة من المحتمل أن تؤدي، جزئيًا، إلى توليد العمالة في الزراعة، وتربية الماشية، وورش العمل، وبناء الجدران. كبديل للتشويه في عقوبات أقل شدة ولكنها لا تزال شديدة، ظهر العمل القسري، الذي يتراوح من سنة إلى خمس سنوات، كعقوبة صارمة قياسية في أوائل الإمبراطورية الصينية، والتي تضمنت في المقام الأول بناء الطرق والقنوات، مع تخصيص أقلية فقط لبناء سور الصين العظيم. وفي السياق الأوسع للاستعمار، تطورت العقوبة الشديدة الأكثر شيوعًا إلى الطرد إلى المستعمرات المنشأة حديثًا، مع اعتبار النفي بحد ذاته عقوبة كبيرة. تبنت أسرة هان نهجا مماثلا، حيث نقلت المجرمين إلى المناطق الحدودية للخدمة العسكرية؛ قام الإمبراطور وو والأباطرة اللاحقون بشكل خاص بتجنيد الأفراد المحكوم عليهم بالإعدام في قوات التدخل السريع. في حين انتقد دونغ تشونغشو أسرة تشين بسبب تساهلها مع المجرمين، فإن ممارسة النفي كعقوبة شديدة في الصين القديمة تسبق هذه الفترة، وتمتد إلى عصر الربيع والخريف على الأقل.

اعتبر الكاتب دونغ تشونغشو (179-104 قبل الميلاد) من عصر هان أن مسؤولي تشين وضرائبهم صارمة، لكنه لم يصف عقوباتهم بالمثل؛ في الواقع، انتقد دونغ نظام تشين لعدم كفاءته في معاقبة المخالفين. إن مفهوم الخلاص، الذي يهدف إلى تقليل التدابير العقابية وضمان التطبيق السليم لتصحيح الأسماء، يمكن تمييزه في "مختارات كونفوشيوس".

هان فيزي

وفقًا لهان فاي، لا يمكن لهيكل السلطة القائم أن يستوعب ممارسة وزارية مستقلة للثواب والعقاب. ركز هان فاي في المقام الأول على معالجة التجاوزات الوزارية. تفترض الحجة المركزية الواردة في الفصل السابع، "القبضتان"، للهان فيزي، الذي يدعو إلى العقوبة الموحدة، أن تفويض الثواب والعقاب إلى الوزراء أدى إلى تآكل سلطة الدولة وانهيار الأنظمة السياسية خلال فترة حكمه. وبالتالي، ينبغي احتكار هذه السلطات، وتطبيق عقوبات صارمة للقضاء على المخالفات الوزارية، وبالتالي الحاجة إلى مزيد من العقوبات. يعد هذا الاحتكار أمرًا أساسيًا في تطبيق هان فاي لـ *fa* (القوانين والأساليب)، المصممة لمنع اغتصاب السلطة.

ركز هان فاي في المقام الأول على السلوك الوزاري، ولم ينظر إلى السكان على أنهم خصم، على عكس المنظور الموجود في الأقسام السابقة من كتاب اللورد شانغ. يعبر هان فيزي أحيانًا عن مفاهيم الرفاهية العامة. إن مبدأ "منع الأقوياء من استغلال الضعفاء" لن يفيد الحاكم الحكيم فقط، كما تناوله هان فاي، بل سيحمي أيضًا الفئات الضعيفة مثل كبار السن والأيتام. على الرغم من أن هان فاي أكد أن الحكومة الخيرة التي تمتنع عن العقاب من شأنها أن تقوض النظام القانوني وتعزز الارتباك، فقد جادل في الوقت نفسه بأن الحاكم العنيف والمستبد من شأنه أن يولد حكومة غير عقلانية، مما يؤدي إلى الصراع والتمرد. وبالتالي، يعرب هان فيزي أيضًا عن معارضته للعمل بالسخرة، مؤكدًا أن مثل هذه المشقة ستدفع السكان نحو الوزراء ذوي النفوذ، وبالتالي تقويض سلطة الحاكم واستقرار الدولة.

امتنع شين داو، الذي تم تحديده على أنه الشخصية الأولية في ثالوث هان فاي في الفصل الأخير، عن تحديد أنواع العقوبات، لأن هذا لم يكن محوريًا في فلسفته. ضمن الإطار المفاهيمي لشين داو، كان الأساس المنطقي هو أن القرارات الشخصية المتعلقة بالعقوبات من شأنها أن تشمل الحاكم بشكل مفرط، مما يعرضه للاستياء العام. وبدلاً من ذلك، يجب على الحاكم أن يحدد العقوبات على أساس *fa* (المعايير القانونية). وبالمثل، لم يقترح هان فاي فئات محددة من العقوبات وبدا غير مهتم بالعقاب كعمل انتقامي في حد ذاته. كان همه الأساسي هو مدى فعاليتها في تحقيق الغرض المقصود منها، والذي كان في نهاية المطاف إلغاء الحاجة إلى المزيد من العقوبات.

على الرغم من أن "الخير والصلاح" يمكن اعتبارهما مجرد زخارف بلاغية، إلا أنه من الممكن دمج أساليب أخرى. أعطى هان فاي، في تأملاته حول شانغ يانغ، أهمية مماثلة للمكافآت كوسيلة لتحفيز الأفراد وتحقيق نتائج إيجابية. بالنسبة لهان فاي، كان العقاب بمثابة دور ثانوي للسيطرة الإستراتيجية على الوزراء من خلال التقنيات الإدارية. على الرغم من أن هذه التقنيات ربما كانت تشمل التجسس خلال عصره، إلا أنها تضمنت في الغالب اتفاقيات مكتوبة رسمية.

العدالة

تم وصف *كتاب اللورد شانغ*، وخاصة بسبب تأكيده على الانقسام الأساسي بين الشعب والدولة، بأنه مناهض للشعبوية، ويحتوي على تأكيدات استفزازية مثل فكرة أن السكان الضعفاء يساهمون في بناء جيش قوي. ومع ذلك، فإن هذه التصريحات المحددة تقتصر على عدد محدود من الفصول، كما يعبر النص أيضًا عن معارضة سوء السلوك الوزاري. وأكد مايكل لوي أن هذه القوانين صممت بشكل أساسي لضمان السلام والنظام المجتمعي. وكانت خطورتها خلال فترة شانغ يانغ تهدف في المقام الأول إلى ردع التجاوزات المستقبلية.

زعم سيما كيان أن أسرة تشين، على الرغم من اعتمادها على قوانين صارمة، كانت مع ذلك غير كافية لضمان التطبيق العادل باستمرار، مما يعني ضمنًا أن هذه القوانين لم توفر العدالة دائمًا كما كان مفهومًا تقليديًا. من وجهة نظر معاصرة، "من المستحيل" الاعتراض على الأقل على العدالة "الأساسية" المتأصلة في قوانين تشين القانونية. ومن خلال إعطاء الأولوية للبروتوكولات الصريحة على القرارات التعسفية التي يتخذها الوزراء الأفراد وإلزام فحوص الطب الشرعي، فإن هذه القوانين، بالنسبة لمجتمع قديم، تتميز في نهاية المطاف بعدالتها أكثر من قسوتها المتصورة.

وفي حالات الأدلة المتضاربة، سُمح للمسؤولين باللجوء إلى الضرب كإجراء نهائي؛ إلا أن مثل هذه الأفعال تتطلب توثيقًا ومقارنة بأدلة أخرى، ولا يمكن أن تؤدي إلى عقوبة دون اعتراف. نظرًا للطبيعة المتكاملة للإدارة والقضاء في المجتمعات القديمة، طور تشين مفهوم القاضي-القاضي الذي يعمل كمحقق. ظهر هذا النموذج لاحقًا في مسرح أسرة هان المبكرة، حيث صور القضاة كمحققين مكرسين لكشف الحقيقة كطريق إلى العدالة.

بينما يرتبط هان فاي غالبًا بمفهوم العدالة في الخطاب المعاصر، إلا أنه اختلف بشكل أساسي مع الفكرة الكونفوشيوسية المبكرة التي تقضي بضرورة إعفاء الوزراء من القوانين الجزائية. مما يدل على الأقل على اهتمام غير مباشر بالشعب، يؤكد *هان فيزي* بشكل لا لبس فيه أن "التلاعب الصارخ وتخريب القانون على حساب الدولة والحاكم لا ينبغي التسامح معه مطلقًا":

هؤلاء الرجال الذين انتهكوا القوانين، وارتكبوا الخيانة، ونفذوا أعمالًا شريرة كبرى عملوا دائمًا من خلال بعض الوزراء البارزين وذوي المكانة العالية. ومع ذلك، فإن القوانين واللوائح مصممة عادة لمنع الشر بين الناس المتواضعين والمتواضعين، وعليهم وحدهم تقع العقوبات والعقوبات. ومن ثم، يفقد عامة الناس الأمل ولا يجدون مكانًا للتعبير عن شكاواهم. في هذه الأثناء، يتحد كبار الوزراء معًا ويعملون كرجل واحد للتعتيم على رؤية الحاكم.

تراث

ساهم الفصلان 43 و40 من كتاب *هان فيزي* في منظور تحليلي حديث مبكر صنف شين بوهاي على أنه يهتم في المقام الأول بـ *شو* (تقنية)، وشين داو بـ *شي* (السلطة)، وشانغ يانغ بـ *فا* (القانون)، وغالبًا ما يفترض بشكل غير نقدي أن إطار عمل *هان فيزي* يحل محل التفسيرات الأخرى. ومع ذلك، تشير الأجزاء الموجودة المنسوبة إلى شين داو إلى تركيز أكثر وضوحًا على *fa* في فلسفته الخاصة.

لقد حدد الباحثون والمعلقون في كثير من الأحيان الشرعية باعتبارها تأثيرًا أيديولوجيًا على الحكم المعاصر لجمهورية الصين الشعبية، لا سيما خلال فترة السكرتير العام لشي جين بينغ. وصف الأكاديمي سام كرين الدولة الصينية الحديثة بأنها تعرض "الكونفوشيوسية من الخارج، والقانونية من الداخل".

وقد أدى قول دنغ شياو بينغ الشهير، "القطة قطة جيدة إذا تمكنت من اصطياد الفئران، بغض النظر عن أنها قطة بيضاء أو سوداء"، إلى إجراء مقارنات مع المبادئ الواردة في *هان فيزي*.

المراجع

المصادر

• الهان فيزي
• كتاب اللورد شانغ