في فلسفة العقل، تفترض ثنائية العقل والجسد أن الظواهر العقلية إما غير مادية أو أن العقل والجسد يشكلان كيانات متميزة وقابلة للفصل. وبالتالي، فهو يشمل وجهات نظر مختلفة حول العلاقة بين الوعي والواقع المادي، وكذلك بين العوالم الذاتية والموضوعية، على النقيض من المواقف البديلة مثل الفيزيائية والنشاطية ضمن مشكلة العقل والجسد الأوسع.
في فلسفة العقل، ثنائية العقل والجسد تشير إما إلى أن الظواهر العقلية غير مادية، أو أن العقل والجسد منفصلان ويمكن فصلهما. وبالتالي، فهو يشمل مجموعة من وجهات النظر حول العلاقة بين العقل والمادة، وكذلك بين الذات والموضوع، ويتناقض مع المواقف الأخرى، مثل الفيزيائية والنشاطية، في مشكلة العقل والجسد.
وتماشيًا مع مفهوم أفلاطون للأرواح المتعددة، طور أرسطو إطارًا هرميًا يتوافق مع الوظائف المميزة التي لوحظت في النباتات والحيوانات والبشر. يتضمن هذا التسلسل الهرمي روحًا مغذية مسؤولة عن النمو والتمثيل الغذائي، وهي مشتركة بين الثلاثة؛ روح مدركة تحكم الألم واللذة والرغبة، يتقاسمها البشر والحيوانات الأخرى؛ وملكة العقل المنسوبة حصريًا إلى البشر. ضمن هذا المنظور الأرسطي، تمثل الروح الشكل الهيلومورفي للكائن الحي، حيث تشرف كل طبقة هرمية رسميًا على جوهر الطبقة السابقة. افترض أرسطو أن الأرواح المغذية والمدركة، المرتبطة ارتباطًا جوهريًا بالجسد، تتوقف عن الوجود عند موت الكائن الحي، في حين يستمر العنصر الفكري الخالد والدائم للعقل. في المقابل، أكد أفلاطون أن الروح مستقلة عن الجسد المادي، داعيًا إلى داء الذهان، أو هجرة الروح إلى شكل جسدي جديد. وصف بعض الفلاسفة هذا المنظور بأنه شكل من أشكال الاختزال، بحجة أنه يسهل تجاهل المجموعات المتغيرة المهمة بسبب ارتباطها المفترض إما بالعقل أو الجسد، بدلاً من تقييم فائدتها التفسيرية أو التنبؤية الجوهرية لظاهرة معينة.
ترتبط الثنائية ارتباطًا وثيقًا بالمساهمات الفلسفية لرينيه ديكارت (1641)، الذي افترض العقل باعتباره غير مادي، و وبالتالي مادة غير مكانية. لقد ساوى ديكارت بوضوح بين العقل والوعي والوعي الذاتي، وميزه عن الدماغ المادي، الذي اعتبره موضع الذكاء. وبالتالي، فقد تم الاعتراف به كأول فيلسوف غربي يعبر عن مشكلة العقل والجسد في صيغتها المعاصرة. ومع ذلك، لا تزال ثنائية الجوهر تجد العديد من المؤيدين في الفلسفة المعاصرة، بما في ذلك ريتشارد سوينبورن، ووليام هاسكر، وجي بي مورلاند، وإي جيه لو، وتشارلز تاليافيرو، وسيد جابر موزايراد، وجون فوستر.
تقف الثنائية في معارضة الأشكال المختلفة للواحدية. في حين أن ثنائية الجوهر تعارض جميع مظاهر المادية، يمكن تصور ثنائية الملكية كنوع من الفيزيائية غير الاختزالية.
الأنواع
تفترض الثنائية الوجودية التزامين أساسيين فيما يتعلق بطبيعة الوجود فيما يتعلق بالعقل والمادة، ويتم تصنيفها إلى ثلاثة أنواع متميزة:
- ثنائية الجوهر تفترض أن العقل والمادة يمثلان فئات وجودية متميزة بشكل أساسي.
- ثنائية الملكية تقترح أن الاختلاف الوجودي يكمن في الخصائص المختلفة للكيانات العقلية والمادية، والتي تجسدها الطوارئ.
- ثنائية المسند تؤكد عدم إمكانية اختزال المسندات العقلية إلى المسندات المادية.
الثنائية الجوهرية أو الثنائية الديكارتية
ثنائية الجوهر تفترض أن العقل والمادة يشكلان فئات وجودية متميزة بشكل أساسي. يشمل هذا الموقف الفلسفي أنواعًا فرعية مختلفة. غالبية ثنائيي الجوهر يؤيدون النظرية التفاعلية، الاعتقاد بأن العقل والجسد يمكن أن يمارسا تأثيرًا سببيًا على بعضهما البعض. من بين المؤيدين البارزين للازدواجية الجوهرية جون فوستر، وستيوارت جويتز، وريتشارد سوينبيرن، وتشارلز تاليافيرو.
تفترض الثنائية الديكارتية، التي دافع عنها بشكل خاص رينيه ديكارت، وجود نوعين متميزين من المواد: العقلية والجسدية. أكد ديكارت أن العالم العقلي يمكن أن يوجد بشكل مستقل عن الجسد، وأن الجسد نفسه يفتقر إلى القدرة على التفكير. تاريخيًا، تحمل ثنائية الجوهر أهمية كبيرة لتحفيز البحث الفلسفي الموسع في مشكلة العقل والجسد الشهيرة. يتماشى هذا المنظور مع الأطر اللاهوتية التي تقترح أن النفوس الخالدة تعيش في عالم مستقل من الوجود، منفصل عن العالم المادي. عادة ما يساوي أتباع الفلسفة الديكارتية بين الروح والعقل.
عززت الثورة الكوبرنيكية والتقدم العلمي اللاحق في القرن السابع عشر الاقتناع بأن المنهج العلمي يشكل المسار الوحيد للمعرفة. أصبح يُنظر إلى الكائنات البيولوجية، وتحديدًا الأجسام، على أنها كيانات يمكن دراسة الأجزاء المكونة لها من خلال علم التشريح وعلم وظائف الأعضاء والكيمياء الحيوية والفيزياء، مما يعكس النهج المادي والاختزالي. على الرغم من هذه التطورات، استمرت ثنائية العقل والجسد باعتبارها النموذج الطبي الحيوي السائد والإطار المفاهيمي خلال القرون الثلاثة اللاحقة.
الثنائية الناشئة
الثنائية الناشئة، وهي شكل من أشكال ثنائية الجوهر، دافع عنها ويليام هاسكر ودين زيمرمان. ويفترض هذا المنظور أن المواد العقلية تظهر عندما تصل الأجهزة الفيزيائية، مثل الدماغ، إلى مستوى مناسب من التعقيد. يوضح هاسكر الثنائية الناشئة على النحو التالي:
البشر ليسوا متطابقين مع أي جسم مادي؛ بل إنهم يتألفون من جسد مادي وروح جوهرية غير مادية. علاوة على ذلك، فإن النفس البشرية تنشأ بشكل طبيعي من بنية ووظيفة الدماغ البشري والجهاز العصبي البشري الحي وتظل معتمدة عليهما.
يؤكد هاسكر أن الثنائية الناشئة تتوافق مع نتائج علم الأعصاب التي توضح اعتماد العقل على الدماغ. ويقارن بين العقل الفردي والمجال المغناطيسي، مسلطًا الضوء على تميزه النوعي عن الخصائص الفيزيائية التي تنتجه، فضلاً عن قدرته على التأثير على الدماغ المولد. من المفترض أن ينشأ الوعي عندما يصل الدماغ إلى حد معين من التعقيد التنظيمي، والذي يؤدي إلى ظهور الروح عندما يتم تنظيمه بشكل مناسب.
الثنائية التوماتية
تمثل الثنائية التوماوية شكلاً من أشكال الثنائية الناشئة من وجهات النظر الفلسفية لتوما الأكويني. وقد أوضح إدوارد فيسر ما يلي:
يقترح الأرسطيون والتوماويون - الفلاسفة الذين تنبع مذاهبهم من القديس توما الأكويني - أحيانًا أن موقفهم الهيلومورفي ليس شكلاً من أشكال الثنائية ولا المادية. ومع ذلك، في حين أن وجهة نظرهم تختلف عن الثنائية الديكارتية، فإن فحص تمايز النفس البشرية عن أرواح النباتات والحيوانات (خاصة في التفسير التومالي للهيدومورفيسم) يكشف أن هذا الرأي يشكل بالفعل شكلاً من أشكال الثنائية، يُطلق عليها بشكل مختلف الثنائية التوماوية أو الثنائية المجسمة.
لقد وجدت ثنائية الجوهر التومائية أنصارًا في جي بي مورلاند وسكوت بي راي. ويميز هذا المنظور نفسه عن ثنائية المادة الديكارتية من خلال رفض فكرة أن الجسد والروح يشكلان جوهرين مختلفين. وبدلاً من ذلك، فهو يفترض أن الفرد يتكون من مادة واحدة، هي الروح، ويعتبر الجسد بمثابة بنية مادية روحية. لاحظ جي بي مورلاند:
لا تفترض ثنائية المادة التومائية ازدواجية مادتين منفصلتين. وبدلاً من ذلك، يؤكد أن هناك جوهرًا واحدًا فقط، وهو ما لا أساويه بمركب الجسد/الروح. بل إنني أعتبر المادة المفردة هي الروح، والجسد عبارة عن بنية بيولوجية ومادية ذات روح، ووجودها مرهون بالروح.
اقترحت إليونور ستامب أنه في حين أن وجهات نظر توما الأكويني حول المادة والروح تمثل تحديًا لتصنيفها ضمن الخطاب المعاصر، إلا أنه مع ذلك يفي بمعايير ثنائي المادة غير الديكارتي.
تشمل التسميات البديلة للثنائية التوماوية الثنائية التوماوية أو الثنائية التوماوية، والتي تختلف عن ثنائية المادة. تختلف الهايلومورفسم عن ثنائية المادة من خلال التأكيد على أن غير المادي (الشكل) والمادة (المادة) لا يشكلان جواهر متميزة بل يشتركان فقط في سببية فعالة.
افترض الباحثون التوماويون، بما في ذلك بول تشوتيكورن وإدوارد فيسر، أن الأكويني لم يلتزم بثنائية المادة. اقترح فيسر، أحد مؤيدي الثنائية الهيلومورفية، أن هذا الإطار يوفر مزايا أكثر من ثنائية المادة، ولا سيما من خلال احتمالية حل مشكلة التفاعل. لاحظ بول شوتيكورن أن "تبني وجهة نظر الأكويني للجوهر سيوفر حلاً للمشكلة عن طريق تجنب الموقف القائل بأن الإنسان يتكون من مواد مزدوجة. بدلاً من ذلك، يوضح لنا الأكويني أنه يمكننا الاعتراف بالازدواجية داخل المادة نفسها، مع الحفاظ على وحدتها الجوهرية المتأصلة."
تشترك الثنائية الهيلومورفية الأرسطية في العديد من القواسم المشتركة مع الثنائية التوماوية. يبرز مايكل إيجنور كمدافع بارز عن الثنائية الأرسطية.
ثنائية الخاصية
تفترض ثنائية الملكية تمييزًا وجوديًا بين خصائص العقل والمادة، مما يشير إلى أن الوعي قد يكون غير قابل للاختزال وجوديًا في البيولوجيا العصبية والفيزياء. ويؤكد هذا المنظور أن الخصائص العقلية تظهر عندما يتم تنظيم المادة بطريقة معينة، مثل التكوين الموجود في الأجسام البشرية الحية. وبالتالي، يتم تصنيفها على أنها فرع فرعي من المادية الناشئة. يظل النطاق الدقيق لوجهات النظر التي تندرج بشكل مناسب ضمن عنوان ازدواجية الملكية موضوعًا للنقاش، مع وجود إصدارات مختلفة من ثنائية الملكية تؤكد على تصنيفات متميزة.
تمثل الفيزيائية غير الاختزالية نوعًا من ازدواجية الخصائص، حيث تفترض أن جميع الحالات العقلية قابلة للاختزال سببيًا إلى حالات فيزيائية. تقدم أحادية دونالد ديفيدسون الشاذة حجة واحدة لهذا الموقف، مؤكدة أن الأحداث العقلية متطابقة مع الأحداث الجسدية، ومع ذلك لا يمكن وصف علاقاتها بروابط سببية صارمة يحكمها القانون. يقدم جون سيرل، أحد أنصار المذهب الطبيعي البيولوجي – وهو شكل فريد من أشكال الفيزيائية – حجة أخرى. يؤكد سيرل أنه على الرغم من أن الحالات العقلية غير قابلة للاختزال وجوديًا إلى حالات فيزيائية، إلا أنها مع ذلك قابلة للاختزال سببيًا. وهو يعترف بوجود تشابه ملحوظ بين وجهة نظره وازدواجية الملكية، لكنه يعتبر هذه المقارنة غير دقيقة.
الظاهرة المصاحبة
تفترض الظاهراتية المصاحبة، وهي أحد أشكال ازدواجية الخصائص، أن بعض الحالات العقلية لا تمارس أي تأثير على الحالات الفيزيائية، كونها غير قابلة للاختزال وجوديًا وسببيًا. يؤكد هذا المنظور أنه على الرغم من أن الأسباب المادية تولد الأحاسيس والإرادات والأفكار، فإن هذه الظواهر العقلية نفسها تفتقر إلى مزيد من الفعالية السببية، وتعمل كطرق سببية مسدودة. وهذا يتناقض مع النظرية التفاعلية، التي تؤكد أن الأسباب العقلية يمكن أن تولد تأثيرات مادية، والعكس صحيح.
ثنائية المسند
ثنائية المسند هي موقف فلسفي تقدم به الفيزيائيون غير الاختزاليين مثل دونالد ديفيدسون وجيري فودور. ويجادلون بأنه على الرغم من وجود فئة وجودية مفردة للمواد وخصائصها (المادية عادةً)، فإن المسندات المستخدمة لوصف الأحداث العقلية ليست قابلة لإعادة الوصف أو الاختزال إلى المسندات الفيزيائية ضمن اللغات الطبيعية.
ثنائية المسند يمكن فهمها بسهولة على أنها نقيض أحادية المسند. أحادية المسند هو موقف يتبناه الماديون الإقصائيون، الذين يؤكدون أن المسندات المقصودة مثل الاعتقاد، والرغبة، والتفكير، والشعور سيتم حذفها في النهاية من الخطاب العلمي واليومي، نظرًا لأن الكيانات التي يزعمون وصفها غير موجودة. على العكس من ذلك، يؤكد أصحاب الثنائية الأصلية أن "علم النفس الشعبي"، الذي يشمل جميع توصيف المواقف الافتراضية، يشكل عنصرًا لا غنى عنه لوصف وشرح واستيعاب الحالات والسلوك العقلي البشري.
على سبيل المثال، يؤيد ديفيدسون الوحدوية الشاذة، وهي نظرية تفترض غياب القوانين الفيزيائية النفسية الصارمة القادرة على ربط الأحداث العقلية والجسدية عندما توصف بأنها أحداث عقلية وجسدية، على التوالي. ومع ذلك، فإن كل حدث عقلي يمتلك أيضًا وصفًا ماديًا. ومن خلال هذه الأوصاف الفيزيائية يمكن دمج مثل هذه الأحداث في علاقات شبيهة بالقانون مع الظواهر الفيزيائية الأخرى. تتميز المسندات العقلية بشكل أساسي بطبيعتها - كونها عقلانية وشاملة وضرورية - مقارنة بالمسندات الفيزيائية، التي تكون مشروطة وذرية وسببية.
وجهات نظر ثنائية حول السببية العقلية
يبحث هذا القسم في العلاقة السببية بين خصائص وحالات الموضوع قيد البحث، بدلاً من التركيز على مواده أو مسنداته. وفي هذا السياق، يتم تعريف الحالة على أنها المجموعة الكاملة لجميع الخصائص المتعلقة بالكيان قيد الدراسة، وبالتالي تصف نقطة زمنية واحدة.
التفاعلية
تقترح النظرية التفاعلية أن الحالات العقلية، بما في ذلك المعتقدات والرغبات، تنخرط في تفاعل سببي مع الحالات المادية. ويتردد صدى هذا الموقف بقوة مع البديهات المنطقية، على الرغم من التحدي الكبير المتمثل في إثبات صحته أو دقته من خلال الحجج المنطقية الصارمة أو الأدلة التجريبية. تنبع جاذبيتها البديهية من التجارب اليومية المنتشرة في كل مكان، مثل لمس الطفل لموقد ساخن (حدث جسدي) مما يؤدي إلى الألم (حدث عقلي)، مما يتسبب لاحقًا في صراخ الطفل والصراخ (حدث جسدي)، والذي بدوره يثير الخوف والحماية لدى الوالدين (حدث عقلي)، وتسلسلات مماثلة.
الظاهرة المصاحبة
تفترض الظواهر المصاحبة أن الأحداث العقلية تنشأ فقط من الأحداث الجسدية، دون أي تداعيات جسدية، وأن الحالات العقلية الفردية أو المتعددة لا تمارس أي تأثير على الحالات الجسدية. على سبيل المثال، يُعزى القرار العقلي برفع صخرة ("M1") إلى تنشيط مسارات عصبية محددة في الدماغ ("P1"). ومع ذلك، فإن الإجراء الجسدي اللاحق المتمثل في تحريك الذراع واليد للإمساك بالصخرة ("P2") لا ينجم عن الحدث العقلي السابق M1، ولا عن طريق مزيج من M1 وP1، ولكن حصريًا عن طريق P1. ويشير هذا الإطار الاختزالي إلى أن الأسباب الفيزيائية يمكن اختزالها بشكل أساسي إلى الفيزياء الأساسية، وبالتالي إزالة السببية العقلية من النماذج التفسيرية. إذا كان الحدث الجسدي P1 يتسبب في نفس الوقت في كل من الحدث العقلي M1 والفعل الجسدي P2، فإن تفسير P2 يتجنب الإفراط في التحديد.
إن المفهوم القائل بأن الوعي، حتى في البشر، لا يساهم بأي شيء في توليد السلوكيات قد تم توضيحه في البداية بواسطة La Mettrie (1745)، ثم بواسطة Cabanis (1802)، وتوسع فيه Hodgson (1870) و هكسلي (1874). قدم جاكسون في البداية حجة ذاتية تدعم الظاهراتية المصاحبة لكنه تنصل منها لاحقًا لصالح الفيزيائية.
التوازي
يمثل التوازي النفسي الجسدي منظورًا مميزًا للتفاعل بين الظواهر العقلية والجسدية، في المقام الأول، ويمكن القول حصريًا، والذي دافع عنه جوتفريد فيلهلم فون لايبنتز. حدد لايبنتز، مرددا مالبرانش والمفكرين السابقين، أوجه القصور في تفسير ديكارت للتفاعل السببي الذي يحدث داخل موقع مادي محدد في الدماغ. خلص مالبرانش إلى أن الأساس المادي للتفاعل بين الكيانات المادية وغير المادية لا يمكن الدفاع عنه، مما دفعه إلى اقتراح العرضية، التي تؤكد أن التدخل الإلهي يسبب تفاعلات مباشرة في كل حالة على حدة. يفترض اقتراح لايبنتز تناغمًا إلهيًا منسقًا مسبقًا، مما يخلق الانطباع بأن الأحداث الجسدية والعقلية تؤثر بشكل متبادل على بعضها البعض. ومع ذلك، في هذا الإطار، فإن الأسباب العقلية تنتج تأثيرات عقلية حصريًا، والأسباب الجسدية تنتج تأثيرات جسدية فقط. وبالتالي، فإن تسمية التوازي تميز هذا الموقف الفلسفي بشكل مناسب.
الصدفية
الصدفية هي مبدأ فلسفي يتعلق بالسببية، ويؤكد أن المواد المخلوقة تفتقر إلى القدرة على أن تكون أسبابًا فعالة للأحداث. وبدلا من ذلك، تعزى جميع الأحداث مباشرة إلى السببية الإلهية. تفترض النظرية أن إدراك السببية الفعالة بين الأحداث العادية ينبع من علاقة ثابتة أنشأها الله، حيث يكون كل وجود لسبب مفترض بمثابة "مناسبة" لظهور التأثير كتعبير عن القوة الإلهية. ومع ذلك، فإن هذه العلاقة "العرضية" لا تعادل العلاقة السببية الفعالة. ومن هذا المنظور، فإن الحدث الأولي لا يجبر الله على إنتاج الحدث اللاحق؛ بل إن الله يتسبب مباشرة في كلا الحدثين، ويختار أن يحكم تسلسلهما وفقًا للقوانين الطبيعية العالمية. ومن بين المؤيدين التاريخيين البارزين الغزالي، ولويس دي لا فورج، وأرنولد جولينكس، ونيكولاس مالبرانش.
الكانطية
تحدد فلسفة إيمانويل كانط فرقًا جوهريًا بين الأفعال التي تحركها الرغبة وتلك التي تنفذها الحرية العقلانية، مسترشدة بالحتمية المطلقة. وبالتالي، فإن الأفعال الجسدية لا تتحدد حصرا بالعوامل المادية أو بالحرية فقط. بعض الأفعال هي غريزية بطبيعتها، في حين أن بعضها الآخر ينشأ من تأثير العقل المستقل على العالم المادي.
التاريخ
الفلسفة اليونانية القديمة
يُنسب إلى هيرموتيموس الكلازوميني (القرن السادس قبل الميلاد تقريبًا) أنه افترض في البداية أن العقل هو السبب الأساسي للتغيير. لقد افترض أن الكيانات المادية ثابتة بطبيعتها، حيث يعمل العقل كقوة دافعة للتغيير. يصنفه سيكستوس إمبيريكوس إلى جانب هسيود، وبارمينيدس، وإمبيدوكليس، ويعرّفهم بالفلاسفة الذين تبنوا نظرية ثنائية تتضمن مبدأ ماديًا ونشطًا كأصل الكون. طور أناكساجوراس أيضًا مفاهيم مماثلة.
في الحوار فيدو، أوضح أفلاطون نظريته الشهيرة عن الأشكال، حيث تصورها على أنها مواد متميزة وغير مادية تكون منها الأشياء والظواهر المدركة في العالم التجريبي مجرد مظاهر مشتقة.
يوضح فايدو لأفلاطون أن النماذج تشكل العالمية السابقة، وتعمل كعالميات مثالية تمكننا من فهم العالم. من خلال استعارته للكهف، يساوي أفلاطون مجازيًا بين تحقيق البصيرة الفلسفية والصعود من كهف مظلم إلى ضوء الشمس، حيث يتم عرض ظلال غير واضحة فقط من الحقائق الخارجية بشكل خافت على الحائط. افترض أفلاطون أن النماذج ليست كيانات جسدية ولا عقلية. إنهم يتجاوزون الوجود المكاني والزماني، ولا يقيمون داخل العقل ولا في وفرة المادة؛ بدلاً من ذلك، توصف المادة بأنها "مشاركة" في الشكل (μεθεξις، methexis). ومع ذلك، فإن المعنى الدقيق الذي أرجعه أفلاطون إلى هذا المفهوم ظل غامضًا، حتى بالنسبة لأرسطو.
انتقد أرسطو على نطاق واسع العديد من جوانب نماذج أفلاطون، ثم طور لاحقًا مذهبه الهيلومورفي، الذي يفترض التعايش بين الشكل والمادة. على الرغم من انتقاداته، كان هدف أرسطو النهائي هو تحسين نظرية الأشكال، بدلًا من دحضها. في حين أنه عارض بشدة الوجود المستقل الذي ينسبه أفلاطون إلى النماذج، فإن الإطار الميتافيزيقي لأرسطو يتوافق في كثير من الأحيان مع اعتبارات أفلاطون القبلية. على سبيل المثال، أكد أرسطو أن الشكل الجوهري الأبدي غير القابل للتغيير يجب أن يكون بطبيعته غير مادي. وبما أن هذه المادة بمثابة قاعدة ثابتة للتغيير الشكلي، فإنها تمتلك على الدوام إمكانية التغيير. وبالتالي، إذا مُنحت مدة لا نهائية، فإن المادة ستحقق هذه الإمكانية حتماً.
في علم النفس لأرسطو، الذي يبحث في الروح، يتناول قدرة الإنسان على العقل وقدرة الحيوان على الإدراك. وفي كلتا الحالتين، يتم استيعاب النسخ المتماثلة الدقيقة للأشكال: من خلال الانطباع الحسي المباشر للأشكال البيئية للإدراك، أو من خلال التأمل والفهم والتذكر من أجل الفهم الفكري. افترض أرسطو أن العقل يمكن أن يتبنى حرفيًا أي شكل يفكر فيه أو يختبره، ويميز نفسه بقدرته الفريدة على العمل كصفحة بيضاء، خالية من الشكل الأساسي المتأصل. تمامًا كما تفتقر أفكار الأرض إلى الوزن، كما أن أفكار النار ليست فعالة سببيًا، فإن هذه البنيات العقلية تقدم نظيرًا غير مادي للعقل الذي لا شكل له في جوهره.
المسار من الأفلاطونية الحديثة إلى المدرسية
أكدت الأفلاطونية الحديثة، وهي مدرسة فلسفية بارزة خلال العصور القديمة المتأخرة، أن كلا من العالمين المادي والروحي ينشأان من الواحد. أثرت هذه المدرسة بشكل كبير على المسيحية، وهو مسار يوازيه تأثير الفلسفة الأرسطية من خلال المدرسة.
ضمن التقليد المدرسي للقديس توما الأكويني، الذي شكلت مذاهبه بشكل كبير العقيدة الكاثوليكية الرومانية، يتم تعريف الروح على أنها الشكل الجوهري للإنسان. أجرى الأكويني Quaestiones disputate de anima، أو "الأسئلة المتنازع عليها حول الروح"، في الاستديو الإقليمي الروماني التابع للرهبانية الدومينيكية في سانتا سابينا - وهو تمهيد لجامعة القديس توما الأكويني البابوية، Angelicum - خلال العام الدراسي 1265-1266. بحلول عام 1268، كان الأكويني قد أكمل على الأقل الكتاب الأولي لكتاب Sententia Libri De anima، وهو تعليقه على De Anima لأرسطو، والذي ترجمه من اليونانية زميله الدومينيكي، ويليام المويربيكي، في فيتربو عام 1267. وتماشيًا مع فلسفة أرسطو، أكد الأكويني أن الإنسان يشكل مادة مركبة موحدة تشتمل على مبدأين أساسيين: الشكل والمادة. ولذلك فإن الروح تمثل الشكل الجوهري والواقع الأولي لجسم عضوي مادي يتمتع بإمكانية الحياة.
افترض الأكويني وحدة الطبيعة البشرية باعتبارها مادة مركبة، تتشكل من مبادئ الشكل والمادة التي لا تنفصل. وفي الوقت نفسه، أكد على عدم فساد النفس الفكرية، وميزها عن الكائنات الحية النباتية والحساسة القابلة للفساد الموجودة في النباتات والحيوانات. ينبع منطقه لوجود النفس الفكرية وعدم قابليتها للفساد من المبدأ الميتافيزيقي القائل بأن العملية تتبع الوجود (agiture sequitur esse)، مما يعني أن نشاط الكيان يكشف عن نمط وجوده. وبما أن النفس الفكرية تؤدي عملياتها الفكرية الجوهرية بشكل مستقل عن قدراتها المادية - مما يعني أن هذه العمليات غير مادية - فإن العقل والنفس الفكرية يجب أن يكونا بالمثل غير ماديين، وبالتالي غير قابلين للفساد. على الرغم من قدرة الروح الفكرية على البقاء بعد الموت البشري، أكد الأكويني أن الإنسان لا يحتفظ بالتكامل بعد الوفاة. فالنفس الفكرية المنفصلة ليست إنساناً ولا إنساناً. الروح الفكرية في حد ذاتها لا تشكل شخصًا بشريًا، يتم تعريفه على أنه فرد يفترض ذو طبيعة عقلانية. ولذلك يرى الأكويني أن "روح القديس بطرس تصلي لأجلنا" ستكون أكثر ملاءمة من "القديس بطرس يصلي لأجلنا"، حيث توقفت كل الجوانب المرتبطة بشخصه، بما في ذلك الذكريات، مع حياته الجسدية.
على النقيض من ذلك، فإن العقيدة الكاثوليكية حول قيامة الجسد تفترض أن الجسد والروح يشكلان كلا متكاملا. ويؤكد أنه في المجيء الثاني، سيتم لم شمل أرواح الموتى مع أجسادهم، وإعادة تشكيلهم كأشخاص كاملين (مواد) ليشهدوا نهاية العالم. لقد تم الحفاظ على الاتساق العميق بين العقيدة والفهم العلمي المعاصر تاريخياً، ويرجع ذلك جزئياً إلى التمسك الثابت بمبدأ الحقيقة الواحدة. ظل الحفاظ على التطابق مع العلم والمنطق والفلسفة والإيمان هدفًا أساسيًا لعدة قرون، حيث تتطلب الدكتوراه الجامعية في اللاهوت عادةً إكمال منهج العلوم بأكمله كشرط أساسي. ومع ذلك، لا يعتنق المسيحيون هذه العقيدة عالميًا اليوم، حيث يلتزم الكثيرون بالاعتقاد بأن روح الفرد الخالدة تنتقل مباشرة إلى السماء عند الموت الجسدي.
الفلسفة الشرقية
بينما يوصف الفكر الصيني المبكر في كثير من الأحيان بأنه غير ثنائي، فقد أثبت سلينجرلاند وتشوديك (2011) وجود العديد من النصوص الكلاسيكية التي تحدد الفروق الواضحة بين العمليات العقلية والجسدية. ويشير تحليلهم النصي إلى أن مظاهر محددة للفكر الثنائي كانت موجودة بالفعل في التقاليد الصينية القديمة.
وتصف بعض تفسيرات الفلسفة البوذية العقل والجسد بأنهما مترابطان. يؤكد لين (2013) أن النصوص البوذية الكلاسيكية لا تدعو إلى الفصل الصارم بين العقل والجسد؛ وبدلاً من ذلك، فإنهم يتصورون الوعي على أنه ينشأ من مزيج من العوامل الجسدية والمعرفية والبيئية.
ديكارت وتلاميذه
في عمله الأساسي، تأملات في الفلسفة الأولى، بدأ رينيه ديكارت تحقيقًا من خلال الشك بشكل منهجي في جميع قناعاته السابقة للتأكد مما يمكن معرفته على وجه اليقين. من خلال هذه العملية، أدرك أنه في حين أنه يستطيع التشكيك في وجود جسده (مفترضًا أنه قد يكون حلمًا أو وهمًا يستحضره شيطان خبيث)، إلا أنه لا يستطيع الشك في وجود عقله. وقد زود هذا الإدراك ديكارت بالبصيرة الأولية القائلة بأن العقل والجسد كيانان متميزان. عرّف ديكارت العقل بأنه "شيء مفكر" (باللاتينية: res cogitans)، وهو مادة غير مادية تمثل ذاته الأساسية - وهي القدرة التي تشك، وتؤمن، وتأمل، وتفكر. على العكس من ذلك، فإن الجسم، الذي يوصف بأنه "الشيء الموجود" (الدقة الممتدة)، يحكم الوظائف الفسيولوجية القياسية، مثل وظائف القلب والكبد. أكد ديكارت أن الحيوانات تمتلك جسدًا فقط وتفتقر إلى الروح، مما يميز البشر عن الحيوانات. تم توضيح التمييز الأساسي بين العقل والجسد في التأمل السادس: افترض ديكارت أن لديه فكرة واضحة ومتميزة عن نفسه باعتباره كيانًا مفكرًا وغير ممتد، وفكرة واضحة ومتميزة بنفس القدر عن الجسد باعتباره كيانًا ممتدًا غير مفكر. وخلص إلى أن أي شيء يمكن أن يتصوره بوضوح وتميز، فإن الله قادر على خلقه.
غالبًا ما يبالغ الخطاب الأكاديمي الحديث في تبسيط وجهات نظر رينيه ديكارت حول العلاقة بين العقل والجسد. يؤكد دنكان (2000) أن ديكارت لم يضع تصورًا للعقل والجسد ككيانين مختلفين تمامًا في التجارب اليومية، خاصة فيما يتعلق بالألم. تشير نصوص ديكارت الخاصة إلى تفاعل مستمر بين العقل والجسد، مما يقدم منظورًا أكثر دقة من الفصل الثنائي الصارم المنسوب إليه عادةً. وبالتالي، ربما قام الباحثون اللاحقون بتضخيم هذا التقسيم، وبالتالي التأثير على التفسيرات الطبية المعاصرة لـ "الثنائية الديكارتية".
إن المبدأ الأساسي لما يسمى كثيرًا الثنائية الديكارتية، والتي سميت باسم ديكارت، يفترض أن العقل غير المادي والجسد المادي، على الرغم من تمييزهما الأنطولوجي كمواد، ينخرطان في تفاعل سببي. يظل هذا المفهوم مهمًا في العديد من التقاليد الفلسفية غير الأوروبية. على وجه التحديد، يمكن أن تؤدي الأحداث العقلية إلى أحداث جسدية، ويمكن للأحداث الجسدية أن تؤثر بالمثل على الأحداث العقلية. ومع ذلك، فإن هذا الاقتراح يقدم تحديًا كبيرًا للثنائية الديكارتية: مسألة كيف يمكن للعقل غير المادي أن يمارس تأثيرًا سببيًا على جسم مادي، والعكس صحيح. يُعرف هذا اللغز على نطاق واسع باسم "مشكلة التفاعلية".
واجه ديكارت نفسه صعوبة كبيرة في صياغة حل مُرض لهذه القضية. في مراسلاته مع إليزابيث بوهيميا، الأميرة بالاتين، افترض أن الأرواح تسهل التفاعل مع الجسم عبر الغدة الصنوبرية، وهي بنية صغيرة تقع مركزيًا داخل الدماغ، بين نصفي الكرة الأرضية. غالبًا ما ترتبط التسمية الثنائية الديكارتية بهذا المفهوم الخاص للتفاعل السببي الذي تتوسط فيه الغدة الصنوبرية. ومع ذلك، فقد ثبت أن هذا التفسير غير كاف، مما أثار السؤال الأساسي: كيف يمكن للعقل غير المادي أن يتفاعل مع الغدة الصنوبرية المادية؟ نظرًا للتحديات الكامنة في الدفاع عن نظرية ديكارت، فقد قدم بعض أتباعه، بما في ذلك أرنولد جولينكس ونيكولاس مالبرانش، فرضية بديلة: أن جميع التفاعلات بين العقل والجسم تتطلب تدخلًا إلهيًا مباشرًا. أكد هؤلاء الفلاسفة أن الحالات الذهنية والجسدية المقابلة كانت مجرد مناسبات لمثل هذا التدخل، بدلاً من كونها أسبابًا حقيقية. أيد هؤلاء العرضيون التأكيد القوي على أن كل السببية كانت متوقفة بشكل مباشر على الله، متباينين عن الرأي القائل بأن كل السببية كانت طبيعية باستثناء تلك التي تحدث بين العقل والجسد.
تطبيق ثنائية العقل والجسم في السياقات الطبية
في مجال أبحاث الألم، يؤكد بعض الأكاديميين أن تصنيف الألم إلى أنواع "جسدية" مقابل "نفسية" يمثل نموذجًا ثنائيًا قديمًا. يقترح ويليامز وكريغ (2016) أن الألم يتشكل بشكل متزامن من خلال محددات بيولوجية وعاطفية واجتماعية، وأن التعامل معها ككيانات منفصلة يمكن أن يؤدي إلى رعاية دون المستوى الأمثل للمرضى. وهي تؤكد على ضرورة وجود منهجية شاملة لإدارة الألم بشكل فعال، بحيث تدمج هذه الأبعاد المترابطة. يسلط هذا المنظور الضوء على أن التركيز الحصري على الجوانب الجسدية أو النفسية يخاطر بإغفال العوامل الحاسمة التي تؤثر على تجربة الألم لدى المريض.
توضح المنظورات الثقافية المتعلقة بمسببات المرض التأثير الدائم للازدواجية على المواقف الصحية المعاصرة. بحث طيب (2019) في التصورات العامة عن الصرع في المملكة العربية السعودية، ولاحظ أن الأفراد الذين يعزون الصرع إلى أصول روحية أو نفسية أظهروا ميلًا أكبر لوصم المواقف تجاه الحالة، على عكس أولئك الذين اعتبروها اضطرابًا عصبيًا. يؤكد هذا البحث على أن البنيات الثقافية للعلاقة السببية بين العقل والجسد لا تشكل القناعات الفردية فحسب، بل يمكن أن تساهم أيضًا في خلق عوائق نظامية، بما في ذلك التردد في إدارة العلاج أو حتى التأخير في التشخيص.
يفحص هان (2019) وظيفة الثنائية في الطب النفسي المعاصر. بدلًا من الدعوة إلى ترسيم صارم بين العقل والجسد، يؤكد هان أن التفسيرات العقلية والجسدية توفر طرقًا متميزة ولكنها غالبًا ما تكون متكاملة لفهم التجارب المشتركة. تُعلم المفاهيم الثنائية باستمرار المنهجيات السريرية، وتؤثر على العمليات التشخيصية وتوجه التدخلات العلاجية. حتى عندما يتم الاعتراف بهذا الإطار صراحةً، فإنه يؤثر على كل من الممارسة المهنية للطب النفسي والتجربة الشخصية للاضطرابات العقلية بين المرضى.
في مجال الطب النفسي، تستمر المناقشات الجارية بشأن مشكلة العقل والجسم في التأثير على تصور الاضطرابات العقلية. يؤكد فان أودينهوف وكويبرز (2010) أنه على الرغم من التقدم في علم الأعصاب، فإن الفرضية الأساسية لتمييز العقل عن الدماغ تستمر في تشكيل الأطر النظرية، ومعايير التشخيص، والأساليب العلاجية.
وجهات نظر في العلوم المعرفية
تشير الأبحاث في الأنثروبولوجيا المعرفية إلى أن العديد من الثقافات تميل إلى تصور العقل ككيان منفصل عن الجسد. لاحظ كوهين وباريت (2008) هذه الظاهرة في المعتقدات المتعلقة بالأرواح والحيازة، حيث يتصور الأفراد أن العقول أو الأرواح تعمل بشكل مستقل عن الجسم المادي. تشير مثل هذه الأطر الثقافية إلى أن تصور العقل والجسد ككيانات متميزة يتجاوز مجرد الخطاب الفلسفي، ويشكل بشكل فعال تجارب الأفراد اليومية.
تشير الأبحاث التنموية أيضًا إلى أن الأطفال غالبًا ما يفرقون بين العقل والجسد والروح ككيانات متميزة. أظهر ريتشيرت وهاريس (2008) أن الأطفال الصغار كثيرًا ما ينظرون إلى القدرات العقلية والصفات الروحية على أنها مختلفة عن الشكل الجسدي، مما يدعم فرضية الظهور المبكر للإدراك الثنائي. على سبيل المثال، قد يفترض الأطفال أن الحالات المعرفية أو العاطفية تستمر بعد الوفاة، أو أن روح الفرد يمكن أن تشغل وعاءً ماديًا بديلاً أو جسمًا غير حي.
بعيدًا عن نظريات الثنائية التي تم فحصها مسبقًا (خاصة النموذجين المسيحي والديكارتي)، ظهرت حجج معاصرة في الدفاع عنها. تم اقتراح الثنائية الطبيعية من قبل الفيلسوف الأسترالي ديفيد تشالمرز (من مواليد 1966)، الذي يفترض وجود هوة تفسيرية بين التجربة الموضوعية والذاتية، غير قابلة للاختزال من خلال الأساليب الاختزالية، بالنظر إلى أن الوعي، على الأقل، مستقل منطقيًا عن الخصائص الفيزيائية التي يشرف عليها. يؤكد تشالمرز أن الإطار الطبيعي لازدواجية الملكية يستلزم إدخال فئة أساسية جديدة من الخصائص، تحكمها قوانين متميزة للتبعية؛ وهو التحدي الذي يشبهه بفهم الكهرباء ضمن النماذج الميكانيكية والنيوتونية للمادية قبل ظهور معادلات ماكسويل.
بالإضافة إلى نظريات الثنائية التي تمت مناقشتها بالفعل (خاصة النموذجين المسيحي والديكارتي)، هناك نظريات جديدة في الدفاع عن الثنائية. تأتي الثنائية الطبيعية من الفيلسوف الأسترالي ديفيد تشالمرز (من مواليد 1966) الذي يرى أن هناك فجوة تفسيرية بين التجربة الموضوعية والذاتية التي لا يمكن سدها عن طريق الاختزال لأن الوعي، على الأقل، مستقل منطقيًا عن الخصائص الفيزيائية التي يشرف عليها. وفقًا لتشالمرز، يتطلب التفسير الطبيعي لثنائية الملكية فئة أساسية جديدة من الخصائص التي تصفها قوانين جديدة للتبعية؛ التحدي مشابه لفهم الكهرباء بناءً على النماذج الميكانيكية والنيوتونية للمادية قبل معادلات ماكسويل.
ينشأ دفاع مماثل من الفيلسوف الأسترالي فرانك جاكسون (من مواليد 1943)، الذي أعاد تنشيط نظرية الظواهر المصاحبة، مؤكدًا أن الحالات العقلية تفتقر إلى الفعالية السببية على الحالات المادية. يحدد جاكسون شكلين أساسيين من الثنائية:
- ازدواجية الجوهر، والتي تفترض وجود شكل متميز وغير مادي للواقع. وفي هذا الإطار يعتبر الجسد والروح مادتين متباينتين.
- ثنائية الملكية، التي تؤكد على أن العقل والروح يمثلان خصائص متميزة لكيان مادي فريد.
ويؤكد أن وظائف العقل/الروح تظهر كتجارب داخلية وخاصة بطبيعتها، مما يجعلها غير قابلة للوصول إلى الملاحظة الخارجية، وبالتالي إلى البحث العلمي (على الأقل في الوقت الحاضر). على سبيل المثال، في حين أن المعرفة الشاملة بقدرات تحديد الموقع بالصدى لدى الخفافيش يمكن تحقيقها، فإن التجربة الذاتية لهذه الظاهرة تظل بعيدة عن متناولنا.
في عام 2018، تم نشر رفيق بلاكويل إلى ثنائية الجوهر، حيث قدم حججًا مؤيدة ومعارضة للثنائية الديكارتية، والثنائية الناشئة، والثنائية التوماوية، والفردية الناشئة، والفيزيائية غير الاختزالية. من بين المساهمين البارزين تشارلز تاليافيرو، وإدوارد فيسر، ووليام هاسكر، وجي بي مورلاند، وريتشارد سوينبيرن، ولين رودر بيكر، وجون دبليو كوبر، وتيموثي أوكونور.
حجج الثنائية
الحجة الذاتية
من الملاحظات المهمة أن العقول تدرك الحالات الداخلية العقلية بشكل واضح عن الظواهر الحسية، وهو اختلاف معرفي يؤدي إلى ظهور ظواهر عقلية وجسدية تظهر خصائص متباينة ظاهريًا. تفترض الحجة الذاتية أن مثل هذه الخصائص لا يمكن التوفيق بينها ضمن المفهوم الفيزيائي البحت للعقل.
تمتلك الأحداث العقلية صفة ذاتية متأصلة، وهي خاصية تبدو غائبة عن الأحداث المادية. على سبيل المثال، يمكن للمرء أن يستفسر عن الإحساس بإصبع محترق، أو التجربة البصرية لزرقة السماء، أو الإدراك السمعي للموسيقى الممتعة. يصنف فلاسفة العقل هذه الجوانب الذاتية للأحداث العقلية على أنها كواليا. وهذا يشمل الجانب ما يشبه تجربة الألم، وإدراك درجة معينة من اللون الأزرق، والظواهر المشابهة. تشتمل مثل هذه الأحداث العقلية بطبيعتها على الكواليا. التأكيد الرئيسي هو أن الكواليا غير قابلة للاختزال إلى أي ركيزة فيزيائية.
لقد أوضح توماس ناجل في البداية تحدي الكواليا للواحدية الفيزيائية في مقالته الأساسية، "كيف يبدو الأمر عندما تكون خفاشًا؟". وأكد ناجل أنه حتى مع وجود المعرفة العلمية الشاملة بنظام السونار الخاص بالخفاش، فإن التجربة الذاتية لكون خفاشًا ستظل بعيدة المنال. وعلى العكس من ذلك، يؤكد بعض العلماء أن الكواليا هي خصائص ناشئة للعمليات العصبية الكامنة وراء وعي الخفافيش وسيتم توضيحها بالكامل من خلال التقدم في الفهم العلمي.
طوَّر فرانك جاكسون حجته المعرفية البارزة، والتي تعتمد على أطر مفاهيمية قابلة للمقارنة. هذه التجربة الفكرية، التي تسمى "غرفة ماري"، تفترض وجود عالمة أعصاب تدعى ماري أمضت حياتها بأكملها في بيئة أحادية اللون، مجهزة فقط بجهاز تلفزيون وشاشة كمبيوتر باللونين الأبيض والأسود. وفي هذا الإطار، تقوم بجمع كافة البيانات العلمية المتوفرة المتعلقة بطبيعة الألوان بدقة. يؤكد جاكسون أنه عند الخروج من هذه الغرفة، ستكتسب ماري معرفة جديدة لم يكن من الممكن الوصول إليها من قبل: فهم تجريبي للألوان (أي شخصيتها الهائلة). على الرغم من امتلاكها معرفة موضوعية شاملة عن الألوان، إلا أن جاكسون يقول إن ماري لم تختبر أبدًا ما يعنيه إدراك اللون الأحمر أو البرتقالي أو الأخضر. وبالتالي، إذا اكتسبت ماري معلومات جديدة حقًا، فيجب أن تتعلق بمجال غير مادي، نظرًا لفهمها الكامل المسبق للأبعاد الفيزيائية للون.
وبعد ذلك، تراجع جاكسون عن حجته واعتمد المادية. ولاحظ أن المعرفة المكتسبة لدى ماري لا تتعلق بالتلوين بحد ذاته، بل بحالة داخلية جديدة، وتحديدًا رؤية اللون. علاوة على ذلك، أشار إلى أن تعجب ماري المحتمل بكلمة "واو"، كحالة عقلية تؤثر على الجسد، يتناقض مع التزامه السابق بالظاهرة المصاحبة. تفترض حجة ديفيد لويس المضادة، والتي تسمى الآن حجة القدرة، أن فهم ماري الجديد يشكل مجرد القدرة على التعرف على أحاسيس الألوان وتحديدها والتي كانت تفتقر إلى التعرض لها سابقًا. كما قدم دانييل دينيت وغيره من العلماء انتقادات لهذا المفهوم.
حجة الزومبي
تنشأ حجة الزومبي من تجربة فكرية قدمها ديفيد تشالمرز، تتناول مفاهيم الكواليا ومشكلة الوعي الصعبة. تقترح فرضيتها الأساسية إمكانية تخيل، وبالتالي تصور، كائن بشري ظاهريًا خاليًا من أي حالات واعية مرتبطة به.
يؤكد تشالمرز أن وجود مثل هذا الكائن يبدو معقولًا، لأنه يتطلب فقط أن جميع الخصائص الفيزيائية والظواهر التي يمكن ملاحظتها والتي تصفها العلوم الفيزيائية المتعلقة بالإنسان تنطبق أيضًا على الزومبي. لا تشير المفاهيم ضمن هذه العلوم إلى الوعي أو الظواهر العقلية الأخرى، ويمكن وصف أي كيان مادي علميًا من خلال الفيزياء، بغض النظر عن حالته الواعية. يشير الاحتمال المنطقي للزومبي الفلسفي (p-zombie) إلى أن الوعي يمثل ظاهرة طبيعية تمتد إلى ما هو أبعد من التفسيرات الحالية غير الكافية. يقترح تشالمرز أن بناء زومبي حي قد يكون مستحيلًا على الأرجح، نظرًا لأن الكائنات الحية تبدو وكأنها تتطلب درجة من الوعي. ومع ذلك، فإن الروبوتات المصممة لمحاكاة البشر، والتي ربما تفتقر إلى الوعي، قد تمثل أول زومبي حقيقي. وبالتالي، يدعو تشالمرز بشكل فكاهي إلى تطوير "مقياس الوعي" لتحديد الحالة الواعية لأي كيان معين، سواء كان بشريًا أو آليًا.
على العكس من ذلك، أكد علماء مثل دينيت أن مفهوم الزومبي الفلسفي إما غير متماسك أو غير محتمل. على وجه التحديد، لا يوجد دليل قاطع يشير إلى أن أي كيان (على سبيل المثال، جهاز كمبيوتر أو روبوت) قادر على محاكاة السلوك البشري بشكل مثالي، وخاصة التعبير عن المشاعر مثل الفرح أو الخوف أو الغضب، لن يختبر هذه الحالات بشكل حقيقي، وبالتالي يمتلك حالات واعية مماثلة لتلك التي لدى الإنسان. ويقال أيضًا أنه ضمن الإطار الفيزيائي، يجب على المرء إما أن يقبل احتمال أن يكون أي شخص، بما في ذلك نفسه، زومبيًا، أو يستنتج أنه لا يمكن لأحد أن يكون زومبيًا. ينبع هذا من فرضية مفادها أن قناعة الفرد الشخصية فيما يتعلق بوضعه كزومبي هي نتاج للعالم المادي، وبالتالي لا يمكن تمييزها عن قناعة أي شخص آخر.
وقد وصف أفشالوم إليتسور نفسه بأنه "ثنائي متردد". ومن بين حججه الداعمة للثنائية "حجة الحيرة". يفترض إليتزور أن الكيان الواعي يمكنه تصور نسخة زومبي فلسفية من نفسه. وعلى العكس من ذلك، فإن الزومبي الفلسفي غير قادر على تصور نسخة من نفسه تفتقر إلى الصفات المقابلة.
حجة العلوم الخاصة
يؤكد هوارد روبنسون أن صحة الثنائية الأصلية تعني وجود "علوم خاصة" لا يمكن اختزالها في الفيزياء. هذه التخصصات التي يُزعم أنها غير قابلة للاختزال، والتي تتميز بمسنداتها الفريدة، تختلف عن العلوم الدقيقة بسبب طبيعتها النسبية للاهتمامات. وتتوقف مجالات الاهتمام النسبية هذه على وجود عقول قادرة على تشكيل وجهات نظر محددة. يجسد علم النفس مثل هذا العلم، حيث يعتمد بشكل كامل على العقل ويفترض وجوده.
تحلل الفيزياء الطبيعة بشكل أساسي لتوضيح الآليات التشغيلية للكون. وعلى العكس من ذلك، فإن التحقيقات في ظواهر الأرصاد الجوية أو السلوك البشري لها صلة بالبشر في المقام الأول. التأكيد الأساسي هو أن امتلاك رؤية للعالم يشكل حالة نفسية. وبالتالي فإن العلوم الخاصة تفترض بطبيعتها وجود عقول قادرة على تجربة هذه الحالات. للتحايل على الثنائية الوجودية، يجب على العقل الذي يمتلك منظورًا ما أن يندمج في الواقع المادي الذي يطبق وجهة نظره عليه. إذا صحت هذه الفرضية، فمن أجل أن يُنظر إلى العالم المادي نفسيًا، يجب على العقل بالضرورة أن يتبنى منظورًا حول العالم المادي، والذي يفترض بطبيعته وجود العقل.
ومع ذلك، فإن العلوم المعرفية وعلم النفس لا يستلزمان عدم قابلية العقل للاختزال، بل يعملان بدلاً من ذلك على فرضية أساسه المادي. في الواقع، تتضمن الممارسة العلمية في كثير من الأحيان افتراض أنظمة معقدة؛ على الرغم من أن التخصصات مثل الكيمياء أو الأحياء أو الجيولوجيا يمكن من الناحية النظرية أن يتم توضيحها بشكل شامل من خلال نظرية المجال الكمي، فإن استخدام مستويات التجريد مثل الجزيئات أو الخلايا أو الطبقات الجيولوجية يثبت أنه أكثر عملية. غالبًا ما يمثل تفكيك هذه المستويات المجردة تحديات تحليلية وحسابية كبيرة. بالإضافة إلى ذلك، قدم سوبر حججًا فلسفية تتحدى مفهوم عدم القابلية للاختزال.
الوسيطة من الهوية الشخصية
تحدد هذه الحجة الفروق بين تطبيق الشروط الشرطية المضادة للواقع على الأشياء المادية مقابل الفاعلين الشخصيين الواعيين. فيما يتعلق بأي كيان مادي، مثل الطابعة، يمكن إنشاء سلسلة من البيانات المضادة على النحو التالي:
- ربما تم إنشاء هذه الطابعة تحديدًا من القش.
- بدلاً من ذلك، من الممكن أن تكون هذه الطابعة قد تم تصنيعها من أنواع مختلفة من البلاستيك وترانزستورات الأنابيب المفرغة.
- علاوة على ذلك، ربما تكون هذه الطابعة قد تكونت بنسبة 95% من المواد المكونة لها فعليًا و5% من ترانزستورات الأنابيب المفرغة، من بين أشكال أخرى.
نظرًا لأن تكوين الطابعة ينحرف عن الأجزاء والمواد المكونة الأصلية، على سبيل المثال، بنسبة 20% مع اختلاف المادة، فإن تحديد هويتها باعتبارها "نفس الطابعة" يتحول إلى مسألة تقليد تعسفي.
فكر في السيناريو الافتراضي للفرد، فريدريك، الذي يمتلك نظيرًا ينشأ من نفس البويضة ولكن حيوانًا منويًا تم تعديله وراثيًا بمهارة. تصور سلسلة من المواقف المغايرة للواقع المشابهة لتلك المطبقة على الطابعة. عند نقطة معينة من هذا التقدم، يتضاءل اليقين بشأن هوية فريدريك. وفي هذا السياق الأخير، تم التأكيد على أن التداخل الدستوري لا ينطبق على هوية العقل. كما يوضح ماديل:
- في حين أن شكلي الجسدي الحالي قد يمتلك نظيرًا جزئيًا في عالم يمكن تصوره، فإن وعيي الحالي لا يمتلك ذلك. أي حالة وعي حاضرة يمكن تصورها هي بشكل لا لبس فيه إما لي أو ليست لي؛ ليس هناك استمرارية أو درجة في هذا التحديد.
إذا كان نظير فريدريك، فريدريكوس، يشترك في 70% من التكوين الجسدي لفريدريك، فهل يعني ذلك وجود هوية عقلية مقابلة لفريدريك بنسبة 70%؟ هل من المنطقي التأكيد على أن الكيان مطابق عقليًا لفريدريك بنسبة 70%؟ تقدم الفردية المنفتحة حلاً محتملاً لهذه المعضلة.
اقترح ريتشارد سوينبيرن، في منشوره وجود الله، حجة تدعم ثنائية العقل والجسد، والتي ترتكز على مفهوم الهوية الشخصية. ويفترض أن الدماغ يتكون من نصفي الكرة الأرضية المتصلين بواسطة صوار، وأنه، كما تشير النتائج العلمية المعاصرة، يمكن استئصال أي من هذين المكونين دون أن يعاني الفرد من فقدان الذكريات أو القدرات المعرفية.
ثم يقترح سوينبيرن تجربة فكرية، ويطرح سيناريو حيث يتم زرع كل نصف كرة من دماغ الفرد في متلقي متميز. يؤكد سوينبرن أنه في مثل هذه الحالة، إما أن يشكل أحد المتلقين الذات الأصلية، أو لا يشكل أي منهما، مع عدم وجود طريقة واضحة للتمييز، نظرًا لأن كلاهما يمتلكان ذكريات وقدرات معرفية مماثلة. علاوة على ذلك، يؤكد سوينبيرن أنه حتى لو كانت القدرات العقلية وذكريات أحد المتلقين تحمل تشابهًا أكبر بكثير مع الشخص الأصلي مقارنة بالشخص الآخر، فإن هذا الفرد قد لا يجسد الذات الأصلية.
من هذه الفرضية، يستنتج أن المعرفة الشاملة بكل حدث ذري داخل دماغ الفرد لا تعادل فهم مصير هويته الشخصية. وبالتالي، يشير هذا الخط من التفكير إلى أن أحد مكونات وعينا، أو روحنا، غير مادي، وبالتالي يؤكد صحة ثنائية العقل والجسد.
تفترض كريستيان ليست أن "السؤال المدوخ" لبينج هيلي - فيما يتعلق لماذا يختبر الأفراد الوجود بأنفسهم وليس كآخرين - إلى جانب وجود حقائق الشخصية الأولى، يشكل دحضًا للنظريات الفيزيائية للوعي. يؤكد ليست أن حقائق الشخصية الأولى لا تؤثر على حقائق الشخصية الثالثة. ومع ذلك، يؤكد ليست أيضًا أن هذه الحجة تتحدى في الوقت نفسه الأشكال التقليدية لثنائية العقل والجسد التي تتميز بأطر ميتافيزيقية خاصة بالشخص الثالث.
الحجية من السبب
قدم فلاسفة وعلماء بارزون، بما في ذلك فيكتور ريبيرت، ووليام هاسكر، وألفين بلانتينغا، حجة ثنائية أطلق عليها "الحجة من العقل". وينسبون التعبير الأولي لهذه الحجة إلى سي إس لويس، الذي قدمها في عمله المعجزات، حيث أشار إليها باسم "الصعوبة الأساسية في المذهب الطبيعي"، وهي التسمية التي كانت بمثابة عنوان للفصل الثالث من المعجزات.
تفترض هذه الحجة أنه إذا كانت جميع الأفكار البشرية، بما يتفق مع المذهب الطبيعي، هي فقط نتيجة للسببية الجسدية، فلا يوجد أساس لافتراض أن هذه الأفكار تنشأ أيضًا من أساس عقلاني. ومع ذلك، فإن اكتساب المعرفة يعتمد بشكل أساسي على الاستدلال المنطقي من المقدمات إلى الاستنتاجات. وبالتالي، إذا كانت المذهب الطبيعي حقيقيًا، فإن تحقيق المعرفة - بما في ذلك معرفة المذهب الطبيعي نفسه - سيكون مستحيلًا، إلا بمحض الصدفة.
باتباع هذا الإطار المنطقي، فإن التأكيد "لدي سبب للاعتقاد بأن المذهب الطبيعي صحيح" يظهر تناقضًا ذاتيًا مرجعيًا مشابهًا لعبارة "أنا لا أقول الحقيقة أبدًا". وعلى وجه التحديد، فإن تأكيد حقيقتها من شأنه أن يقوض في الوقت نفسه الأساس العقلاني لقبولها. لتغليف الحجة في نصه، يستشهد لويس بـ J. B. S. Haldane، الذي يستخدم منطقًا مشابهًا:
إذا كانت عملياتي العقلية تتحدد بالكامل من خلال حركات الذرات في دماغي، فليس لدي أي سبب لافتراض أن معتقداتي صحيحة... وبالتالي ليس لدي سبب لافتراض أن دماغي يتكون من ذرات.
في مقالته بعنوان "هل اللاهوت شعر؟"، يوضح لويس نفسه الحجة بطريقة موازية، قائلاً:
إذا كانت العقول تعتمد كليًا على الأدمغة، والأدمغة على الكيمياء الحيوية، والكيمياء الحيوية (على المدى الطويل) على التدفق الذي لا معنى له للذرات، لا أستطيع أن أفهم كيف يجب أن يكون لفكر تلك العقول أهمية أكبر من صوت الريح في الأشجار.
ومع ذلك، اتفق لويس لاحقًا مع نقد إليزابيث أنسكومب لحجته المقدمة في المعجزات. أثبتت أنسكومب أن الحجة يمكن أن تحافظ على صحتها وبنيتها الأساسية حتى لو نشأت الافتراضات المكونة لها من آليات السبب والنتيجة المادية التي تحركها عناصر غير عقلانية. تكرارًا لموقف أنسكومب، صاغ ريتشارد كاريير وجون بيفرسلاوس أيضًا اعتراضات شاملة على حجة العقل، متحديين في المقام الأول إمكانية الدفاع عن مسلمتها الأولية.
الحجج الديكارتية للثنائية
في التأملات، يقدم ديكارت حجتين أساسيتين لدعم الثنائية: أولاً، "الحجة النموذجية"، المعروفة أيضًا باسم "حجة الإدراك الواضحة والمتميزة"، وثانيًا، حجة "عدم القابلية للتجزئة" أو "قابلية القسمة".
تميز هذه الحجة عن حجة الزومبي بتأكيدها على إمكانية استمرار وجود العقل بشكل مستقل عن الجسد، على عكس إمكانية وجود جسد غير متغير بدون عقل. وقد أيد كل من ألفين بلانتينغا، وجي بي مورلاند، وإدوارد فيسر هذه الحجة، على الرغم من أن فيسر ومورلاند يقترحان أنها تتطلب إعادة صياغة دقيقة لتحقيق فعاليتها المقصودة.
لقد أوضح ديكارت حجة عدم القابلية للتجزئة للثنائية بالطريقة التالية:
يوجد تمييز كبير بين العقل والجسد، حيث أن الجسد قابل للقسمة بطبيعته، في حين أن العقل غير قابل للتجزئة بشكل واضح. باعتباره كيانًا مفكرًا بحتًا، فإن العقل لا يحتوي على أجزاء يمكن تمييزها. على الرغم من أن العقل يبدو مندمجًا تمامًا مع الجسم، فإن بتر أحد الأطراف، مثل القدم أو الذراع، لن يقلل من جوهر العقل.
تستند هذه الحجة إلى مبدأ لايبنيز حول هوية غير القابلة للتمييز، والذي يفترض أن الكيانين متطابقان إذا وفقط إذا كانا يمتلكان نفس الخصائص. تشير الحجة المضادة إلى أن المادة قد لا تكون قابلة للقسمة إلى ما لا نهاية، مما يسمح بإمكانية تعريف العقل بكيانات مادية غير قابلة للتجزئة أو، من الممكن تصوره، مع أحاديات لايبنيز.
انتقادات الثنائية
مشكلة التفاعل السببي
هناك اعتراض كبير على الثنائية يتعلق بطبيعة التفاعل السببي. إذا كان الوعي (العقل) موجودًا بشكل مستقل عن الواقع المادي (الدماغ)، فيجب تقديم تفسير لكيفية تكوين الذكريات الجسدية المرتبطة بالوعي. وبالتالي، يجب أن توضح الثنائية الآلية التي يؤثر بها الوعي على الواقع المادي. النقد الأساسي للتفاعلية الثنائية هو فشلها في شرح كيفية تفاعل الكيانات المادية وغير المادية. واجهت أشكال مختلفة من الثنائية، التي تقترح أن العقل غير المادي يؤثر بشكل سببي على الجسم المادي والعكس، تدقيقًا مكثفًا، خاصة خلال القرن العشرين. كثيرًا ما يتساءل النقاد عن كيفية تأثير كيان غير مادي تمامًا على كيان مادي بالكامل، معتبرين ذلك المشكلة الأساسية للتفاعل السببي.
أولاً، يظل الموقع الدقيق لهذا التفاعل غامضًا. على سبيل المثال، الإصبع المحترق يسبب الألم. يبدو أن هذه العملية تتضمن سلسلة من الأحداث: احتراق الجلد، وتحفيز الأطراف العصبية، وتنشيط الأعصاب الطرفية المؤدية إلى الدماغ، ونشاط دماغي محدد، وفي النهاية الإحساس بالألم. ومع ذلك، لا يعتبر الألم بشكل عام قابلاً للتحديد مكانيًا. في حين يمكن للمرء أن يؤكد أن الألم "يحدث في الدماغ"، إلا أنه يتم إدراكه بالتجربة في الإصبع. ومع ذلك، قد لا يكون هذا الانتقاد بالتحديد أمرًا مستعصيًا على الحل.
هناك قضية ثانية أكثر عمقًا تتعلق بآلية التفاعل، خاصة وأن الثنائية تضع "العقل" على أنه غير مادي وخارج نطاق البحث العلمي بطبيعته. وبالتالي، فإن أي تفسير للعلاقة بين الظواهر العقلية والفيزيائية سيشكل اقتراحًا فلسفيًا وليس نظرية علمية. خذ بعين الاعتبار، على سبيل المثال، آلية فيزيائية مفهومة جيدًا، مثل ضرب الكرة الرئيسية لكرة ثمانية، مما يتسبب في دخولها إلى الجيب. يتضمن ذلك نقل الزخم من الكرة الرئيسية المتحركة إلى الكرة الثمانية. قارن هذا بالدماغ، حيث يتم اتخاذ القرار لتحفيز إطلاق الخلايا العصبية، مما يؤدي إلى حركة الجسم. النية، مثل "عبور الغرفة الآن"، هي حدث عقلي خالٍ من الخصائص الفيزيائية مثل القوة. بدون القوة، يبدو أنه غير قادر على تحفيز الخلايا العصبية. لذلك، تتطلب الثنائية تفسيرًا لكيفية قيام كيان يفتقر إلى الخصائص الفيزيائية بإنتاج نتائج مادية.
لقد أعاد الخطاب الفلسفي المعاصر فحص التحدي المتمثل في كيفية تأثير العقل غير المادي على الجسم المادي. يؤكد تيهين (2016) أن الافتراضات العلمية الحديثة فيما يتعلق بـ “الإغلاق السببي” للعالم المادي تجعل من الصعب على الثنائية أن تأخذ في الاعتبار القوة السببية للعقل دون انتهاك هذا المبدأ. وقد دفعت هذه الصعوبة بعض الفلاسفة إلى اقتراح أطر مفاهيمية بديلة لتوضيح كيفية تأثير الحالات العقلية على العمليات الجسدية دون مخالفة القوانين الفيزيائية.
الردود على الانتقادات
طوّر ألفريد نورث وايتهيد، وتلاه ديفيد راي غريفين، علم وجود جديد، أطلق عليه اسم فلسفة العملية، وهو مصمم خصيصًا للتحايل على الصعوبات الكامنة في الثنائية الوجودية.
يفترض المفهوم الفلسفي للعرضية، الذي اقترحه أرنولد جولينكس ونيكولاس مالبرانش، أن جميع التفاعلات بين العقل والجسد تتطلب تدخلًا إلهيًا مباشرًا.
عندما قام سي. إس. لويس بتأليف المعجزات، كانت ميكانيكا الكم ومفهوم اللاحتمية الفيزيائية ناشئين. ومع ذلك، أوضح لويس الاحتمال المنطقي بأن العالم المادي غير الحتمي يمكن أن يوفر نقطة تفاعل داخل نظام مغلق تقليديًا. في مثل هذا السيناريو، يمكن تفسير الحدث المحتمل أو غير المحتمل ماديًا والمحدد علميًا فلسفيًا على أنه فعل كيان غير مادي على الواقع المادي. لكنه أشار بوضوح إلى أن حجج كتابه لن تعتمد على هذه الفرضية. في حين أن بعض تفسيرات ميكانيكا الكم ترى أن انهيار الدالة الموجية غير محدد، فإن تفسيرات أخرى تعرف هذه الظاهرة بأنها حتمية.
حجة الفيزياء
ترتبط الحجة المشتقة من الفيزياء ارتباطًا جوهريًا بالحجة المتعلقة بالتفاعل السببي. يؤكد العديد من علماء الفيزياء وباحثي الوعي أن أي تأثير يمارسه عقل غير مادي على الدماغ من شأنه أن يتعارض بالضرورة مع القوانين الفيزيائية الراسخة، بما في ذلك مبدأ الحفاظ على الطاقة.
بافتراض أن الكون المادي الحتمي يسمح بصياغة أكثر دقة لهذا الاعتراض. عندما يقرر فرد ما اجتياز غرفة ما، فإن الحدث العقلي لهذا القرار يُفهم تقليديًا على أنه يؤدي فورًا إلى إطلاق مجموعة عصبية في الدماغ - وهو حدث جسدي - يبلغ ذروته في فعل المشي. تنشأ المشكلة الأساسية إذا كان كيان غير مادي بالكامل يتسبب في إطلاق الخلايا العصبية، لأن هذا يعني عدم وجود حدث فيزيائي سابق مسؤول عن الإطلاق. وبالتالي، يبدو أن الطاقة الفيزيائية قد تتولد بشكل يتعارض مع القوانين الفيزيائية الحتمية للكون، والتي، بحكم التعريف، تشكل معجزة وتمنع أي تفسير علمي (أو تجربة قابلة للتكرار) فيما يتعلق بأصل الطاقة الفيزيائية لتنشيط الخلايا العصبية. مثل هذه التفاعلات من شأنها أن تنتهك القوانين الفيزيائية بشكل أساسي. على وجه التحديد، إذا كان مصدر طاقة خارجي مسؤولاً عن هذه التفاعلات، فإنه ينتهك قانون الحفاظ على الطاقة. لذلك، واجهت التفاعلية الثنائية انتقادات لمخالفتها مبدأ إرشادي أساسي للعلم: الإغلاق السببي للعالم المادي.
الحجج المضادة
تقدم موسوعة ستانفورد للفلسفة والموسوعة الكاثوليكية الجديدة استجابتين محتملتين للاعتراضات المذكورة أعلاه. تشير الاستجابة الأولية إلى أن العقل قد يؤثر على توزيع الطاقة دون تغيير كميتها الإجمالية. يتضمن الاحتمال البديل التأكيد على أن جسم الإنسان ليس مغلقًا سببيًا، نظرًا لأن مبادئ الحفاظ على الطاقة تنطبق حصريًا على الأنظمة المغلقة. ومع ذلك، يرى الفيزيائيون أنه لا يوجد دليل تجريبي يدعم عدم الانغلاق السببي لجسم الإنسان. يقول روبن كولينز أن الاعتراضات القائمة على الحفاظ على الطاقة تسيء تفسير دورها في الفيزياء. توضح السيناريوهات القائمة في النسبية العامة انتهاكات الحفاظ على الطاقة، وتوفر ميكانيكا الكم سوابق للتفاعلات السببية أو الارتباطات دون تبادل الطاقة أو الزخم. ومع ذلك، فإن هذا لا يعني أن العقل يستهلك الطاقة، ولا يمنع إمكانية المشاركة الخارقة للطبيعة.
وهناك حجة مضادة إضافية، مشابهة للتوازي، يقترحها ميلز، الذي يفترض أن الأحداث السلوكية يتم تحديدها بشكل مفرط سببيًا، مما يعني أنه يمكن تفسيرها بشكل شامل إما بأسباب جسدية أو عقلية بشكل مستقل. الحدث المفرط في التحديد هو الحدث الذي تقدم له أسباب متعددة تفسيرًا كاملاً في وقت واحد. على العكس من ذلك، أبرز جي جي سي سمارت وبول تشرشلاند أنه إذا كانت الظواهر الفيزيائية تحدد الأحداث السلوكية بالكامل، فعند تطبيق نصل أوكام، يصبح العقل غير المادي غير ضروري.
يقترح هوارد روبنسون أن مثل هذه التفاعلات قد تتضمن طاقة مظلمة، أو مادة مظلمة، أو عمليات علمية أخرى غير محددة حاليًا.
يفترض منظور بديل أن التفاعلات داخل جسم الإنسان قد لا تتوافق مع نموذج "كرة البلياردو" في الميكانيكا الكلاسيكية. إذا كان التفسير غير الحتمي لميكانيكا الكم صحيحًا، فإن الأحداث المجهرية تكون غير محددة، مع زيادة درجة الحتمية بشكل متناسب مع مقياس النظام. وقد افترض الفلاسفة كارل بوبر وجون إكليس، جنبًا إلى جنب مع الفيزيائي هنري ستاب، أن عدم التحديد هذا يمكن أن يمتد إلى المستوى العياني. على العكس من ذلك، أكد ماكس تيجمارك أن كلا من الحسابات الكلاسيكية والكمية تشير إلى أن تأثيرات فك الترابط الكمي لا تؤثر بشكل كبير على نشاط الدماغ.
تشير الاستجابة الأخرى لمشكلة التفاعل إلى أنها لا تنطبق عالميًا على جميع أشكال ثنائية المادة. على سبيل المثال، لا تواجه الثنائية التوماوية بطبيعتها مشكلة تفاعل، حيث تصور الروح والجسد على أنهما مرتبطان من حيث الشكل والمادة.
حجة من تلف الدماغ
تسلط هذه الحجة، التي صاغها بول تشرشلاند وآخرون، الضوء على أنه في حالات تلف الدماغ (على سبيل المثال، الناتجة عن حوادث السيارات، أو تعاطي المخدرات، أو الحالات المرضية)، فإن الجوهر العقلي للفرد و/أو خصائصه تتغير أو تتعرض للخطر بشكل ثابت وكبير. إذا كان العقل مادة متميزة تمامًا عن الدماغ، فسيكون من الصعب تفسير سبب ارتباط كل حالة من إصابات الدماغ دائمًا بالضعف العقلي. علاوة على ذلك، من الممكن في كثير من الأحيان التنبؤ وتوضيح أنواع محددة من التدهور العقلي أو النفسي أو التغييرات التي سيختبرها الأفراد عند تلف مناطق معينة في الدماغ. وبالتالي، يجب على أصحاب الثنائية أن يتناولوا كيف يمكن التوفيق بين هذه الملاحظات وفكرة العقل باعتباره مادة منفصلة وغير مادية أو مع كون خصائصه مستقلة وجوديًا عن الدماغ.
يتم الاستشهاد كثيرًا بحالة فينياس غيج، الذي أصيب بأضرار في أحد الفصين الأماميين أو كليهما بسبب مقذوف قضيب حديدي، لتوضيح تأثير الدماغ على العقل. أظهر غيج بالفعل تغيرات عقلية معينة بعد وقوع حادث، مما يشير إلى وجود علاقة بين حالات الدماغ والحالات العقلية. ومع ذلك، فقد لوحظ أن التغيرات العقلية الشديدة التي تعرض لها غيج كانت عابرة، وقد حقق تعافيًا اجتماعيًا وعقليًا معقولًا. لقد تم تحريف التغييرات المبلغ عنها في حالته والمبالغة فيها في كل من الأدبيات العلمية والشعبية، وغالبًا ما تعتمد على روايات قصصية. توجد أمثلة عديدة مماثلة؛ يصف عالم الأعصاب ديفيد إيجلمان شخصًا أظهر ميولًا متصاعدة لاستغلال الأطفال في مناسبتين مختلفتين، وفي كل مرة وجد أنه يعاني من أورام تنمو في منطقة معينة من الدماغ.
وبخلاف دراسات الحالة الفردية، أثبتت التجارب المعاصرة أن العلاقة بين الدماغ والعقل تمتد إلى ما هو أبعد من مجرد الارتباط. من خلال إتلاف أو التلاعب بشكل متكرر بمناطق محددة في الدماغ في ظل ظروف خاضعة للرقابة (على سبيل المثال، في القرود) ومراقبة نتائج متطابقة باستمرار في مقاييس الحالة العقلية والقدرات، أنشأ علماء الأعصاب علاقة سببية محتملة بين تلف الدماغ والتدهور العقلي. تم إثبات هذا الاستنتاج بشكل أكبر من خلال البيانات المتعلقة بتأثيرات المواد الكيميائية النشطة عصبيًا (على سبيل المثال، تلك التي تؤثر على الناقلات العصبية) على الوظائف العقلية، بالإضافة إلى الأبحاث في التحفيز العصبي (التحفيز الكهربائي المباشر للدماغ، بما في ذلك التحفيز المغناطيسي عبر الجمجمة).
الردود
تسعى ثنائية الملكية و"الثنائية الناشئة" لوليام هاسكر إلى التحايل على هذه المشكلة بالذات. فهم يفترضون أن العقل يشكل خاصية أو مادة تنبثق من التكوين المناسب للمادة المادية، وبالتالي فهو عرضة لأي إعادة ترتيب لهذه المادة.
في كتابته في القرن الثالث عشر، أكد القديس توما الأكويني أن "الجسد ضروري لعمل العقل، وليس كأصل عمله". وبالتالي، إذا كان الجسم مختلاً، فإن العقل لن يحقق نواياه. بحسب الفيلسوف ستيفن إيفانز:
إن الفهم بأن الصدمات الدماغية الشديدة تضعف الوظائف الإدراكية والواعية يسبق علم وظائف الأعضاء العصبية الحديث. يمكن تفسير الاكتشافات الفيزيولوجية العصبية على أنها توفر رؤى مفصلة ودقيقة لحقيقة أساسية اعترفت بها البشرية منذ زمن طويل: وهي أن العقل، على الأقل أثناء الوجود الفاني، يستلزم ويعتمد على دماغ فعال. في حين أن الأبحاث المعاصرة قد طورت بشكل كبير فهمنا الدقيق لـ كيفية اعتماد العقل على الجسد، فإن المفهوم الأساسي الذي أن هذا الاعتماد موجود، خاصة قبل الموت، لم يكن اكتشافًا للقرن العشرين.
حجة من علم الأعصاب
أثبتت فحوصات نشاط الدماغ القدرة على التنبؤ بقرارات الفرد لمدة تصل إلى عشر ثوانٍ قبل وعيه الواعي في سيناريوهات معينة. علاوة على ذلك، يمكن لهذه التقنيات تحديد التجارب الذاتية، والمواقف الضمنية، والصور الذهنية. يتم تقديم مثل هذه النتائج في كثير من الأحيان كدليل تجريبي يدعم الأساس المادي للعمليات المعرفية داخل الدماغ.
كما شكلت التطورات الحديثة في مجال الروبوتات والذكاء الاصطناعي تحديات أمام وجهات النظر الثنائية التقليدية. على سبيل المثال، يؤكد سانديني وسكويتي وموراسو (2024) أن السلوك الذكي يرتبط ارتباطًا جوهريًا بالتفاعل بين الجسم وبيئته، مما يشير إلى أن نماذج الذكاء الاصطناعي المجردة البحتة قد تتجاهل العناصر الحاسمة الأساسية للإدراك الطبيعي. يؤكد هذا البحث على أهمية التجارب الحسية الحركية، مما يعني أن الجهود المبذولة لتكرار الذكاء البشري في الآلات يجب أن تدمج التجسيد المادي والتعلم التكيفي، بدلاً من الاعتماد حصريًا على الأطر الحسابية المجردة.
الردود
ينقد الفيلسوف توميست إدوارد فيسر تطبيق علم الأعصاب لإثبات التفسيرات الطبيعية للعقل، مشيرًا إلى وصف الفيلسوف تايلر بيرج لمثل هذه الحجج بأنها "ثرثرة عصبية". يعترف فيسر بأن الأنشطة العصبية تشكل أساس العمليات العقلية، لكنه يؤكد أن هذا يتماشى مع مبادئ الثنائية الهيلومورفية، التي تضع الروح كمركب من العقل والمادة.
وسيطة من البساطة
يمكن القول إن حجة البساطة تمثل الاعتراض الأكثر وضوحًا وانتشارًا على الثنائية العقلية. يواجه أنصار الثنائية تحديًا مستمرًا لتبرير ضرورة طرح كيانين متميزين وجوديًا – العقل والدماغ – عندما يبدو التفسير الأحادي لنفس الأحداث والخصائص ممكنًا ومن شأنه أن يقدم فرضية أكثر بخلًا للتحقق العلمي. يملي مبدأ إرشادي أساسي في كل من البحث العلمي والفلسفي عدم افتراض وجود كيانات أكثر مما هو مطلوب للتفسير المتماسك والتنبؤ الدقيق.
الردود
انتقد بيتر جلاسن هذه الحجة خلال مناظرة مع جي جي سي سمارت، نُشرت في الفلسفة في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات. أكد جلاسن أنه، نظرًا لطبيعتها غير المادية، لا يمكن للفيزيائي أو المادي التذرع باستمرار بشفرة أوكام لتبرير الحالات أو الأحداث العقلية، مثل الاقتناع بأن الثنائية خاطئة. يشير هذا المنظور إلى أن شفرة أوكام قد لا تمتلك قابلية التطبيق "غير المقيدة" التي تُنسب إليها غالبًا (أي تمتد إلى جميع المسلمات النوعية والمجردة)، ولكنها تعمل بدلاً من ذلك بشكل ملموس، وتنطبق حصريًا على الأشياء المادية. إن التطبيق غير المقيد لشفرة أوكام من شأنه أن يفضل الوحدوية ما لم تحصل التعددية على دعم تجريبي أكبر أو يتم دحضها. على العكس من ذلك، فإن التطبيق الملموس من شأنه أن يحول دون استخدامه للمفاهيم المجردة، وهو موقف يطرح تحديات كبيرة لتقييم الفرضيات حول الظواهر المجردة.
كما انتقد سيد جابر موسويراد هذه الحجة، مؤكدًا أن مبدأ البساطة لا ينطبق إلا في السياقات التي لا تتطلب كيانًا إضافيًا. ويفترض أنه في ضوء الحجج الموجودة التي تشير إلى ضرورة الروح، فإن مبدأ البساطة يصبح غير قابل للتطبيق. وبالتالي، فرغم أن غياب الحجج التي تثبت وجود النفس قد يسمح بإنكارها استناداً إلى مبدأ البساطة، فقد تم تقديم حجج عديدة لإثبات حقيقتها. تسلط هذه الحجج الضوء على أنه على الرغم من أن علم الأعصاب قادر على توضيح جوانب الدماغ المادي، إلا أن بعض القضايا العميقة، بما في ذلك الهوية الشخصية والإرادة الحرة، لا تزال قائمة بما يتجاوز قدرته التفسيرية. يكمن جوهر هذا الخلاف في القيود المتأصلة في علم الأعصاب والقوة التفسيرية للازدواجية الجوهرية فيما يتعلق بهذه الظواهر.
الفجوة التوضيحية
- فجوة توضيحية
- العقلية في الخطاب النفسي
- وجهات نظر فلسفية غير ثنائية
- مشكلة الوعي الصعبة
- الأطر اللاهوتية الثنائية
- مفهوم العقل، وهو عمل مبدع لجيلبرت رايل
- المحاكمة
- فلسفة أدفايتا فيدانتا
- السؤال المدوخ
المراجع
- دراسات الوعي في ويكي الكتب
- "الثنائية". في قاموس فلسفة العقل.
- "الثنائية". في موسوعة ستانفورد للفلسفة.
- "الزومبي". في موسوعة ستانفورد للفلسفة.
- جيمس فيزر؛ دودن، برادلي (محرران). “الثنائية والعقل”. موسوعة الإنترنت للفلسفة. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.