البراغماتية هي تقليد فلسفي يصور اللغة والإدراك كأدوات للتنبؤ وحل القضايا وتسهيل العمل، وليس كآليات لمجرد تصوير الواقع أو تمثيله أو عكسه. يؤكد أتباع البراغماتية أن الاستفسارات الفلسفية الأساسية - بما في ذلك جوهر المعرفة، والهياكل اللغوية، والأطر المفاهيمية، والمحتوى الدلالي، والقناعة، والمنهجية العلمية - يتم فهمها بشكل أكثر فعالية من خلال تطبيقاتها العملية وفعاليتها المثبتة.
البراغماتية هي تقليد فلسفي ينظر إلى اللغة والفكر كأدوات للتنبؤ وحل المشكلات والعمل، بدلاً من وصف الواقع أو تمثيله أو عكسه. يؤكد البراغماتيون أن معظم المواضيع الفلسفية - مثل طبيعة المعرفة، واللغة، والمفاهيم، والمعنى، والمعتقد، والعلم - يمكن النظر إليها بشكل أفضل من حيث استخداماتها العملية ونجاحاتها.
ظهرت البراغماتية في الولايات المتحدة خلال سبعينيات القرن التاسع عشر. وكثيرًا ما يُنسب الفضل في تطورها التأسيسي إلى الفلاسفة تشارلز ساندرز بيرس، ووليام جيمس، وجون ديوي. في عام 1878، أوضح بيرس مبدأه الأساسي من خلال مبدئه العملي: "فكر في التأثيرات العملية للأشياء التي تصورها. ومن ثم، فإن تصورك لتلك التأثيرات هو مجمل تصورك للموضوع."
الأصول
نشأت البراغماتية، كحركة فلسفية، في الولايات المتحدة في عام 1870 تقريبًا. ويُعرف تشارلز ساندرز بيرس، وخاصة من خلال مبدأه البراجماتي، بتطوره الأولي، جنبًا إلى جنب مع المساهمين اللاحقين في القرن العشرين مثل ويليام جيمس وجون ديوي. تم تشكيل المسار الفلسفي للبراغماتية من قبل أعضاء النادي الميتافيزيقي، بما في ذلك بيرس، وديوي، وجيمس، وتشونسي رايت، وجورج هربرت ميد.
كان مصطلح "براغماتي" موجودًا في اللغة الإنجليزية منذ القرن السادس عشر، وتم اعتماده من الفرنسية ونشأ في النهاية من اليونانية عبر اللاتينية. على وجه التحديد، المصطلح اليوناني pragma، الذي يشير إلى "العمل" أو "الفعل" أو "الفعل"، يعمل كاسم مشتق من الفعل prassein، والذي يعني "القيام". ظهر الاستخدام الأولي الموثق لمصطلح البراغماتية مطبوعًا في عام 1898، ونُسب إلى جيمس، الذي اعترف بأن بيرس هو منشئ هذا المصطلح في أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر. اعتبر جيمس سلسلة بيرس، “الرسوم التوضيحية لمنطق العلم” – وخاصة “تثبيت الاعتقاد” (1877) و”كيفية جعل أفكارنا واضحة” (1878) – تشكل النصوص التأسيسية للبراغماتية. وأشار بيرس، الذي كتب في عام 1906، لاحقًا إلى أن نيكولاس سانت جون جرين لعب دورًا حاسمًا من خلال تسليط الضوء على أهمية تطبيق تعريف ألكسندر باين للمعتقد، والذي يوصف بأنه "ما يكون الإنسان مستعدًا للتصرف بناءً عليه". وذكر بيرس أيضًا أنه "من هذا التعريف، فإن البراغماتية نادرًا ما تكون أكثر من مجرد نتيجة طبيعية؛ لذا فإنني أميل إلى التفكير فيه باعتباره جد البراغماتية". أكد جون شوك أن "تشونسي رايت يستحق أيضًا قدرًا كبيرًا من الفضل، لأنه كما يتذكر كل من بيرس وجيمس، كان رايت هو من طالب بالتجريبية الظاهراتية والقابلية للخطأ كبديل للتكهنات العقلانية."
قدم بيرس المفهوم القائل بأن البحث الحقيقي يستلزم الشك الحقيقي، وتمييزه عن الشك السطحي أو المبالغ فيه. لقد افترض أنه من أجل فهم مثمر لأي تصور، يجب على المرء "النظر في التأثيرات العملية لموضوعات تصورك. ومن ثم، فإن تصورك لتلك التأثيرات هو مجمل تصورك للموضوع"، وهو مبدأ أطلق عليه فيما بعد المبدأ العملي. يساوي هذا المبدأ فهم الشيء بالنطاق الشامل لآثاره التي يمكن تصورها للمشاركة العملية المستنيرة. ويشكل هذا جوهر منهجيته العملية، التي تتضمن التفكير العقلي التجريبي لصياغة المفاهيم بناءً على الشروط المؤكدة وغير المؤكدة المحتملة. ومثل هذه الطريقة تساعد على توليد فرضيات تفسيرية وتسهل تطبيق وتحسين عمليات التحقق. من سمات منهج بيرس هو تركيزه على استنتاج الفرضيات التفسيرية، ووضع هذه العملية خارج الانقسام التأسيسي التقليدي للعقلانية الاستنتاجية والتجريبية الاستقرائية، على الرغم من خلفيته كعالم منطق رياضي ورائد في الإحصاء.
ألقى بيرس محاضرات وكتب على نطاق واسع حول البراغماتية لتوضيح تفسيره المتميز. لقد افترض أن معنى المفهوم، عندما يتم تأطيره بواسطة اختبارات يمكن تصورها، يكون عامًا بطبيعته. وبالتالي، فإن أهميتها الفكرية تتوافق مع الآثار المترتبة على قبولها للممارسة العامة، وليس مع مجموعة محددة من التأثيرات الفعلية أو نتائج الاختبار. يشير المعنى الموضح لمفهوم ما إلى التحققات المحتملة له، ولكن هذه النتائج هي نتائج فردية، وليس المعنى نفسه. في عام 1905، قدم بيرس مصطلح "البراغماتية" على وجه التحديد "للغرض المحدد للتعبير عن التعريف الأصلي". وأشار إلى أن الاستخدامات البديلة لـ "البراغماتية" من قبل جيمس وإف سي إس شيلر "سارت جميعها بسعادة"، لكنه صاغ المصطلح الجديد بسبب سوء استخدام الاسم الأصلي المتزايد في "المجلات الأدبية". ومع ذلك، تكشف مخطوطة عام 1906 أن اختلافه عن جيمس وشيلر حفز أيضًا هذا التغيير، وهي نقطة تكررت في منشور عام 1908، والذي أشار أيضًا إلى الاختلافات مع المؤلف الأدبي جيوفاني بابيني. انحرفت وجهات نظر بيرس حول ثبات الحقيقة وواقع اللانهاية عن وجهات نظر البراغماتيين الآخرين. ومع ذلك، فقد حافظ على تضامنه معهم فيما يتعلق برفض الضرورة وتأكيد حقيقة الجنرالات والعادات، والتي يتم فهمها من خلال آثارها الملموسة المحتملة، حتى لو كانت غير محققة.
شهدت البراغماتية تجدد الاهتمام بعد تطبيق ويلارد فان أورمان كواين وويلفريد سيلارز لبراغماتية معدلة لنقد الوضعية المنطقية خلال الستينيات. مستوحى من كواين وسيلارز، برز شكل متميز من البراغماتية، يُطلق عليه أحيانًا البراغماتية الجديدة، إلى حد كبير من خلال مساهمات ريتشارد رورتي، الذي كان، إلى جانب هيلاري بوتنام وروبرت براندوم، من بين البراغماتيين الأكثر تأثيرًا في أواخر القرن العشرين. يمكن تصنيف البراغماتية الحديثة على نطاق واسع إلى تقليد تحليلي صارم وبراغماتية "كلاسيكية جديدة"، تجسدها سوزان هاك، التي تظل وفية للأعمال التأسيسية لبيرس وجيمس وديوي.
المبادئ الأساسية
يتبنى الفلاسفة الذين يستخدمون منهجية براغماتية عادةً عدة مواقف متميزة ولكنها مترابطة في كثير من الأحيان، بما في ذلك:
- نظرية المعرفة (التبرير): تتضمن نظرية متماسكة للتبرير، والتي تدحض التأكيد على أن كل المعرفة والاعتقاد المبرر يرتكزان في النهاية على المعرفة غير الاستدلالية أو الاعتقاد المبرر. يؤكد أنصار التماسك على أن التبرير ينشأ حصريًا من العلاقة المتبادلة بين المعتقدات، والتي لا يتمتع أي منها بالمكانة المميزة التي تنسبها النظريات التأسيسية للتبرير.
- نظرية المعرفة (الحقيقة): تشمل إما نظرية انكماشية أو واقعية للحقيقة. يفترض المنظور الانكماشي أن التأكيدات التي تسند الحقيقة إلى عبارة ما لا تنسب خاصية متأصلة تسمى "الحقيقة" إلى تلك العبارة. على العكس من ذلك، تؤكد وجهة النظر العملية على أن مثل هذه الإسنادات تنسب خاصية كونها "مفيدة للاعتقاد" إلى العبارة.
- الميتافيزيقا: يستلزم هذا منظورًا تعدديًا، مع الحفاظ على وجود مناهج صالحة متعددة لتصور العالم والعناصر المكونة له.
- فلسفة العلوم: تتبنى موقفًا ذرائعيًا وعلميًا مناهضًا للواقعية، حيث تقترح تقييم أهمية المفهوم أو النظرية العلمية على أساس فعاليتها في تفسير الظواهر والتنبؤ بها، بدلاً من إخلاصها في تصوير الواقع الموضوعي.
- فلسفة اللغة: تحتضن وجهة نظر مناهضة للتمثيلية، والتي ترفض تحليل المعنى الدلالي في الافتراضات والحالات العقلية والعبارات من خلال المراسلات أو العلاقات التمثيلية. بدلًا من ذلك، فهو يفسر المعنى الدلالي عبر مفاهيم مثل الاستعداد للعمل، والروابط الاستدلالية، و/أو الأدوار الوظيفية، كما يظهر في السلوكية والاستدلال. ولا ينبغي الخلط بين هذا وبين البراغماتية، وهو تخصص لغوي فرعي لا علاقة له بالبراغماتية الفلسفية.
- علاوة على ذلك، كثيرًا ما تتضمن الفلسفات البراغماتية عناصر من التجريبية، والقابلية للخطأ، والتحققية، وفلسفة الطبيعة الكينية. في حين أن العديد من البراغماتيين يحتضنون النسبية المعرفية باعتبارها جانبًا حاسمًا من عقيدتهم (على سبيل المثال، جوزيف مارجوليس)، فإن هذا الموقف لا يزال مثيرًا للجدل، حيث يرى البراغماتيون الآخرون (على سبيل المثال، هيلاري بوتنام، سوزان هاك) أن هذه النسبية معيبة بشكل أساسي.
معارضة تجسيد المفاهيم والنظريات
انتقد ديوي في كتابه البحث عن اليقين ما أسماه "المغالطة الفلسفية". وقال إن الفلاسفة في كثير من الأحيان يفترضون فئات، مثل العقلية والجسدية، دون الاعتراف بطبيعتها الاسمية كبنيات مصممة لمعالجة قضايا معينة. وأكد أن هذا الإغفال يؤدي إلى غموض ميتافيزيقي ومفاهيمي. تشمل الأمثلة التوضيحية "الكائن المطلق" الذي طرحه الفلاسفة الهيغليون، ومفهوم "عالم القيمة"، والتأكيد على أن المنطق، كونه تجريدًا للفكر الملموس، ليس له علاقة بعملية التفكير الفعلي.
وقد وصف ديفيد إل. هيلدبراند هذه القضية بإيجاز، مشيرًا إلى أن "عدم الاهتمام الإدراكي للوظائف المحددة التي تشمل البحث دفع الواقعيين والمثاليين على حد سواء إلى صياغة تفسيرات للمعرفة التي تعرض منتجات التجريد الشامل على التجربة."
الطبيعية ومناهضة الديكارتية
منذ بدايتها، هدفت البراغماتية إلى إصلاح الفلسفة، ومواءمتها بشكل أوثق مع تفسيرهم للمنهج العلمي. أكد البراغماتيون أن كلا من الفلسفات المثالية والواقعية تميل إلى تصوير المعرفة الإنسانية على أنها تتجاوز الفهم العلمي. ولاحظوا أن هذه التقاليد الفلسفية اعتمدت لاحقًا إما على ظواهر مستوحاة من الكانطية أو على نظريات المراسلات الخاصة بالمعرفة والحقيقة. انتقد البراغماتيون الظواهر بسبب أولوياتها ونظريات المراسلات للتعامل مع المراسلات كحقيقة غير قابلة للاختزال. في المقابل، تسعى البراغماتية إلى توضيح العلاقة بين العارف والمعلوم.
في عام 1868، أكد سي إس بيرس أنه لا توجد قوة حدسية بمعنى الإدراك غير مشروطة بالاستدلال، ولا توجد أي قوة للاستبطان، سواء كانت حدسية أو غير ذلك. وافترض أن الوعي بالعالم الداخلي ينشأ من الاستدلال الافتراضي المبني على حقائق خارجية. لقد كان الاستبطان والحدس من الأدوات الفلسفية الأساسية منذ ديكارت على الأقل. كما جادل بيرس ضد وجود الإدراك الأولي المطلق في أي عملية معرفية؛ وفي حين أن مثل هذه العملية لها بداية، فمن الممكن دائمًا تفكيكها إلى مراحل معرفية أكثر تفصيلاً. وأكد أن ما يسمى الاستبطان لا يوفر وصولاً متميزًا إلى المعرفة المتعلقة بالعقل، لأن الذات عبارة عن بناء مشتق من التفاعل مع العالم الخارجي، وليس العكس. في الوقت نفسه، جادل بيرس بثبات بأن البراغماتية ونظرية المعرفة على نطاق واسع لا يمكن استخلاصها من مبادئ علم النفس، الذي يُفهم على أنه علم متخصص، نظرًا للاختلاف بين الفكر الفعلي والفكر المعياري. ضمن سلسلة "الرسوم التوضيحية لمنطق العلوم"، أوضح بيرس كلا من البراغماتية والمبادئ الإحصائية كمكونات أساسية للمنهج العلمي. يمثل هذا الموقف انحرافًا كبيرًا عن معظم البراغماتيين الآخرين، الذين دافعوا عن مذهب طبيعي وعلم نفس أكثر شمولاً.
تناول ريتشارد رورتي هذه الحجج والحجج ذات الصلة بالتفصيل في عمله الفلسفة ومرآة الطبيعة. في هذا النص، انتقد رورتي جهود العديد من فلاسفة العلوم لتأسيس مجال لنظرية المعرفة كان متميزًا تمامًا عن العلوم التجريبية، بل ويُعتبر أحيانًا متفوقًا عليها. دبليو في. كواين، الذي كانت مقالته "نظرية المعرفة الطبيعية" محورية في إعادة تعميم نظرية المعرفة الطبيعية، تحدى بالمثل نظرية المعرفة "التقليدية" و"حلمها الديكارتي" باليقين المطلق. أكد كواين أن هذا الحلم كان بعيد المنال عمليًا ومعيبًا من الناحية النظرية، لأنه يفصل نظرية المعرفة عن البحث العلمي.
التوفيق بين مناهضة الشك والخطأ
يفترض هيلاري بوتنام أن الهدف الأساسي للبراغماتية الأمريكية يتضمن التوفيق بين مناهضة الشك والقابلية للخطأ. وعلى الرغم من التحيز المتأصل في كل المعرفة الإنسانية، والذي يحول دون أي "نظرة إلهية"، فإن هذا الشرط لا يتطلب موقفًا شكيًا واسع النطاق أو شكًا فلسفيًا جذريًا، يختلف عن الشك العلمي. حافظ بيرس على مبدأين أساسيين: (1) الاستدلال يفترض بطبيعته، ويأمل على الأقل، أن الحقيقة والواقع قابلان للاكتشاف وسيتم الكشف عنهما حتمًا من خلال تحقيق مكثف بما فيه الكفاية؛ و(2) خلافًا لمنهجية ديكارت المؤثرة في تأملات في الفلسفة الأولى، لا يمكن اصطناع الشك أو توليده بشكل مصطنع لتحفيز البحث المثمر، كما لا يمكن للفلسفة أن تبدأ من الشك الشامل. الشك، مثل الإيمان، يتطلب التبرير. الشك الحقيقي مقلق ومقيد، لأن الاعتقاد يشكل أساس العمل. إنه ينشأ من مواجهة تناقض واقعي محدد وعنيد (يسميه ديوي "الموقف")، والذي يزعزع استقرار افتراض معين نعتبره صحيحًا. ومن ثم يصبح الاستفسار عملية عقلانية ذاتية التنظيم تهدف إلى استعادة حالة مستقرة من الإيمان فيما يتعلق بالقضية. من المهم أن نلاحظ أن مناهضة الشك نشأت كرد فعل على الشك الأكاديمي الحديث بعد ديكارت. إن التأكيد العملي على أن كل المعرفة تظل مؤقتة يتوافق بشكل كبير مع التقاليد المتشككة السابقة.
نظرية الحقيقة ونظرية المعرفة
لم تكن البراغماتية أول حركة فلسفية تطبق المفاهيم التطورية على نظريات المعرفة. على سبيل المثال، دافع شوبنهاور عن المثالية البيولوجية، مشيرًا إلى أن ما يجد الكائن أنه من المفيد تصديقه قد ينحرف بشكل كبير عن الحقيقة الموضوعية. من وجهة النظر هذه، يتم تصوير المعرفة والعمل كمجالين متميزين، مع وجود حقيقة مطلقة أو متعالية بشكل مستقل عن أي عمليات استقصاء تستخدمها الكائنات الحية للتنقل في الحياة. تتحدى البراغماتية هذه المثالية من خلال تقديم منظور "إيكولوجي" للمعرفة، والتأكيد على أن البحث هو الآلية التي من خلالها تتعامل الكائنات الحية مع بيئتها. ضمن هذا الإطار، تعمل حقيقي وصحيح كتسميات سياقية في الاستفسار ولا يمكن فهمها خارج هذا السياق التشغيلي. على الرغم من أنها ليست واقعية بالمعنى التقليدي القوي (ما أطلق عليه هيلاري بوتنام لاحقًا الواقعية الميتافيزيقية)، إلا أن البراغماتية واقعية في اعترافها بالعالم الخارجي الذي يستلزم التفاعل.
وكثيرًا ما تم إخراج العديد من تعبيرات جيمس التي لا تنسى، مثل "القيمة النقدية للحقيقة" و"الحقيقة هي فقط المنفعة في طريقة تفكيرنا"، من سياقها وتحريفها في كثير من الأحيان في المعاصرة. الخطاب، الذي يصور البراغماتية على أنها تؤيد فكرة أن أي فكرة مفيدة عمليًا هي فكرة صحيحة بطبيعتها. وقد عبر ويليام جيمس عن هذا القلق:
لقد حان الوقت للحث على استخدام القليل من الخيال في الفلسفة. إن عدم رغبة بعض منتقدينا في قراءة أي شيء سوى أسخف المعاني الممكنة في تصريحاتنا هو أمر مشين لمخيلتهم مثل أي شيء أعرفه في التاريخ الفلسفي الحديث. يقول شيلر إن الحقيقة هي ما "يعمل". ومن ثم فإنه يعامل باعتباره الشخص الذي يقصر التحقق على أدنى المرافق المادية. يقول ديوي إن الحقيقة هي ما يمنح "الرضا"! يتم التعامل معه كشخص يؤمن بأن كل شيء صحيح، والذي لو كان صحيحًا لكان لطيفًا.
أكد جيمس أن النظرية، في الواقع، تمتلك دقة أكبر بكثير.
إن وظيفة الإيمان في تمثيل الواقع هي موضوع نقاش واسع النطاق داخل البراغماتية. هل يتم التحقق من صحة الاعتقاد من خلال توافقه مع الواقع؟ "النسخ هو طريقة حقيقية واحدة (واحدة فقط) للمعرفة." هل التصرفات الاعتقادية التي تعتبر صحيحة أم خاطئة تعتمد على فعاليتها في التحقيق والعمل؟ هل يكتسب الإيمان معنى فقط من خلال تفاعل الكائنات الذكية مع بيئتها المحيطة؟ فهل يصبح الإيمان صحيحا فقط بعد النجاح في هذا الصراع؟ في براغماتية جيمس، لا يوجد أي شيء عملي أو مفيد يعتبر صحيحًا بطبيعته، ولا أي شيء يساعد فقط على البقاء على المدى القصير. على سبيل المثال، الاعتقاد بأن الزوج المخادع مخلص قد يوفر راحة فورية، لكنه يفتقر إلى فائدة طويلة المدى لأنه لا يتوافق مع الحقائق وبالتالي فهو غير صحيح.
في مجالات أخرى
بينما بدأت البراغماتية كمعيار للمعنى فقط، فقد تطورت بسرعة إلى نظرية معرفية شاملة، مما أثر بشكل عميق على المشهد الفلسفي الأوسع. إن ممارسي البراغماتية في هذه المجالات، على الرغم من أنهم يتقاسمون الإلهام التأسيسي، يظهرون منهجيات متنوعة ويفتقرون إلى المبادئ المقبولة عالميًا.
فلسفة العلوم
في فلسفة العلم، تفترض الذرائعية أن المفاهيم والنظريات تخدم فقط كأدوات عملية، وتؤكد أن التقدم العلمي لا يمكن أن يتميز بمفاهيم ونظريات تعكس الواقع بدقة. كثيرا ما يصور أتباع الذرائعية التقدم العلمي على أنه مجرد قدرة معززة على تفسير الظواهر والتنبؤ بها. الذرائعية لا تنفي أهمية الحقيقة؛ وبدلاً من ذلك، فهو يقدم تفسيرًا متميزًا لطبيعة الحقيقة والزيف وأدوارهما التشغيلية في البحث العلمي.
كان الخلاف الرئيسي الذي طرحه سي. آي. لويس في عمله عام 1929، العقل والنظام العالمي: الخطوط العريضة لنظرية المعرفة، هو أن العلم لا يكرر الواقع فحسب، بل يعمل من خلال أنظمة مفاهيمية، يتم اختيارها بناءً على اعتبارات عملية - على وجه التحديد، فائدتها في تسهيل البحث. إن تطور لويس اللاحق لمختلف المنطق النموذجي يجسد هذا المنظور. ونتيجة لذلك، يتم تعريف لويس أحيانًا على أنه مدافع عن البراغماتية المفاهيمية.
وشمل التطور الإضافي التقارب بين الوضعية المنطقية والبراغماتية، وهو ما يتضح في كتابات تشارلز دبليو موريس ورودولف كارناب. لقد تجلى التأثير العملي على هؤلاء المؤلفين في المقام الأول في دمج المبدأ العملي في أطرهم المعرفية. ومع ذلك، فإن البراغماتيين الذين يتبنون فهمًا أكثر اتساعًا للحركة نادرًا ما يستشهدون بمساهماتهم.
د. تعتبر مقالة في. كواين التي كتبها عام 1951 بعنوان "عقيدتان للتجريبية" بمثابة عمل أساسي في الفلسفة التحليلية في القرن العشرين. تتناول هذه الورقة بشكل نقدي مبدأين أساسيين للوضعية المنطقية. الأول هو التمييز بين العبارات التحليلية (مثل الحشو والتناقضات)، التي يتم تحديد صحتها أو كذبها من خلال المحتوى الدلالي للكلمات المكونة لها (على سبيل المثال، "جميع العزاب غير متزوجين")، والعبارات التركيبية، التي تعتمد قيمتها الحقيقة على الحالات الطارئة. المبدأ الثاني الذي يتم تحديه هو الاختزالية، وهي العقيدة التي تؤكد أن كل عبارة ذات معنى تستمد أهميتها من البناء المنطقي للمصطلحات التي تشير فقط إلى الخبرة المباشرة. ينسجم نقد كواين مع تأكيد بيرس على أن البديهيات ليست حقائق مسبقة بل هي افتراضات تركيبية.
المنطق
في حياته المهنية اللاحقة، اكتسب شيلر شهرة بسبب انتقاداته للمنطق، وخاصة في كتابه المدرسي، المنطق الرسمي. في هذه المرحلة، تطورت فلسفة شيلر البراغماتية لتشبه إلى حد كبير فلسفة اللغة العادية، أكثر من فلسفة أي براغماتي كلاسيكي آخر. سعى شيلر إلى إبطال الفرضية الأساسية للمنطق الرسمي من خلال إظهار أن الكلمات تكتسب معنى حصريًا ضمن سياقات محددة للاستخدام. من بين أعمال شيلر الرئيسية، كان الأقل شهرة هو المتابعة البناءة لمجلده النقدي، المنطق الرسمي. في هذا العمل اللاحق، بعنوان منطق الاستخدام، كان هدف شيلر هو تطوير نظام منطقي بديل ليحل محل المنطق الرسمي الذي انتقده سابقًا في المنطق الرسمي. يتوافق إطاره المقترح مع ما يمكن أن يحدده الفلاسفة المعاصرون على أنه منطق يشمل سياق الاكتشاف والمنهجية الاستنباطية الافتراضية.
بينما رفض شيلر جدوى المنطق الصوري تمامًا، فإن غالبية البراغماتيين يتحدون بدلاً من ذلك ادعاءاته بالصلاحية النهائية، وينظرون إلى المنطق باعتباره مجرد أداة واحدة من بين أدوات عديدة - أو، نظرًا لتنوع المنطق الصوري، كمجموعة واحدة من الأدوات من بين أدوات أخرى. هذا المنظور يتبناه بشكل خاص سي آي لويس. على العكس من ذلك، ابتكر سي. إس. بيرس العديد من المنهجيات للمنطق الرسمي.
استخدامات الحجة لستيفن تولمين، على الرغم من كونها أطروحة معرفية، إلا أنها أثرت بشكل كبير على الباحثين في مجالات المنطق غير الرسمي والدراسات البلاغية.
الميتافيزيقا
كان جيمس وديوي مفكرين تجريبيين بطريقة مباشرة: فالخبرة هي المعيار الأساسي وهي ما يستلزم التفسير. لقد وجدوا أن التجريبية التقليدية غير كافية لأنه، وفقًا للتقليد الذي وضعه هيوم، كان التجريبيون يميلون إلى اختزال التجربة في الأحاسيس المنفصلة فقط. بالنسبة للبراغماتيين، فإن هذا النهج يتناقض مع المبادئ الأساسية للتجريبية؛ لقد جادلوا بأن جميع جوانب التجربة، بما في ذلك الروابط المتأصلة والمحتوى الدلالي، يجب أن تؤخذ في الاعتبار، بدلاً من رفضها من خلال افتراض مجرد بيانات حسية باعتبارها الحقيقة النهائية. تسعى التجريبية الراديكالية، أو التجريبية الفورية كما وصفها ديوي، إلى دمج المعنى والقيمة، بدلاً من تفسيرهما كتراكبات ذاتية على عالم ميكانيكي من "الذرات الأزيز".
يقدم ويليام جيمس توضيحًا مقنعًا لهذا النقص المفاهيمي:
لاحظ أحد الخريجين الشباب ذات مرة أنه كان يفترض دائمًا أن الدخول إلى فصل دراسي فلسفي يتطلب التعامل مع عالم مختلف تمامًا عن ذلك الذي تركناه في الشارع. وأكد أن هذين العالمين يعتبران متباينين للغاية بحيث لا يمكن تصور الارتباط العقلي المتزامن. إن عالم التجارب الشخصية الملموسة، الذي ينتمي إليه الشارع، يتميز بأنه متعدد الأوجه ومعقد ومضطرب وصعب ومحير بشكل لا يمكن تصوره. في المقابل، يتم تصوير العالم الذي قدمه أستاذ الفلسفة على أنه مبسط ونقي ومرتفع، ويفتقر بشكل ملحوظ إلى التناقضات المتأصلة في الحياة الحقيقية. ... في الأساس، يعمل هذا البناء الفلسفي بشكل أقل باعتباره تصويرًا دقيقًا للعالم الواقعي وأكثر كطبقة مجردة متراكبة عليه ... إنه لا يقدم أي تفسير حقيقي لكوننا الملموس.
ف. كان العمل الافتتاحي لسي إس شيلر، ألغاز أبو الهول، قد سبق وعيه بالحركة البراغماتية الناشئة في أمريكا. يدعو شيلر في هذا النص إلى موقف وسط بين المادية والميتافيزيقا المطلقة. تتوافق وجهات النظر المتناقضة هذه مع ما وصفه ويليام جيمس بالتجريبية المتشددة والعقلانية الرقيقة. يؤكد شيلر أن النزعة الطبيعية الآلية تفشل في تفسير الأبعاد "العليا" لعالمنا بشكل مناسب، والتي تشمل الإرادة الحرة، والوعي، والغائية، والعالميات، وبالنسبة للبعض، مفهوم الله. على العكس من ذلك، تثبت الميتافيزيقا المجردة أنها غير كافية لفهم الجوانب "السفلى" من عالمنا (على سبيل المثال، النقص، والتدفق، والجسدية). على الرغم من أن صياغة شيلر لهذا الموقف الوسيط لا تزال غير دقيقة إلى حد ما، فهو يقترح أن الميتافيزيقا تعمل كمساعدة مفيدة للتحقيق، وقيمتها متوقفة على فائدتها التفسيرية.
في النصف الأخير من القرن العشرين، أكد ستيفن تولمين أن ضرورة التمييز بين الواقع والمظهر تظهر حصريًا ضمن إطار تفسيري معين، وبالتالي، أصبحت الاستفسارات حول طبيعة "الحقيقة النهائية" موضع نقاش. في وقت لاحق، قدم الفيلسوف ما بعد التحليلي دانييل دينيت اقتراحًا مشابهًا، مفترضًا أن الفهم الشامل للعالم يستلزم الاعتراف بكل من الأبعاد "التركيبية" للواقع (على سبيل المثال، الحركة الذرية) وسماته "الدلالية" الناشئة (على سبيل المثال، المعنى والقيمة).
توفر التجريبية الراديكالية إجابات على الاستفسارات المتعلقة بالحدود المعرفية للعلم، والطبيعة الجوهرية للعلم. المعنى والقيمة، وفعالية الاختزال. تحظى مثل هذه الأسئلة بأهمية كبيرة في الخطاب المعاصر فيما يتعلق بالعلاقة بين الدين والعلم، حيث يُفترض في كثير من الأحيان - وهو ادعاء يرفضه البراجماتيون إلى حد كبير - أن البحث العلمي يختزل جميع الظواهر ذات المعنى إلى مجرد مظاهر جسدية "مجرد".
فلسفة العقل
يؤكد كل من جون ديوي في كتابه التجربة والطبيعة (1929)، وبعد نصف قرن من ذلك، ريتشارد رورتي في كتابه الفلسفة ومرآة الطبيعة (1979) أن جزءًا كبيرًا من الخطاب المتعلق بالعلاقة بين العقل والجسد ينبع من الغموض المفاهيمي. وبدلاً من ذلك، يؤكدون أن طرح "العقل" أو "الأشياء الذهنية" كفئة وجودية متميزة ليس ضروريًا.
يُظهر البراجماتيون اختلافًا فيما يتعلق بالنهج الفلسفي المناسب - الهادئ أو الطبيعي - لمشكلة العقل والجسد. أنصار الموقف الهادئ، بما في ذلك رورتي، يدعون إلى حل المشكلة، معتبرين أنها قضية زائفة. وعلى العكس من ذلك، يؤكد علماء الطبيعة أنه يشكل بحثًا تجريبيًا موضوعيًا.
الأخلاق
لا تفترض البراغماتية أي تمييز أساسي بين التفكير العملي والنظري، ولا تفترض أي اختلاف وجودي بين البيانات الواقعية وأحكام القيمة. تتبنى الأخلاق البراغماتية منظورًا إنسانيًا على نطاق واسع، وتؤكد أن المعيار النهائي للأخلاق يكمن فقط في علاقتها باهتمامات الإنسان. وبالتالي فإن القيم المحمودة هي تلك التي تدعمها مبررات سليمة، وهو مفهوم يطلق عليه في كثير من الأحيان "منهج الأسباب الوجيهة". يسبق هذا المفهوم العملي حجج مماثلة قدمها فلاسفة آخرون، بما في ذلك جيروم شنيويند وجون سيرل، الذين أكدوا على أوجه التشابه المهمة بين القيم والحقائق.
إن مساهمات ويليام جيمس الأخلاقية، التي تم توضيحها في مقالته إرادة الإيمان، كثيرًا ما أسيء تفسيرها على أنها تدعو إلى النسبية أو اللاعقلانية. ومع ذلك، يؤكد المقال بشكل أساسي على أن الاعتبارات الأخلاقية تنطوي بطبيعتها على عنصر الثقة أو الإيمان، وأن الأفراد لا يمكنهم تأجيل القرارات الأخلاقية باستمرار حتى تتوفر أدلة تجريبية قاطعة.
تتطلب الاستفسارات الأخلاقية بطبيعتها حلولاً لا يمكنها انتظار التحقق التجريبي. إن السؤال الأخلاقي لا يتعلق بما هو موجود بشكل ملموس، بل يتعلق بما يشكل الخير، أو ما الذي سيكون خيرًا لو وجد. ... أي كيان اجتماعي، بغض النظر عن حجمه، يحافظ على هيكله لأن كل عضو مؤسس يفي بالتزاماته مع التأكد من أن الآخرين سوف يؤدون التزاماتهم في نفس الوقت. عندما يتم تحقيق النتيجة المرجوة من خلال الجهود التعاونية للعديد من الأفراد المستقلين، فإن وجودها الفعلي يعزى فقط إلى الثقة الأساسية بين أولئك المعنيين بشكل مباشر. وتعمل الحكومات والقوات العسكرية والمؤسسات التجارية والسفن البحرية والمؤسسات الأكاديمية والفرق الرياضية في ظل هذا الشرط الأساسي؛ وبدون ذلك، لن تكون الإنجازات غير قابلة للتحقيق فحسب، بل تظل حتى المحاولات غير قابلة للتحقيق.
من بين البراغماتيين الكلاسيكيين، كرّس جون ديوي اهتمامًا أكاديميًا كبيرًا لموضوعات الأخلاق والديمقراطية. في مقالته المبدعة، "ثلاثة عوامل مستقلة في الأخلاق"، سعى ديوي إلى تجميع ثلاث وجهات نظر فلسفية أساسية حول الأخلاق: مفهوم الحق، وفكرة الفاضلة، وفكرة الخير. وأكد أنه في حين أن كل وجهة نظر من وجهات النظر هذه تقدم أطرًا قيمة للتفكير في المعضلات الأخلاقية، فإن احتمال الخلاف فيما بينها لا يؤدي دائمًا إلى حلول مباشرة.
وانتقد ديوي أيضًا الانقسام الصارم بين الوسائل والغايات، والذي حدده كعامل مساهم في انخفاض جودة العمل اليومي والخبرات التعليمية، وكلاهما غالبًا ما يُنظر إليهما على أنهما فعالان فقط لتحقيق هدف مستقبلي. وشدد على ضرورة الانخراط في عمل هادف ودعا إلى فلسفة تعليمية لا تعتبر التعلم مجرد إعداد للحياة، بل باعتباره جانبًا لا يتجزأ من الحياة نفسها.
أعرب ديوي عن معارضته للفلسفات الأخلاقية المعاصرة، وخاصة عاطفية ألفريد آير. لقد وضع تصورًا للأخلاق باعتبارها نظامًا تجريبيًا محتملاً، مقترحًا أن القيم يتم وصفها بدقة أكبر ليس على أنها عواطف أو أوامر، بل على أنها فرضيات تتعلق بالأفعال التي ستؤدي إلى نتائج مرضية، أو ما وصفه بأنه تجربة إكمالية. والنتيجة الطبيعية لهذا المنظور هي أن الأخلاق تشكل مسعى غير معصوم من الخطأ، نظرًا لعجز البشرية المتكرر عن التأكد بدقة مما يمكن أن يحققها حقًا.
في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، اكتسبت البراغماتية جاذبية كبيرة في مجال أخلاقيات علم الأحياء، والتي دافع عنها بشكل خاص الفلاسفة جون لاكس وتلميذه جلين ماكجي. تلقى منشور ماكجي عام 1997، الطفل المثالي: نهج عملي للهندسة الوراثية، إشادة من أنصار الفلسفة الأمريكية الكلاسيكية، لكنه أثار انتقادات من داخل أخلاقيات علم الأحياء لتعبيره عن نظرية أخلاقيات علم الأحياء الواقعية وتحديها لنظرية المبادئ السائدة آنذاك في أخلاقيات الطب. جمعت مختارات بعنوان أخلاقيات علم الأحياء العملية، نشرتها مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، ردودًا فلسفية على هذا الخطاب، وتضمنت مساهمات من علماء مثل ميكا هيستر وجريفين تروتر، الذين صاغ العديد منهم نظرياتهم الخاصة بناءً على الأعمال التأسيسية لديوي، وبيرس، ورويس، وآخرين. قام لاكس، بشكل مستقل ولكن ممتد من مساهمات ديوي وجيمس، بتطوير تطبيقات مختلفة للبراغماتية في أخلاقيات علم الأحياء.
نشرت مطبعة جامعة أكسفورد مجموعة الأدوات الأخلاقية للقرن الحادي والعشرين بقلم أنتوني ويستون وبوب فيشر، والذي يمثل واحدًا من كتب الأخلاق المدرسية النادرة التي تم وضعها بالكامل ضمن منظور عملي. يمثل كتاب تود ليكان صنع الأخلاق مساهمة عملية كبيرة في الأخلاقيات الفوقية. يفترض ليكان أن الأخلاق تشكل ممارسة غير معصومة من الخطأ ولكنها عقلانية، ويُساء فهمها تقليديًا على أنها مستمدة بشكل أساسي من النظرية أو المبادئ. وهو يؤكد، على العكس من ذلك، أن الأطر والقواعد النظرية تظهر كأدوات مصممة لتعزيز حكمة التطبيق العملي.
يقدم روبرت ل. هولمز، بالاعتماد على الإطار الفلسفي لجون ديوي، منظورًا عمليًا لنظرية الحرب العادلة. ويؤكد أن التطبيق المعاصر لنظرية الحرب العادلة يمثل مشكلة بطبيعتها بسبب اعتماده على تفسيرات ذاتية للنتائج "العادلة" أو "غير العادلة". يدعو هولمز إلى تجاوز هذا التحليل الثنائي من خلال تبني منظور عالمي شامل يدمج "كوكبة من القيم والممارسات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والدينية والأخلاقية" التي تساهم في الإدامة التاريخية للحرب. في النهاية، فهو يفترض أن الضرورة الأخلاقية العالمية ضد القتل توفر أساسًا عقلانيًا كافيًا لشكل جديد من "السلمية الوجودية" البراغماتية.
علم الجمال
سعى عمل جون ديوي الأساسي، الفن كخبرة، المستمد من محاضرات ويليام جيمس في جامعة هارفارد، إلى إظهار العلاقة الجوهرية بين الفن والثقافة والحياة اليومية (IEP). جادل ديوي بأن الفن يجب أن يكون جزءًا لا يتجزأ من الوجود الإبداعي لكل شخص، وليس مجالًا حصريًا مخصصًا لمجموعة مختارة من الفنانين. وشدد كذلك على الدور النشط للجمهور، وصورهم على أنهم أكثر من مجرد متلقين سلبيين. انحرف مفهوم ديوي للفن عن التقليد الجمالي المتعالي الذي أسسه إيمانويل كانط، والذي أكد على الطابع الفريد للفن والطبيعة النزيهة للتقدير الجمالي. يبرز جوزيف مارجوليس كخبير جمالي براغماتي معاصر بارز. تصف مارجوليس العمل الفني بأنه "كيان متجسد جسديًا وناشئ ثقافيًا"، حيث تنظر إليه على أنه "كلام" بشري يتماشى مع النشاط البشري والثقافة الأوسع، وليس شذوذًا وجوديًا. ويؤكد على التعقيد المتأصل والغموض في الأعمال الفنية، مؤكدا أنه لا يمكن تقديم تفسير واحد ونهائي.
فلسفة الدين
استكشف كل من جون ديوي وويليام جيمس الأهمية المستمرة للدين في المجتمع الحديث، حيث تناول ديوي الموضوع في إيمان مشترك وجيمس في أنواع التجارب الدينية.
يفترض الموقف العملي العام لوليام جيمس أن الحقيقة مشروطة بالفعالية. وبالتالي، فإن عبارة مثل "الصلاة مسموعة" قد تعمل بفعالية على المستوى النفسي، ومع ذلك (أ) قد لا تسهل تحقيق النتائج المرجوة، و (ب) يمكن أن تعزى بشكل أكثر دقة إلى آثارها الملطفة بدلا من الاستقبال الإلهي للصلوات. ولذلك، فإن البراغماتية ليست معارضة بطبيعتها للدين ولا هي بمثابة تبرير للإيمان الديني. ومع ذلك، فإن الإطار الميتافيزيقي لجيمس يستوعب الصدق المحتمل للتأكيدات الوجودية الدينية. وكما خلص في كتابه أصناف التجربة الدينية، فإن وجهة نظره لا تنفي وجود حقائق متعالية. وبدلاً من ذلك، دعا إلى الحق المعرفي المشروع في اعتناق معتقدات في مثل هذه الحقائق، نظرًا لتأثيرها الواضح على حياة الفرد ومقاومتها للتحقق أو التزييف إما من خلال الاستدلال الفكري أو البيانات الحسية التجريبية.
في الفكر التاريخي، العالم المبني (كاليفورنيا، 1995)، يفرق جوزيف مارجوليس بين "الوجود" و"الواقع". وهو يقترح الاحتفاظ بمصطلح "موجود" حصريًا للكيانات التي تظهر بشكل واضح ثانية بيرس، والتي تتميز بقدرتها على ممارسة المقاومة الجسدية الغاشمة. وعلى العكس من ذلك، فإن الكيانات التي تؤثر علينا، مثل الأرقام، يمكن اعتبارها "حقيقية" على الرغم من عدم "وجودها". يفترض مارغوليس أنه ضمن هذا الإطار اللغوي، يمكن اعتبار الله "حقيقيًا" بسبب تأثيره على تصرفات المؤمنين، لكنه قد لا يكون "موجودًا".
التعليم
تمثل التربية العملية فلسفة تعليمية تعطي الأولوية لنقل المعرفة التي تنطبق بشكل مباشر على الحياة وتعزيز التنمية الشخصية لدى الطلاب. يُعرف الفيلسوف الأمريكي جون ديوي على نطاق واسع بأنه شخصية أساسية في النهج العملي للتعليم.
البراغماتية الجديدة
تشكل البراغماتية الجديدة تصنيفًا معاصرًا واسعًا يشمل مفكرين متنوعين يدمجون رؤى مهمة من البراغماتيين الكلاسيكيين بينما يظهرون في الوقت نفسه اختلافات كبيرة. ويمكن أن تظهر هذه الاختلافات في منهجيتهم الفلسفية، حيث يلتزم الكثيرون بالتقليد التحليلي، أو في أطرهم المفاهيمية؛ على سبيل المثال، كان البراغماتي المفاهيمي سي. آي. لويس ينتقد ديوي بشدة، وأعرب البراغماتي الجديد ريتشارد رورتي عن ازدراءه لبيرس.
من بين الشخصيات البارزة في البراغماتية التحليلية هيلاري بوتنام، ودبليو في أو كواين، ودونالد ديفيدسون، وعلى وجه الخصوص ريتشارد رورتي في أعماله المبكرة، الذي كان رائدًا في الفلسفة البراغماتية الجديدة من خلال منشوره عام 1979، الفلسفة ومرآة الطبيعة. يدافع المنظر الاجتماعي البرازيلي روبرتو أونجر عن مفهوم يسميه البراغماتية الراديكالية. يهدف هذا النهج إلى "نزع الطابع الطبيعي" عن البنى الاجتماعية والثقافية، والتأكيد على أن الأفراد يمتلكون القدرة على تغيير علاقتهم بشكل أساسي مع البيئات الاجتماعية والثقافية التي يعيشون فيها، بدلاً من مجرد تعديل الترتيبات والمعتقدات القائمة بشكل تدريجي. في وقت لاحق من حياته المهنية، أظهر رورتي، جنبًا إلى جنب مع يورغن هابرماس، توافقًا أوثق مع التقاليد الفلسفية القارية.
من بين العلماء البراغماتيين الجدد الذين حافظوا على التزام أقوى بالبراغماتية الكلاسيكية هم سيدني هوك وسوزان هاك، وقد اشتهرت الأخيرة بنظريتها عن الترابط المؤسسي. العديد من المفاهيم البراغماتية، وخاصة تلك التي قدمها بيرس، تم توضيحها بشكل طبيعي ضمن إطار القرار النظري لإسحاق ليفي لإعادة البناء المعرفي. اقترح نيكولاس ريشر شكله المتميز من البراغماتية المنهجية، والتي تفسر الفعالية البراغماتية ليس كبديل للحقيقة، بل كآلية لإثباتها. بالإضافة إلى ذلك، كان ريشر من أنصار المثالية البراغماتية.
يمثل تصنيف جميع المفكرين البراغماتيين تحديًا. بعد ظهور فلسفة ما بعد التحليل والتنوع المتزايد داخل الخطاب الفلسفي الأنجلو أمريكي، استوعب العديد من الفلاسفة الأفكار البراغماتية دون الانضمام بشكل صريح إلى المدرسة. تشمل الأمثلة دانييل دينيت، وهو طالب سابق في كواين، وستيفن تولمين، الذي تطور موقفه الفلسفي من خلال تأثير فيتجنشتاين، مما دفع تولمين إلى وصف فيتجنشتاين بأنه "براغماتي من النوع المتطور". يجسد مارك جونسون أيضًا هذا الاتجاه، حيث تُظهر فلسفته المجسدة قواسم مشتركة مع البراغماتية، لا سيما في علم النفس، والواقعية المباشرة، والموقف المناهض للديكارتية. البراغماتية المفاهيمية، وهي نظرية للمعرفة، نشأت من مساهمات الفيلسوف وعالم المنطق كلارنس إيرفينغ لويس. تم توضيح إطارها المعرفي في البداية في منشوره عام 1929، العقل والنظام العالمي: الخطوط العريضة لنظرية المعرفة.
ترتبط البراغماتية الفرنسية بمنظرين من بينهم ميشيل كالون، وبرونو لاتور، وميشيل كروزير، ولوك بولتانسكي، ولوران ثيفينوت. يُنظر إلى هذا التيار الفلسفي في كثير من الأحيان على أنه نقطة مقابلة للقضايا البنيوية التي تناولتها النظرية النقدية الفرنسية لبيير بورديو. في الآونة الأخيرة، اكتسبت البراغماتية الفرنسية أيضًا قوة جذب داخل علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الأمريكية.
يؤكد الفيلسوفان جون ر. شوك وتيبور سوليموزي أن "كل جيل جديد يعيد اكتشاف نسخته الخاصة من البراغماتية ويعيد اختراعها من خلال تطبيق أفضل الأساليب العملية والعلمية المتاحة على المشكلات الفلسفية ذات الاهتمام المعاصر".
الإرث الدائم والأهمية المعاصرة
خلال القرن العشرين، أظهرت كل من الوضعية المنطقية وفلسفة اللغة العادية أوجه تشابه مفاهيمية مع البراغماتية. في حين أن الوضعية المنطقية، الشبيهة بالبراغماتية، قدمت معيارًا للتحقق من المعنى المقصود منه تجنب الميتافيزيقا التأملية، إلا أنها تباعدت من خلال عدم التركيز على العمل بنفس القدر مثل البراغماتية. نادرًا ما استخدم البراغماتيون مبدأهم الخاص بالمعنى لرفض كل الاستفسارات الميتافيزيقية باعتبارها غير منطقية بطبيعتها. بدلاً من ذلك، تهدف البراغماتية عادةً إلى تحسين المذاهب الميتافيزيقية الموجودة أو صياغة مذاهب يمكن التحقق منها تجريبياً، بدلاً من الدعوة إلى إنكارها الكامل.
حدد جيلبرت رايل براغماتية جيمس بأنها "مصدر بسيط لمبدأ التحقق".
تظهر فلسفة اللغة العادية تقاربًا أوثق مع البراغماتية مقارنة بفلسفات اللغة الأخرى. ينبع هذا الارتباط من توجهه الاسمي (على الرغم من أن براغماتية بيرس تنحرف بشكل ملحوظ عن الاسمية) وتأكيدها على الدور الوظيفي الأوسع للغة داخل البيئة، بدلاً من التركيز الحصري على العلاقات المجردة بين اللغة والعالم.
تشترك البراغماتية في الروابط المفاهيمية مع فلسفة العملية. تطور جزء كبير من الفكر البراغماتي الكلاسيكي من خلال التعامل مع فلاسفة العملية مثل هنري بيرجسون وألفريد نورث وايتهيد، الذين لا يتم تصنيفهم بشكل عام على أنهم براغماتيين بسبب الاختلافات الكبيرة في المجالات الفلسفية الأخرى. ومع ذلك، يفترض الفيلسوف دونوفان إيرفين وجود صلة قوية بين هنري بيرجسون، والبراغماتي ويليام جيمس، والوجودي جان بول سارتر فيما يتعلق بنظرياتهم عن الحقيقة.
علاوة على ذلك، فإن السلوكية والوظيفية في علم النفس وعلم الاجتماع تظهر صلات بالبراغماتية. هذه العلاقة ليست مفاجئة، نظرًا لأن ويليام جيمس وجون ديوي كانا من علماء النفس البارزين، كما أسس جورج هربرت ميد نفسه كعالم اجتماع.
تؤكد البراغماتية على العلاقة الجوهرية بين الإدراك والتطبيق العملي. وبالتالي، فقد دمجت مختلف التخصصات التطبيقية، بما في ذلك الإدارة العامة، والعلوم السياسية، ودراسات القيادة، والعلاقات الدولية، وحل النزاعات، ومنهجية البحث، مبادئها الأساسية. يعتمد هذا الارتباط المفاهيمي في كثير من الأحيان على الفهم الشامل للديمقراطية الذي عبر عنه ديوي وآدامز.
التأثير على العلوم الاجتماعية
خلال أوائل القرن العشرين، ظهرت التفاعلية الرمزية، وهي إطار نظري بارز في علم النفس الاجتماعي الاجتماعي، من مبادئ البراغماتية، متأثرة بشكل خاص بمساهمات جورج هربرت ميد، وتشارلز كولي، وتشارلز ساندرز بيرس، وويليام جيمس.
وفي الفروع الأخرى للعلوم الاجتماعية، حيث استمرت المناقشات المثيرة للجدل بشأن الوضع المعرفي للمعرفة العلمية الاجتماعية، هناك اهتمام علمي متزايد بالبراغماتية. نظرية المعرفة.
يؤكد المدافعون أن البراغماتية توفر منهجية تتميز بالتعددية والتطبيق العملي.
التأثير على الإدارة العامة
لقد ساهمت البراغماتية الكلاسيكية التي عبر عنها جون ديوي، وويليام جيمس، وتشارلز ساندرز بيرس في إثراء الأبحاث داخل الإدارة العامة بشكل كبير. يؤكد العلماء أن البراغماتية الكلاسيكية كان لها تأثير عميق على التطور التأسيسي لهذا المجال. في الأساس، يتم تكليف المسؤولين الحكوميين بضمان الفعالية التشغيلية للبرامج ضمن سياقات متنوعة تتمحور حول المشكلات والتعامل مباشرة مع المواطنين على أساس يومي. إن مفهوم ديوي للديمقراطية التشاركية وثيق الصلة بشكل خاص بهذه البيئة التشغيلية. علاوة على ذلك، فإن منظور ديوي وجيمس للنظرية كأداة مفيدة يساعد الإداريين في صياغة الأطر النظرية لمعالجة التحديات السياسية والإدارية المعقدة. ومن الجدير بالذكر أن ظهور الإدارة العامة الأمريكية يوازي بشكل وثيق عصر ذروة التأثير للبراغماتيين الكلاسيكيين.
وقد ظهر نقاش علمي بشأن أي شكل من أشكال البراغماتية - الكلاسيكية أو البراغماتية الجديدة - الأكثر قابلية للتطبيق داخل الإدارة العامة. بدأ هذا الخطاب بمقدمة باتريشيا إم شيلدز لمفهوم ديوي لمجتمع التحقيق. أثار هيو ميلر بعد ذلك اعتراضًا على عنصر محدد في هذا الإطار: الموقف العلمي، الذي يترافق مع الوضع الإشكالي والديمقراطية التشاركية. أثار هذا الاعتراض الأولي نقاشًا أوسع، مما أدى إلى ردود أفعال من مجموعة متنوعة تشمل ممارسًا، وخبيرًا اقتصاديًا، ومخططًا، وأكاديميين آخرين في الإدارة العامة، وفلاسفة بارزين. ساهم كل من ميلر وشيلدز أيضًا في مزيد من الاستجابات لهذا الحوار المستمر.
علاوة على ذلك، فإن الأبحاث التطبيقية في الإدارة العامة، التي تشمل تحليلات المدارس المستقلة، والاستعانة بمصادر خارجية، والإدارة المالية، وقياس الأداء، ومبادرات جودة الحياة الحضرية، والتخطيط الحضري، تستفيد جزئيًا من المبادئ البراغماتية الكلاسيكية في صياغة أطرها المفاهيمية وبؤرها التحليلية.
واجه تطبيق البراغماتية من قبل المسؤولين داخل القطاع الصحي انتقادات لكونه غير مكتمل. يؤكد البراغماتيون الكلاسيكيون أن المعرفة تتأثر بطبيعتها بالمصالح الإنسانية. ويرى النقاد أن التركيز الحصري للمسؤول على "النتائج" يخدم في المقام الأول مصالحه المؤسسية الخاصة، وكثيراً ما يكون ذلك على حساب اهتمامات المواطنين، التي تعطي الأولوية في كثير من الأحيان للجوانب الإجرائية. على العكس من ذلك، يفترض ديفيد بريندل أن قدرة البراغماتية على التوفيق بين الثنائيات، والتركيز على التحديات العملية، ودمج وجهات نظر متنوعة، وتسهيل مشاركة جميع أصحاب المصلحة المعنيين (بما في ذلك المرضى والأسر وفرق الرعاية الصحية)، وطابعها المؤقت بطبيعتها يجعلها مناسبة بشكل خاص لمعالجة القضايا ضمن هذا المجال.
التأثير على الحركة النسوية
لقد أعاد الفلاسفة النسويون، منذ منتصف التسعينيات، التعامل مع البراغماتية الكلاسيكية، وحددواها كمصدر أساسي للأطر النظرية النسوية. المساهمات العلمية من سيغفريد، دوران، كيث، وويبس تدرس بدقة الترابط التاريخي والفلسفي بين النسوية والبراغماتية. يمكن أن يُعزى التأخر في إعادة الاعتراف بالعلاقة بين البراغماتية والنسوية إلى تهميش البراغماتية من قبل الوضعية المنطقية طوال منتصف القرن العشرين. وبالتالي، غابت البراغماتية عن الخطاب الأكاديمي النسوي. ومن المفارقة أن الباحثين النسويين المعاصرين يحددون الآن نقاط القوة الأساسية للبراغماتية على وجه التحديد تلك الخصائص التي ساهمت سابقًا في تضاؤل تأثيرها. تشمل نقاط القوة هذه انتقاداته المستمرة والمبكرة للمنهجيات العلمية الوضعية، وتوضيحه للأبعاد المحملة بالقيمة المتأصلة في التأكيدات الواقعية، ومنظوره لعلم الجمال باعتباره جزءًا لا يتجزأ من التجربة اليومية، وإعطاء الأولوية للمخاوف السياسية والثقافية والاجتماعية على التحليل المنطقي البحت، وتوضيحه للعلاقة بين الخطابات المهيمنة وأشكال الهيمنة، وإعادة تأسيس العلاقة بين النظرية والممارسة، ومقاومته للتحولات المعرفية لصالح التركيز على تجربة ملموسة.
تم الاعتراف بجين آدامز من قبل الفلاسفة النسويين كشخصية أساسية في البراغماتية الكلاسيكية. برزت ماري باركر فوليت أيضًا باعتبارها ناشطة نسوية براغماتية مهمة، ركزت أعمالها في أوائل القرن العشرين على الديناميكيات التنظيمية. علاوة على ذلك، فإن المساهمات الفلسفية لديوي وميد وجيمس تتوافق بشكل كبير مع العديد من المبادئ النسوية. تأثر التطور الفلسفي لجين آدامز، وجون ديوي، وجورج هربرت ميد بشكل متبادل بصداقاتهم الشخصية، ومشاركتهم في مبادرات هال هاوس، ودفاعهم الجماعي عن حقوق المرأة.
الانتقادات
في مقالته عام 1908، "البراغماتية الثلاثة عشر"، أكد آرثر أونكين لوفجوي على وجود غموض كبير بين تأثيرات حقيقة الافتراض وتأثيرات الاعتقاد في الافتراض، مما يؤكد الفشل الملحوظ بين العديد من البراغماتيين في التمييز بين هذه المفاهيم. حدد لوفجوي ثلاثة عشر موقفًا فلسفيًا متميزًا، صنف كل منها على أنها براغماتية.
في منشوره عام 1936، الواقع والعقل: نظرية المعرفة، صاغ الراهب الفرنسيسكاني سلستين بيتل عدة انتقادات للبراغماتية. أكد بيتل أن مفهوم ويليام جيمس العملي للحقيقة كان ذاتيًا تمامًا، ويختلف عن التعريف المقبول على نطاق واسع للحقيقة على أنها تتوافق مع الواقع. ووصف التعريف العملي للحقيقة بأنه جيد باعتباره "تحريفًا للغة". جادل بيتل بأنه إذا تم اختزال الحقيقة بشكل أساسي إلى ما هو مفيد، فإنها تتوقف عن أن تكون موضوعًا للبحث الفكري. وبالتالي، فإن التحدي المعرفي الذي يمثله العقل يظل دون حل، بل يتم إعادة تسميته فقط. وفقًا لبيتل، فإن إعادة تصور الحقيقة كنتيجة للإرادة لا تسهل حل المشكلات الفكرية. حدد بيت التناقضات المتصورة داخل البراغماتية، مثل استخدام الحقائق الموضوعية لإثبات أن الحقيقة لا تنشأ من حقيقة موضوعية، والتي، في رأيه، أشارت إلى أن البراغماتيين اعترفوا ضمنيًا بالحقيقة كحقيقة موضوعية، على عكس تأكيدهم على أن الحقيقة هي مجرد ما هو مفيد. علاوة على ذلك، أكد بيتل أن بعض البيانات لا يمكن تقييمها على أساس رفاهية الإنسان. وقدم مثالاً على التأكيد "سيارة تمر"، مجادلاً بأن مثل هذه العبارات تتعلق بـ "الحقيقة والخطأ" ولا علاقة لها برفاهية الإنسان.
في عمله الذي صدر عام 1945، تاريخ الفلسفة الغربية، خصص الفيلسوف البريطاني برتراند راسل فصولًا فردية لويليام جيمس وجون ديوي، معترفًا بنقاط الاتفاق بينما سخر في الوقت نفسه من وجهة نظر جيمس بشأن الحقيقة ومنهج ديوي في التحقيق. بعد ذلك، أكد هيلاري بوتنام أن راسل قدم "مجرد صورة كاريكاتورية" و"قراءة خاطئة لآراء جيمس"، في حين جادل توم بيرك على نطاق واسع بأن راسل قدم "توصيفًا منحرفًا لوجهة نظر ديوي". على العكس من ذلك، في كتابه تحليل العقل، أثنى راسل على تجريبية جيمس الراديكالية، واعترف بتأثيرها على نظريته عن الأحادية المحايدة. دافع جون ديوي، في قضية برتراند راسل، علنًا عن راسل ضد الجهود الرامية إلى عزله من منصبه الأكاديمي في كلية مدينة نيويورك في عام 1940.
واجهت البراغماتية الجديدة لريتشارد رورتي انتقادات بسبب نسبيتها الملحوظة من زملائها البراغماتيين الجدد، بما في ذلك سوزان هاك، والعديد من الفلاسفة التحليليين. مع ذلك، مساهمات رورتي التحليلية الأولية تختلف بشكل كبير عن كتاباته اللاحقة، والتي يصنفها البعض، بما في ذلك رورتي نفسه، على أنها أقرب إلى النقد الأدبي منها إلى الفلسفة، وبالتالي أثارت غالبية اعتراضات منتقديه. لقد دافع رورتي عن مواقفه ضد اتهامات النسبية من خلال التأكيد على أن هذه الاتهامات تثير السؤال بطبيعتها. ويجادل بأن أولئك الذين يصفونه بالنسبوي يفترضون مسبقًا ثنائيات مثل النسبي – المطلق، والمظهر – الواقع، والموجود – الموجود، والتي يشكل رفضها سمة أساسية للبراغماتية. من وجهة نظر براغماتية، فإن كلا من النسبية والمطلقية فيما يتعلق بالحقيقة لا معنى لهما على حد سواء، حيث لا يفترض البراغماتيون وجود حقيقة ميتافيزيقية خارجة عن اللغة بشكل مستقل عن الأطر المفاهيمية البشرية. بدلًا من ذلك، يؤكد رورتي أن التقدم في المجالات العلمية والفلسفية والأخلاقية ينبثق من الخطاب المستمر بشأن أي المفردات المفاهيمية هي الأكثر فعالية في معالجة التحديات المجتمعية.
قائمة بالبراغماتيين البارزين.
الفلسفة الأمريكية: مجموعة من الأعمال الفلسفية من الولايات المتحدة.
- الفلسفة الأمريكية - مجموعة فلاسفة الولايات المتحدة
- الببليوغرافيا لتشارلز ساندرز بيرس.
- نظرية الاتصال كمجال: وجهة نظر راسل حول البراغماتية باعتبارها تقليدًا ثامنًا.
- مبدأ العلاقات الداخلية: مبدأ فلسفي يؤكد أن العلاقات جوهرية بالنسبة للكيانات التي تربطها.
- مورتون وايت: فيلسوف ومؤرخ فكري أمريكي.
- الواقعية القانونية الجديدة: مدرسة فكرية فقهية.
ملاحظات.
المراجع.
المصادر.
الاستطلاعات
الاستطلاعات
- ستوهر، جون ج.، أد. مئة عام من البراغماتية: فلسفة ويليام جيمس الثورية. مطبعة جامعة إنديانا، 2010. 215 صفحة. تحتوي هذه المجموعة على مقالات تستكشف البراغماتية داخل الثقافة الأمريكية، ودورها كوسيلة للفكر وحل النزاعات، وتصورها كنظرية للحقيقة، وتوصيفها باعتبارها تصرفًا أو موقفًا أو مزاجًا.
النصوص الأساسية
يحذف هذا التجميع التمهيدي بعض الأعمال المهمة بينما يتضمن نصوصًا تمهيدية أقل أهمية ولكنها فعالة للغاية.
- بيرس، سي إس "تثبيت المعتقد." (ورق).
- بيرس، سي إس "كيفية جعل أفكارنا واضحة." (ورق).
- بيرس، CS "تعريف البراغماتية." (مقالة بعنوان ميناند في البراغماتية: قارئ، مستمدة من الأبحاث المجمعة لتشارلز ساندرز بيرس، المجلد 8، الفقرات 191-195، كليًا أو جزئيًا).
- جيمس، ويليام. البراغماتية: اسم جديد لبعض طرق التفكير القديمة (خاصة المحاضرات الأول والثاني والسادس).
- ديوي، جون. إعادة البناء في الفلسفة.
- ديوي، جون. "ثلاثة عوامل مستقلة في الأخلاق." (المحاضرة منشورة ورقة).
- ديوي، جون. "تعليم قصير بشأن الحقيقة." (فصل).
- كواين، W.V.O. "عقيدتان للتجريبية." (ورق).
النصوص الثانوية
- دي وال، كورنيليس. عن البراغماتية.
- ميناند، لويس. النادي الميتافيزيقي: قصة أفكار في أمريكا.
- بوتنام، هيلاري. البراغماتية: سؤال مفتوح.
- إديل، إبراهيم. الاختبارات العملية والرؤى الأخلاقية.
- كلارك، دي إس القبول العقلاني والغرض.
- هاك، سوزان، وروبرت لين، محررون. البراغماتية القديمة والجديدة: كتابات مختارة. نيويورك: كتب بروميثيوس، 2006.
- ميناند، لويس، أد. البراغماتية: القارئ (يضم مقالات لبيرس، وجيمس، وديوي، ورورتي، ومساهمين آخرين).
- للاطلاع على مساهمات البراغماتية في نظرية وممارسة التمدن، راجع: إنعام، عاصم. تصميم التحول الحضري. نيويورك ولندن: روتليدج، 2013. رقم ISBN 978-0415837705.
النقد
- يونكينز، إدوارد دبليو. براغماتية ديوي وانحدار التعليم. أرشفة في 9 تموز (يوليو) 2016 في آلة Wayback..
- معجم عين راند. البراغماتية.
- شينز، ألبرت. معاداة البراغماتية: دراسة الحقوق الخاصة بالأرستقراطية الفكرية والديمقراطية الاجتماعية. بوسطن: سمول، ماينارد آند كومباني، 1909.
المصادر العامة
مصادر عامة
- البراغماتية في PhilPapers.
- زالتا، إدوارد ن.، أد. "البراغماتية". موسوعة ستانفورد للفلسفة. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.موسوعة الإنترنت للفلسفة. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.