الصوفية

تشكل الصوفية (بالعربية: التصوف‎، بالحروف اللاتينية: التصوف) بُعدًا صوفيًا للممارسة الدينية الإسلامية، وتتميز بتركيزها على التطهير والروحانية والطقوس والزهد داخل الإسلام.

الصوفية (العربية: التصوف‎, بالحروف اللاتينية: التصوف) عبارة عن مجموعة صوفية من الممارسات الدينية الموجودة في الإسلام وتتميز بالتركيز على التطهير والروحانية والطقوس والزهد الإسلامي.

يُعرف أتباع الصوفية باسم "الصوفية" (من صُوفِيّ، صوفي)، الذين غالبًا ما يتم تنظيمهم تاريخيًا في "أوامر" تسمى الطريقة (pl. التورق). تتشكل هذه التجمعات عادةً حول الوالي (القديس) البارز، الذي يمثل الأحدث في سلسلة من المعلمين الذين يعود تاريخهم إلى محمد. كان هدفهم تحقيق التزكية (تنقية الذات) والتطلع إلى الحالة الروحية الإحسان. يتضمن الطموح الأساسي للصوفيين السعي للحصول على الرضى الإلهي من خلال العودة إلى حالتهم البدائية من النقاء والطبيعة الفطرية، والتي يشار إليها باسم الفطرة.

نشأت الصوفية في وقت مبكر من التاريخ الإسلامي، جزئيًا كرد فعل على توسع الخلافة الأموية الوليدة (661-750) وفي المقام الأول تحت حكم إرشاد الحسن البصري. على الرغم من معارضتهم للشريعة الصارمة، التزم الصوفيون بصرامة بالشريعة الإسلامية وكانوا ينتمون إلى مدارس متنوعة في الفقه واللاهوت الإسلامي. في حين أن الغالبية العظمى من الصوفيين، تاريخيًا ومعاصرًا، يُعرفون بأنهم مسلمون سنة، إلا أن بعض التيارات الفكرية الصوفية تغلغلت في الإسلام الشيعي خلال أواخر العصور الوسطى، ولا سيما بعد التحول الصفوي في إيران، متأثرة بمفهوم العرفان. تشمل العناصر الأساسية للممارسة التعبدية الصوفية الذكر، الذي يتضمن ذكر الله. علاوة على ذلك، ساهم الصوفيون بشكل كبير في نشر الإسلام من خلال مساعيهم التبشيرية والتعليمية.

على الرغم من الانخفاض النسبي في الطرق الصوفية خلال الفترة المعاصرة ومعارضة الحركات الإسلامية الأصولية، بما في ذلك السلفية والوهابية، فقد حافظت الصوفية على تأثير كبير داخل العالم الإسلامي. كما أنها تغلغلت في مختلف التعبيرات الروحية في الثقافات الغربية وحظيت باهتمام أكاديمي كبير.

التعريفات

المصطلح العربي تصوف (مضاء.'الصوفية')، والذي يُترجم عادةً باسم "الصوفية"، كثيرًا ما يوصفه العلماء الغربيون بأنه التصوف الإسلامي. في الأدب الإسلامي، تم استخدام التسمية العربية صوفية مع مجموعة واسعة من التفسيرات من قبل كل من المدافعين عنها والمنتقدين. قدمت الكتابات الصوفية التقليدية، التي ركزت على مذاهب وطقوس محددة من القرآن والسنة (تعاليم وممارسات النبي الإسلامي محمد)، تعريفات التصوف التي حددت الأهداف الأخلاقية والروحية، والتي كانت بمثابة الأدوات التربوية لتحقيقها. تم استخدام العديد من المصطلحات الأخرى، التي تصف السمات والوظائف الروحية المتميزة، في سياقات أكثر واقعية.

اقترح العلماء المعاصرون تعريفات بديلة للصوفية، بما في ذلك "تكثيف العقيدة والممارسة الإسلامية" و"عملية تحقيق المثل الأخلاقية والروحية".

تم إدخال تسمية الصوفية في البداية إلى المعاجم الأوروبية خلال القرن الثامن عشر من قبل علماء المستشرقين. لقد نظر إليها هؤلاء الأكاديميون في المقام الأول على أنها عقيدة فكرية وتقليد أدبي يختلف عما وصفوه بالتوحيد الصارم للإسلام. وكثيراً ما أسيء فهمه على أنه صوفية عالمية، تتناقض مع الإسلام الشرعي. في الآونة الأخيرة، اعترض المؤرخ نايل جرين على هذه الفروق، مؤكدًا أن الصوفية والإسلام كانا مترادفين إلى حد كبير خلال عصر العصور الوسطى. في الخطاب الأكاديمي الحالي، يشمل المصطلح مجموعة واسعة من الظواهر الاجتماعية والثقافية والسياسية والدينية المرتبطة بالصوفية.

وقد تلقت الصوفية تعريفات متنوعة، بما في ذلك "التصوف الإسلامي"، و"التعبير الصوفي عن العقيدة الإسلامية"، و"البعد الباطني للإسلام"، و"ظاهرة التصوف داخل الإسلام"، و"المظهر الأساسي والبلورة الأكثر أهمية ومركزية" للممارسة الصوفية في الإسلام، و"استبطان وتكثيف التصوف الإسلامي". الإيمان والممارسة."

أصل الكلمة

من المفهوم على نطاق واسع أن المعنى الأصلي لـ الصوفي مشتق من "الشخص الذي يرتدي الصوف (الصوف)،" في موسوعة الإسلام رفض الفرضيات الاشتقاقية البديلة باعتبارها لا أساس لها. تاريخياً، ارتبطت الملابس الصوفية بالممارسات التقشفية والصوفية. رفض كل من القشيري وابن خلدون لغويًا جميع الاشتقاقات باستثناء الصوف. علاوة على ذلك، افترض علماء العصور الوسطى، بما في ذلك البيروني، أن "الصوفية" تطورت تدريجيًا من المصطلح اليوناني σοφόςالرمز: ell تمت ترقيته إلى الرمز: el (sophos)، مما يدل على الحكمة أو المعرفة.

بدلاً من ذلك، يُعزى الأصل الاشتقاقي للمصطلح إلى الصفا (صفاء)، وهي كلمة عربية تشير إلى "النقاء". ضمن هذا الإطار المفاهيمي، هناك فكرة إسلامية ذات صلة التصوف هي التزكية (تزكية)، أو "تطهير الذات"، وهو مبدأ يُطبق على نطاق واسع في الممارسة الصوفية. وقد جمع الصوفي الحسن بن صالح الروذباري (ت 322هـ) بين هذين التفسيرين، فقال: "الصوفي من لبس الصوف على طهارة".

وتقترح فرضية أخرى أن أصل المصطلح من أهل الصفة، أي "أهل الصفة". suffah "أو" مقاعد البدلاء ". تتألف هذه المجموعة من رفاق محمد المعوزين الذين كانوا يجتمعون في جلسات منتظمة الذكر. وكان أبو هريرة شخصية بارزة بشكل خاص بين هؤلاء الصحابة. ويعتبر بعض العلماء أن هؤلاء الأفراد الذين تجمعوا في المسجد النبوي هم أوائل ممارسي الصوفية.

التاريخ

الأصول

تتفق الدراسات المعاصرة عمومًا على أن الصوفية نشأت في منطقة الحجاز، التي أصبحت الآن جزءًا من المملكة العربية السعودية. ومن المفهوم أن المسلمين مارسوها منذ الفترة الوليدة للإسلام، والتي سبقت بعض الانقسامات الطائفية.

تأسست الطرق الصوفية على مفهوم البيعة (العربية: بَيْعَة، lit.  'التعهد')، قسم الولاء الذي قدمه أصحابه لمحمد (الصحابة). ومن خلال هذا التعهد، كرّس الصحابة أنفسهم لخدمة الإله.

إن الذين يبايعونك (يا محمد) هم في الحقيقة يبايعون الله. يد الله تستقر على أيديهم. فمن نكث عهده فقد أضر بنفسه، ومن أوفى بعهده مع الله فله أجر عظيم. — [ترجمة القرآن 48:10]

يؤكد الصوفيون أن تقديم البيعة (الولاء) لشيخ صوفي معتمد يمثل عملاً من أعمال الولاء لمحمد، وبالتالي تكوين رابطة روحية بين المريد ومحمد. من خلال محمد، يسعى الصوفيون إلى اكتساب المعرفة والفهم وإقامة علاقة مع الله. يُنظر إلى علي باعتباره شخصية محورية بين الصحابة الذين بايعوا محمد بشكل مباشر، ويؤكد الصوفيون أن معرفة محمد والارتباط الروحي به يمكن تحقيقه عن طريق علي. يتم توضيح هذا المفهوم من خلال حديث، يعتبره الصوفيون صحيحًا، حيث أعلن محمد: "أنا مدينة العلم، وعلي بابها". يعترف أساتذة الصوفية البارزون، بمن فيهم علي الهجويري، بمكانة علي الرفيعة في التصوف. علاوة على ذلك، اعترف جنيد بغداد بعلي باعتباره الشيخ المؤسس لمبادئ وممارسات التصوف.

يلاحظ المؤرخ جوناثان إيه سي براون أنه خلال حياة محمد، أظهر بعض الصحابة، مثل أبو ذر الغفاري، ميلًا أكبر "للتفاني الشديد، والزهد، والتأمل في الأسرار الإلهية" أكثر مما فرضه الإسلام بشكل صارم. مبادئ. يُعرف الحسن البصري، وهو تابعي، بأنه شخصية أساسية في "علم تنقية القلب".

تطورت الصوفية في وقت مبكر من التاريخ الإسلامي، جزئيًا كرد فعل على الدنيوية المتصورة للخلافة الأموية الوليدة (661-750) وتأثرت بشكل كبير بتعاليم الحسن البصري.

يؤكد أتباع الصوفية أنه خلال فترة تكوينها، تمثل الصوفية بشكل أساسي استيعاب المبادئ الإسلامية. يفترض أحد المنظورين أن الصوفية، في نشأتها وتطورها، تنبع مباشرة من القرآن، من خلال تلاوته المستمرة، والتأمل، والمشاركة التجريبية. وعلى العكس من ذلك، يرى ممارسون آخرون أن الصوفية تنطوي على محاكاة صارمة لطريق محمد، وبالتالي تقوية رابطة القلب مع الإله.

لقد تأثر تطور الصوفية بشكل كبير بشخصيات مثل داود الطائي وبيازيد البسطامي. في البداية، اتسمت التصوف بالتمسك الصارم بالسنة؛ على سبيل المثال، ورد أن البسطامي رفض تناول البطيخ لأنه لم يجد أي دليل على أن محمد أكله. يحدد الشاعر الصوفي والفارسي الراحل في العصور الوسطى جامي عبد الله بن محمد بن الحنفية (ت. 716) كأول فرد يُسمى "صوفيًا". كان للمصطلح أيضًا ارتباطات قوية بالكوفة، كما يتضح من ثلاثة من أوائل العلماء المعروفين بهذه التسمية: أبو هاشم الكوفي، وجابر بن حيان، وعبدك الصوفي. ومن بين الشخصيات البارزة اللاحقة حاتم العطار من البصرة والجنيد البغدادي. بالإضافة إلى ذلك، تم تصنيف أفراد مثل الحارث المحاسبي وساري السقطي، على الرغم من عدم الاعتراف بهم على أنهم صوفيون خلال حياتهم، على هذا النحو بسبب تركيزهم على *التزكية* (التطهير).

تُنسب مساهمات أدبية كبيرة إلى أويس القرني، وحسن البصرة، وحارث المحاسبي، وأبي نصر السراج، وسعيد بن المسيب. رويم، وهو عضو في الجيل الثاني من الصوفيين في بغداد، برز كشخصية مؤثرة في وقت مبكر، جنبا إلى جنب مع جنيد بغداد؛ كان العديد من ممارسي الصوفية الأوائل من تلاميذ رويم أو جنيد.

الطرق الصوفية

من الناحية التاريخية، كثيرًا ما ينتسب الصوفيون إلى "طرق" يُشار إليها باسم الطريقة (الجمع: الطروق). تتجمع هذه التجمعات حول معلم كبير، أو الولي، الذي يؤسس سلسلة من التدريس من خلال سلسلة متعاقبة من المعلمين الذين يعود تاريخهم إلى النبي الإسلامي محمد.

في التقليد الصوفي، لم يؤدي إنشاء هذه الطرق إلى توليد سلالات شاملة من المعلم والمريد على الفور. قبل القرن الحادي عشر، كانت الحالات الموثقة لنسب كاملة تعود إلى النبي محمد نادرة. ومع ذلك، كانت الأهمية الرمزية لهذه الأنساب عميقة، لأنها شكلت قناة للسلطة الإلهية عبر سلاسل المعلم والتلاميذ. من خلال هذه الخلافة من المعلمين والتلاميذ، تم نقل القوة الروحية والبركات إلى كل من الأتباع العامين والمريدين المحددين.

يجتمع أعضاء هذه الطوائف في جلسات روحية تسمى مجالس، في أماكن اجتماعات مخصصة تُعرف باسم الزوايا، الخانقاه، أو tekke.

يطمح أتباعه إلى تحقيق الإحسان، وهو ما يدل على كمال العبادة، كما موضح في حديث: "الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك". يبجل الصوفيون محمد باعتباره الإنسان الكامل، وهو نموذج الإنسان الكامل الذي يجسد خصائص الواقع المطلق، ويعتبرونه نموذجهم الروحي الأسمى.

تستمد معظم الطرق الصوفية مبادئها الأساسية من محمد عبر علي بن أبي طالب، مع استثناء كبير للطريقة النقشبندية. الأمر الذي يعود أصوله إلى محمد عن طريق أبي بكر. ومع ذلك، فإن الانتساب الرسمي إلى *الطريقة* لم يكن دائمًا شرطًا. خلال عصر العصور الوسطى، كانت الصوفية مرادفة على نطاق واسع للممارسة الإسلامية العامة ولم تقتصر على طرق معينة.

امتلكت الصوفية تاريخًا واسعًا يسبق إضفاء الطابع المؤسسي على تعاليمها في الطرق التعبدية (الطريقة، الجمع: الطريقة) خلال أوائل العصور الوسطى. يشير المصطلح طريقة إلى مدرسة أو طريقة صوفية، أو بشكل أكثر تحديدًا، إلى المذاهب الصوفية والتدريبات الروحية التي تمارسها هذه الطريقة، والتي تهدف إلى تحقيق *الحقيقة* (الحقيقة المطلقة). كل *طريقة* يقودها *مرشد* (مرشد)، يعمل كمرشدها الروحي. يُشار إلى أتباع *الطريقة* أو أتباعها باسم المريدين (المفرد: مريد)، وهو مصطلح يعني "الراغبين"، على وجه التحديد "الرغبة في معرفة الله ومحبة الله".

على مر التاريخ، مارست الطرق الصوفية تأثيرًا على مختلف الحركات الشيعية وتم دمجها فيها، وخاصة الإسماعيلية. ساهم هذا التفاعل بشكل ملحوظ في تحول الطريقة الصفوية من الإسلام السني إلى الإسلام الشيعي وسهل نشر المذهب الاثني عشري على نطاق واسع في جميع أنحاء إيران.

الصوفية كنظام إسلامي

الصوفية، الموجودة في كل من الإسلام السني والشيعي، ليست طائفة متميزة، كما يُفترض أحيانًا خطأً، ولكنها بالأحرى منهجية للتعامل مع الدين أو فهمه. إنها تسعى إلى رفع الممارسة الدينية التقليدية إلى "المستوى الزائد" من خلال "الوفاء بالواجبات الدينية [الإلزامية]" واكتشاف "طريقة ووسيلة لضرب الجذر من خلال" الباب الضيق "في أعماق الروح إلى مجال الروح القاحلة النقية غير القابلة للسجن والتي تنفتح بنفسها على الألوهية." تؤكد التحليلات العلمية للصوفية في كثير من الأحيان أن تصويرها كتقليد متميز عن الإسلام، ومنفصل عما يسمى الإسلام النقي، غالبًا ما ينبع من الاستشراق الغربي والتفسيرات الأصولية الإسلامية المعاصرة.

باعتبارها بُعدًا صوفيًا ونسكيًا للإسلام، تعتبر الصوفية أحد مكونات العقيدة الإسلامية التي تركز على تنقية الذات الداخلية. من خلال التركيز على الجوانب الروحانية للإيمان، يهدف الصوفيون إلى تحقيق تجربة مباشرة مع الله من خلال تنمية "الملكات البديهية والعاطفية" التي تتطلب التدريب. يُفهم التصوف على أنه علم الروح، وهو مندمج باستمرار في الإسلام الأرثوذكسي. في عمله الرسالة الصفدية، يصف ابن تيمية الصوفية بأنهم متمسكون بطريق السنة، ويجسدون مبادئها في تعاليمهم وأعمالهم الأدبية.

تظهر أدلة أخرى على ميول ابن تيمية الصوفية وتقديره لشخصيات مثل عبد القادر الجيلاني في تعليقه الموسع المؤلف من مائة صفحة على الفتوح الغيب. على الرغم من أن هذا التعليق يتناول خمسة فقط من خطب الكتاب الثمانية والسبعين، إلا أنه يوضح اقتناعه بأن التصوف كان أساسيًا لوجود المجتمع الإسلامي.

يروي الغزالي في المنقذ من الدلال:

لقد استهلكت تحديات الحياة، والالتزامات العائلية، والضغوط المالية وجودي، وحرمتني من عزاء العزلة. واجهتني عقبات كبيرة، مما أتاح لي القليل من الوقت لمساعي الفكرية. استمرت هذه الحالة لمدة عشر سنوات. ومع ذلك، كلما جاءت لحظات مناسبة وهادئة، عدت إلى ميولي المتأصلة. طوال هذه السنوات المضطربة، تم الكشف لي عن عدد لا يحصى من حقائق الحياة المذهلة التي لا توصف. لقد أصبحت مقتنعًا بأن الأوليا (المتصوفون المقدسون) يشكلون المجموعة الصادقة الوحيدة، التي تلتزم بالطريق الصحيح، وتظهر السلوك المثالي، وتتفوق على جميع الحكماء الآخرين في حكمتهم وبصيرتهم. وهم يستمدون أعمالهم الظاهرة والباطنة كلها من هدي النبي الكريم المنير، وهو الهدى الوحيد الجدير بالسعي والاتباع.

إضفاء الطابع الرسمي على العقيدة

خلال القرن الحادي عشر، بدأت الصوفية، التي كانت موجودة سابقًا كتعبير أقل "تقنينًا" عن التقوى الإسلامية، تخضع "للنظام والبلورة" إلى طرق متميزة لا تزال قائمة حتى يومنا هذا. تم إنشاء كل من هذه الطرق من قبل عالم إسلامي مهم، مع بعض من أكثر الطرق انتشارًا على نطاق واسع بما في ذلك السهروردية (سميت على اسم أبو النجيب السهروردي [ت 1168])، القادرية (بعد عبد القادر الجيلاني [ت 1166])، الرفاعية (بعد أحمد الرفاعي [ت 1182])، والجشتية (بعد معين الدين). الجشتي [ت. ١٢٣٦])، الشاذلية (بعد أبو الحسن الشاذلي [ت. ١٢٥٨])، الهمدانية (بعد السيد علي الهمداني [ت. ١٣٨٤])، والنقشبندية (بعد بهاء الدين نقشبند البخاري [ت. ١٣٨٩]). وخلافاً للتصورات الغربية الشائعة، لم يعتبر مؤسسو هذه الطرق ولا أتباعها أنفسهم أي شيء آخر غير المسلمين السنة الأرثوذكس. وفي الواقع، كانت كل هذه الأوامر تابعة لواحدة من المذاهب الفقهية الأربعة في الإسلام السني. على سبيل المثال، الطريقة القادرية كانت حنبلية، ومؤسسها عبد القادر الجيلاني، وهو فقيه مشهور؛ والجشتية حنفية. وكانت الطريقة الشاذلية المالكية. والطريقة النقشبندية كانت حنفية. وبالتالي، فإن الأدلة التاريخية التي تثبت أن "العديد من أبرز المدافعين عن العقيدة الإسلامية، مثل عبد القادر جيلاني، والغزالي، والسلطان صلاح الدين (صلاح الدين) كانوا مرتبطين بالصوفية" تقود العلماء إلى رفض الأعمال الشعبية لمؤلفين مثل إدريس شاه، والتي تروج لفكرة خاطئة مفادها أن "الصوفية" تختلف بطريقة أو بأخرى عن "الإسلام". لاحظت نايل جرين أنه في العصور الوسطى، كانت الصوفية مرادفة إلى حد كبير لـ الإسلام.

نمو التأثير

من الناحية التاريخية، برزت الصوفية كعنصر مهم ومنتشر بشكل عميق داخل الحضارة الإسلامية، وأصبحت واحدة من أكثر جوانب الحياة الإسلامية انتشارًا منذ أوائل العصور الوسطى فصاعدًا. وتغلغل تأثيرها تقريبًا في جميع جوانب الوجود الإسلامي السني عبر مناطق متنوعة، ممتدًا من الهند والعراق إلى البلقان والسنغال.

لقد تزامن توسع الحضارة الإسلامية بشكل وثيق مع انتشار الفلسفة الصوفية داخل الإسلام. ومن المسلم به على نطاق واسع أن انتشار الصوفية هو عامل حاسم في انتشار الإسلام على نطاق أوسع وفي تشكيل الثقافات الإسلامية المميزة، وخاصة عبر أفريقيا وآسيا. والجدير بالذكر أن القبائل السنوسية في ليبيا والسودان تمثل أتباعًا بارزين للصوفية. ساهم الشعراء والفلاسفة الصوفيون المؤثرون، بما في ذلك خوجة أحمد ياساوي والرومي وعطار نيسابور (حوالي 1145 - 1221)، في تطوير نشر الثقافة الإسلامية بشكل كبير في جميع أنحاء الأناضول وآسيا الوسطى وجنوب آسيا. علاوة على ذلك، ساهمت الصوفية في تطوير ونشر الثقافة العثمانية، ولعبت دورًا في مقاومة الإمبريالية الأوروبية في شمال إفريقيا وجنوب آسيا.

من القرن الثالث عشر إلى القرن السادس عشر، عززت الصوفية ثقافة فكرية نابضة بالحياة في جميع أنحاء العالم الإسلامي، والتي غالبًا ما توصف بأنها "نهضة" ذات مظاهر جسدية دائمة. في العديد من المناطق، أنشأ الأفراد أو المجموعات وقفًا للحفاظ على المحفل - الذي أطلق عليه بشكل مختلف الزاوية أو الخانقاه أو التكية - والذي كان بمثابة مساحة مشتركة للممارسين الصوفيين ووفر أماكن إقامة للعلماء المسافرين. قام نظام الوقف هذا أيضًا بتمويل مجمعات معمارية واسعة النطاق، والتي تتمثل في الهياكل المحيطة بمسجد السليمانية في إسطنبول. تضمنت هذه المجمعات عادةً نزلًا للباحثين عن الصوفية، ودارًا للضيافة مجهزة بمطابخ حيث يمكن لهؤلاء الباحثين مساعدة المعوزين أو الخضوع لفترة تلقين، ومكتبة، ومباني ملحقة أخرى. خلال هذه الحقبة، أثرت الصوفية بشكل عميق على كل جانب مهم من جوانب الحضارة الإسلامية.

العصر الحديث

على مدار التاريخ الإسلامي، واجه المعلمون والطرق الصوفية معارضة من التفسيرات الأكثر حرفية وقانونية للإسلام، والتي تجلت في أشكال متنوعة. وتصاعد هذا العداء إلى تعبير عنيف بشكل خاص خلال القرن الثامن عشر مع ظهور الحركة الوهابية.

في فجر القرن العشرين، واجهت الطقوس والمذاهب الصوفية انتقادات مستمرة من الإصلاحيين الإسلاميين الحداثيين، والقوميين الليبراليين، ومن ثم من الحركات الاشتراكية في مختلف أنحاء العالم الإسلامي. كثيرًا ما اتُهمت الطرق الصوفية بتعزيز الخرافات الشعبية، وإعاقة التقدم الفكري الحديث، وعرقلة الإصلاحات التقدمية. وقد تفاقمت هذه الانتقادات الأيديولوجية للصوفية بسبب الإصلاحات الزراعية والتعليمية، إلى جانب السياسات الضريبية الجديدة التي نفذتها الحكومات الوطنية المتغربة، والتي أدت بشكل جماعي إلى تآكل البنية التحتية الاقتصادية للطرق الصوفية. في حين أن تراجع الطرق الصوفية خلال النصف الأول من القرن العشرين تباين إقليميًا، إلا أنه بحلول منتصف القرن، شكك العديد من المراقبين في استمرار جدوى هذه الطرق وطريقة الحياة الصوفية التقليدية.

ومع ذلك، وعلى عكس هذه التوقعات، حافظت الصوفية والطرق المرتبطة بها على وجود كبير داخل العالم الإسلامي وتوسعت أيضًا في الدول التي تضم أقليات مسلمة. إن قدرتها على التعبير عن هوية إسلامية شاملة، مع التركيز على التقوى الشخصية والمجتمعية، جعلت الصوفية قابلة للتكيف بشكل خاص مع البيئات التي تتميز بالتعددية الدينية ووجهات النظر العلمانية.

في المجتمع العالمي المعاصر، يتم دعم الفهم الكلاسيكي للعقيدة السنية، التي تعتبر الصوفية وجهًا لا غنى عنه للإسلام إلى جانب الفقه واللاهوت، من قبل مؤسسات بارزة مثل جامعة الأزهر في مصر والزيتونة. الكلية. وقد صاغ الإمام الأكبر الحالي للأزهر، أحمد الطيب، مؤخرًا "العقيدة السنية" باعتبارها تلتزم "بأي من المذاهب الأربعة [الفقهية] (الحنفي، الشافعي، المالكي أو الحنبلي) و... [أيضًا] من صوفية الإمام جنيد بغداد في المذاهب والأخلاق والتطهير [الروحي]".

يتميز التفاعل بين الطرق الصوفية والمجتمعات المعاصرة عادةً بالارتباط بينهما. مع الجهات الحكومية.

كانت تركيا وبلاد فارس وشبه القارة الهندية تاريخيًا بمثابة مراكز مهمة للعديد من الأنساب والطرق الصوفية. حافظت الطريقة البكتاشية على ارتباط وثيق بالإنكشارية العثمانية وتشكل عنصرًا أساسيًا في المجتمع العلوي الكبير وذو الأغلبية الليبرالية في تركيا. امتد نفوذهم غربًا إلى قبرص واليونان وألبانيا وبلغاريا ومقدونيا الشمالية والبوسنة والهرسك وكوسوفو، مع توسع أحدث في الولايات المتحدة، عبر ألبانيا في المقام الأول. تتمتع الصوفية بشعبية كبيرة في العديد من الدول الأفريقية، بما في ذلك مصر وتونس والجزائر والسودان والمغرب والسنغال، حيث يُنظر إليها على أنها مظهر باطني للإسلام. يفترض مباكي أن انتشار الصوفية في السنغال يمكن أن يعزى جزئيًا إلى قدرتها على دمج المعتقدات والعادات المحلية، والتي كثيرًا ما تظهر ميولًا صوفية.

تقدم السيرة الذاتية للشيخ الصوفي الجزائري عبد القادر الجزائري رؤى مهمة حول هذه الظاهرة. ومن الجدير بالذكر أيضًا مساهمات أمادو بامبا والحاج عمر تال في غرب أفريقيا، إلى جانب الشيخ منصور والإمام شامل في منطقة القوقاز. خلال القرن العشرين، وصفت بعض وجهات النظر الإسلامية الصوفية بأنها عقيدة خرافية أعاقت التقدم الإسلامي في المجالات العلمية والتكنولوجية.

اتبع العديد من الأفراد الغربيين المسار الصوفي، وحققوا مستويات متنوعة من النجاح. من بين الشخصيات الرائدة التي عادت إلى أوروبا كممثل معتمد لطريقة صوفية، والمكلفة على وجه التحديد بنشر الصوفية في جميع أنحاء أوروبا الغربية، كان الصوفي المتجول السويدي المولد إيفان أغيلي. رينيه جينون، عالم فرنسي، اعتنق الصوفية في أوائل القرن العشرين واتخذ اسم الشيخ عبد الواحد يحيى. لقد وضحت أعماله الواسعة الصوفية باعتبارها الجوهر الأساسي للإسلام، بينما سلطت الضوء في الوقت نفسه على قابلية التطبيق العالمي لتعاليمه. قد يتوافق أو لا يتوافق الممارسون الروحانيون، بما في ذلك جورج غوردجييف، مع المبادئ الراسخة للصوفية كما تفسرها التقاليد الإسلامية الأرثوذكسية.

الطرق الصوفية

السلسلة (السلسلة الروحية)

يوضح الرسم البياني التالي النسب الروحي (السلسلة) للطرق الصوفية البارزة وارتباطها التاريخي بالنبي محمد.

ملاحظة: تم تصميم هذا الرسم البياني لتوضيح الترابط بين المعلمين الروحيين داخل سلالاتهم الخاصة. من أجل الوضوح والإيجاز، تم حذف أسماء المعلمين الروحيين المتوسطين عمدًا.

النسب الروحي للطرق الصوفية الكبرى

1. القادرية

الشيخ عبد القادر الجيلاني → الشيخ أبو سعيد المخرمي → الشيخ أبو الحسن القرشي (الهكاري) → الشيخ أبو الفرج الطرسوسي → الشيخ عبد الواحد التميمي → الشيخ عبد العزيز التميمي → الشيخ أبو بكر الشبلي → الشيخ الجنيد البغدادي → الشيخ السري السقطي → الشيخ معروف الكرخي → الإمام علي الرضا → الإمام موسى الكاظم → الإمام جعفر الصادق → الامام محمد الباقر → الامام زين العابدين → الامام الحسين → الامام علي بن ابي طالب → النبي محمد ﷺ

2. أمر تشيشتي

المصادر:

خواجة معين الدين تشيشتي → خواجة عثمان هرفاني → الحاج شريف الزنداني → محمد مودود تشيشتي → أبو يوسف تشيشتي → أبو محمد بن أبي أحمد → أبو أحمد عبدال الجشتي → أبو إسحاق شامي الجشتي → ممشاد علو الدينوري → أمين الدين أبو هبيرة بصري → سعد الدين حذيفة مرعشي → إبراهيم بن أدهم البلخي → فضيل بن عياض → عبد الواحد بن زيد → الحسن البصري → علي بن أبي طالب → النبي محمد ﷺ

3. النقشبندي

بهاء الدين نقشبند → سيد أمير كلال → محمد بابا السماسي → علي رميتاني (عزيزان) → محمود أنجير فغناوي → عريف روجاري → عبد الخالق غجدواني → أبو يعقوب يوسف الهمداني → أبو علي الفرمدي الطوسي → أبو الحسن علي الخرقاني → أبو يزيد البسطامي → الإمام جعفر الصادق → قاسم بن محمد بن أبي بكر → سلمان الفارسي → أبو بكر الصديق → النبي محمد ﷺ

4. السهروردية

المصدر:

شهاب الدين السهروردي → أبو نجيب عبد القادر السهروردي → خواجة أحمد غزالي → الشيخ أبو بكر نساج → الشيخ أبو القاسم الجرجاني → خواجة عثمان مغربي → الشيخ أبو علي كاتب → الشيخ أبو علي الروذباري → الامام جنيد البغدادي → سري ساقي → معروف كرخي → داود الطائي → حبيب العجمي → الحسن البصري → علي بن أبي طالب → النبي محمد ﷺ

5. الكبراوية

المصدر:

والنسب الروحي يضم نجم الدين الكبرى، الشيخ روزبهان بقلي، خواجة عمار ياسر، الشيخ أبو نجيب السهروردي، خواجة أحمد غزالي، الشيخ أبو بكر نساج، الشيخ أبو القاسم جرجاني، خواجة عثمان. المغربي، الشيخ أبو علي كاتب، الشيخ أبو علي الروذباري، الإمام جنيد البغدادي، سري سقطي، معروف كرخي، داود الطائي، حبيب العجمي، الحسن البصري، علي بن أبي طالب والنبي محمد صلى الله عليه وسلم.

6. الأمر الشاذلي

يتتبع نسب الشاذليين إلى نور الدين أبو الحسن الشاذلي، عبد السلام بن مشيش، عبد الرحمن المدني، تقي الدين الصوفي، فخر الدين، أبو الحسن علي، تاج الدين، شمس الدين، زين الدين محمود القزويني، أبو إسحاق إبراهيم البصري، أبو القاسم ميرواني، أبو محمد سعيد، أبو محمد سعد، فاتح المسعودي، سعيد القيرواني، أبو محمد جابر، الإمام الحسن، علي بن أبي طالب، والنبي محمد ﷺ.

7. الأمر الرفاعي

تضم السلسلة الروحية الرفاعي السيد أحمد الرفاعي، السيد أبو الحسن علي الرفاعي، السيد يحيى نقيب، السيد ثابت، السيد علي حازم أبو الفوارس، السيد أبو علي. المرتضى، السيد أبو الفضائل، السيد أبو المكارم الحسن، السيد المهدي المكي، السيد محمد أبو القاسم، السيد حسن قاسم أبو موسى، السيد أبو عبد الله حسين، السيد احمد صالح الاكبر، السيد موسى ساني، السيد ابراهيم المرتضى، الامام موسى الكاظم، الامام جعفر الصادق، الامام محمد الباقر، الامام زين العابدين، الإمام الحسين، علي بن أبي طالب، والنبي محمد ﷺ.

الأهداف والغايات

يفترض اللاهوت الإسلامي التقليدي أن الطريق إلى الله (الله) يبلغ ذروته بالقرب من الإله في الجنة، بعد الوفاة وبعد يوم القيامة. ومع ذلك، تؤكد الصوفية إمكانية تحقيق علاقة أوثق مع الله وتجربة أكثر عمقًا للحضور الإلهي خلال وجود الفرد على الأرض. يتضمن الهدف الأساسي للصوفية السعي وراء النعمة الإلهية من خلال استعادة الحالة البدائية المتأصلة للفطرة داخل الفرد.

في العقيدة الصوفية، يشمل الإطار القانوني الخارجي الأنظمة التي تحكم العبادة، والمعاملات التجارية، والشؤون الزوجية، والأحكام القضائية، وقوانين العقوبات، والتي يطلق عليها مجتمعة "القانون". وعلى العكس من ذلك، فإن القانون الروحي الداخلي للصوفية ينص على مبادئ التوبة من الذنوب، والقضاء على الصفات المذمومة والصفات الأخلاقية السلبية، وتنمية الفضائل والسلوك المثالي.

التعاليم

بالنسبة للممارس الصوفي، لا يتم تسهيل التقدم الروحي من خلال المعرفة العلمانية، ولكن من خلال نقل الإضاءة الإلهية من قلب المعلم إلى قلب التلميذ. علاوة على ذلك، يعتقد أتباع الصوفية أن المعلم ملزم بالالتزام التام بالشريعة الإلهية.

يحدد موجان مؤمن مفهوم الإنسان الكامل ("الإنسان الكامل") باعتباره عقيدة محورية داخل الصوفية. يؤكد هذا المفهوم على الوجود الدائم لـ "قطب" (قطب أو محور الكون)، الذي يعمل كقناة جوهرية للنعمة الإلهية للإنسانية ويجسد حالة الولاية ('القداسة' أو 'الحماية الإلهية'). وبينما يشترك القطب الصوفي في أوجه تشابه وظيفية مع الإمام الشيعي، فإن هذا التقارب العقائدي يخلق نقطة خلاف مع الإسلام الشيعي. من المفهوم أن كلاً من القطب - زعيم معظم الطرق الصوفية عادةً - والإمام يقومون بدور نقل التوجيه الروحي والنعمة الإلهية للإنسانية. وبالتالي، يعتبر التعهد الصوفي بالولاء للشيخ أو للقطب غير قابل للتوفيق مع الولاء الممنوح للإمام.

من الناحية التوضيحية، كان مطلوبًا من المرشح الذي يسعى للقبول في النظام المولوي تاريخيًا أن يقضي 1001 يوم من الخدمة في مطابخ دار رعاية خيرية قبل أن يتم منحه الوصاية الروحية. تم بعد ذلك فرض 1001 يومًا إضافيًا من العزلة الانفرادية كشرط أساسي لإكمال هذه التعليمات.

يستخدم بعض المعلمين، خاصة عند التعامل مع جماهير أوسع أو مجموعات متنوعة تضم أفرادًا مسلمين وغير مسلمين، الأمثال والرموز والاستعارات. في حين تتباين المنهجيات التربوية عبر مختلف الطرق الصوفية، فإن الصوفية تعطي الأولوية بشكل أساسي للتجربة الشخصية المباشرة. وبالتالي، فقد تم في بعض الأحيان مجاورتها مع تقاليد صوفية أخرى غير إسلامية، وهي مقارنة تم استكشافها بشكل ملحوظ في أعمال سيد حسين نصر.

تفترض التقاليد الصوفية في كثير من الأحيان أن الوصول إلى أعلى المراتب الصوفية يتطلب عادة فترة طويلة من التلمذة، بما في ذلك المعاشرة وخدمة المعلم الروحي. ومن الأمثلة البارزة على ذلك السيرة الذاتية لبهاء الدين نقشبند البخاري، الذي تستمد منه الطريقة النقشبندية اسمها. وبحسب ما ورد خدم معلمه الأول محمد بابا السمسي لمدة عقدين من الزمن حتى وفاة السماسي. وبعد ذلك، قيل إنه خدم العديد من المرشدين الآخرين لفترات طويلة. تشير السجلات التاريخية إلى أنه كرس سنوات عديدة لمساعدة الأشخاص الأقل حظًا في المجتمع. وبعد هذه الجهود، وجهه معلمه إلى رعاية الحيوانات، وتحديدًا العناية بالجروح والمساعدة العامة.

محمد

يشكل الإخلاص لمحمد عقيدة أساسية في الصوفية. تاريخيًا، كان الصوفيون يبجلون محمد باعتباره التجسيد الأول للسماوية الروحية. وأكد الشاعر الصوفي سعدي الشيرازي: "من سلك طريقاً مخالفاً لطريق النبي لن يصل أبداً. يا سعدي، لا تظن أنه يمكن للمرء أن يتعامل مع هذا الطريق من الطهارة إلا في أعقاب الطريق المختار". أرجع الرومي انضباطه وزهده إلى هدى محمد. وكما قال الرومي: ""لقد خاطت" عينيّ مغمضتين عن [رغبات] هذا العالم والآخرة - وهذا ما تعلمته من محمد". واعتبر ابن عربي أن محمدًا هو الإنسان الأبرز، مؤكدًا أن "حكمة محمد هي التفرد (الفردية) لأنه أكمل مخلوق في الوجود من هذا النوع البشري. ولهذا السبب بدأ به الأمر وخُتم به. كان نبيا وآدم بين الماء والطين، وبنيته العنصرية هي خاتم الأنبياء". أكد العطار النيسابوري أن مدحه لمحمد في إلهي نامة فاق مدح أي شاعر سابق. قال فريد الدين العطار: "محمد هو القدوة للعالمين، مرشد نسل آدم. هو شمس الخلق، قمر الأفلاك السماوية، العين البصيرة... خلقت له السماوات السبع وجنات الجنة الثمانية، وهو العين والنور في نور أعيننا". لقد أكد الصوفيون تاريخياً على كمال محمد وقدرته على الشفاعة. وبالتالي، فإن شخصية محمد تشكل جزءًا لا يتجزأ تاريخيًا وحاضرًا من العقيدة الصوفية والالتزام بها. يتجلى التزام بايزيد بسطامي العميق سنة بمحمد في رفضه تناول البطيخ، مع عدم وجود دليل على تناول محمد.

في القرن الثالث عشر، قام الشاعر الصوفي المصري البوصيري بتأليف "الكواكب الدرية في" مدح خير البرية (الأضواء السماوية في مدح أفضل الخلق)، والمعروف على نطاق واسع باسم قصيدة البردة، وهو عمل يمدح محمد على نطاق واسع. ويستمر تلاوة هذه المقطوعة وترديدها على نطاق واسع من قبل المجتمعات الصوفية وعامة أتباع المسلمين على مستوى العالم.

المعتقدات الصوفية عن محمد

افترض ابن عربي أن تفوق الإسلام بين الأديان ينبع من مكانة محمد الفريدة. وأكد أن الخلق البدائي كان الحقيقة المحمدية أو الجوهر (الحقيقة المحمدية). اعتبر ابن عربي محمد باعتباره الإنسان الأسمى وسيد كل الخليقة، ويعمل كنموذج جوهري للبشرية. علاوة على ذلك، أكد أن الصفات والأسماء الإلهية تتجلى في عالم الظواهر، حيث يمثل محمد تعبيرها الأكثر اكتمالًا وخاليًا من العيوب. بالنسبة لابن عربي، فإن إدراك الله من خلال محمد يعني ظهورًا مباشرًا للصفات الإلهية بداخله. وأكد أن محمد يشكل الدليل القاطع على وجود الله، مما يجعل معرفة محمد مرادفة لمعرفة الله. وبالتالي، خلص ابن عربي إلى أن سيادة محمد على البشرية جمعاء، في الحياة الدنيا وفي الآخرة، يجعل الإسلام هو الدين الأسمى، نظرًا لتجسيد محمد لمبادئه.

التصوف والشريعة الإسلامية

يعتبر أتباع الصوفية أن الشريعة ("القانون" الظاهري) والطريقة ("الأمر") والحقيقة ("الحقيقة") مترابطة بشكل جوهري. يرشد الصوفي المتصوف، المعروف باسم السالك ('السبيل')، على طول سلوكه ('الطريق') الروحي عبر مراحل مختلفة (مقامات) حتى يتحقق الهدف النهائي: التوحيد، أي تأكيد وحدانية الله المطلقة. وقد عبّر ابن عربي عن هذا المبدأ قائلاً: "إذا ادعى أحد من هذه الأمة القدرة على الهداية إلى الله، ثم أهمل حكماً واحداً من الشرع - ولو صنع المعجزات الباهرة - وزعم أن فشله هو نظام فريد، وجب علينا أن نتجاهله تماماً. فمثل هذا الشخص ليس بشيخ حقيقي ولا صادق، لأن أسرار الله تعالى موكولة فقط إلى القائمين على قواعد الشرع (جامع كرامات الأولياء)."

علاوة على ذلك، تشير الروايات التاريخية إلى أن مالك بن أنس، أحد الشخصيات التأسيسية للمدارس الفقهية السنية الأربعة، دعا بقوة إلى دمج "العلم الباطن" (علم الباطن) من الفهم الباطني مع "العلم الظاهري" الفقهي. على سبيل المثال، روى الفقيه والقاضي المالكي الشهير في القرن الثاني عشر، القاضي عياض، والذي حقق فيما بعد تبجيلًا كقديس عبر أيبيريا الإسلامية، تقليدًا حيث استفسر رجل من ابن أنس "في جانب من جوانب العلم الباطني". أجاب ابن أنس: "إن أحدًا لا يعقل العلم الباطن إلا من يتقن العلم الظاهر. فإذا فهم الفرد العلم الظاهر وطبقه، كشف الله له العلم الباطن، وهو وحي لا يحدث إلا من خلال فتح قلبه وتنويره". تنسب روايات مماثلة إلى ابن أنس قوله: "من تصوف دون أن يتعلم الشريعة أفسد إيمانه، ومن تعلم الشريعة دون أن يتصوف أفسد نفسه". ولا يتحقق الإدراك الحقيقي إلا بالجمع بين الاثنين. (تحقيق)."

أكدت رسالة عمان، وهي إعلان شامل أصدره 200 عالم إسلامي بارز في عمان عام 2005، صراحةً شرعية الصوفية باعتبارها جزءًا لا يتجزأ من الإسلام. وقد حظي هذا التأكيد بموافقة القيادة السياسية والزمنية للعالم الإسلامي في قمة منظمة التعاون الإسلامي في مكة في ديسمبر/كانون الأول 2005، وبعد ذلك من ست هيئات علمية إسلامية دولية إضافية، بما في ذلك مجمع الفقه الإسلامي الدولي بجدة، في يوليو/تموز 2006. ومن المهم أن نلاحظ أن تصور الصوفية يُظهر تنوعًا كبيرًا عبر التقاليد المختلفة؛ يمكن أن يتراوح معناها من التزكية البسيطة إلى التعبيرات المتعددة الأوجه للصوفية المنتشرة في جميع أنحاء العالم الإسلامي.

الفكر الإسلامي التقليدي والصوفية

يسلط الأدب الصوفي في كثير من الأحيان الضوء على تجارب ذاتية عميقة، مثل الحالات الدقيقة للقلب، والتي تكون بطبيعتها مقاومة للتدقيق الخارجي. وبالتالي، فإن هذه الحالات الداخلية غالبًا ما تتحدى التعبير المباشر، مما دفع مؤلفي العديد من النصوص الصوفية إلى استخدام تعبيرات مجازية. على سبيل المثال، يلمح جزء كبير من الشعر الصوفي إلى التسمم، وهي ممارسة محظورة صراحة في الإسلام. هذا الاعتماد على اللغة غير المباشرة، إلى جانب تفسيرات الأفراد الذين يفتقرون إلى التدريب الرسمي في الدراسات الإسلامية أو الصوفية، ولّد الشكوك حول أصالة الصوفية داخل الإسلام. علاوة على ذلك، ظهرت فصائل معينة ادعت الإعفاء من الشريعة، وقدمت الصوفية كوسيلة للتحايل على التعاليم الإسلامية للخلاص المباشر. قوبلت مثل هذه التفسيرات بالرفض من قبل العلماء التقليديين.

وبسبب هذه العوامل وغيرها، تظل الديناميكية بين العلماء الإسلاميين التقليديين والصوفية معقدة، وتتميز تاريخيًا بطيف من وجهات النظر الأكاديمية حول دور الصوفية داخل الإسلام. وبينما ساهمت شخصيات مثل الغزالي في نشره، أعرب علماء آخرون عن معارضتهم. ويوضح ويليام تشيتيك مكانة الصوفية وممارسيها على النحو التالي:

في جوهر الأمر، تم تحديد العلماء المسلمين الذين كرسوا جهودهم لتأسيس المبادئ المعيارية التي تحكم الأفعال الجسدية على أنهم فقهاء. على العكس من ذلك، تم تصنيف أولئك الذين أعطوا الأولوية لتنمية العقل من أجل الفهم الدقيق إلى ثلاثة تقاليد فكرية أساسية: اللاهوت والفلسفة والصوفية. ثم يتناول هذا الإطار البعد الثالث للوجود الإنساني: الروح. أصبح غالبية المسلمين الذين ركزوا في المقام الأول على رعاية الجوانب الروحية للفرد معروفين بالصوفية.

التأثير الفارسي على الصوفية

لعب الفرس دورًا مهمًا في تطوير وتنظيم التصوف الإسلامي. من بين أوائل الشخصيات التي أضفت الطابع الرسمي على المبادئ الصوفية كان جنيد بغداد، وهو فارسي أصله من بغداد. ومن بين الشعراء الصوفيين الفارسيين البارزين أيضًا رودكي، والرومي، وعطار نيسابور، ونظامي الكنجوي، وحافظ، وسنائي، وشمس التبريزي، والجامي. تشمل الأعمال الشعرية الشهيرة التي لا تزال تحظى بأهمية في جميع أنحاء العالم الإسلامي المثنوي والبستان ومؤتمر الطير وديوان حافظ.

الصوفية الجديدة

تم تقديم مصطلح الصوفية الجديدة في البداية على يد فضل الرحمن مالك، ثم استخدمه باحثون آخرون لاحقًا لوصف الحركات الإصلاحية ضمن الطرق الصوفية في القرن الثامن عشر. هدفت هذه الحركات إلى التخفيف من بعض جوانب النشوة ووحدة الوجود في التقليد الصوفي، وإعادة التأكيد على مركزية الشريعة الإسلامية كأساس للتطور الروحي الداخلي والمشاركة المجتمعية. في الآونة الأخيرة، قام علماء مثل مارك سيدجويك بتطبيق هذا المصطلح بشكل متزايد بطريقة متناقضة، حيث استخدموه لتحديد المظاهر المتنوعة للروحانية المستوحاة من الصوفية في السياقات الغربية، وخاصة الحركات الروحية غير الطائفية التي تسلط الضوء على المكونات العالمية للتقاليد الصوفية مع التقليل من إطارها الإسلامي.

الممارسات التعبدية

تظهر الممارسات التعبدية للصوفيين تنوعًا كبيرًا. تتطلب المشاركة في هذه الممارسات الالتزام الصارم بالمبادئ الإسلامية، بما في ذلك الصلوات الخمس المفروضة، وصيام رمضان، من بين شعائر أخرى. علاوة على ذلك، يجب على الطامحين أن يكونوا ملمين تمامًا بالممارسات النافلة المستمدة من حياة محمد، مثل "صلاة السنة". يتوافق هذا المبدأ مع الحديث القدسي الشهير المنسوب إلى الله:

لا يتقرب إلي عبدي بعمل أحب إلي مما افترضته عليه. ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه. فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها.

علاوة على ذلك، من الضروري أن يمتلك الطامح عقيدة سليمة (عقيدة) وأن يعتنق مبادئها باقتناع لا يتزعزع. ويجب على الطالب بالضرورة أن يتخلى عن الذنوب، والتعلقات الدنيوية، وطلب الصحبة والشهرة، والخضوع للنزاعات الشيطانية، وميول النفس. (على الرغم من أن منهجية تحقيق تطهير القلب محددة في نصوص محددة، إلا أن تنفيذها التفصيلي يتطلب توجيه أحد المعلمين الصوفيين.) ويجب أيضًا تأديب الطامحين للحفاظ على أعمالهم الصالحة المتراكمة من الفساد من خلال التغلب على مزالق التفاخر والكبرياء والغطرسة والحسد والتوقعات الطويلة (في إشارة إلى توقع عمر طويل يسمح بالتوبة المؤجلة، بدلاً من التصحيح الفوري).

الصوفية على الرغم من أن الممارسات جذابة لبعض الأفراد، إلا أنها لا تشكل وسيلة لاكتساب المعرفة الإلهية. يؤكد علماء الصوفية التقليدية بشكل لا لبس فيه أن المعرفة الإلهية ليست حالة نفسية تنتج عن التحكم في التنفس. وبالتالي، فإن تطبيق "التقنيات" ليس بمثابة السبب المباشر، بل باعتباره المناسبة لاحتمال تحقيق هذه المعرفة، ويتوقف ذلك على المتطلبات الأساسية المناسبة وتوجيه الخبراء من المعلم الروحي. علاوة على ذلك، فإن التركيز غير المبرر على الممارسات قد يطغى على واقع أكثر عمقًا: فالطامح، مجازيًا، يمر بعملية انحلال روحي، والتخلص من جميع العادات المتأصلة من خلال تنمية (كما عبر عنها الإمام الغزالي) العزلة، والصمت، والأرق، والجوع.

الذكر

الذكر إلى ذكر الله، وهي ممارسة مفروضة على جميع المسلمين في القرآن، وذلك عادة من خلال أعمال تعبدية محددة مثل تلاوة الأسماء الإلهية والأدعية والأمثال المستمدة من الحديث الأدب والقرآن. وعلى نطاق أوسع، يشمل الذكر نطاقًا متنوعًا وطبقات متعددة من الأهمية. يمتد هذا المفهوم إلى الذكر باعتباره أي مسعى يحافظ فيه المسلم على وعي الله. يتضمن الانخراط في الذكر تنمية الوعي بالحضور الإلهي والمحبة، أو بدلاً من ذلك "السعي إلى حالة من عبادة الله". يُعرّف القرآن محمد بأنه التجسيد الجوهري لذكر الله (65: 10–11). هناك أشكال معينة من الذكر مفروضة على جميع المسلمين ولا تتطلب التنشئة الصوفية أو تعليمات محددة من معلم صوفي، لأنها تعتبر مفيدة لأي مريد في جميع المواقف.

يُظهر الذكر اختلافات طفيفة عبر ترتيبات مختلفة. تقيم بعض الطرق الصوفية احتفالات ذكر شعائرية تُعرف باسم سما. تشتمل السيما على ممارسات تعبدية متنوعة، بما في ذلك التلاوة والغناء (لا سيما موسيقى القوالي من شبه القارة الهندية)، وموسيقى الآلات، والرقص (أشهرها الدوران الصوفي الذي تؤديه الطريقة المولوية)، والبخور، والتأمل، والنشوة، والنشوة.

تشدد بعض الطرق الصوفية على الذكر وتستخدمه على نطاق واسع. هذا الشكل المحدد من الذكر يُسمى ذكر القلب، مما يدل على دعاء الله في نبضات القلب. المبدأ الأساسي لهذه الممارسة هو تصور اسم الله الإلهي منقوشًا على قلب المريد.

المراقبة

تشبه ممارسة المراقبة الممارسات التأملية المتبعة في العديد من التقاليد الدينية. على الرغم من وجود اختلافات، يرد أدناه وصف محدد لهذه الممارسة ضمن السلالة النقشبندية:

عليه أن يجمع كل حواسه الجسدية في التركيز، وينقطع عن كل انشغالات وأفكار تلحق بالقلب. وهكذا عليه أن يتوجه بكامل وعيه نحو الله تعالى ويقول ثلاث مرات: "إله أنت مقصودي ورضاك مطلوبي" إلهي أنت غايتي ورضاك هو ما أسعى إليه. ثم يأتي إلى قلبه اسم الذات - الله - فيجري في قلبه ينتبه إلى معناه، وهو "جوهر بلا مثال". ويبقى الطالب مدركا أنه حاضر رقيب محيط بالجميع، فيتحقق معنى قوله صلى الله عليه وسلم: (اعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك). وكذلك الحديث النبوي: ""إن أحب الإيمان أن تعلم أن الله شهيد عليك أينما كنت".

الدوامة الصوفية

تشكل الدوران الصوفي، والمعروف أيضًا باسم الغزل الصوفي، ممارسة تأملية نشطة بدنيًا أو شكلاً من أشكال السما التي نشأت ضمن تقاليد صوفية معينة ويؤديها على وجه الخصوص الدراويش الصوفيون من الطريقة المولوية. تُمكِّن هذه الرقصة التقليدية، التي يتم تنفيذها داخل sema، الدراويش (المشار إليهم باسم semazens، والمشتقة من اللغة الفارسية سماعزن) من التطلع نحو المصدر النهائي للكمال، أو كمال. يتم تحقيق هذا الإنجاز الروحي من خلال تجاوز النفس، أو الرغبات الأنانية والشخصية، من خلال التفاعل مع الموسيقى، والتكريس المركز لله، وتنفيذ حركات جسدية دائرية متكررة، والتي يتم تفسيرها رمزيًا على أنها محاكاة للكواكب التي تدور حول الشمس داخل النظام الشمسي.

كما أوضح ممارسو المولوية:

في رمزية طقوس السما، تمثل قبعة سيمازن المصنوعة من شعر الجمل (سيكه) شاهد قبر الأنا؛ تمثل تنورته البيضاء الواسعة (الفترة) كفن الأنا. ومن خلال إزالة عباءته السوداء (هيركا)، يولد روحيًا من جديد للحقيقة. في بداية السما، من خلال رفع ذراعيه بالعرض، يبدو أن السمازين هو الأول، مما يشهد على وحدانية الله. أثناء الدوران، ذراعيه مفتوحتان: ذراعه اليمنى موجهة نحو السماء، مستعدة لاستقبال إحسانات الله؛ ويده اليسرى التي عيناه مثبتتان عليها موجهة نحو الأرض. ينقل السمازين هبة الله الروحية لأولئك الذين يشهدون السما. يدور السمازين من اليمين إلى اليسار حول القلب، ويحتضن الإنسانية جمعاء بالحب. لقد خلق الإنسان بالحب لكي يحب. يقول مولانا جلال الدين الرومي، "كل الحب هو جسر إلى الحب الإلهي. ولكن من لم يذوقه لا يعرفه!"

يؤكد المنظور التقليدي السائد بين معظم الطرق الصوفية السنية التقليدية، مثل القادرية والجستي، وبين علماء المسلمين السنة بشكل عام، على أن الرقص المتعمد أثناء الذكر أو أثناء الاستماع إلى سيما محظور.

الغناء

تقليديًا، تم اعتبار الآلات الموسيقية (باستثناء الدف) محظورة من قبل المذاهب السنية الأربعة الأرثوذكسية، وهو الموقف الذي حافظت عليه الطرق الصوفية الأكثر تشددًا. تاريخيًا، أكد غالبية الأولياء الصوفيين على تحريم الآلات الموسيقية. ومع ذلك، فإن بعض الأولياء الصوفيين سمحوا بل وشجعوا على استخدامها، ولكن بشرط عدم دمج الآلات الموسيقية والأصوات النسائية؛ وعلى الرغم من ذلك، فإن مثل هذه الممارسات سائدة في السياقات المعاصرة.

على سبيل المثال، نشأت القوالي كشكل من أشكال الغناء التعبدي الصوفي السائد في جميع أنحاء شبه القارة الهندية ويتم تقديمها حاليًا بشكل شائع في الدارغا. يعود الفضل إلى القديس الصوفي أمير خسرو في القرن الثالث عشر في تجميع الأساليب اللحنية الكلاسيكية الفارسية والعربية والتركية والهندية لتأسيس هذا النوع. يتم تصنيف مؤلفاتها إلى أشكال مثل الحمد، والنعت، والمنقبات، والمرسيية، والغزال.

وتتراوح مدة العروض المعاصرة عادة من 15 إلى 30 دقيقة وتتميز بمجموعة صوتية مصحوبة بآلات مثل الأرغن والطبلة والدهولك. يُعرف المغني الباكستاني الموهوب نصرت فتح علي خان على نطاق واسع بترويجه للموسيقى على مستوى العالم.

القديسين

ولي (العربية: ولي, الجمع ʾawliyāʾ أولياء) هو مصطلح عربي يشمل معاني حرفية مثل "الوصي" و"الحامي" و"المساعد" و"الصديق". وفي الخطاب الإسلامي الشائع، فإنه يشير في الغالب إلى قديس إسلامي، وغالبًا ما يشار إليه بشكل مترادف باسم "صديق الله". وفقاً للاهوت الإسلامي التقليدي، يوصف القديس بأنه فرد "يتميز بنعمة إلهية [خاصة]... [و] قدسية"، على وجه التحديد "يختاره الله ويتمتع بمواهب استثنائية، مثل القدرة على صنع المعجزات". تمت صياغة المفهوم اللاهوتي للأولياء من قبل علماء المسلمين في وقت مبكر من التاريخ الإسلامي، مع آيات قرآنية محددة وبعض الأحاديث التي فسرها المفكرون المسلمون الأوائل على أنها "أدلة وثائقية" تدعم وجودهم.

بالنظر إلى ظهور سير القديسين الإسلامية الأولية بالتزامن مع التوسع السريع للصوفية، فإن العديد من الشخصيات البارزة التي تم الاعتراف بها لاحقًا على أنها قديسين رئيسيين في الإسلام السني كانوا من الصوفيين الأوائل، بما في ذلك حسن البصرة (ت 728). فرقد سبخي (ت ٧٢٩)، داود الطائي (ت ٧٧٧-٨١)، ربيعة العدوية (ت ٨٠١)، معروف الكرخي (ت ٨١٥)، وجنيد بغداد (ت ٩١٠). بين القرنين الثاني عشر والرابع عشر، "لقد وصل التبجيل الواسع النطاق للقديسين، الذي لوحظ بين الجماهير والحكام، إلى بنيته النهائية من خلال تنظيم الصوفية ... في طوائف أو أخويات". خلال هذه الحقبة، تصور التقوى الإسلامية الشعبية القديس باعتباره "متأملًا وصلت حالته من الكمال الروحي... [وجد] تعبيرًا دائمًا في التعاليم التي ورثها لتلاميذه."

الزيارة

في الصوفية الشعبية، التي تشمل الممارسات التعبدية المعتمدة على نطاق واسع عبر الثقافات العالمية بسبب التأثير الصوفي، تتضمن العادة السائدة زيارة أو القيام بالحج إلى مقابر القديسين والعلماء المحترمين والأفراد الصالحين. تنتشر هذه الممارسة بشكل خاص في جنوب آسيا، حيث تشمل المقابر البارزة مقابر القديسين مثل السيد علي همداني في كولوب، طاجيكستان؛ آفاق خوجة، بالقرب من كاشغار، الصين؛ لال شهباز قلندر في السند؛ وعلي الهجواري في لاهور، باكستان؛ وبهاء الدين زكريا في ملتان، باكستان؛ ومعين الدين تشيشتي في أجمر، الهند؛ ونظام الدين أوليا في دلهي، الهند؛ وشاه جلال في سيلهيت، بنغلاديش.

وبالمثل، في فاس، المغرب، هناك موقع بارز لمثل هذه الزيارات التعبدية هو زاوية مولاي إدريس الثاني، إلى جانب الحج السنوي للقاء الشيخ الحالي للطريقة القادرية البوشيشي، الشيخ سيدي حمزة القادري البوشيشي، للاحتفالات بالمولد النبوي (غالبًا ما يتم بثه على التلفزيون الوطني المغربي). وقد أثارت هذه الممارسة إدانة خاصة من السلفيين.

المعجزات

في التصوف الإسلامي، الكرامات (العربية: کرامات كرامات، جمع کرامة الكرامة، والتي تشير حرفيًا إلى الكرم أو (العقل الرفيع) يدل على ظواهر خارقة للطبيعة تنسب إلى الأولياء المسلمين. في المعجم المتخصص للعلوم الدينية الإسلامية، يحمل المصطلح المفرد الكرامة معنى مشابهًا لـ الموهبة، التي تمثل نعمة إلهية أو هبة روحية يمنحها الله مجانًا. تشمل الأعمال البطولية غير العادية المنسوبة إلى القديسين الإسلاميين أعمالًا جسدية خارقة للطبيعة، وتنبؤات حكيمة، و"تفسير أسرار القلوب". تاريخيًا، شكّل "الإيمان بمعجزات الأولياء (كرامات الأولياء، حرفيًا "معجزات الأصدقاء [الله]")" "متطلبًا عقائديًا في الإسلام السني".

المزارات

أ دارغا (بالفارسية: درگاه دارغا أو درگه دارغا، المعروف أيضًا في البنجابية والأردية) يشير إلى ضريح تم تشييده فوق قبر شخصية دينية مبجلة، عادةً ما يكون قديسًا أو درويشًا صوفيًا. كثيرًا ما يقوم الصوفيون بالزيارات، وهي شكل من أشكال الزيارة الدينية أو الحج، إلى هذه الأضرحة. ترتبط الدارغا عادة بالمرافق المجتمعية الصوفية، مثل مناطق تناول الطعام والاجتماعات والنزل، والتي يشار إليها مجتمعة باسم الخانقاه أو دور العجزة. تشتمل هذه المجمعات عادةً على مسجد، وقاعات اجتماعات، ومدارس دينية إسلامية، وأماكن إقامة للمدرسين أو القائمين على الرعاية، ومرافق طبية، والعديد من الهياكل الأخرى التي تخدم وظائف المجتمع.

المنظورات النظرية

لقد حدد العلماء الإسلاميون التقليديون فرعين رئيسيين في الممارسة الصوفية، مستخدمين هذا التمييز كمعيار أساسي للتمييز بين منهجيات مختلف الأساتذة والأنساب التعبدية.

يتضمن أحد الأساليب المتميزة التقدم من مراقبة العلامات الإلهية إلى فهم الدال الإلهي (أو من الأعمال المخلوقة إلى الخالق). ضمن هذه السلالة، يبدأ المريد الروحي بتطهير الذات الدنيا من كل التأثيرات الضارة التي تعيق الاعتراف بالخليقة على أنها من صنع الله، وإدراكها كتجلي فاعل أو ظهور إلهي. وهذه المنهجية هي سمة من سمات الإمام الغزالي وهي السائدة بين معظم الطرق الصوفية.

وبالعكس، هناك منهج آخر ينطلق من الدال الإلهي إلى آياته، أو من الخالق إلى مخلوقاته. في هذا الفرع، يخضع الباحث للانجذاب الإلهي (الجذبة)، مما يتيح له الدخول إلى المسار الروحي من خلال نظرة أولية إلى هدفه النهائي: الإدراك المباشر للحضور الإلهي، وهو الهدف النهائي لكل المساعي الروحانية. وهذا المنهج لا يغني عن وجوب تطهير القلب، كما في البديل؛ بل إنه يمثل نقطة دخول متميزة إلى الرحلة الروحية. وترتبط هذه المنهجية في الغالب بأساتذة الطريقة النقشبندية والشاذلية.

قد يعترف العلماء المعاصرون أيضًا بفرع ثالث متميز، منسوب إلى العالم العثماني الراحل سعيد النورسي والذي تم تفصيله في تفسيره الشامل للقرآن، رسائل النور. تتضمن هذه المنهجية التزامًا صارمًا بالسنة النبوية لمحمد، بناءً على فهم أن هذه الممارسة، أو السنة، توفر روحانية تعبدية شاملة مناسبة للأفراد الذين يفتقرون إلى الوصول المباشر إلى معلم صوفي.

المساهمات في مجالات المنح الدراسية الأخرى

قدمت الصوفية مساهمات كبيرة في تطوير الأطر النظرية عبر العديد من التخصصات الفكرية. على سبيل المثال، تتعلق عقيدة "المراكز الدقيقة" أو مراكز الإدراك الدقيق (المعروفة باسم لطائف ستة) بتنشيط الحدس الروحي. بشكل عام، يتم تصور هذه المراكز الدقيقة، أو اللطائف، على أنها قدرات تتطلب تطهيرًا متسلسلًا لتسهيل الرحلة الروحية للباحث إلى ذروتها. تم نشر نظرة عامة موجزة وغنية بالمعلومات عن هذا النظام، من تأليف أحد المؤيدين المعاصرين لهذا التقليد، بواسطة محمد أمين إر.

لقد مارس علم النفس الصوفي تأثيرًا عبر مختلف المجالات الفكرية، داخل السياقات الإسلامية وخارجها، وذلك في المقام الأول من خلال الاعتماد على ثلاثة مفاهيم أساسية. جعفر الصادق، المعترف به كإمام في التقليد الشيعي وعالم موقر ورابط في سلالات النقل الصوفية عبر جميع الطوائف الإسلامية، افترض أن البشر يتأثرون بالذات الدنيا التي تسمى النفس (النفس، الأنا، أو الشخص)، وهي هيئة من الحدس الروحي المعروف باسم القلب (القلب)، والروح (الروح). تتفاعل هذه العناصر بشكل ديناميكي، مما يؤدي إلى ظهور نماذج روحية متميزة: الطاغية (متأثر في الغالب بالنفس)، والفرد الذي يتميز بالإيمان والاعتدال (يحكمه القلب الروحي)، والشخص المنغمس في الحب الإلهي (يهيمن عليه الروح).

ومن الجدير بالذكر، فيما يتعلق بنشر علم النفس الصوفي في العالم الغربي، أن روبرت فراغر يبرز باعتباره مدرسًا صوفيًا معتمدًا داخل الطريقة الجراحي. اعتنق فريجر، وهو عالم نفس مدرب أمريكي المولد، الإسلام أثناء تعامله مع الصوفية وقام بتأليف العديد من الأعمال حول تقاطع الصوفية وعلم النفس.

يمثل علم الكونيات والميتافيزيقا الصوفية أيضًا مجالات مهمة من الإنجاز الفكري.

أبرز الصوفيين

رابعة العدوية

رابعة العدوية، والمعروفة أيضًا باسم ربيعة البصري، كانت قديسة صوفية مؤثرة وواحدة من أوائل المتصوفة من العراق. ولدت ربيعة في فقر، ثم تم القبض عليها فيما بعد من قبل قطاع الطرق وبيعها كعبيد. لكن سيدها أطلق سراحها بعد أن رأى نورًا إلهيًا ينبعث فوق رأسها ذات ليلة. وبحسب ما ورد قال الزعيم الصوفي البارز حسن البصرة: "لقد قضيت ليلة ونهارًا مع ربيعة ... لم يخطر في بالي أبدًا أنني رجل ولم يخطر ببالها أنها امرأة ... عندما رأيتها رأيت نفسي مفلسًا وربيعة صادقة حقًا". اشتهرت رابعة العدوية بتعاليمها التي أكدت على الأهمية القصوى للحب الإلهي في الحياة المقدسة. وقد اشتهر عنها قولها وهي تجري في شوارع البصرة بالعراق:

يا الله! إن كنت أعبدك خوفا من النار فأحرقني بالنار، وإذا كنت أعبدك راجيا الجنة فأخرجني من الجنة. ولكن إذا كنت أعبدك من أجل نفسك فلا تضني بجمالك الأبدي.

لا يزال الموقع الدقيق لوفاة ربيعة بصري ومثواها الأخير موضع نقاش علمي، حيث تشير بعض المصادر إلى القدس والبعض الآخر يؤكد أن البصرة هي موقع دفنها.

جنيد بغداد

يُعرف جنيد البغدادي (830–910) وهو صوفي فارسي بارز من الفترة الإسلامية المبكرة، بأنه شخصية أساسية في الأنساب الروحية للعديد من الطرق الصوفية. حاضر في بغداد طوال حياته، وكان له تأثير كبير في تطور العقيدة الصوفية. وعلى غرار حسن البصرة، فقد نال تبجيلًا واسع النطاق من طلابه ومريديه، وكثيرًا ما استشهد المتصوفون الآخرون بتعاليمه. ونظرًا لتأثيره العميق داخل الصوفية، فقد كان يُمنح عادةً لقب "السلطان" الفخري.

بايزيد بسطامي

كان بايزيد البسطامي، المولود في بسطام عام 804، شخصية صوفية مؤثرة مرتبطة بالطريقة التيفورية. يحظى بتقدير كبير لالتزامه العميق بالسنة والتزامه الثابت بالمبادئ والشعائر الإسلامية الأساسية.

الشيخ عبد القادر الجيلاني

الشيخ عبد القادر الجيلاني (1077–1166)، فقيه حنبلي ولد في بلاد ما بين النهرين من أصل فارسي، برز كعالم صوفي متميز في بغداد. أمضى سنوات تكوينه في نايف، وهي بلدة شرق بغداد حيث ولد، وكرس نفسه لدراسة القانون الحنبلي. شمل تعليمه تعليمات في *الفقه* من أبي سعيد مبارك المخزومي، *الحديث* من أبي بكر بن مظفر، و *التفسير* من المعلق أبو محمد جعفر. كان أبو الخير حماد بن مسلم الدباس بمثابة معلمه الروحي الصوفي. وبعد الانتهاء من دراسته، غادر الجيلاني بغداد، وأمضى ربع قرن زاهداً منعزلاً في الصحاري العراقية. وفي عام 1127، عاد إلى بغداد، وبدأ بالوعظ العام والتحق بكلية أستاذه السابق أبو سعيد مبارك المخزومي، حيث اكتسب شعبية كبيرة بين الطلاب. كان نظامه اليومي يتضمن تدريس *الحديث* والتفسير في الصباح، تليها خطابات بعد الظهر حول المعرفة الروحية وفضائل القرآن. يُعرف بأنه مؤسس الطريقة القادرية التي تستمد اسمها من لقبه.

أبو الحسن الشاذلي

أسس أبو الحسن الشاذلي (ت. 1258) الطريقة الشاذلية وكان رائدًا في ممارسة الذكر الجهري، الذي يتضمن ذكر الله بصوت عالٍ، تمييزًا عن الذكر الصامت. دعت تعاليمه إلى ضرورة عدم الامتناع عن الجوانب المسموح بها من الحياة، بل تعزيز الامتنان للنعم الإلهية، وهو منظور يختلف عن الزهد الذي غالبًا ما تروج له التقاليد الصوفية الأخرى، والذي يؤكد على إنكار الذات واستعباد الذات (النفس). وبالتالي، فإن الشاذلية، التي كانت في البداية "وسام الصبر" (*طريق الصبر*)، تطورت إلى "وسام الشكر" (*طريقش-شكر*). وقد ترك الإمام الشاذلي أيضًا ثمانية عشر أبراجًا مهمة لتلاميذه، ومن بينها حزب البحر الشهير الذي لا يزال يُتلى على مستوى العالم.

معين الدين تشيشتي

معين الدين تشيشتي (1141–1236)، والمعروف على نطاق واسع باسم غريب نواز ("محسن الفقراء")، هو القديس الصوفي الأكثر شهرة في طريقة تشيشتي. وكان له دور فعال في إدخال وتأسيس هذا النظام داخل شبه القارة الهندية. النسب الروحي التأسيسي، أو السلسلة، لطريقة تشيشتي في الهند - التي تضم معين الدين تشيشتي، وبختيار كاكي، وبابا فريد، ونظام الدين أوليا، وكل شخصية لاحقة هي تلميذ للشخصية السابقة - تمثل مجموعة من القديسين الصوفيين البارزين في التاريخ الهندي. يقال إن معين الدين تشيشتي سافر إلى الهند بعد حلم باركه فيه محمد. بعد إقامة قصيرة في لاهور، وصل إلى أجمر برفقة السلطان شهاب الدين محمد غوري، وأقام بعد ذلك مقر إقامته هناك. في أجمر، حصل على عدد كبير من المتابعين وحصل على تقدير كبير بين سكان المدينة. دافع معين الدين تشيشتي عن المبدأ الصوفي المتمثل في الصلح كول (السلام للجميع) لتعزيز التفاهم المتبادل بين المسلمين وغير المسلمين.

بهاء الدين نقشبند

كان بهاء الدين النقشبند (1318–1389) معلمًا صوفيًا متميزًا في القرن الرابع عشر، وهو مؤسس الطريقة الصوفية النقشبندية. ولد في قصر هندوفان، وهي قرية قريبة من بخارى، أوزبكستان، وكان سليلاً مباشرًا للنبي محمد. اتسمت حياته المبكرة بميل روحي عميق، مما دفعه إلى طلب التوجيه من معلمي الصوفية المشهورين. وسرعان ما أظهر كفاءة وفهمًا استثنائيين، حيث عمل محمد بابا السمسي كمعلمه الأساسي وبدأه في المسار الروحي. أكد نهج النقشبند في الصوفية على التأمل الداخلي والانضباط الصارم والتركيز على العالم غير المرئي. ودعا إلى وجود متوازن، ودمج الممارسات الروحية مع المسؤوليات الدنيوية. وكانت تعاليمه راسخة في القرآن والسنة، مشددة على ضرورة الاقتداء بالنبي محمد.

ظهرت الطريقة النقشبندية كواحدة من أكثر الطرق الصوفية تأثيرًا عبر التاريخ الإسلامي، ووسعت نطاق انتشارها عبر آسيا الوسطى والشرق الأوسط، وفي النهاية إلى جنوب آسيا والعالم الغربي. إن تركيزها على الانضباط الروحي، والتنمية الداخلية، والمشاركة الاجتماعية كان له صدى عميق لدى العديد من الباحثين الروحانيين.

أحمد التيجاني

أحمد التيجاني (1737–1815)، المعروف باللغة العربية باسم سيدي أحمد التجاني (سيدي أحمد التجاني)، هو من أسس الطريقة الصوفية التيجانية. ولد لعائلة أمازيغية في عين ماضي، الواقعة في الجزائر حاليا، وتوفي في فاس عن عمر يناهز 78 عاما.

الغزالي

كان الغزالي (حوالي 1058 - 1111) عالمًا فارسيًا موسوعيًا، معروفًا بأنه صوفي بارز، وفقيه، ومنظر قانوني، ومفتي، وفيلسوف، وعالم لاهوت، ومنطقي، ومتصوف. ويُنظر إليه على أنه مجدد القرن الحادي عشر، وهو مجدد للدين الذي يُعتقد أنه يظهر مرة كل قرن. وقد حظيت مساهمات الغزالي بتقدير كبير من قبل معاصريه لدرجة أنه تم منحه اللقب الفخري "دليل الإسلام". وكان مجتهدًا متميزًا في المذهب الشافعي. كان عمله الأساسي هو إحياء علوم الدين ("إحياء علوم الدين")، وتشمل كتاباته البارزة الأخرى تهافت الفلاسفة ("تهافت الفلاسفة")، وهو نص محوري في تاريخ الفلسفة.

السيد بديع الدين

كان السيد بديع الدين قديسًا صوفيًا أسس السلسلة والنظام المدارية، والمعروف أيضًا بلقب قطب المدار.

أصله من سوريا، ولد في حلب لعائلة سيد الحسيني. وكان معلمه الروحي بايزيد طيفور البسطامي. وبعد أداء فريضة الحج في المدينة المنورة، سافر إلى الهند لنشر العقيدة الإسلامية، حيث أسس فيما بعد الطريقة المدارية. يقع قبره في مكانبور.

ابن عربي

يعد ابن عربي (561 - 638 هـ؛ 1165–1240)، المعروف أيضًا باسم ابن العربي، أحد أكثر الشخصيات تأثيرًا في الصوفية، ويُبجل لفطنته الروحية العميقة، وحساسيته الجمالية الراقية، وفهمه اللاهوتي الواسع. على مر التاريخ، تم منحه لقب "المعلم الأكبر" الفخري (العربية: الشيخ الأكبر). أسس الطريقة الصوفية المسماة "العكبرية" (العربية: الكبرى)، والتي تحافظ على وجودها النشط في الوقت الحاضر. وهذه الطريقة ومقرها القاهرة، تديم مذاهبه ومبادئه بتوجيه من شيخه المقيم. تمت دراسة المجموعة الأدبية لابن عربي، وخاصة الفتوحات المكية وفصوص الحكم، على نطاق واسع عبر جميع الطرق الصوفية، وتم الاعتراف بها باعتبارها التعبير الأكثر وضوحًا عن التوحيد. ومع ذلك، نظرًا لطابعها الباطني، كانت هذه النصوص في كثير من الأحيان مقتصرة على المبتدئين. وفي وقت لاحق، أصبح إطاره الفلسفي يُعرف بمدرسة وحدة الوجود (وحدة الوجود). لقد اعتبر شخصيًا مؤلفاته مستوحاة من الله. وقد أوضح لأحد تلاميذه المقربين إرثه الدائم: "يجب ألا تتخلى أبدًا عن العبودية (العبودية)، وأنه لا يجوز أبدًا أن يكون في روحك شوق إلى أي شيء موجود".

منصور الحلاج

منصور الحلاج (ت 922) معروف بشكل خاص بتصريحه أنا الحق ("أنا الحق")، وتصوفه المتحمس، والمحاكمة الحكومية اللاحقة التي تحملها. وقد أدى رفضه الثابت للتراجع عن هذا التصريح، والذي تم تفسيره على أنه فعل من أعمال الردة، إلى اتخاذ إجراءات قانونية موسعة. بعد أن قضى أحد عشر عامًا في أحد سجون بغداد، تعرض للتعذيب وتم إعدامه علنًا بقطع رأسه في 26 مارس 922. ويواصل الصوفيون تبجيله لقبوله الحازم للتعذيب والموت بدلاً من التراجع. ويروى أنه كان في دعائه يقول: "يا رب أنت دليل العابرين في وادي الحيرة، وإذا كنت زنديقاً فوسع بدعتي".

يوسف أبو الحجاج

كان يوسف أبو الحجاج (حوالي 1150 - حوالي 1245) عالمًا وشيخًا صوفيًا، وقام بنشر تعاليمه في المقام الأول في الأقصر، مصر. كرّس حياته لاكتساب المعرفة، وممارسات الزهد، والإخلاص. ومن خلال هذه المساعي حصل على لقب "أبو الحاج". ويتم حاليًا إحياء ذكرى ميلاده سنويًا في مدينة الأقصر، والتي تتميز بتجمعات في مسجد أبو الحجاج.

الأعمال الأدبية الصوفية البارزة

يمثل ما يلي بعضًا من النصوص الصوفية الأكثر شهرة:

• "التعرف لمذهب أهل التصوف"، من تأليف أبو بكر الكلباذي (ت. 380/990)، هو نص منتشر على نطاق واسع. وقد اشتهر عن عمر السهروردي (ت 632/ 1234) قوله في هذا المصنف: "لولا التعريف ما عرفنا من التصوف شيئا".
• قوت القلوب، الذي ألفه أبو طالب المكي (ت 386/996)، يشكل خلاصة موسوعية للتصوف، تشمل المذاهب الصوفية الإسلامية. وقد كان لهذا العمل تأثير كبير على نص الغزالي المبدع إحياء علوم الدين (إحياء علوم الدين).
• حلية الأولياء وطبقات العسفية، من تأليف أبو نعيم الأصفهاني (ت 430/1038)، يقدم مجموعة واسعة من السيرة الذاتية للصوفيين وغيرهم من الشخصيات الدينية الإسلامية الأساسية.
• الرسالة القشيرية، من تأليف القشيري (ت 465/1072)، تعتبر مرجعًا أساسيًا للعلماء والمتخصصين في التصوف الإسلامي. ويُنظر إليه على نطاق واسع على أنه أحد أبرز الأدلة الصوفية، وقد كان بمثابة كتاب مدرسي تأسيسي لأجيال عديدة من الصوفيين حتى العصر المعاصر.
• إحياء علوم الدين للغزالي (ت 505/1111) معروف على نطاق واسع بأنه أحد أكثر المجموعات شمولاً للتقاليد الفكرية والعملية الإسلامية التي تم إنتاجها على الإطلاق، ويُصنف من بين أكثر الأعمال تأثيرًا في التاريخ الإسلامي. وبما يتوافق مع عنوانه، يمثل النص جهدًا متعمدًا لتنشيط الخطاب الديني الإسلامي وتحريكه.
• "الغنية للطلبي طارق الحق" (رزق كافٍ لطالبي طريق الحق)، تأليف عبد القادر الجيلاني (ت 561/ 1166)، حصل على ترجمته الأولية من اللغة الإنجليزية إلى اللغة العربية على يد مختار هولاند.
• "عوارف المعارف"، وهو عمل لشهاب الدين عمر السهروردي (ت. 632/1234)، حقق شعبية كبيرة خلال حياته. وبعد وفاته، تطور ليصبح الكتاب المدرسي الإعدادي النهائي للمبتدئين الصوفيين في جميع أنحاء العالم الإسلامي.
• الحكم العطائية (أمثال ابن عطاء الله)، من تأليف ابن عطاء الله السكندري (ت 709/1309)، يشتمل على مجموعة من 261 (أو 264، وفقًا لبعض التهم) حكمًا وأمثالًا صوفية. يقدم هذا العمل رؤى تأملية عميقة في تفاعلات الإنسان مع الله (الله)، بالاعتماد على مبادئ القرآن والسنة، ويتناول موضوعات مثل التوحيد، والأخلاق، والأخلاق، والسلوك اليومي.

تفاسير قرآنية صوفية

لقد ساهم الصوفيون بشكل كبير في الأدب التفسيري للقرآن، خاصة من خلال توضيحهم للأبعاد الباطنية للقرآن. ومن الأمثلة البارزة على هذه الأعمال ما يلي:

• تفسير القرآن العظيم (تفسير القرآن العظيم) لسهل التستري (ت 283/896) هو أقدم تفسير صوفي معروف للقرآن.
• لطائف الإشارات تأليف القشيري (ت 465/ 1072).
• روزبيهان البقلي (ت 606/ 1209) ألف "عرائس البيان في حقائق القرآن" (عرائس البيان في حقائق القرآن الخفية).
• الطويلات النجمية هو عمل تعاوني بدأه نجم الدين الكبرى (ت 618/1221)، وتابعه تلميذه نجم الدين الرازي (ت 654/1256)، واختتمه علاء الدولة السمناني (ت 654/1256). 736/ 1336).
• نظام الدين النيسابوري (ت. 728/1328 تقريبًا) هو من قام بتأليف غرائب القرآن ورغيب الفرقان (عجائب القرآن ورغبات الفرقان).
• أنوار القرآن وأسرار الفرقان ألفه الملا علي القاري (ت 1014هـ/1606م).
• قام إسماعيل حقي البروساوي/بورسيفي (توفي 1137/1725) بتأليف التفسير القرآني الشامل، تفسير روح البيان (روح التفسير في تفسير القرآن)، وهو العمل الذي أكمله على مدى ثلاثة وعشرين عامًا.
• لأحمد بن عجيبة (ت 1224/1809) كتاب البحر المعيض في تفسير القرآن المجيد (البحر الواسع في تفسير القرآن الكريم).

الاستقبال

اضطهاد المسلمين الصوفيين

على مر التاريخ، واجهت الصوفية وأتباعها التمييز الديني والاضطهاد والعنف. وقد تجلت هذه الأعمال في تدمير الأضرحة والمقابر والمساجد الصوفية، وقمع الطرق الصوفية، والتمييز المنهجي ضد أتباع الصوفية في مختلف الدول ذات الأغلبية المسلمة. على سبيل المثال، حظرت جمهورية تركيا جميع الطرق الصوفية وفككت مؤسساتها في عام 1925، في أعقاب المعارضة الصوفية للحكومة العلمانية المنشأة حديثًا. وبالمثل، أفادت التقارير أن جمهورية إيران الإسلامية قامت بمضايقة الصوفيين الشيعة بسبب عدم تأييدهم لمبدأ الدولة المتمثل في "حكم الفقيه"، والذي يفترض أن الفقيه الشيعي الأعلى يجب أن يكون بمثابة الزعيم السياسي للأمة.

في العديد من البلدان الأخرى ذات الأغلبية المسلمة، تم استهداف الصوفيين، وخاصة مزاراتهم، من قبل أتباع الحركات الإسلامية الأصولية المتشددة، وخاصة السلفية والوهابية. تؤكد هذه المجموعات أن ممارسات مثل زيارة وتبجيل مقابر الأولياء الصوفيين، والاحتفال بأعياد ميلادهم، والمشاركة في مراسم الذكر ("ذكر" الله) تشكل بدعة ("بدعة نجسة") وشركًا ("شركًا").

في تشرين الثاني (نوفمبر) 2017، أدى هجوم إرهابي على مسجد صوفي في سيناء بمصر إلى مقتل ما لا يقل عن 305 أشخاص وإصابة أكثر من 100 آخرين. ويعتبر هذا الحادث، الذي أثر في المقام الأول على المصلين الصوفيين، أحد أخطر الأعمال الإرهابية في تاريخ مصر الحديث.

التصور خارج الإسلام

لقد استحوذت الصوفية تاريخيًا على اهتمام العالم الغربي، وخاصة علماء المستشرقين. خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، قام المستشرقون الأوروبيون في كثير من الأحيان بتحليل الصوفية والإسلام باعتبارهما كيانين منفصلين. أدى هذا النهج إلى التركيز المفرط على ترجمة النصوص الصوفية الكلاسيكية ضمن الدراسات الصوفية الأكاديمية، مع إهمال الممارسات الحياتية في الإسلام في كثير من الأحيان. ونتيجة لذلك، انفصلت الصوفية عن أصولها الإسلامية في تطورها الغربي كشكل ديني متميز. وقد اكتسبت شخصيات بارزة مثل الرومي اعترافا كبيرا في الولايات المتحدة، حيث توصف الصوفية في كثير من الأحيان بأنها تعبير سلمي وغير سياسي عن الإسلام. إلا أن السيد حسين نصر يؤكد أن هذه النظريات المذكورة غير دقيقة من الناحية الصوفية.

المعهد الإسلامي في مانهايم، ألمانيا، الذي يدعو إلى تكامل المجتمعات الأوروبية والمسلمة، يحدد الصوفية على أنها تساعد بشكل خاص على الحوار بين الأديان والتكامل بين الثقافات داخل المجتمعات الديمقراطية والتعددية. وقد وصفت الصوفية بأنها رمز للتسامح والإنسانية، مؤكدة على مبادئها غير العقائدية والقابلة للتكيف وغير العنيفة. يفترض فيليب جنكينز، الأستاذ في جامعة بايلور، أن الصوفيين يمثلون أكثر من مجرد حلفاء تكتيكيين للدول الغربية؛ ومن المحتمل أن يجسدوا أهم احتمال لتعزيز التعددية والديمقراطية داخل المجتمعات الإسلامية. وبالمثل، أيدت العديد من الكيانات الحكومية والتنظيمية تقدم الصوفية كاستراتيجية لمواجهة التفسيرات المتعصبة والعنيفة للإسلام. على سبيل المثال، تدعم كل من الحكومتين الصينية والروسية الصوفية علنًا، حيث تعتبرها وسيلة دفاع مثالية ضد الأنشطة التخريبية الإسلامية. أعطت الحكومة البريطانية، وخاصة بعد تفجيرات لندن في 7 يوليو 2005، الأولوية للتعامل مع الجماعات الصوفية في جهودها لمكافحة الأيديولوجيات الإسلامية المتطرفة. وقد نشر مركز الأبحاث الأمريكي البارز، مؤسسة راند، تقريرًا مهمًا بعنوان "بناء شبكات إسلامية معتدلة"، والذي أوصى فيه حكومة الولايات المتحدة بإقامة علاقات مع المنظمات الإسلامية المناهضة للتطرف الإسلامي وتعزيزها. وشدد هذا التقرير على دور الصوفيين باعتبارهم تقليديين معتدلين وقابلين للتغيير، وبالتالي وضعهم كحلفاء حاسمين ضد العنف. علاوة على ذلك، حددت المؤسسات الإعلامية بما في ذلك هيئة الإذاعة البريطانية، والإيكونوميست، وبوسطن غلوب بالمثل الصوفية باعتبارها نهجًا محتملاً لمعالجة التطرف الإسلامي العنيف.

يؤكد إدريس شاه على الطبيعة العالمية للصوفية، معتبرًا أن أصولها تسبق ظهور كل من الإسلام والمسيحية. ويستشهد بالسهروردي الذي وصف الصوفية بأنها "(الصوفية) كانت شكلاً من أشكال الحكمة معروفًا وممارسًا من قبل سلسلة من الحكماء بما في ذلك هرمس المصري القديم الغامض". بالإضافة إلى ذلك، يشير شاه إلى ابن الفريد، الذي "يشدد على أن الصوفية تكمن وراء وقبل التنظيم؛ وأن "نبيذنا كان موجودًا قبل ما تسميه العنب والكرمة" (المدرسة والنظام)..." ومع ذلك، فقد اعترض العلماء المعاصرون على تفسيرات شاه. تسمح هذه الاتجاهات المعاصرة بين الجماعات الصوفية الجديدة في الدول الغربية لغير المسلمين بالحصول على "إرشادات حول اتباع الطريق الصوفي"، وهي ممارسة واجهت مقاومة من المسلمين الذين يعتبرون مثل هذه التعاليم خارجة عن التقاليد الإسلامية.

الجوانب المقارنة مع التقاليد الدينية الشرقية

تم إجراء مقارنات واسعة النطاق بين الصوفية والأبعاد الصوفية المتأصلة في مختلف التقاليد الدينية الشرقية.

استكشف العالِم الفارسي البيروني في القرن العاشر، في عمله تحقيق ما ليلهيند من ماكولات ماكولات في عليقبال أم مرزولة (دراسة نقدية للخطاب الهندي: مقبول عقلانيًا أو مرفوضًا)، أوجه التشابه المفاهيمية بين الصوفية والهندوسية. وحدد أوجه التشابه مثل أتما مع روح، وتنسوخ مع التناسخ، ومخشا مع فنفلة، والاتحاد مع نيرفانا (على وجه التحديد، الاتحاد بين باراماتما في جيفاتما)، وأفاتار أو التجسد مع حلولول، وفيدانتا مع وحدة الوجود، ومجاهدة مع سادهانا.

وبالمثل، أجرى علماء آخرون مقارنات بين المفهوم الصوفي للوحدة الوجود وأدفايتا فيدانتا، وفناء وسمادهي، والمراكبة وديانا، والطريقة والطريق الثماني النبيل.

يُزعم أن الصوفي الإيراني بايزيد بسطامي من القرن التاسع مسؤول عن دمج مفاهيم هندوسية محددة في إطاره الصوفي، لا سيما تحت عنوان البقعة، مما يدل على الكمال. وصف كل من ابن العربي ومنصور الحلاج محمد بأنه قد وصل إلى الكمال، ومنحه لقب الإنسان الكامل. افترضت عناية خان أن الكيان الإلهي الذي يقدسه الصوفيون يتجاوز الحدود الدينية أو العقائدية المحددة، ويمثل نفس الإله المعبود في جميع الأديان. وقال إن هذا الإله لا يقتصر على أي تسمية معينة، بما في ذلك الله، أو الله، أو جوت، أو ديو، أو خودا، أو براهما، أو بهاجوان.

تغلغلت الروايات البوذية أيضًا في المجتمعات الصوفية، ولا سيما بما في ذلك مثل الرجال المكفوفين الذين يحاولون وصف فيل.

التأثير على التقاليد الفلسفية والأخلاقية اليهودية

تشير الأدلة إلى أن الصوفية أثرت بشكل كبير على تطور مدارس معينة ضمن الفلسفة والأخلاق اليهودية. ومن بين الأعمال الرائدة في هذا الصدد كتاب بهية بن باكودا كتاب الهداية إلى فريد القلوب، والمعروف أيضًا باسم واجبات القلب. قام يهوذا بن تيبون بعد ذلك بترجمة هذا النص إلى العبرية، وسماه Chovot HaLevavot.

يؤكد بيان مهم أن

التعاليم المنصوص عليها في التوراة رقم 613 فقط؛ وتلك التي يمليها العقل لا تعد ولا تحصى.

تحتوي الرسائل الأخلاقية للصوفيين الكسجري والهراوي على أقسام تتناول موضوعات مماثلة لتلك التي تم تناولها في شوفوت ها-ليبابوت وتشترك في عناوين متطابقة، على سبيل المثال: "باب التوكل"؛ "باب التوبة"؛ "باب المحاصبه" ؛ "باب التواضع"؛ "باب الزهد". في البوابة التاسعة، تستشهد بهية مباشرة بأقوال صوفية مأثورة، تشير إلى أنصارها باسم بيروشيم. ومع ذلك، فإن مؤلف Chovot HaLevavot لم يؤيد بشكل كامل الزهد الصوفي، على الرغم من إظهار تقارب ملحوظ لمبادئهم الأخلاقية.

افترض إبراهيم بن ميمون، ابن الفيلسوف اليهودي موسى بن ميمون، أن الممارسات والمذاهب الصوفية تمثل استمرارًا للتقليد الذي أسسه أنبياء الكتاب المقدس.

الأطروحة الأساسية لإبراهيم بن ميمون، المكتوبة في الأصل باللغة العربية اليهودية، was titled "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn (A Comprehensive Guide for the Servants of God). واستنادًا إلى الأجزاء الباقية، يُفترض أن الرسالة كانت ثلاثة أضعاف طول دليل الحائرين الذي كتبه والده. يُظهر في هذا العمل تقديرًا عميقًا وانجذابًا للصوفية. حافظ أتباع طريقه على تقليد تقوي يهودي-صوفي مميز لأكثر من قرن من الزمان، ويُعرف بشكل مناسب بأنه سلف هذه المدرسة التقوى، التي كان مقرها الرئيسي في مصر.

أتباع هذا التقليد، الذين أطلقوا عليه اسم الحسيدية (المتميزة عن الحركة الحسيدية اليهودية اللاحقة) أو الصوفية (التصوف)، انخرطوا في الخلوات الروحية، والعزلة، الصيام، والحرمان من النوم. أسس هؤلاء الصوفيون اليهود أخوتهم الخاصة، بقيادة شخصية دينية أقرب إلى شيخ صوفي.

تفترض الموسوعة اليهودية، في مدخلها عن الصوفية، أن عودة التصوف اليهودي في المناطق ذات الأغلبية المسلمة من المحتمل أن يكون نتيجة للانتشار المتزامن للصوفية داخل تلك المناطق الجغرافية نفسها. ويوضح الإدخال أيضًا العديد من أوجه التشابه المفاهيمية بين الصوفية وأعمال الكاباليين البارزين من العصر الذهبي للثقافة اليهودية في إسبانيا.

الثقافة

الأدب

يُعرف الشاعر الفارسي الرومي في القرن الثالث عشر بأنه شخصية بارزة في الصوفية وأحد أهم الشعراء في التاريخ. يُعزى انتشار قراءه على نطاق واسع في الولايات المتحدة إلى حد كبير إلى الترجمات التفسيرية التي أنتجها كولمان باركس. تقدم رواية أليف شفق قواعد الحب الأربعون صورة خيالية للقاء الرومي المحوري مع الدرويش الفارسي شمس التبريزي.

استكشف محمد إقبال، أحد أعظم شعراء الأوردو، الصوفية والفلسفة والإسلام في أطروحته باللغة الإنجليزية إعادة بناء الفكر الديني في الإسلام.

سما

تُعتبر السما عنصرًا حاسمًا في مختلف الطرق الصوفية. وفي جنوب آسيا، يرتبط في الغالب بنظام تشيشتي. تطورت سما إلى تعبير فني فريد، خاصة في عهد خواجة أمير خسرو وأساتذة الصوفية المعاصرين، بما في ذلك خواجة نظام الدين أولياء. سعى الصوفيون إلى تجارب روحية من خلال سما، والتي تضمنت الاستماع إلى الشعر أو الآيات الصوفية الإسلامية مصحوبة بآلات موسيقية مختلفة، بهدف تحقيق النشوة في الحب الإلهي لله ورسوله.

الفنون البصرية

استكشف العديد من الرسامين والفنانين البصريين موضوعات صوفية عبر تخصصات فنية متنوعة. إحدى القطع البارزة في المعرض الإسلامي بمتحف بروكلين هي لوحة كبيرة من القرن التاسع عشر أو أوائل القرن العشرين لمعركة كربلاء رسمها عباس الموسوي. يصور هذا العمل الفني معركة كربلاء، وهي حادثة عنيفة نابعة من الانقسام بين المذهبين السني والشيعي، والتي استشهد خلالها الحسين بن علي، حفيد النبي الإسلامي محمد.

خلال مهرجان الصوفية الدولي الذي أقيم في مدينة نويدا السينمائية بولاية أوتار براديش بالهند، في يوليو 2016، صرح سعادة عبد الباسط، المفوض السامي لباكستان لدى الهند آنذاك، خلال افتتاح فرخاناندا معرض خان فداء، "تتجاوز اللوحات الحواجز اللغوية أو التفسيرية، وتنقل بدلاً من ذلك رسالة عزاء عن الأخوة والسلام المتأصلة في الصوفية."

البحث العلمي

بحثت مراجعة منهجية نُشرت في عام 2023 في العلاقة بين الروحانية الإسلامية الصوفية ونتائج الصحة العقلية، مما يدل على وجود ارتباط إيجابي بين الممارسات الروحية الصوفية وانخفاض مستويات القلق والاكتئاب لدى المرضى.

قام تحقيق علمي في الصوفية السياسية داخل كازاخستان الحديثة بتحليل ديناميكيات الثبات الديني وتأثير الشبكات الصوفية على التعبئة السياسية.

كشفت مراجعة شاملة للدراسات الصوفية التي أجريت في المؤسسات الأكاديمية الأمريكية أن الصوفية برزت كمجال بارز للبحث العلمي، مدعومًا ببرامج متخصصة ومراكز بحث مخصصة لاستكشاف أبعادها المتنوعة.

علاوة على ذلك، أوضحت التحليلات الببليومترية الحديثة الإطار الفكري والمسارات العالمية داخل هذا المجال. الدراسات الصوفية.

ملاحظات