الفلسفة المتعالية هي حركة فلسفية وروحية وأدبية ظهرت في أواخر عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر في منطقة نيو إنجلاند بالولايات المتحدة. هناك مبدأ أساسي يفترض الخير الجوهري للإنسانية والعالم الطبيعي؛ على الرغم من أن الهياكل والمؤسسات المجتمعية يُنظر إليها على أنها أفسدت النقاء الفردي، إلا أن الأفراد يحققون حالتهم المثالية من خلال "الاعتماد على الذات" الحقيقي والاستقلالية. نظر أتباع الفلسفه المتعالية إلى التجربة الإلهية على أنها جوهرية في الوجود اليومي، وتصوروا الظواهر الفيزيائية والروحية كمكونات متكاملة للعمليات الديناميكية وليس ككيانات معزولة.
تقف الفلسفه المتعالية كواحدة من أقدم الحركات الفلسفية التي ظهرت في الولايات المتحدة، وبالتالي تمثل تطورًا محوريًا مبكرًا في مسار الفكر الفلسفي الأمريكي. من خلال إعطاء الأولوية للحدس الذاتي على التجريبية الموضوعية، يؤكد أنصارها أن الأفراد يمتلكون القدرة على توليد رؤى جديدة تمامًا، مستقلة إلى حد كبير عن الفكر المتعالي السابق. وكان ظهور هذه الحركة بمثابة نقد للمناخ الفكري والروحي السائد في عصرها. حافظت المبادئ اللاهوتية للكنيسة التوحيدية، كما تم نشرها في مدرسة اللاهوت بجامعة هارفارد، على ارتباط وثيق بهذا التطور.
يُعتقد على نطاق واسع أنها نشأت من "الرومانسية الإنجليزية والألمانية، والنقد الكتابي ليوهان جوتفريد هيردر وفريدريش شلايرماخر، والشكوكية لديفيد هيوم"، والفلسفة المتعالية لإيمانويل كانط والمثالية الألمانية. يحدد الباحثان بيري ميلر وآرثر فيرسلاوس إيمانويل سويدنبورج وجاكوب بوهم كمؤثرات عميقة على الفكر المتعالي.
الأصل
ترتبط الفلسفة المتعالية ارتباطًا وثيقًا بحركة التوحيد، وهي حركة دينية كانت سائدة في بوسطن خلال أوائل القرن التاسع عشر. بدأ تطورها بعد تأسيس التوحيدية في جامعة هارفارد، والتي أعقبت انتخاب هنري وير كأستاذ هوليس للاهوت في عام 1805 وجون ثورنتون كيركلاند رئيسًا في عام 1810. لم تشكل الفلسفه المتعالية رفضًا للتوحيد؛ وبدلاً من ذلك، فقد ظهر كنتيجة طبيعية للتركيز الموحدي على الضمير الفردي وأهمية التفكير الفكري. ومع ذلك، وجد أنصار الفلسفة المتعالية أن الرصانة والوداعة والعقلانية المقاسة للمذهب التوحيدي غير كافية، وسعوا بدلاً من ذلك إلى مشاركة روحية أكثر عمقًا. وبالتالي، لم تنشأ الفلسفة المتعالية كقوة معارضة للتوحيدية، بل كحركة متزامنة تعتمد على المفاهيم الأساسية التي قدمها الموحدون.
النادي التجاوزي
تعززت الفلسفة المتعالية وتحولت إلى حركة متماسكة ورابطة رسمية من خلال إنشاء نادي المتعالي في كامبريدج، ماساتشوستس، في 12 سبتمبر 1836. وقد قاد هذا التأسيس مفكرون بارزون في نيو إنجلاند، بما في ذلك جورج بوتنام، ورالف والدو إيمرسون، وفريدريك هنري هيدج. ومن بين الأعضاء الآخرين في النادي صوفيا ريبلي، مارغريت فولر، إليزابيث بيبودي، إلين ستورجيس هوبر، كارولين ستورجيس تابان، عاموس برونسون ألكوت، أوريستس براونسون، ثيودور باركر، هنري ديفيد ثورو، ويليام هنري تشانينج، جيمس فريمان كلارك، كريستوفر بيرس كرانتش، كونفرز فرانسيس، سيلفستر جود، جونز فيري، وتشارلز ستيرنز ويلر. بدءًا من عام 1840، ساهمت المجموعة بانتظام في مجلتهم، The Dial، بالإضافة إلى منشورات أخرى.
تُعتبر مجلة كوبا التي كتبتها صوفيا بيبودي هوثورن واحدة من أقدم الأمثلة على الكتابة المتعالية التي تم تداولها داخل نادي المتعالي. تسبق مجلة كوبا مجلة الطبيعة لإيمرسون بسنتين و والدن لثورو بأكثر من عقد من الزمن. تتكون المجلة من 56 رسالة كتبتها أثناء إقامتها في كوبا في أوائل ثلاثينيات القرن التاسع عشر، وتقدم صورة وصفية للغاية للمناظر الطبيعية للجزيرة ونباتاتها وأجواءها، مع التركيز على الخبرة الحسية والتنوير الفردي. مع الامتناع عن التعليق السياسي أو الاقتصادي، فإن تقديرها العميق لصفات الطبيعة الجمالية والروحية أثر بشكل كبير على الفكر المتعالي الناشئ. قامت إليزابيث بيبودي، شقيقة صوفيا بيبودي، بنشر هذه الرسائل على نطاق واسع، وتنظيم تجمعات القراءة - بعضها يمتد لمدة تصل إلى سبع ساعات - حيث شارك الحاضرون مثل برونسون وأبا ألكوت، وعائلة إيمرسون، وتشانينغز في قراءات عامة في وقت متأخر من الليل. وانعكاسًا للموضوعات التي عبر عنها إيمرسون فيما بعد، كتبت صوفيا بيبودي هوثورن: "[أنا] طبيعة نقية، وحيدة، وحيدة في قوتها وجمالها، التي تمس وتُخضع الروح وتمجدها - نحن لا نتذكر الشبيه بالآلهة هنا - ولكننا نفكر في الله هنا."
الموجة الثانية من المتعاليين
بحلول أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر، رأى رالف والدو إيمرسون أن حركة المتعالية تتضاءل، وهي قناعة تعززت أكثر بوفاة مارغريت فولر في عام 1850. وعلق إيمرسون، "كل ما يمكن قوله هو أنها تمثل ساعة ومجموعة مثيرة للاهتمام في الزراعة الأمريكية." ومع ذلك، ظهرت موجة لاحقة من المتعالين في النصف الأخير من القرن التاسع عشر، وتضم شخصيات مثل مونكيور كونواي، وأوكتافيوس بروكس فروثينجهام، وصموئيل لونجفيلو، وفرانكلين بنجامين سانبورن. إن التعالي الروحي، الذي يتم التعبير عنه في كثير من الأحيان من خلال نثر الشاعر، يهدف إلى غرس الإحساس بالهدف في القارئ. يشكل هذا الفرضية الأساسية لمعظم المقالات والأبحاث المتعالية، والتي تؤكد باستمرار على موضوعات تحتفل بالتعبير الفردي. تتألف المجموعة في المقام الأول من الجماليات الطموحة، وكان صامويل جراي وارد هو العضو الأكثر ثراءً؛ بعد المساهمة لفترة وجيزة في The Dial، ركز وارد لاحقًا على مهنته المصرفية.
المعتقدات
يدافع المتعالون بشدة عن الفاعلية الفردية ويعطون الأولوية للحرية الشخصية. في حين أن مبادئهم تشترك في قواسم مشتركة كبيرة مع الرومانسية، إلا أنها تختلف من خلال الميل إلى دمج، أو على الأقل عدم التعارض، مع التجريبية العلمية.
المعرفة المتعالية
سعى المتعالون إلى تأسيس أسسهم الدينية والفلسفية على مبادئ مستمدة من الرومانسية الألمانية ليوهان جوتفريد هيردر وفريدريش شلايرماخر. جمعت هذه الحركة الفكرية بين "الرومانسية الإنجليزية والألمانية، والنقد الكتابي لهيردر وشلايرماخر، والشكوكية عند هيوم"، والفلسفة المتعالية لإيمانويل كانط (جنبًا إلى جنب مع المثالية الألمانية على نطاق واسع)، وأعادت تفسير فئات كانط القبلية باعتبارها معرفة قبلية. في البداية، افتقر العديد من أتباع الفلسفة المتعالية إلى الإلمام المباشر بالنصوص الفلسفية الألمانية الأصلية، وبدلاً من ذلك اعتمدوا بشكل كبير على أعمال توماس كارلايل، وصامويل تايلور كوليردج، وفيكتور كوزين، وجيرمين دي ستايل، وغيرهم من المترجمين الفوريين الإنجليز والفرنسيين لفهمهم. وبالتالي، غالبًا ما توصف حركة الفلسفات المتعالية بأنها تطور أمريكي نابع من الرومانسية الإنجليزية.
الفردانية
يؤكد أنصار الفلسفة المتعالية أن المجتمع ومؤسساته الراسخة - وخاصة الدين المنظم والأحزاب السياسية - تفسد النقاء المتأصل للفرد. وهم يؤكدون أن الأفراد يصلون إلى حالتهم المثالية عندما يعتمدون على أنفسهم ويستقلون بشكل حقيقي. ومن هؤلاء الأفراد الأصيلين فقط يمكن أن ينشأ مجتمع حقيقي.
على الرغم من التركيز على التميز الفردي، فقد افترض المتعالون أيضًا أن كل شخص يعمل بمثابة قناة لـ "الروح الزائدة". وبالتالي فإن الطبيعة الفريدة للروح الزائدة توحد جميع الأفراد في كيان جماعي. يشير رالف والدو إيمرسون إلى هذه الفكرة في الملاحظات التمهيدية لخطابه American Scholar، حيث يقول: "هناك رجل واحد، موجود لجميع الرجال بشكل جزئي فقط، أو من خلال قدرة واحدة؛ وأنه يجب عليك أن تأخذ المجتمع بأكمله للعثور على الرجل بأكمله." يتوافق هذا المثل الأعلى مع الفردية المتعالية، حيث أنه يمكّن كل فرد من إدراك جزء من الروح الإلهية داخل نفسه.
لقد ميز الخطاب المعاصر بين الفردية والفردية. كلا المفهومين يدعمان الإمكانات الفريدة للفرد. ومع ذلك، تتميز الفردية بموقف قوي مناهض للحكومة، في حين تنظر الفردية إلى جميع المكونات المجتمعية على أنها إما أساسية أو، على الأقل، مسموحة لتنمية شخص فردي حقيقي. يظل المواءمة الدقيقة للفكر المتعالي مع الفردية أو الفردية مسألة علمية لم يتم حلها.
الديانات الهندية
على الرغم من أنها متجذرة بعمق في التقاليد الفلسفية الغربية مثل الأفلاطونية، والأفلاطونية الحديثة، والمثالية الألمانية، إلا أن الفلسفة المتعالية تلقت أيضًا تأثيرًا مباشرًا من الديانات الهندية. اعترف هنري ديفيد ثورو صراحةً بمديونية أتباع الفلسفة المتعالية للديانات الهندية في عمله والدن، قائلاً:
في كل صباح، أغمر ذهني في الفلسفة العميقة ونشأة الكون لـ Bhagavat Geeta، وهو النص الذي يسبق تكوينه حقبًا إلهية لا تعد ولا تحصى، وبالمقارنة به يبدو عالمنا المعاصر ونتاجه الأدبي غير مهم وسطحي. بل إنني أتساءل عما إذا كانت هذه الفلسفة قد تنبع من حالة وجود سابقة، لذا فإن سموها يتجاوز فهمنا الحالي. عند وضع المجلد جانبًا والتوجه إلى البئر الخاص بي للحصول على الماء، التقيت بخادم البراهمة - كاهن مكرس لبراهما وفيشنو وإندرا - الذي إما يدرس الفيدا بشكل دائم في معبد نهر الغانج الخاص به أو يقيم تحت شجرة بقشرته المتواضعة وإبريق الماء. عندما يصل خادمه لسحب الماء لسيده، تتلاقى دلاؤنا بشكل مجازي داخل نفس البئر، مما يرمز إلى اختلاط مياه والدن النقية مع مياه نهر الجانج المقدسة.
في عام 1844، ظهرت الترجمة الإنجليزية الافتتاحية لـ Lotus Sutra في The Dial، وهي مجلة بارزة مرتبطة بحركة New England Transcendentalist، بعد أن تم تحويلها إلى الإنجليزية من نسختها الفرنسية بواسطة إليزابيث بالمر بيبودي.
المثالية
يعرض المتعالون تفسيرات متباينة فيما يتعلق بالأهداف العملية للإرادة. ويربطها بعض المؤيدين بتطلعات التحول الاجتماعي المثالي. على سبيل المثال، ربطها براونسون بالإيديولوجيات الاشتراكية الناشئة، في حين اعتبرها آخرون مسعى فرديًا ومثاليًا بطبيعته. لكن إيمرسون أيد وجهة النظر الأخيرة. في خطابه عام 1842، "المتعالي"، افترض أن الإدراك العملي لمنظور الحياة التجاوزي البحت كان بعيد المنال:
يكشف هذا المخطط أنه لا يوجد حزب متعالي حقيقي؛ أنه لا يوجد فرد يجسد الفلسفه المتعاليه النقيه. وأننا لا نتعرف إلا على الأنبياء والمبشرين بهذه الفلسفة؛ وأن جميع الأفراد الذين دفعتهم ميولهم المتأصلة نحو العقيدة الروحية قد فشلوا في نهاية المطاف في تحقيق هدفهم النهائي. لقد شهدنا العديد من السلائف والرواد؛ ومع ذلك، فإن التاريخ لا يقدم سابقة لوجود روحي بحت. على وجه التحديد، لم نواجه بعد فردًا يعتمد بشكل كامل على شخصيته الجوهرية، ويدعمها القوت الإلهي؛ الذين، من خلال ثقتهم بمشاعرهم، نظروا إلى الحياة على أنها سلسلة من الأحداث المعجزة؛ الذين، في سعيهم لتحقيق أهداف عالمية، وجدوا أنفسهم مزودين بشكل غير مفهوم - بالطعام، والكسوة، والمأوى، والتجهيز - ومع ذلك يتم تحقيق ذلك من خلال وكالتهم الخاصة. ... لذلك، هل يمكننا أن نصف الفلسفه المتعاليه بأنها وفرة من الإيمان زحل؛ هاجس الإيمان المتأصل في الإنسانية برمتها، والذي يصبح مفرطًا فقط عندما يعيق الالتزام غير الكامل تحقيق تطلعاته.
أهمية الطبيعة
يحمل أتباع الفلسفة المتعالية تبجيلًا وتقديرًا عميقين للعالم الطبيعي، ليس فقط لصفاته الجمالية، ولكن أيضًا كأداة أساسية لمراقبة وفهم الآليات المعقدة للنظام الطبيعي. يوضح إيمرسون القناعة المتعالية فيما يتعلق بالفعالية الشاملة للمناظر الطبيعية في عمله، الطبيعة:
داخل الغابة، نعيد التواصل مع العقل والإيمان. هناك، أدرك أنه لا يوجد سوء حظ أو إهانة في الحياة - بشرط أن يظل بصري - يتجاوز قدرة الطبيعة على الإصلاح. عندما أقف على الأرض المجردة، ورأسي مغمور في الهواء المنعش ومرتفع نحو الفضاء اللامتناهي، تتبدد كل الأنانية التافهة. أتحول إلى مقلة عين شفافة؛ أنا لا شيء، لكنني أدرك كل شيء؛ تيارات الكائن الكوني تتخللني. أنا جزء لا يتجزأ من الله.
بإلهام من فلسفة إيمرسون والأهمية العميقة للطبيعة، أقام تشارلز ستيرنز ويلر مسكنًا بدائيًا في فلينت بوند في عام 1836. ويعتبر هذا الهيكل بمثابة التجربة المتعالية الافتتاحية في الحياة في الهواء الطلق، والتي استخدمها ويلر خلال عطلاته الصيفية في جامعة هارفارد بين عامي 1836 و1842. ثورو أقام في كوخ ويلر لمدة ستة أسابيع خلال صيف عام 1837، وهي تجربة ألهمت طموحه لبناء مقصورته الخاصة، والتي أدركها لاحقًا في والدن في عام 1845. تم تحديد الموقع الدقيق لموقع ويلر الصفيح من قبل جيف كريج في عام 2018، بعد مسعى استقصائي مخصص لمدة خمس سنوات.
كان الحفاظ على بيئة طبيعية لا تشوبها شائبة أيضًا ذا أهمية قصوى بالنسبة للمتعاليين. عززت المثالية التأسيسية للفلسفة المتعالية الشكوك الجوهرية تجاه الرأسمالية والتوسع غربًا والتصنيع. في وقت مبكر من عام 1843، في الصيف على البحيرات، لاحظت مارغريت فولر أن "الأشجار النبيلة قد اختفت بالفعل من هذه الجزيرة لتغذية هذا المرجل"، وفي عام 1854، في والدن، وصف ثورو البنية التحتية المزدهرة للسكك الحديدية عبر المناظر الطبيعية الأمريكية بأنها "حصان مجنح أو تنين ناري" "ينثر على كل الرجال القلقين والبضائع العائمة في البلاد من أجل بذرة."
التأثير على الحركات الأخرى
تُعتبر الفلسفة المتعالية على نطاق واسع بمثابة الحركة الفكرية الافتتاحية المهمة في التاريخ الأمريكي، والتي أثرت بشكل عميق على الأجيال اللاحقة من العلماء الأمريكيين والتيارات الأدبية المختلفة.
تشكلت حركة "العلوم العقلية" المزدهرة في منتصف القرن التاسع عشر، والتي تم تحديدها لاحقًا باسم حركة الفكر الجديد، بشكل كبير من خلال الفلسفة المتعالية. يعتبر أتباع الفكر الجديد أن إيمرسون هو الشخصية الفكرية التأسيسية لهم. أفراد بارزون مثل إيما كيرتس هوبكنز، المعروفة باسم "معلمة المعلمين"؛ وإرنست هولمز، الذي أسس علم الدين؛ تشارلز وميرتل فيلمور، مؤسسي الوحدة؛ وماليندا كريمر ونونا ل. بروكس، اللتان أسستا العلم الإلهي، جميعهما شهدا تأثيرًا كبيرًا من مبادئ الفلسفة المتعالية.
كان للهندوسية أيضًا تأثير على الفلسفة المتعالية. رام موهان روي (1772–1833)، مؤسس براهمو ساماج، أنكر الأساطير الهندوسية والثالوث المسيحي. لقد رأى التوحيدية على أنها أقرب تقريب للمسيحية الأصيلة وكان لديه تقارب كبير مع الموحدين، الذين حافظوا على علاقات قوية مع المتعالين. أنشأ روي لجنة تبشيرية في كلكتا، وفي عام 1828، التمس الدعم للمساعي التبشيرية من الموحدين الأمريكيين. على الرغم من أن روي قام بحل لجنة الموحدين بحلول عام 1829، إلا أن براهمو ساماج حافظ على علاقات وثيقة مع الكنيسة الموحدين بعد وفاته. دعت هذه الكنيسة إلى الإيمان العقلاني والإصلاح الاجتماعي ودمج هذه العناصر في إطار ديني متجدد. أطلق المعلقون المسيحيون على لاهوتها اسم "نيو فيدانتا"، والذي أثر بشكل عميق على التصور الشعبي المعاصر للهندوسية والروحانية الغربية الحديثة، وأعاد بشكل فعال تقديم التأثيرات التوحيدية تحت ستار نيو فيدانتا القديمة ظاهريًا.
الشخصيات الرئيسية
من بين الشخصيات الرئيسية في حركة المتعالية رالف والدو إيمرسون، وهنري ديفيد ثورو، ومارجريت فولر، وآموس برونسون ألكوت. ومن بين المتعاليين البارزين الآخرين لويزا ماي ألكوت، تشارلز تيموثي بروكس، أوريستس براونسون، ويليام إليري تشانينج، ويليام هنري تشانينج، جيمس فريمان كلارك، كريستوفر بيرس كرانش، جون سوليفان دوايت، كونفيرس فرانسيس، ويليام هنري فيرنس، فريدريك هنري هيدج، سيلفستر جود، ثيودور باركر، إليزابيث بالمر بيبودي، جورج ريبلي، توماس تريدويل ستون، جونز فيري، و والت ويتمان.
النقد
خلال المراحل الناشئة للحركة، استخدم النقاد "المتعاليين" كعلامة مهينة، مما يعني ضمنا أن موقفهم الفلسفي تجاوز حدود العقل والعقلانية. سخرت رواية ناثانيال هوثورن رومانسية بليثديل (1852) من الحركة، مستلهمة الإلهام من تجاربه الشخصية في مزرعة بروك، وهو مجتمع طوباوي قصير العمر تأسس على مبادئ الفلسفه المتعالية.
سخر إدغار آلان بو من الفلسفه المتعالية في كتابيه الساخرين "كيف تكتب مقالة بلاكوود" (1838) و"لا تراهن أبدًا على الشيطان" Head" (1841)، في إشارة إلى أتباعها في أماكن أخرى باسم "Frogpondians"، وهو لقب مشتق من البركة في بوسطن كومون. تشير الرواية الأخيرة بوضوح إلى الحركة ومجلتها الرئيسية، The Dial، على الرغم من تأكيدات بو على افتقاره إلى أهداف محددة. هاجم بو كتابات الفلسفة المتعالية، ووصفها بأنها "مجنونة بالاستعارة" وعرضة "للغموض من أجل الغموض" أو "التصوف من أجل التصوف". في مقالته عام 1846، "فلسفة التأليف"، انتقد بو أيضًا "الإفراط في المعنى المقترح... الذي يحول إلى نثر (والنوع الأكثر تسطحًا) ما يسمى بشعر من يسمون بالمتعاليين."
الرومانسية المظلمة
- الرومانسية المظلمة
- الماسونية
- أراضي الفاكهة
- الجويهة
- الآلة في الحديقة
- الطبيعة الخارقة للطبيعة
- التعالي على الذات
- التعالي (الدين)
المراجع
ملاحظات
الاقتباسات
المصادر
ديلارد، دانيال. “إن المتعالين الأمريكيين: التأريخ الديني”. الموازي التاسع والأربعون (برمنغهام، إنجلترا)، المجلد. 28 (ربيع 2012).
- ديلارد، دانيال، "المتعاليون الأمريكيون: تأريخ ديني"، التوازي التاسع والأربعون (برمنغهام، إنجلترا)، 28 (ربيع 2012)، على الإنترنت أرشفة 2014-07-09 في آلة Wayback.
- جورا، فيليب إف. الفلسفة المتعالية الأمريكية: تاريخ (2007).
- هاريسون، سي. جي. الكون التجاوزي، ست محاضرات ألقيت أمام جمعية بيرية (لندن، 1894). طبعة 1993 رقم ISBN 0940262584 (الولايات المتحدة)، رقم ISBN 0904693449 (المملكة المتحدة).
- روز، آن سي. الحركة الاجتماعية، 1830-1850 (مطبعة جامعة ييل، 1981).
مواقع المواضيع
- شبكة الفلسفه المتعاليه الامريكيه، VCU"ما هي الفلسفه المتعاليه؟", تاريخ المرأة، حول، مؤرشف من النسخة الأصلية في 7 سبتمبر 2009، تم استرجاعه في 1 يونيو، 2006النهضة الأمريكية والفلسفة المتعالية، أرشفة من النسخة الأصلية في 7 يونيو، 1997جيمس فيزر، داودن، برادلي (المحررون). "الفلسفة الأمريكية المتعالية". موسوعة الإنترنت للفلسفة. الرقم التسلسلي القياسي الدولي 2161-0002. مركز مكتبة الكمبيوتر على الإنترنت 37741658."الفلسفة المتعالية"، موسوعة الفلسفة، جامعة ستانفورد، 2019