فلسفة

تمثل فلسفة اليوغا إحدى المدارس الرئيسية الست ضمن الفلسفة الهندوسية، على الرغم من أن الاعتراف بها كتقليد فكري متميز، منفصل عن سامخيا، ظهر في النصوص الهندية فقط في نهاية الألفية الأولى الميلادية. عبر الدراسات القديمة والعصور الوسطى والمعاصرة، كثيرا ما يشار إلى فلسفة اليوغا ببساطة باسم اليوغا. يوجا سوترا باتانجالي، وهو نص تأسيسي، يجمع إطارًا منهجيًا لمفاهيم اليوغا وكان له تأثير عميق على المدارس الفلسفية الهندية الأخرى.

يتوافق الإطار الميتافيزيقي لليوجا مع ثنائية سامخيا، حيث يفترض أن الكون يتكون من حقيقتين أساسيتين: بوروا (وعي الشاهد) و براكرتي (طبيعة). يُفهم Jiva (الكائن الحي) على أنه حالة يرتبط فيها puruṣa بـ Prakṛti في تكوينات متنوعة من العناصر والحواس والعواطف والأفعال والفكر. وعندما يسود عدم التوازن أو الجهل، تهيمن بعض المكونات على الآخرين، مما يؤدي إلى حالة من العبودية. تصف كل من مدارس اليوغا والسامخيا في الهندوسية وقف هذه العبودية بأنه تحرير، أو mokṣa، والذي يمكن تحقيقه من خلال البصيرة وضبط النفس.

يرتكز الإطار الأخلاقي لفلسفة اليوغا على Yamas وNiyama، جنبًا إلى جنب مع مبادئ من نظرية Guṇa لسامخيا. من الناحية المعرفية، تستخدم فلسفة اليوغا، المشابهة لمدرسة سامخيا، ثلاثة من برامانا الستة كأدوات صالحة لاكتساب المعرفة الموثوقة. على وجه التحديد، هذه هي Pratyakṣa (الإدراك)، وAnumāṇa (الاستدلال)، وSabda (Āptavacana، وهي شهادة من مصادر موثوقة). تميز فلسفة اليوغا نفسها عن مدرسة سامخيا غير الإيمانية ذات الصلة الوثيقة من خلال إدراجها لمفهوم إيشفارا، "إله شخصي، ولكنه غير نشط بشكل أساسي،" أو "إله شخصي".

التاريخ

تم توثيق ظهور اليوغا كمدرسة فلسفية متميزة في النصوص الهندية التي بدأت في أواخر الألفية الأولى بعد الميلاد. تجمع سوترا اليوجا لباتنجالي خلاصة وافية للممارسات والمفاهيم الأساسية لمدرسة اليوجا الهندوسية. بعد نشره خلال النصف الأول من الألفية الميلادية، قام العديد من العلماء الهنود بفحص النص بشكل نقدي ونشروا بعد ذلك بهاسيا (ملاحظات وتعليقات). شكّل تعليق فياسا، الذي يُحتمل أن يكون من تأليف باتانجالي نفسه، عملاً متكاملاً يُعرف باسم Pātañjalayogaśāstra ("دراسة عن يوجا باتانجالي"). في النصوص الهندية في العصور الوسطى، تم إدراج اليوغا ضمن المدارس الفلسفية الأرثوذكسية الست، إلى جانب سامخيا، نيايا، فايشيشيكا، ميمامسا، وفيدانتا. وفقًا لبراينت،

لا ينبغي اعتبار الساخيا واليوجا مدرستين مختلفتين حتى وقت متأخر جدًا: يبدو أن الإشارة الأولى إلى اليوغا نفسها كمدرسة متميزة كانت في كتابات شانكارا في القرن التاسع الميلادي.

يلاحظ لارسون وجود أوجه تشابه مفاهيمية مهمة بين مدرسة سامخيا للهندوسية واليوجا والتقاليد البوذية المختلفة، وهو ما يتضح بشكل خاص من القرن الثاني قبل الميلاد إلى القرن الأول الميلادي. تدمج يوجا سوترا من هندوسية سامخيا "التمييز الانعكاسي" (adhyavasaya) لـ prakrti وpurusa (الثنائية)، وعقلانيتها الميتافيزيقية، ومنهجياتها المعرفية الثلاثة للحصول على معرفة موثوقة. يؤكد لارسون أن اليوغا سوترا تستمد السعي لتحقيق حالة وعي متغيرة من الممارسة البوذية لـ nirodhasamadhi. ومع ذلك، وعلى النقيض من رفض البوذية للذات الثابتة، تحافظ اليوغا، مثل سامخيا، على منظور مادي، تؤكد وجود الذات والروح الفردية. العنصر الفلسفي الثالث الذي جمعته يوجا سوترا هو تقاليد التقشف القديمة التي تشمل العزلة والتأمل والاستبطان.

الميتافيزيقا

المقارنة مع Samkhya

تشترك فلسفة اليوغا في مبادئ تأسيسية هامة مع سامخيا. يطرح كلا التقليدين حقيقتين أساسيتين: بوروشا وبراكريتي. يتم تعريف بوروشا على أنه الوعي النقي الذي لا تشوبه أفكار أو صفات. على العكس من ذلك، يمثل براكريتي الواقع التجريبي الهائل الذي يشمل المادة والعقل والأعضاء الحسية والإحساس بالهوية (الذات/الروح). كلتا المدرستين تفترض أن الكائن الحي هو اتحاد المادة والعقل. ومع ذلك، تختلف مدرسة اليوغا عن السامخيا فيما يتعلق بأنطولوجيا بوروشا، وعلم القيم، وعلم الخلاص.

تتميز ميتافيزيقا فلسفة اليوغا-السامخيا بشكل من أشكال الثنائية. فهو يفترض الوعي والمادة، وكذلك الذات/الروح والجسد، كحقائق متميزة.

يفترض نظام سامخيا-يوغا الفلسفي إطارًا ثنائيًا، يميز بين الوعي والمادة من خلال التأكيد على حقيقتين أساسيتين وغير قابلتين للاختزال ومستقلتين: بوروشا وبراكريتي. على الرغم من أن براكريتي يُنظر إليه على أنه كيان فردي، إلا أن تقاليد سامخيا-يوغا تعترف بوجود بورواسا متعددة داخل العالم الظاهري. البراكريتي، التي توصف بأنها غير ذكية، وغير واضحة، وغير مسببة، ونشطة على الدوام، وغير محسوسة، وأبدية، تشكل الأصل النهائي الوحيد للكون المادي. على العكس من ذلك، يُفهم Puruṣa على أنه المبدأ الواعي، الذي يعمل بمثابة تجربة أو مستمتع سلبي (bhokta)، بينما يمثل Prakriti ما يتم تجربته أو الاستمتاع به (bhogya). تؤكد عقيدة سامخيا-يوغا أن بوروسا لا يمكن أن يكون أصل عالم الجماد، نظرًا لأن المبدأ الذكي غير قادر على التحول إلى عالم غير واعي. يمثل هذا الموقف الميتافيزيقي روحانية تعددية، وهو شكل من أشكال الواقعية المتأصلة في الثنائية.

تتضمن فلسفة اليوغا نظرية غونا من سامخيا. تفترض هذه النظرية أن ثلاث غونا - وهي ميول أو سمات فطرية - موجودة بنسب متفاوتة في جميع الكائنات. تم تحديد هؤلاء الثلاثة على أنهم ساتفا غونا (يمثل الخير والبناء والانسجام)، وراجاس غونا (يرتبط بالعاطفة والنشاط والارتباك)، وتاماس غونا (يجسد الظلام والدمار والفوضى). يتم تحديد الطبيعة الأساسية الفريدة والميول النفسية لكل كائن من خلال الانتشار النسبي لهذه الغونا الثلاثة. على وجه التحديد، عندما يكون ساتفا غونا هو السائد في الفرد، تصبح خصائص مثل الوضوح والحكمة والبناء والانسجام والسكينة واضحة. تتجلى هيمنة الراجا في صورة التعلق، والرغبة، والأفعال التي تحركها العاطفة، والأرق. على العكس من ذلك، عندما يكون تاما هو الجونا السائد، يتم ملاحظة الجهل والوهم والسلوك المدمر والخمول والمعاناة. تشكل نظرية غونا عنصرًا أساسيًا في فلسفة العقل داخل مدرسة اليوغا الهندوسية.

يقترح المؤيدون الأوائل لفلسفة اليوغا أن بوروا (الوعي) يمتلك بطبيعته طبيعة ساتفيكية (بنّاءة)، في حين أن براكريتي (المادة) هي في جوهرها تاماسي (فوضوي). ويؤكدون أيضًا أن الأفراد يولدون مع بوذي (الذكاء)، وهو ساتفيك. مع تطور حياة الفرد، يؤدي التفاعل مع بوذي إلى توليد أسميتا أو أهامكارا (الأنا)، والتي توصف بالراجاسية. بعد ذلك، يؤدي ارتباط الأنا بعمليات الحياة إلى ظهور المانا (المزاج أو المزاج)، وهو تاماسيك. تتفاعل هذه المكونات الثلاثة —بوذي، وأهمكارا، وماناس — لتشكل citta (العقل) ضمن تقليد اليوجا الهندوسية. يُعتقد أن التقلبات غير المنضبطة في citta تؤدي إلى المعاناة. إن الطريق إلى تحقيق أعلى إمكانات الفرد ووجود أكثر هدوءًا ومحتوى وتحررًا يتضمن تنمية وعي أكبر بالوعي والروحانية المتأصلة في بوذي. تُعرّف يوجا سوترا باتانجالي، في الآية 2 من الكتاب الأول، اليوغا بأنها "تقييد Citta من Vrittis."

علم الخلاص

تفترض مدرسة اليوغا الهندوسية أن الجهل يكمن وراء المعاناة ودورة السامسارا. إن التحرير، المتسق مع العديد من التقاليد الفلسفية الأخرى، يستلزم القضاء على هذا الجهل، وهي حالة يتم الوصول إليها من خلال التمييز التمييزي، والمعرفة العميقة، والوعي الذاتي. تعتبر Yoga Sūtras بمثابة النص التأسيسي لمدرسة اليوغا، حيث تحدد المنهجية لتحقيق هذا التحرر. وفقًا لعلماء اليوغا، تمثل السمادهي حالة يظهر فيها الوعي الواضح، وتبدأ عملية التعرف على بوروشا والذات الحقيقية. ويؤكد التقليد كذلك أن هذا الوعي أبدي؛ وبمجرد تحقيق ذلك، لا يمكن للفرد العودة إلى حالة من عدم الوعي. تُعرف هذه الحالة النهائية باسم موكشا، والتي تمثل الهدف الخلاصي داخل الهندوسية.

يركز الكتاب الثالث من يوغاسوترا لباتانجالي على الأطراف الثلاثة الأخيرة من يوغا أشتانغا، والتي يطلق عليها مجتمعة سانياما في الآيات من III.4 إلى III.5. يصف هذا القسم سانياما بأنها منهجية لتنمية "مبدأ التمييز" وتحقيق التمكن من citta، مما يؤدي إلى معرفة الذات. توضح الآية III.12 من يوغسوترا أن هذا المبدأ المميز، الذي يتم تنميته من خلال النية، يمكّن الفرد من تحسين سانت (الهدوء) وأوديتا (العقل) داخل عقله وروحه. يبلغ هذا التطور ذروته في القدرة على التمييز بين سابدا (كلمة)، وآرثا (معنى)، وبراتيايا (فهم)، وبالتالي تمكين الفهم الرحيم لأصوات أو كلام جميع الكائنات الحية. يُقال إن تحقيق حالة سانياما هذه يمنحه قوى غير عادية، وحدسًا معززًا، ومعرفة ذاتية عميقة، وحريات متنوعة، وفي النهاية، كايفاليا، الذي يمثل الهدف الخلاصي لليوغي.

تم توضيح الفوائد المستمدة من فلسفة اليوجا الهندوسية لاحقًا في الآيات من III.46 إلى III.55 من Yogasutras، والتي تنص على أن الأطراف الخمسة الأولية تساهم في التحسينات الجسدية، بما في ذلك الجمال والنعمة والقوة والمرونة. على العكس من ذلك، تؤدي الأطراف الثلاثة الأخيرة، من خلال سانياما، إلى تحسينات عقلية ونفسية مثل زيادة الإدراك، وفهم الطبيعة الجوهرية للفرد، والسيطرة على الأنا، والبصيرة التمييزية في النقاء والذات والروح. وفقًا للكتاب الرابع من يوجاسوترا، فإن هذه المعرفة العميقة، بمجرد الوصول إليها، لا يمكن الرجوع عنها.

مفهوم الرب في مدرسة اليوغا الهندوسية

تتضمن فلسفة اليوغا مفهوم الكيان الإلهي، على النقيض من مدرسة سامخيا الهندوسية غير الإيمانية المرتبطة به ارتباطًا وثيقًا. تصف كل من الشخصيات التاريخية، مثل عالم القرن الثامن آدي شنكارا، والعديد من الأكاديميين المعاصرين، مدرسة اليوغا بأنها "سامخيا مع الله".

تستخدم سوترا اليوغا لباتانجالي مصطلح إيسفارا في 11 بيتًا: من الأول.23 إلى الأول.29، والثاني.1، والثاني.2، والثاني.32، والثاني.45. منذ نشر هذه السوترات، انخرط الباحثون الهندوس في نقاشات وتعليقات موسعة بشأن طبيعة الإسفارا. تختلف التفسيرات ضمن هذه التعليقات، حيث يتم تعريف إيسفارا على أنه أي شيء بدءًا من "إله شخصي" إلى "ذات خاصة" أو "أي شيء له أهمية روحية للفرد". ويوضح أيهما أنه على الرغم من احتمالية التفسيرات الإيمانية وغير الإيمانية لآيات باتانجالي الموجزة، فإن مفهوم الإسفارا في فلسفة اليوغا يعمل بمثابة "محفز أو دليل تحويلي" لمساعدة الممارس (اليوغين) في الرحلة نحو التحرر الروحي.

في الكتاب الأول، الآية 24، يعرّف باتانجالي الإسفارا (السنسكريتية: ईश्वर) باعتبارها "ذاتًا خاصة" (पुरुषविशेष، puruṣa-viśeṣa).

السنسكريتية: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्तः पुरुषविशेष ईश्वरः 2

تصف هذه السوترا أيضًا إيسفارا بأنها ذات فريدة لا تتأثر (अपरामृष्त, aparamrsta) بالآلام أو المصاعب (क्लेश, klesha)، وعواقب أفعال الماضي أو الحاضر (कर्म، الكرمة)، وثمار الحياة (विपाक، vipâka)، والبصمات أو النوايا النفسية (आशय، Ashaya).

المبادئ الأخلاقية التأسيسية

تشمل المبادئ الأخلاقية الأساسية المنصوص عليها في مدرسة اليوغا للفلسفة الهندوسية نظرية القيم، التي تدعو إلى تنمية الفضائل الإيجابية وتجنب الفضائل السلبية، إلى جانب إطار جمالي لفهم النعيم من وجهات النظر الجوهرية والخارجية. في فلسفة اليوغا، يُطلق على الفضائل التي يجب مراعاتها اسم "نياماس"، في حين تُعرف الفضائل التي يجب تجنبها باسم "ياماس".

يتناول أكثر من ستين نصًا من العصور القديمة والعصور الوسطى حول فلسفة اليوغا ياماس ونياماس. في حين يختلف الإطار النظري الدقيق وتعداد القيم عبر هذه النصوص، فإن أهيمسا، وساتيا، وأستيا، وسفاديايا، وكهاما، ودايا تظهر باستمرار كمفاهيم أخلاقية مركزية في غالبية هذه المناقشات.

يعدد باتانجالي الياماس الخمسة في Yogasūtra 2.30 على النحو التالي:

1. أهيساسا (अहिंसा): مبدأ اللاعنف، الذي يشمل تجنب الأذى لجميع الكائنات الحية.
2. ساتيا (सत्य): الصدق والالتزام بعدم الباطل.
3. أستيا (अस्तेय): ممارسة عدم السرقة.
4. براهماكاريا (ब्रह्मचर्य): تشمل العزوبة أو الإخلاص ضمن الشراكة.
5. أباريجراها (अपरिग्रहः): فضيلة عدم الجشع وعدم التملك.

في الكتاب الثاني، يوضح باتنجالي الآليات التي تساهم بها هذه القيود الذاتية في التنمية الشخصية للفرد. على سبيل المثال، في الآية II.35، يؤكد باتانجالي أن ممارسة اللاعنف وعدم إيذاء الآخرين (أهيمسا) تعزز وقف العداوة، وتوجيه اليوغي نحو الوفاق الداخلي والخارجي الكامل مع جميع الكائنات والظواهر. تشتمل النصوص الإضافية داخل مدرسة اليوغا الهندوسية أيضًا على مبادئ مثل Kṣamā (क्षमा، التسامح)، Dhṛti (धृति، الثبات والمثابرة في الشدائد)، Dayā (dia، الرحمة)، Ārjava (आर्यव، عدم النفاق)، وMitahāra (मितहार، نظام غذائي محسوب).

نياماس، الذي يشكل أحد مكونات نظرية القيم في مدرسة اليوغا، يشمل العادات والسلوكيات والاحتفالات الفاضلة. يسرد Yogasutra هذه النياما على النحو التالي:

1. Śauca: النقاء، مما يدل على صفاء العقل والكلام والجسد.
2. سانتوسا: الرضا، الذي يتضمن قبول الآخرين، والاعتراف بالظروف الحالية كأساس للتقدم أو التحول، والتفاؤل الذاتي.
3. التاباس: المثابرة والمثابرة والتقشف.
4. Svādhyāya: ممارسة الدراسة الذاتية، بما في ذلك دراسة الفيدا، والتأمل الذاتي، والاستبطان في أفكار الفرد، وكلامه، وأفعاله.
5. يشير Īśvarapraṇidhāna إلى تأمل إيشفارا، الذي يشمل مفاهيم مثل الله، والكائن الأسمى، والبراهمي، والذات الحقيقية، والواقع الذي لا يتغير.

على غرار الياما، يوضح باتانجالي الآليات والأساس المنطقي وراء كل من النياما المذكورة أعلاه في تعزيز التنمية الشخصية الفردية. على سبيل المثال، في الآية II.42، يؤكد باتانجالي أن ممارسة الرضا وقبول الآخرين (سانتوسا) تنمي حالة تصبح فيها مصادر الفرح الداخلية ذات أهمية قصوى، وبالتالي تقلل الرغبة في الملذات الخارجية. وسعت نصوص مدرسة اليوغا اللاحقة نطاق القيم المصنفة ضمن نياماس، وتضمنت ممارسات مثل أستيكا (आस्तिक، مما يدل على الإيمان بإله شخصي، والإيمان بالذات، والاقتناع بالمعرفة الواردة في الفيدا والأوبنشاد)، دانا (دانا، تمثل المحبة والمشاركة)، هري (هري، للدلالة على الندم، وقبول أخطاء الماضي أو الجهل والتواضع)، ماتي (मति، تشجيع التأمل، والتأمل، والتوفيق بين الأفكار المتباينة)، وVrata (व्रत، يشمل القرارات، والنذور، والصوم، والشعائر الدينية).

نظرية المعرفة

تعترف مدرسة اليوغا باستخدام pramanas، أو الأساليب المشروعة لاكتساب المعرفة، كتلك التي تعترف بها مدرسة Samkhya: Pratyakṣa أو Dṛṣṭam (الإدراك الحسي المباشر)، وAnumāna (الاستدلال)، وŚabda أو Āptavavacana (ال شهادة لفظية للحكماء الموقرين أو الشاسترات المقدسة). على النقيض من بعض التقاليد الفلسفية الهندوسية الأخرى، مثل أدفايتا فيدانتا، لم تتضمن مدرسة اليوغا ثلاثة برامانا إضافية: أوبامانا (المقارنة والقياس)، وآرثاباتي (الافتراض، أو الاشتقاق من الظروف)، وأنوبالابدي (عدم الإدراك، الذي يعمل كدليل سلبي أو معرفي).

• Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) يدل على الإدراك، والذي، وفقًا للكتب المقدسة الهندوسية، يتجلى في شكلين: خارجي وداخلي. ويتميز الإدراك الخارجي بأنه نتيجة التفاعل بين الحواس الخمس والأشياء الخارجية، في حين تعرف هذه المدرسة الإدراك الداخلي بأنه ملكة الحس الداخلي، أو العقل. تحدد النصوص الهندية القديمة والعصور الوسطى أربعة معايير للإدراك الدقيق: Indriyarthasannikarsa (التعامل المباشر بين الأعضاء الحسية مع الشيء الخاضع للفحص)، Avyapadesya (غير لفظي؛ افترض علماء الهند القدماء أن الإدراك الصحيح لا يشتق من الإشاعات، حيث يعتمد العضو الحسي على تأكيد أو نفي إدراك شخص آخر)، Avyabhicara (الثابت؛ يظل الإدراك الدقيق ثابتًا وليس نتاجًا للخداع، ولا ينجم عن جهاز حسي أو أداة ملاحظة منحرفة أو معيبة أو مشبوهة)، وVyavasayatmaka (نهائي؛ الإدراك الصحيح يمنع الأحكام المشكوك فيها، سواء كان ذلك بسبب ملاحظة غير مكتملة للتفاصيل، أو خلط الاستدلال مع الملاحظة، أو الملاحظة الانتقائية القائمة على الرغبة أو النفور). طرح بعض العلماء القدماء مفهوم "الإدراك غير العادي" باعتباره برامانا، واصفين إياه بالإدراك الداخلي، وهو تأكيد واجه معارضة من علماء هنود آخرين. تشمل المفاهيم المرتبطة بالإدراك الداخلي pratibha (الحدس)، وsamanyalaksanapratyaksa (نوع من الاستقراء ينتقل من ملاحظات محددة إلى مبدأ عالمي)، وjnanalaksanapratyaksa (طريقة لإدراك العمليات والحالات السابقة للموضوع من خلال ملاحظة حالته الحالية). علاوة على ذلك، قامت بعض المدارس الهندوسية بفحص وتحسين مبادئ قبول المعرفة غير المؤكدة المستمدة من براتيكاسا-براناما، مع التمييز بين نيرنايا (الحكم أو الاستنتاج المحدد) وأناديافاسايا (الحكم غير المحدد).
• Anumāṇa (अनुमान) يشير إلى الاستدلال، ويوصف بأنه عملية استخلاص نتيجة جديدة وحقيقة من واحدة أو أكثر من الملاحظات والحقائق الثابتة من خلال تطبيق العقل. يتضمن الرسم التوضيحي الكلاسيكي أنومانا ملاحظة الدخان ومن ثم استنتاج وجود النار. في جميع التقاليد الفلسفية الهندوسية تقريبًا، يتم التعرف على هذه الطريقة كأداة معرفية مشروعة وقيمة. تحدد النصوص الفلسفية الهندية الطريقة الاستدلالية على أنها تشتمل على ثلاثة مكونات متميزة: براتيجنا (الفرضية)، وهيتو (سبب)، ودرشتانتا (أمثلة). وينص الباحثون الهنود القدماء أيضًا على أن الفرضية نفسها يجب أن تنقسم إلى عنصرين: الساديا (المفهوم الذي يتطلب إثباتًا أو دحضًا) وباكشا (الموضوع الذي تقوم عليه الساديا). يصل الاستدلال إلى صلاحية مشروطة مشروطة بوجود sapaksha (المثيلات المؤيدة الإيجابية) وغياب vipaksha (المثيلات المضادة السلبية). ولضمان الدقة المعرفية، تصف الفلسفات الهندية خطوات منهجية إضافية. على سبيل المثال، يفرضون Vyapti، مما يستلزم أن hetu (السبب) يجب أن يثبت الاستدلال بشكل ثابت ومستقل في جميع الحالات ذات الصلة، بما في ذلك sapaksha وvipaksha. يُطلق على الفرضية التي تم إثباتها بشروط اسم نيغامانا (الاستنتاج).
• Śabda (शब्त) تشير إلى الاعتماد على الشهادة الشفهية، وتحديدًا من السلطات الموثوقة السابقة أو الحالية. يُعرّف هيريانا Sabda-pramana بأنه مفهوم معرفي يدل على شهادة الخبراء الجديرة بالثقة. تقترح التقاليد الفلسفية الهندوسية التي تعترف بصلاحيتها المعرفية أن الأفراد يحتاجون إلى معرفة مجموعة واسعة من الحقائق؛ ومع ذلك، نظرًا لمحدودية الوقت والطاقة، لا يمكن للمرء التأكد بشكل مباشر إلا من نسبة صغيرة من هذه الحقائق. وبالتالي، يصبح التعاون مع الآخرين ضروريًا لاكتساب المعرفة ونشرها بسرعة، مما يؤدي إلى إثراء الحياة بشكل متبادل. يتم تصور هذا النمط من اكتساب المعرفة الصحيحة على أنه مشتق من Sabda (الصوت)، ويتجاوز مجرد الأشكال المنطوقة أو المكتوبة. تعتبر مصداقية المصدر أمرًا بالغ الأهمية، لأن المعرفة الحقيقية لا يمكن أن تصدر إلا من السبدا ذات الأصول الجديرة بالثقة. تتعلق الخلافات بين المدارس الفلسفية الهندوسية في المقام الأول بمنهجية إثبات هذه الموثوقية. تؤكد بعض المدارس، ولا سيما كارفاكا، أن إثبات الموثوقية أمر مستحيل بطبيعته، وبالتالي ترفض سابدا باعتبارها برامانا شرعية. وعلى العكس من ذلك، تشارك المدارس الأخرى في نقاش واسع النطاق بشأن المعايير المناسبة للتحقق من الموثوقية.

المصادر النصية ذات الصلة

من بين النصوص القديمة والعصور الوسطى التي تمت دراستها على نطاق واسع والتي تتعلق بمدرسة اليوغا الفلسفية، هناك أعمال منسوبة إلى باتانجالي وباسكارا وهاريبهادرا (عالم جاين) وبوجا وهيماشاندرا.

تنتشر الإشارات العديدة إلى مذاهب مدرسة اليوغا الهندوسية في النصوص الهندية القديمة من التقاليد الهندوسية الأرثوذكسية الأخرى. على سبيل المثال، الآية 5.2.17 من فايشيشيكا سوترا للكاندا، وهو نص مرتبط بمدرسة فايشيشيكا الهندوسية ويرجع تاريخه إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، يوضح ما يلي:

تنشأ المتعة والألم من اتصال الروح والحواس والعقل والموضوع. ويحدث عدم نشأته عندما يحقق العقل الثبات في النفس. بعد ذلك، يتوقف الألم عن الوجود في الروح المتجسدة. هذه هي اليوغا.

يوضح كتاب نيايا سوتراس الذي ألفه أكشابادا، والذي يرجع تاريخه إلى ما بين القرنين الرابع والثاني قبل الميلاد، وهو نص تأسيسي لمدرسة نيايا الهندوسية، في الفصل 4.2، أهمية اليوغا على النحو التالي:

لقد أُمرنا بالانخراط في التأمل في أماكن مثل الغابات أو الكهوف أو الشواطئ الرملية. مثل هذه الحالات [يؤكد الخصم] قد تتجلى في التحرر. نحن نؤكد أن الأمر ليس كذلك، لأن المعرفة لا يمكن أن تظهر إلا داخل جسد في طور التكوين بالفعل. علاوة على ذلك، في حالة تحررنا، يغيب الجسد. ولتحقيق ذلك، يجب تطهير روحنا من خلال الامتناع عن الحقد ومراعاة فضائل معينة، إلى جانب الالتزام بالوصايا الروحية المستمدة من اليوغا. لتحقيق التحرر [موكشا]، من الضروري دراسة هذه الرسالة حول المعرفة [اليوغا] والالتزام بها، والانخراط في الحديث مع أولئك الذين يتقنون تعاليمها.

إن براهما سوتراس، الذي ألفه بادارايانا، هو نص تأسيسي لمدرسة فيدانتا الهندوسية. في حين أن تكوينها الأصلي قد يعود تاريخه إلى ما بين 500 قبل الميلاد و200 قبل الميلاد، إلا أن شكلها الحالي قد تم الانتهاء منه حوالي 400-450 قبل الميلاد. يشير الفصل الثاني من هذا العمل إلى نص يُعرف باسم Yoga Smriti. يناقش الخطاب الأكاديمي ما إذا كانت يوجا سمريتي هذه تسبق أو تتطابق مع يوجاسوترا باتانجالي، على الرغم من أن كلا الفرضيتين تفتقران إلى أدلة قاطعة. يدحض Brahma Sutras بشكل صريح المبادئ الثنائية لفلسفة اليوغا المعاصرة، ويفترض أن القيمة الحقيقية لليوجا تكمن في تسهيل تحقيق الذات، وليس في صياغة مقترحات حول الذات تتعارض مع الكتب الفيدية المقدسة. يقدم راداكريشنان الترجمة التالية:

فإذا قيل أنه سيحدث خلل في عدم إفساح المجال لبعض السمريات، نقول لا، لأنه سيحدث العيب في عدم السماح لبعض السمريات الأخرى [مزيد من المعرفة]، وبسبب عدم إدراك الآخرين. وبذلك تم دحض [نظرية برادهانا] اليوغا سمريتي.

يمثل Yoga Vasistha نصًا فلسفيًا توفيقيًا عن اليوغا، ويُنسب تكوينه بشكل مختلف إلى الفترة ما بين القرنين السادس والرابع عشر الميلاديين. يتم تقديمه كحوار بين الحكيم الفيدي القديم فاسيستا والملك الفيلسوف راما، وهو شخصية محورية في الملحمة الهندوسية رامايانا. يدمج هذا العمل مفاهيم من فيدانتا، واليانية، واليوجا، والسامخيا، وسيفا سيدهانتا، وبوذية ماهايانا. في جميع فصوله، يستكشف النص فلسفة اليوغا على نطاق واسع. على وجه التحديد، في القسم 6.1، توضح Yoga Vasistha تعريفها لليوجا على النحو التالي:

اليوغا هي التجاوز المطلق للعقل وهي من نوعين. معرفة الذات هي نوع واحد، والآخر هو ضبط النفس لقوة الحياة المتمثلة في القيود الذاتية والتكيف النفسي. لقد أصبحت اليوغا تعني الأخيرة فقط، لكن كلتا الطريقتين تؤديان إلى نفس النتيجة. بالنسبة للبعض، معرفة الذات من خلال الاستفسار أمر صعب، وبالنسبة للآخرين فإن اليوغا صعبة. لكن قناعتي هي أن طريق البحث سهل للجميع، لأن معرفة الذات هي الحقيقة الدائمة الوجود. سأصف لك الآن طريقة اليوغا.

• بهاكتي يوجا
• جنانا يوجا
• راجا يوجا

ملاحظات

المصادر

المصادر المطبوعة

مصادر الويب

Bannerjee, M. K. (1982). “فلسفة النظم العامة وSāṃkhya-اليوغا: بعض الملاحظات.” فلسفة الشرق والغرب، 32(1)، 99-104.

• Bannerjee, M. K. (1982) "فلسفة الأنظمة العامة وSāṃkhya-Yoga: بعض الملاحظات"، فلسفة الشرق والغرب، المجلد. 32، رقم 1، الصفحات 99-104
• دانييلو، آلان. (1991). اليوغا: إتقان أسرار المادة والكون. رقم ISBN 978-0-89281-301-8. الملحق د: الرسائل السنسكريتية الرئيسية حول اليوغا.
• إلياد، ميرسيا. (1963). "اليوغا والفلسفة الحديثة." مجلة التعليم العام، 15(2)، 124-137.
• جير، نيكولاس ف. (1997). "اليوغي والإلهة." المجلة الدولية للدراسات الهندوسية, 1(2)، 265-287.
• جولد، جيفري. (1996). "أفلاطون في ضوء اليوغا." الفلسفة بين الشرق والغرب, 46(1)، 17–32.
• مايهلي، جريجور. (2007). يوجا أشتانجا: الممارسة والفلسفة. مكتبة العالم الجديد.
• ميشرا، ن. (1953). “Saṁskaras في فلسفة اليوغا وعلم النفس الغربي.” الفلسفة بين الشرق والغرب، 2(4)، 308-316.
• أولسون، كارل. (2007). الألوان المتعددة للهندوسية: مقدمة موضوعية تاريخية. مطبعة جامعة روتجرز. رقم ISBN 978-0-8135-4068-9. الفصل الخامس.
• بوتر، كارل. (2009). موسوعة الفلسفات الهندية (المجلد الأول: المراجع). رقم ISBN 978-81-208-0308-4. "ببليوغرافيا عن مدرسة اليوغا الهندوسية،" الصفحات من 1073 إلى 1093.
• ركماني، ت.س. (2006). "اليوغا في أدفايتا فيدانتا في سانكارا." حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية، 87، 123-134.
• ركماني، ت.س. (1981). "يوجاسوترا باتانجالي - تجميع للعديد من التقاليد اليوغية." حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية، 62، 213–218.
• شفايتزر، بول. (1993). “ثنائية العقل/الوعي في فلسفة الساخيا-اليوغا.” الفلسفة والبحث الظواهري, 53(4)، 845-859.
• أيهما، إيان. (1998). "اليوغا والحرية: إعادة النظر في اليوغا الكلاسيكية باتانجالي." الفلسفة بين الشرق والغرب, 48(2)، 272–322.

• البحوث الأدبية الفلسفية قسم أبحاث كايفالياداما