زين

Zen، النطق الياباني الواضح: [dzeꜜɴ، dzeɴ]، نشأ من المصطلح الصيني Chan، ويُعرف باسم Sŏn باللغة الكورية وThiền باللغة الفيتنامية. ظهر تقليد الماهايانا البوذي في الصين خلال عهد أسرة تانغ، نتيجة لتوليف بوذية الماهايانا الهندية - على وجه التحديد فلسفات يوجاكارا ومادياماكا - مع الفكر الطاوي الصيني، وخاصة مبادئ الطاوية الجديدة. في البداية، تم تحديد Zen على أنها مدرسة تشان (禪宗، Chanzōng، وتعني "مدرسة التأمل") أو مدرسة عقل بوذا (佛心宗، fóxīnzōng)، وتنوعت بعد ذلك إلى العديد من المدارس الفرعية والفروع.

الزن (النطق الياباني: [dzeꜜɴ,dzeɴ]؛ من الصينية: Chan؛ بالكورية: Sŏn، والفيتنامية: Thiền) هو تقليد بوذي من الماهايانا تطور في الصين خلال عهد تانغ. من خلال مزج بوذية الماهايانا الهندية، وخاصة فلسفتي يوجاكارا ومادياماكا، مع الفكر الطاوي الصيني، وخاصة الطاوية الجديدة. نشأت الزن كمدرسة تشان (禪宗، تشانزونج، "مدرسة التأمل") أو مدرسة عقل بوذا (佛心宗، fóxīnzōng)، وتطورت لاحقًا إلى مدارس فرعية وفروع مختلفة.

يُنسب تقليد تشان تاريخيًا إلى الشخصية شبه الأسطورية بوديدارما، وهو راهب هندي (أو آسيا الوسطى)، يُعتقد أنه أدخله إلى الصين. ومن الصين، انتشرت تشان جغرافيًا: جنوبًا إلى فيتنام، حيث أصبحت ثين الفيتنامية؛ شمال شرق كوريا، وتطورت إلى بوذية سيون؛ وشرقًا إلى اليابان، حيث يُعرف باسم الزن الياباني.

يركز الزن بشكل كبير على ممارسة التأمل، والإدراك المباشر لطبيعة بوذا المتأصلة لدى الفرد (見性، الصينية: jiànxìng، اليابانية: kenshō)، والتطبيق العملي لهذه الرؤية في الحياة اليومية لصالح من الآخرين. في حين أن بعض وجهات نظر الزن تقلل من التركيز على الدراسة العقائدية الرسمية والطقوس التقليدية، وتدعو إلى الفهم المباشر من خلال الزازن والتواصل مع المعلم (باليابانية: روشي، بالصينية: shīfu) - غالبًا ما يتم تصويرها على أنها شخصية متمردة وغير تقليدية - فإن معظم مدارس الزن تؤيد في الوقت نفسه الممارسات البوذية التقليدية مثل الترنيم، والالتزام بالمبادئ، والتأمل أثناء المشي، والطقوس، والرهبنة، والكتاب المقدس. الدراسة.

تعتمد تعاليم زن، التي تتميز بتركيزها على فكر طبيعة بوذا، والتنوير الجوهري، والصحوة المفاجئة، على مجموعة واسعة من المصادر البوذية. وتشمل هذه تأمل Sarvāstivāda، ومذاهب الماهايانا المتعلقة بنصوص بوديساتفا، وYogachara، وTathāgatagarbha (مثل Laṅkāvatāra)، ومدرسة Huayan. بالإضافة إلى ذلك، أثر أدب Prajñāpāramitā وفلسفة Madhyamaka بشكل كبير على الطابع المتمرد وأحيانًا المتمرد لخطاب الزن.

أصل الكلمة

المصطلح Zen مشتق من النطق الياباني للكلمة الصينية الوسطى 禪 (الصينية الوسطى: [dʑian]؛ بينيين: chán). ينشأ هذا المصطلح الصيني بدوره من الكلمة السنسكريتية dhyāna (ध्यान)، والتي يمكن ترجمتها على نطاق واسع إلى "التأمل"، أو "الاستيعاب"، أو "الحالة التأملية".

التسمية الصينية الدقيقة لـ "مدرسة زن" هي 禪宗 (chánzōng). في المقابل، تشير كلمة "تشان" على وجه التحديد إلى ممارسة التأمل نفسها (習禪; xíchán) أو الدراسة الأكاديمية للتأمل (禪學; chánxué)، على الرغم من أنها كثيرًا ما يتم استخدامه كشكل مختصر من Chanzong.

يتم تعريف Zen أيضًا على أنه 佛心宗 (pinyin: fóxīnzōng، اليابانية: busshin-shū)، أو "مدرسة عقل بوذا"، مشتقة من fó-xīn، وتعني "عقل بوذا". يمكن أن يشير هذا المصطلح إما إلى العقل الرحيم والمستنير لبوذا أو العقل الواضح والنقي المتأصل الموجود في جميع الكائنات، والذي يجب أن يستيقظوا عليه. علاوة على ذلك، قد يشير Busshin إلى Buddhakaya، جسد بوذا، الذي يمثل "تجسيدًا لنشاط اليقظة".

تقليديًا، يعمل "Zen" كاسم علم، وعادةً ما يشير إلى طائفة بوذية معينة. ومع ذلك، في الاستخدام المعاصر، غالبًا ما يتم استخدام الحرف الصغير "zen" لوصف رؤية عالمية أو تصرف يتميز بـ "السلام والهدوء". تم التعرف رسميًا على هذا الاستخدام الأوسع من خلال إدراجه في قاموس Merriam-Webster في عام 2018.

التدريب

التأمل

ممارسة التأمل (تشان باللغة الصينية وdhyāna باللغة السنسكريتية)، وخاصة التأمل أثناء الجلوس (坐禪, pinyin: zuòchán; zazen باللغة اليابانية)، يشكل عنصرًا أساسيًا في بوذية الزن.

التأمل في البوذية الصينية

تم تقديم ممارسة التأمل البوذي، التي نشأت في الهند، إلى الصين من خلال الترجمات التي أجراها آن شيغاو (fl. ج. 148–180 م) و كوماراجيفا (334-413 م). قام كلا العالمين بترجمة ديانا سوترا المختلفة، والتي كانت عبارة عن نصوص تأملية مؤثرة تعتمد بشكل أساسي على تعاليم مدرسة سارفاستيفادا الكشميرية (ج.  من القرنين الأول والرابع الميلادي). ومن أبرز نصوص التأمل الصينية المبكرة هذه أنبان شويي جينغ (安般守意經)، وهي سوترا عن ānāpānasmṛti؛ Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經)، والذي يتناول الجلوس دهيانا-samādhi; و دامودولو تشان جينغ (達摩多羅禪經)، والمعروف أيضًا باسم Dharmatrāta dhyāna سوترا.

استمرت أعمال التأمل الصينية المبكرة هذه في التأثير بشكل كبير على ممارسة الزن في العصر الحديث. على سبيل المثال، قام توري إنجي، أحد معلمي رينزاي زين في القرن الثامن عشر، بتأليف تعليق على دامودولو تشان جينغ، مستخدمًا زوشان سانمي جينغ كمصدر لعمله. يعتقد توري إنجي أن بوديهارما هو من قام بتأليف دامودولو تشان جينغ.

بينما تشير دهيانا، في تعريفها الدقيق، إلى دهيانا الكلاسيكية الأربعة، فإن مصطلح تشان في البوذية الصينية يشمل على نطاق واسع العديد من تقنيات التأمل وممارساتها التحضيرية، وكلها متطلبات أساسية للانخراط في دهيانا. تحدد Dhyāna sutras خمس فئات رئيسية للتأمل: ānāpānasmṛti (يقظة التنفس)؛ paṭikūlamanasikāra التأمل (الانتباه إلى شوائب الجسم)؛ مايتري (اللطف والمحبة) التأمل؛ التأمل في الروابط الاثني عشر لـ pratītyasamutpāda؛ والتأمل في بوذا. وفقًا لأستاذ تشان المعاصر شينغ ين، تم تحديد هذه الطرق على أنها "الطرق الخمس لتهدئة العقل أو تهدئةه"، والتي تعمل على تركيز العقل وتنقيته ودعم التقدم خلال مراحل دهيانا. بالإضافة إلى ذلك، يستخدم بوذيو تشان ممارسات بوذية تقليدية أخرى، بما في ذلك الأسس الأربعة لليقظة الذهنية وبوابات التحرير الثلاثة (śūnyatā، أو الفراغ؛ واللامبالاة، أو animitta؛ واللامبالاة، أو apraṇihita).

تقدم نصوص تشان المبكرة أيضًا أشكال تأمل مميزة لبوذية الماهايانا. على سبيل المثال، تصف دراسة حول أساسيات تنمية العقل، التي توضح تعاليم تعاليم الجبل الشرقي في القرن السابع، تصورًا لقرص الشمس، وهي ممارسة مشابهة لتلك المقدمة في سوترا التأمل.

افترض تشارلز لوك أن تشان (زن) المبكر كان يفتقر إلى طريقة فريدة وموصوفة. واقترح أن جميع تقنيات التأمل البوذية المتنوعة تعمل كوسيلة ماهرة، لتوجيه الممارسين نحو عقل بوذا المتأصل.

النهج المفاجئ في Zen

يقول الباحثون المعاصرون، مثل روبرت شارف، إن تشان المبكرة، رغم تميزها بتعاليم وأساطير فريدة من نوعها، اعتمدت أيضًا على أساليب التأمل البوذية الكلاسيكية. يفسر هذا الاعتماد صعوبة تحديد العديد من تعليمات تأمل "تشان" حصريًا ضمن المصادر الأولى. ومع ذلك، يسلط شارف الضوء أيضًا على شكل مميز من تأمل تشان المقدم في بعض النصوص المبكرة، والذي يميل إلى التقليل من التركيز على ممارسات التأمل البوذي التقليدي. يُعرف نهج زن الفريد هذا بتسميات مختلفة، بما في ذلك "الحفاظ على العقل" (shouxin 守心)، و"الحفاظ على الوحدة" (shouyi 守一)، "تمييز العقل" (guanxin 觀心)، و"عرض العقل" (kanxin 看心)، و"تهدئة العقل" (anxin 安心). يقول المثل التقليدي الذي يصف هذه الممارسة: "يشير تشان مباشرة إلى العقل البشري، لتمكين الناس من رؤية طبيعتهم الحقيقية ويصبحوا بوذا".

وفقًا لماكري، يعود الفضل إلى مدرسة إيست ماونتن في التعبير الواضح الأولي عن المنهجية المفاجئة والمباشرة التي ستحدد فيما بعد ممارسة تشان الدينية. يُطلق على هذا النهج اسم "الحفاظ على الواحد دون تردد" (守一不移, shƒu yī bù yí)، حيث يشير الواحد إلى الطبيعة المتأصلة للعقل أو الشبه، المرادف لطبيعة بوذا. يوضح شرف أن هذه الممارسة تتضمن إعادة توجيه الانتباه من الأشياء التجريبية إلى "طبيعة الوعي الواعي نفسه"، والتعرف على طبيعة بوذا النقية جوهريًا، والتي غالبًا ما يتم تشبيهها بمرآة نقية أو الشمس الساطعة دائمًا التي تحجبها السحب. في حين أن ماكراي متجذرة في مفاهيم الماهايانا الكلاسيكية التي لا تقتصر على تشان، إلا أنها تسلط الضوء على انحرافها عن الممارسات التقليدية من خلال افتقارها إلى "المتطلبات التحضيرية أو المتطلبات الأخلاقية أو التدريبات الأولية" وكونها "بدون خطوات أو تدرجات". وبدلاً من ذلك، فهو يفترض ممارسة فريدة وغير متمايزة تشمل التركيز والفهم والتنوير.

تستخدم نصوص الزن في كثير من الأحيان عبارة "تتبع الإشراق" أو "تحويل الضوء" (الفصل. fƎn zhào, 返照) لوصف إدراك المصدر المضيء الجوهري للعقل، والذي يشار إليه غالبًا باسم "الوعي الروحي" أو اللمعان أو طبيعة بوذا. تشير Platform Sutra إلى هذا المفهوم، وتربطه بتصور "الوجه الأصلي" للفرد. وفقًا لـ سجل لينجي، فإن تحقيق الدارما يتطلب فقط من الأفراد "إلقاء نورهم على أنفسهم وعدم البحث أبدًا في أي مكان آخر". أوضح معلم الزن الياباني دوغين هذا من خلال نصحه: "يجب عليك التوقف عن الممارسة الفكرية لمتابعة الكلمات وتعلم" التراجع "عن" تحويل الضوء وتسليطه مرة أخرى "(JP: ekō henshō)؛ سوف "ينخفض" العقل والجسد بشكل طبيعي، وسيظهر" الوجه الأصلي ". وفي سياق مماثل، صاغها معلم السيون الكوري يندام يويل على النحو التالي: "استخدام عقل المرء لتتبع الإشعاع مرة أخرى إلى الوعي الروحي لعقله... إنه مثل رؤية إشعاع أشعة الشمس ومتابعتها مرة أخرى حتى ترى مدار الشمس نفسها."

يلاحظ شارف أيضًا أن المفهوم الأولي للتأمل في "عقل" بوذا النقي كان متوازنًا في نصوص زن الأخرى بمصطلحات مثل مثل "لا عقل" (ووكسين) و"لا ذهن" (ونيان). يهدف هذا النهج إلى منع التشيؤ الميتافيزيقي للعقل وأي ارتباط بالبنيات العقلية أو التعبيرات اللغوية. تظهر مثل هذه الديالكتيكات السلبية على طراز مادياماكا واضحة في أدب الزن المبكر، بما في ذلك رسالة عن اللاعقل (Wuxin lun 無心論) والمنصة سوترا لمدرسة أوكسهيد. تسلط هذه المصادر المحددة الضوء في المقام الأول على الفراغ والنفي والغياب (wusuo 無所) كموضوعات مركزية للتأمل. التفاعل بين هذين النموذجين التأمليين - عقل بوذا واللاعقل، اللذين يمثلان النهج البلاغي الإيجابي والسلبي - أثر بشكل كبير على تطور نظرية الزن وممارستها طوال مسارها التاريخي.

وفي وقت لاحق، صاغ بوذيو تشان الصينيون كتيبات التأمل المتميزة ("تشان")، والتي شرحت منهجيتهم الفريدة للتأمل المباشر والمفاجئ. ومن بين هذه النصوص، يبرز Zuochan Yí (حوالي أوائل القرن الثاني عشر) كنص مؤثر ومحاكى على نطاق واسع. إنه يدعو إلى ممارسة تأملية مباشرة تهدف إلى تسهيل تحقيق الحكمة الفطرية الموجودة بالفعل في العقل. توضح هذه الدراسة أيضًا تأثير أدلة التأمل السابقة التي ألفها بطريرك تيانتاي تشيي.

على العكس من ذلك، تقلل بعض نصوص زن من أهمية الممارسات التقليدية مثل التأمل أثناء الجلوس، وبدلاً من ذلك تؤكد على السهولة والمشاركة في الأنشطة اليومية الدنيوية. يظهر توضيح لهذا المنظور في سجل لينجي، الذي يعلن: "أتباع الطريق، فيما يتعلق ببوذادارما، ليس هناك حاجة إلى بذل أي جهد. كل ما عليك هو أن تكون عاديًا، وليس لديك ما تفعله - التغوط، والتبول، وارتداء الملابس، وتناول الطعام، والاستلقاء عند التعب." إن مفهوم عدم وجود مخاوف أو "عدم القيام بأي شيء" (wushi 無事) سائد أيضًا في أدبيات Zen الأخرى. على سبيل المثال، يؤكد معلم تشان هوانغبو على سيادة عدم السعي، ويصف ممارس الزن على النحو التالي: "شخص الطريق هو الشخص الذي ليس لديه ما يفعله [وو-شيه]، والذي ليس لديه عقل على الإطلاق ولا عقيدة يعظها. ليس لديه ما يفعله، مثل هذا الشخص يعيش مرتاحًا."

يلاحظ جون ماكراي أن التطور المهم في أوائل تشان شمل التخلي عن ممارسات التأمل التقليدية، واستبدالها بمنهجية زن المباشرة المميزة. تتحدى نصوص تشان الأساسية، بما في ذلك اللفافة الطويلة (المعروفة باسم مختارات بوديهارما بقلم جيفري بروتون)، وسوترا المنصة، وكتابات شينهوي، مفاهيم مثل اليقظة الذهنية والتركيز، وتؤكد بدلاً من ذلك أن البصيرة يمكن تحقيقها بشكل مباشر وفوري. على سبيل المثال، يعلن السجل الأول من اللفافة الطويلة: "الفرد ذو الذكاء الشديد يدرك الطريق دون أن يولد عقلًا طماعًا. مثل هذا الشخص لا ينمي حتى اليقظة الذهنية الصحيحة أو التفكير الصحيح." في الوقت نفسه، يؤكد المعلم يوان المتمرد في السجل الثالث من نفس الوثيقة، "إذا ظل العقل غير منتج، فما هي ضرورة الجلوس القرفصاء لديانا؟" وبالمثل، تنتقد سوترا المنصة ممارسة الجلوس السمادهي، حيث تطرح: "تنوير الطريق يحدث من خلال العقل. كيف يمكن الاعتماد على الجلوس؟" علاوة على ذلك، تدين تصريحات شينهوي الأربعة "تجميد" و"إيقاف" و"تنشيط" و"تركيز" الحالات العقلية.

تعرض نصوص زن التي تؤكد على التعاليم المفاجئة أحيانًا راديكالية عميقة في رفضها للمذاهب والطقوس البوذية التقليدية. على سبيل المثال، سجل جوهرة الدارما عبر العصور (Lidai Fabao Ji) يفترض أنه "من الأفضل تفكيك شيلا [الأخلاقيات] بدلاً من الرؤية الحقيقية. شيلا [تؤدي إلى] الولادة الجديدة في الجنة، وتراكم الارتباطات [الكارمية] الإضافية، في حين أن الرؤية الحقيقية تحقق النيرفانا." وعلى نحو مماثل، تؤكد عظة مجرى الدم أن مهنة المرء، مثل الجزار، ليست ذات صلة؛ إذا أدرك الفرد طبيعته الحقيقية، فإنه يظل غير متأثر بالكارما. تنكر عظة مجرى الدم أيضًا تبجيل بوذا والبوديساتفات، معلنة: "أتباع المظاهر هم شياطين. إنهم ينحرفون عن الطريق. لماذا تبجيل الأوهام العقلية؟ أولئك الذين يعبدون يفتقرون إلى الفهم، وأولئك الذين يفهمون لا يعبدون." في المقابل، في Lidai Fabao Ji، يعلن Wuzhu أن "اللافكر مرادف لإدراك بوذا" ويتنصل من ممارسات العبادة والتلاوة. ومن الجدير بالذكر أن سجل لينجي يسجل تعليمات المعلم: "إذا واجهت بوذا، اذبح بوذا" (يمتد هذا ليشمل البطاركة، والأرهات، والآباء، والأقارب)، مما يؤكد لاحقًا أن هذا الفعل يؤدي إلى "التحرر، ومنع التشابك مع الظواهر".

ممارسات التأمل المعاصرة

اليقظة الذهنية أثناء التنفس

أثناء ممارسة التأمل أثناء الجلوس (坐禅، والمعروف باسم zuochan باللغة الصينية، وzazen باللغة اليابانية، وjwaseon باللغة الكورية)، يتخذ الممارسون عادةً وضعية الجلوس، مثل وضع اللوتس الكامل، أو نصف اللوتس، أو البورمية، أو سيزا. كثيرا ما يتم ترتيب أيديهم في لفتة معينة أو مودرا. عادة، يجلس الأفراد على وسادة مربعة أو دائرية موضوعة فوق حصيرة مبطنة؛ وبدلاً من ذلك، يمكن استخدام الكرسي.

لتحقيق التنظيم العقلي، يُطلب من ممارسي الزن في كثير من الأحيان حساب أنفاسهم. يتضمن ذلك حساب كل من الزفير والاستنشاق، أو أحدهما على وجه الحصر. ويمتد العد عادة إلى عشرة، ويتكرر هذا التسلسل حتى يتم تحقيق الهدوء العقلي. يؤيد أساتذة الزن، مثل أوموري سوجين، إجراء سلسلة من الزفير والاستنشاق لفترات طويلة وعميقة كتمرين تحضيري للتأمل المستمر في التنفس. غالبًا ما يتم توجيه التركيز نحو مركز الطاقة، أو الدانتيان، الموجود أسفل السرة. عادة ما يؤيد معلمو الزن التنفس البطني، مع التركيز على أن التنفس يجب أن ينشأ من أسفل البطن (يشار إليه باسم هارا أو تاندين باللغة اليابانية)، وأن هذه المنطقة من الجسم يجب أن تتوسع بمهارة إلى الأمام أثناء الشهيق. تدريجيًا، يجب أن يصبح التنفس أكثر سلاسة وعمقًا وتعمدًا. إذا أصبح عدّ النفس عائقًا، يُنصح بالممارسة البديلة المتمثلة في مراقبة إيقاع التنفس الطبيعي مع الوعي المركّز. في حين أن بعض المعلمين، بما في ذلك داينين كاتاجيري روشي، دافعوا عن مراقبة التنفس، وقام شونريو سوزوكي بتدريس عد التنفس، فإن شخصيات أخرى مثل كوشو أوشياما وشوهاكو أوكومورا لم تنصح بأي من الطريقتين.

الإضاءة الصامتة وShikantaza

يسمى الشكل السائد للتأمل أثناء الجلوس "الإضاءة الصامتة" (الصينية: mòzhào 默照؛ اليابانية: mokushō). تم الدفاع عن هذه الممارسة تاريخيًا من قبل مدرسة Caodong التابعة لتشان الصينية وترتبط بهونغجي زينجو (1091–1157)، الذي قام بتأليف العديد من الأطروحات المتعلقة بهذه الطريقة. تنبع هذه التقنية من المفهوم البوذي الهندي للاتحاد (بالسنسكريتية: yuganaddha) بين śamatha وvipaśyanā.

تتجنب ممارسة الإضاءة الصامتة التي يدعو إليها هونغجي التركيز على أشياء محددة، بما في ذلك الصور المرئية، أو المحفزات السمعية، أو التنفس، أو الأطر المفاهيمية، أو الروايات، أو الشخصيات الإلهية. بل إنها تشكل حالة تأملية غير ثنائية "بلا موضوع"، وتتميز بالانفصال عن الاهتمام الحصري بأي ظاهرة حسية أو عقلية فردية. تمكن هذه المنهجية الممارسين من إدراك "جميع الظواهر باعتبارها كلية موحدة"، خالية من التصور المفاهيمي، أو الارتباط، أو السعي الغائي، أو التشعب بين الموضوع والموضوع. يفترض لايتون أن هذه الطريقة مبنية على قناعة تجريبية بأن "مجال السطوع الشاسع هو مجالنا منذ البداية". يمثل "حقل بوذا المضيء الواسع" هذا "موهبة الحكمة المتأصلة وغير القابلة للتصرف" التي لا تخضع للزراعة أو التعزيز. وبدلاً من ذلك، فإن الأمر الحتمي هو ببساطة الاعتراف بهذا الوضوح المشع المتأصل دون تدخل خارجي.

يتم نشر ممارسة مماثلة عبر مدارس زن اليابانية البارزة، وتحظى بتركيز خاص داخل Sōtō، حيث يتم تحديدها بشكل شائع باسم shikantaza (بالصينية: zhƐguɎn dƎzuò، وتعني "مجرد الجلوس"). على سبيل المثال، يوضح شوهاكو أوكومورا، مدرب Sōtō Zen المعاصر: "نحن لا نركز أذهاننا على أي شيء معين، أو تصور، أو تعويذة، أو حتى أنفاسنا نفسها. عندما نجلس فقط، فإن أذهاننا لا تكون في أي مكان وفي كل مكان." تم استكشاف هذه المنهجية على نطاق واسع في كتابات الفيلسوف الياباني سوتو زن دوغين، ولا سيما في كتابيه Shōbōgenzō وFukanzazengi. يصف دوجين شيكانتازا من خلال مفهوم hishiryō (يُترجم إلى "عدم التفكير" أو "بدون تفكير" أو "ما وراء التفكير")، والذي يعرّفه كاسوليس بأنه "حالة من اللاعقل حيث يكون المرء ببساطة مدركًا للأشياء كما هي، بما يتجاوز التفكير وعدم التفكير".

على الرغم من أن المظاهر اليابانية والصينية لهذه المنهجيات المباشرة تشترك في قواسم مشتركة، إلا أنها تعتبر منفصلة النهج.

تأمل هواتو وكوان

خلال عهد أسرة سونغ، اكتسب الأدب gōng'àn (باللغة اليابانية: kōan) شهرة كبيرة. تُترجم هذه النصوص حرفيًا إلى "قضية عامة"، وتتكون من روايات أو حوارات توضح بالتفصيل المذاهب والتبادلات بين معلمي الزن وتلاميذهم. تعمل Kōans على تجسيد رؤية Zen غير المفاهيمية (prajña). خلال فترة سونغ، ظهرت تقنية تأملية جديدة على يد شخصيات بارزة في مدرسة لينجي، مثل داهوي (1089–1163). تتضمن هذه الطريقة، التي يطلق عليها كانهوا تشان ("مراقبة العبارة" التأمل)، التفكير في كلمة أو عبارة مفردة (تُعرف باسم huatou، أو "العبارة النقدية") المستخرجة من gōng'àn. انتقد داهوي بشكل خاص ممارسة Caodong "الإضاءة الصامتة". على الرغم من أن منهجيتي Caodong وLinji يُنظر إليهما أحيانًا على أنهما عدائيتان، إلا أن شلوتر لاحظ أن داهوي "لم يدين الجلوس الهادئ تمامًا؛ في الواقع، يبدو أنه أوصى به، على الأقل لتلاميذه الرهبان".

تُستخدم ممارسة "مراقبة الهواتو" (المعروفة باسم hwadu باللغة الكورية) على نطاق واسع في تقاليد تشان الصينية وتقاليد سيون الكورية. تم نشر هذه التقنية من قبل أساتذة سيون المرموقين مثل تشينول (1158-1210) وسيونغتشيول (1912-1993)، جنبًا إلى جنب مع أساتذة صينيين معاصرين بما في ذلك شنغ ين وشويون.

في مدرسة رينزاي اليابانية، تطور الاستبطان كوان إلى منهجية رسمية تتضمن منهجًا موحدًا للـ كوان يتطلب تسلسلاً الدراسة والتأمل والانتهاء بنجاح. يتم توجيه الرهبان لتحقيق الوحدة مع كوانهم من خلال التلاوة المستمرة لعبارته المحورية. علاوة على ذلك، يتم تحذيرهم من إضفاء الطابع الفكري على الاستجابات، حيث تهدف الممارسة إلى فهم غير مفاهيمي لعدم الازدواجية. يتم إثبات كفاءة طالب Zen في كوان معين للمعلم خلال مقابلة خاصة (تسمى دوكوسان أو ديسان أو سانزين باللغة اليابانية). تشتمل هذه العملية التقييمية على إجابات موحدة، و"مراجعة الأسئلة" (sassho 拶所)، ومجموعات محددة من "عبارات التغطية" الشعرية (jakugo)، وكلها تتطلب حفظ الطالب. على الرغم من وجود الإجابات الموصوفة للكوانس، يُتوقع من الممارسين في نفس الوقت إظهار فهمهم الروحي من خلال استجاباتهم الفردية. تعتمد موافقة المعلم أو عدم موافقته على الرد على سلوك الطالب، مع توفير التوجيه لتوجيه الطالب بشكل مناسب. يشير هوري إلى أن منهج رينزاي كوان الياباني التقليدي قد يتطلب ما يصل إلى 15 عامًا لإكمال الرهبنة بدوام كامل. في حين يتم طرح التفاعل بين المعلم والطالب في كثير من الأحيان باعتباره أمرًا أساسيًا في Zen، فإنه يجعل أيضًا ممارسة Zen عرضة لسوء التفسير والاستغلال المحتمل.

إن استقصاء كوان هو ممارسة تأملية يمكن القيام بها أثناء زازن (التأمل أثناء الجلوس)، وكينهين (التأمل أثناء المشي)، وخلال الأنشطة اليومية. الهدف الأساسي لهذه الممارسة، والتي غالبًا ما يشار إليها باسم kensho (تحقيق الطبيعة الحقيقية للفرد)، هو أن تنجح من خلال زراعة مستمرة تهدف إلى تحقيق حالة وجود عفوية وغير قسرية ومرتكزة على أسس، والتي تتميز بأنها "التحرر النهائي" أو "المعرفة الخالية من أي شوائب". في حين أن هذا النهج المحدد لممارسة كوان يظهر بشكل بارز في رينزاي زن المعاصر، إلا أنه تمت ملاحظته أيضًا في تقاليد وسلالات زن الأخرى، اعتمادًا على تركيزهم التربوي الخاص.

في تقاليد Caodong وSōtō، كانت الكوانات موضوعًا للفحص والتعليق الأكاديمي؛ على سبيل المثال، قام هونغجي بتجميع مجموعة من الكوانات، وقدم دوجين مناقشات مستفيضة حولها. ومع ذلك، فإن هذه التقاليد لم تدمج الكوانات تاريخيًا في التأمل أثناء الجلوس. علاوة على ذلك، أعرب بعض معلمي الزن عن تحفظاتهم بشأن التطبيق التأملي للكوانات. يشير هاسكل إلى أن بانكي رفض الكوانات ووصفها بأنها "ورقة مهملات قديمة" واعتبر منهجية الكوان مصطنعة بشكل مفرط. وبالمثل، انتقد سيد أسرة سونغ فويان تشينغيوان (1067–1120) الاعتماد على الكوان (القضايا العامة) والروايات المماثلة، مؤكدًا غيابها خلال عصر بوديدارما. وأشار إلى أنه "بينما تفضل المناطق الأخرى التأمل في قصص الحالات المثالية، فإن تركيزنا هنا ينصب على الحالة النموذجية التي تتكشف في اللحظة الحالية؛ وينبغي للمرء أن يلاحظها، ومع ذلك لا يمكن لأحد أن يفرض فهمًا كاملاً لمثل هذه المسألة العميقة."

نيانفو تشان

Nianfo (اليابانية: nembutsu، مشتقة من اللغة السنسكريتية buddhānusmṛti، والتي تعني "تذكر بوذا") تشير إلى نطق اسم بوذا، وفي الغالب اسم أميتابها بوذا. في بوذية تشان الصينية، تمثل ممارسة تقليد الأرض النقية nianfo، والتي تركز على الدعاء Nāmó Āmítuófó (تحية لأميتابها)، شكلًا سائدًا من تأملات Zen، والتي تم تحديدها لاحقًا باسم "Nianfo Chan" (念佛禪). تمت ملاحظة هذه الممارسة ونشرها من قبل أساتذة تشان التأسيسيين، بما في ذلك داوكسين (580-651)، الذي دافع عن "ربط العقل ببوذا واحد واستدعاء اسمه حصريًا". علاوة على ذلك، تم تفصيل هذه الممارسة في كتاب شنشيو Guanxin lun (觀心論). وبالمثل، فإن Chuan fabao qi (傳法寶紀، Taisho # 2838، ج. 713)، المعترف بها كواحدة من أقدم الروايات التاريخية لتشان، تشير إلى اعتماد واسع النطاق لهذه الممارسة بين سلالات تشان المبكرة من هونغرين، وفارو، ودادونغ، الذين وردت أنباء عنهم لقد "استدعوا اسم بوذا لتنقية العقل".

تم توثيق المزيد من الأدلة على ممارسة نيانفو تشان في العمل الأساسي لتشانجلو زونجزي (المتوفى عام 1107)، Chanyuan qinggui (قواعد الطهارة في دير تشان)، والذي يمكن القول إنه أكثر قواعد رهبان تشان تأثيرًا في جميع أنحاء شرق آسيا. واصل المعلمون الصينيون اللاحقون، بما في ذلك يونغ مينغ يانشو، وتشونغفين مينغبين، وتيانرو وييز، تعليم نيانفو كوسيلة لتأمل تشان. في أواخر عهد أسرة مينغ، قامت شخصيات بارزة مثل يونكي تشوهونغ وهانشان ده تشينغ بديمومة تقليد التأمل نيانفو تشان. ومن الجدير بالذكر أن شخصيات تشان البارزة، مثل يونغ مينغ يانشو، تبنوا عادةً منظور "الأرض النقية للعقل فقط" (wei-hsin ching-t’u)، الذي يفترض أن بوذا والأرض النقية هما في النهاية مظهران للعقل نفسه.

تشكل ممارسة nianfo، جنبًا إلى جنب مع تطورها إلى "nembutsu kōan" (الاستعلام "من الذي يتلو؟")، ممارسة تأملية مهمة. تقنية داخل مدرسة Ōbaku اليابانية في Zen. تاريخيًا، قامت مدرسة سوتو أيضًا بدمج تلاوة اسم بوذا في مراحل مختلفة. على سبيل المثال، خلال فترة ميجي، شجع كهنة سوتو بنشاط كلًا من شاكا نيمبوتسو (تلاوة اسم شاكياموني بوذا: نامو شاكاموني بوتسو) وأميدا نيمبوتسو كممارستين يمكن الوصول إليهما من قبل أتباع العلمانيين.

تُمارس نيانفو تشان أيضًا على نطاق واسع داخل بوذية ثين الفيتنامية.

فضائل ونذور بوديساتفا

كفرع من بوذية الماهايانا، يتمحور الزن بشكل أساسي حول مسار البوديساتفا، الذي يستلزم ممارسة "الفضائل المتعالية" أو "الكمالات" (Skt. pāramitā، الفصل bōluómì، Jp. baramitsu) والتعهد بعهود البوديساتفا. تشمل الفضائل الست المعترف بها بشكل شائع: الكرم، والتدريب الأخلاقي (يشمل خمس مبادئ)، والتحمل الصبور، والطاقة أو الجهد، والتأمل (dhyana)، والحكمة. الأساس النصي المهم لهذه المعتقدات هو أفاتامساكا سوترا، والذي يحدد أيضًا مراحل (bhumis) أو مستويات مسار البوديساتفا. تظهر هذه الباراميتات في نصوص تشان التأسيسية مثل مدخلان وممارسات أربعة لبوديهارما، واعتبرت عنصرًا حاسمًا في التطور الروحي التقدمي (jianxiu) من قبل شخصيات تشان اللاحقة مثل Zongmi.

يتضمن أحد العناصر المهمة في هذا الانضباط الروحي التأكيد الرسمي والطقوسي على اللجوء إلى الجواهر الثلاثة وعهود البوديساتفا ومبادئه. يتولى ممارسو الزن مجموعات متنوعة من المبادئ، بما في ذلك المبادئ الخمسة، و"المبادئ العشرة الأساسية"، ومبادئ البوديساتفا الستة عشر. عادةً ما يتم إضفاء الطابع الرسمي على هذا الالتزام من خلال طقوس البدء (Ch. shòu jiè 受戒, Jp. Jukai, Ko. sugye, "تلقي المبادئ"). تتم ملاحظة هذه الطقوس أيضًا من قبل أتباع العلمانيين، ويتم تصنيفهم رسميًا على أنهم بوذيون.

التقليد البوذي الصيني للصيام (zhai)، خاصة خلال أيام أوبوساتا (Ch. zhairi، "أيام الصيام")، يمكن أيضًا أن يشكل أحد مكونات نظام تشان. Prominent Chan masters have engaged in prolonged, absolute fasts; على سبيل المثال، أدى صيام المعلم هسوان هوا لمدة 35 يومًا خلال أزمة الصواريخ الكوبية إلى تراكم الجدارة.

الرهبنة

نشأت الزن ضمن الإطار الرهباني البوذي، وتاريخيًا، كان غالبية معلمي الزن من الرهبان البوذيين (bhiksus)، وتم ترسيمهم رسميًا بموجب القانون الرهباني البوذي (فينايا) ويقيمون في الأديرة. ومع ذلك، فإن الرهبنة البوذية في شرق آسيا تختلف عن الرهبنة البوذية التقليدية في عدة جوانب، لا سيما في تأكيدها على الاكتفاء الذاتي. على سبيل المثال، لا يعتمد رهبان الزن على الصدقات؛ وبدلاً من ذلك، يقومون بشراء وإعداد واستهلاك المؤن الخاصة بهم داخل الدير، وغالبًا ما ينخرطون في الأنشطة الزراعية لزراعة طعامهم.

يمثل رهبان الزن اليابانيون استثناءً ملحوظًا ضمن التقاليد البوذية الأوسع، حيث يُسمح لكل من الرهبان والراهبات بالزواج بعد الرسامة. تنبع هذه الممارسة من رسامتهم بموجب عهود البوديساتفا، بدلاً من فينايا الرهبانية التقليدية.

أديرة الزن (伽藍, pinyin: qiélán, Jp: garan, Skt. saṃghārāma) تلتزم بشكل متكرر بزن معين القواعد الرهبانية، مثل قواعد الطهارة في دير تشان والمعايير النقية لمجتمع الزن التي وضعها دوغين (Eihei Shingi)، والتي تحكم الحياة والسلوك الرهباني. تتميز هذه الأديرة عادةً بقاعة تأمل مخصصة، تُعرف باسم زيندو (禅堂، الصينية: Chantáng)، إلى جانب "قاعة بوذا" (佛殿، Ch:، Jp: butsuden) للاحتفالات الطقسية، والتي تكرّس "الهدف الرئيسي للتبجيل" (本尊، الفصل: běnzūn، Jp: honzon)، عادةً ما تكون صورة بوذا. يتم تنظيم الحياة الرهبانية في زن بشكل عام من خلال نظام يومي يشمل فترات العمل والتأمل الجماعي والطقوس والوجبات الرسمية.

التدريب الجماعي المكثف

غالبًا ما يشارك ممارسو Zen المخصصون في التأمل الجماعي المكثف. تُعرف هذه الممارسة باسم sesshin باللغة اليابانية. في حين أن الروتين الرهباني اليومي يتضمن عادةً عدة ساعات من التأمل، إلا أنه خلال هذه الفترات المكثفة، يكرسون الممارسون أنفسهم بالكامل تقريبًا لممارسة Zen. تتخلل الجلسات المتعددة من 30 إلى 50 دقيقة من التأمل أثناء الجلوس (zazen) فترات راحة قصيرة، ووجبات رسمية طقوسية (Jp. oryoki)، وفترات عمل قصيرة (Jp. samu)، ويتم تنفيذها جميعًا بيقظة مستمرة. في السياقات البوذية المعاصرة في جميع أنحاء اليابان وتايوان والعالم الغربي، كثيرًا ما يشارك الطلاب العاديون في جلسات التدريب المكثفة أو الخلوات، والتي يتم إجراؤها في العديد من مراكز ومعابد زن.

الإنشاد والطقوس

تقوم أديرة ومعابد ومراكز الزن عادة بإجراء طقوس وخدمات واحتفالات مختلفة، بما في ذلك طقوس البدء والجنازات، والتي تتضمن دائمًا ترديد الآيات أو القصائد أو السوترا. بالإضافة إلى ذلك، يتم تخصيص احتفالات محددة فقط لتلاوة السوترا، المعروفة باسم niansong باللغة الصينية وnenju باللغة اليابانية. غالبًا ما تحتفظ تقاليد الزن بمجموعات رسمية من هذه النصوص، والتي يشار إليها باسم kyohon باللغة اليابانية. كثيرًا ما يردد أتباع الماهايانا سوترا بارزة، مثل سوترا القلب والفصل الخامس والعشرين من سوترا اللوتس، والتي غالبًا ما تسمى "سوترا أفالوكيتفارا". تشكل قصائد داراني وزين أيضًا عناصر طقوس معبد زن، والتي تشمل أعمالًا مثل أغنية المرآة الثمينة سامادهي، والكانتونغكي/ساندوكاي، ونيلاكاṇṭha Dharaṇī، وUsṣṇīṣa Vijaya Dharaṇī. سوترا.

يعمل بوتسودان كمذبح داخل الأديرة أو المعابد أو المساكن الخاصة، حيث يقدم المصلون القرابين لصور بوذا والبوديساتفاس وأفراد الأسرة أو الأجداد الراحلين. تدور الممارسات الطقسية في كثير من الأحيان حول تماثيل بوذا أو بوديساتفاس البارزين، مثل أفالوكيتسفارا، وكيتيتاغاربا، ومانوشري. أحد المكونات الأساسية لطقوس زن هو تنفيذ طقوس السجود، المعروفة باسم رايهاي باللغة اليابانية، أو الأقواس التبجيلية، والتي يتم إجراؤها عادةً أمام بوتسودان.

في بوذية تشان، تُمارس طقوس يوجيا يانكو التانترا على نطاق واسع، وهي مصممة لتوفير الدعم الروحي لجميع الكائنات الواعية. قد تتضمن عطلة مهرجان الأشباح الصيني أيضًا طقوسًا مماثلة مخصصة للمتوفى. تمثل الجنازات طقوسًا مهمة أخرى، وغالبًا ما تكون بمثابة واجهة أساسية بين رهبان الزن والمجتمع العادي. تشير البيانات الصادرة عن مدرسة سوتو إلى أن 80% من أتباعها العلمانيين يحضرون المعابد حصريًا للجنازات وغيرها من الاحتفالات المتعلقة بالوفاة. في المقابل، 17 بالمائة

تتضمن ممارسة الزن أيضًا العديد من طقوس التوبة أو الاعتراف المهمة، والتي تم تحديدها باسم 懺悔، وChànhƔi بالصينية، وZange باليابانية، والتي كانت سائدة في جميع أشكال بوذية الماهايانا الصينية. من الأمثلة البارزة على مثل هذه الطقوس في بوذية تشان دابي تشان، من تأليف بطريرك تيانتاي سيمينج تشيلي، والتوبة المرصعة بالجواهر لإمبراطور ليانغ، من تأليف معلم تشان باوزي. علاوة على ذلك، كتب دوجن أطروحة عن التوبة، وهي واردة في المجموعة المعاصرة المعروفة باسم شوشوغي.

قد تشمل الطقوس الإضافية طقوسًا مخصصة للآلهة المحلية، تسمى كامي في اليابان، والاحتفالات التي تحتفل بالأعياد البوذية، مثل عيد ميلاد بوذا. من الطقوس التي تتم ملاحظتها على نطاق واسع في الزن الياباني هي احتفال ميزوكو كويو أو "طفل الماء"، الذي يتم إجراؤه للأفراد الذين تعرضوا للإجهاض أو ولادة جنين ميت أو إجهاض. تُمارس هذه الاحتفالات بالمثل داخل بوذية الزن الأمريكية.

الممارسات الباطنية

يتم استخدام المنهجيات الباطنية، بما في ذلك التغني والدارانيات، عبر تقاليد مختلفة لتحقيق أهداف متنوعة. تشمل هذه الأغراض تعزيز ممارسة التأمل، وتوفير الحماية ضد التأثيرات الضارة، واستحضار التعاطف العميق، وتسخير قوة البوديساتفات المحددة، مع تلاوتهم التي تحدث أثناء الاحتفالات والطقوس. على سبيل المثال، تدمج مدرسة كوان أم في زن تعويذة غوانيين، "Kwanseum Bosal"، أثناء التأمل أثناء الجلوس. تظهر تعويذة Heart Sutra أيضًا بشكل بارز في طقوس Zen المختلفة. مثال آخر هو تعويذة الضوء، السائدة في كل من تقليد تشان الصيني، حيث يتم تطبيقها الأساسي خلال حفل شويلو فاهوي، واليابانية سوتو زين، حيث ينشأ استخدامها من طائفة شينغون.

يعود تاريخ دمج العبارات الباطنية في بوذية تشان الصينية إلى عهد أسرة تانغ. تشير الأدلة من دونهوانغ إلى أن بوذيي تشان دمجوا ممارسات من البوذية الصينية الباطنية. يشير هنريك سورينسن إلى أن العديد من خلفاء شنشيو، بما في ذلك جينغشيان وييشينغ، كانوا أيضًا من أتباع مدرسة زينيان (مانترا). خلال عهد أسرة تانغ، بدأ ظهور داراني الباطنية المهمة، مثل Usṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra وNīlakaṇṭha Dharaṇī، في أدب مدرسة باوتانغ. وبالمثل، شارك رهبان تشان في معبد شاولين في القرن الثامن في ممارسات باطنية، بما في ذلك تلاوة التغني والداراني. تم الحفاظ على العديد من التغني من فترة تانغ ولا تزال قيد الاستخدام في الأديرة المعاصرة. ومن الأمثلة البارزة على ذلك Śūraṅgama Mantra، التي يرددها الرهبان كثيرًا أثناء القداس الصباحي (朝誦 Chaosong) والقداس المسائي (暮誦 Musong) داخل المعابد. علاوة على ذلك، فإن الطقوس المختلفة التي لا يزال يؤديها رهبان تشان، مثل طقوس التانترا يوجيا يانكو وحفل شويلو فاهوي الشامل، تشتمل على مكونات مقصورة على فئة معينة مثل عروض ماندالا، ويوجا الإله، واستدعاء آلهة مقصورة على فئة معينة مثل بوذا الحكمة الخمسة وملوك الحكمة العشرة.

توجد مدارس زن اليابانية متكاملة بالمثل وتستمر في مراعاة الطقوس الباطنية. تشمل هذه الممارسات طقوس بوابة الطعام الشهي (甘露門 kanro mon) طقوس مهرجان الأشباح، والتي تحتوي على عناصر مقصورة على فئة معينة، إلى جانب نقل الدارما السري (嗣法 طقوس شيهو، وأحيانًا طقوس غوما.

خلال عهد أسرة جوسون، أظهر الزن الكوري (سيون) قدرًا كبيرًا من الشمولية والمسكونية، حيث دمج التقاليد والطقوس البوذية الباطنية، والتي تظهر بوضوح في أدب سيون منذ القرن الخامس عشر فصاعدًا. ويشير سورنسن إلى أن كتابات العديد من أساتذة سيون، بما في ذلك هيوجيونغ، تثبت كفاءتهم في الممارسات الباطنية. في لغة الزن اليابانية، يُشار أحيانًا إلى دمج الممارسات الباطنية باسم "الزن المختلط" (兼修禪 kenshū zen). كان راهب السوتو المؤثر كيزان جوكين (1264–1325) مدافعًا بارزًا عن المنهجيات الباطنية، بعد أن تأثر بشكل كبير بشينغون وشوغيندو، ويُنسب إليه الفضل في إدخال العديد من أشكال الطقوس الباطنية في مدرسة سوتو. مينزان زويهي (1683-1769)، وهو شخصية بارزة أخرى من سوتو، مارس أيضًا الشينغون، بعد أن تلقى تدريبًا مقصورًا على فئة معينة من معلم شينغون يُدعى كيسان بيكو (義燦比丘). في المقابل، شارك العديد من شخصيات رينزاي أيضًا في ممارسات باطنية، مثل مؤسس رينزاي ميان إيساي (1141–1215) وإني بينين (1202–1280). خلال فترة عمل إني بينين كرئيس للدير، استضاف فومون إن (توفوكو-جي لاحقًا) طقوس شينغون وتنداي، وألقى محاضرات عن سوترا ماهافيروكانا الباطنية.

الفنون

تم دمج العديد من التخصصات الفنية، بما في ذلك الرسم والخط والشعر والبستنة وتنسيق الزهور وحفل الشاي، في تدريب وممارسة Zen. تم استخدام الفنون الصينية الكلاسيكية، مثل الرسم بالفرشاة والخط، من قبل رسامين راهب تشان مثل جوانكسيو وموكي فاتشانج لنقل رؤاهم الروحية بشكل مميز إلى تلاميذهم. افترض بعض مؤلفي زن أن "التفاني في الفن" (باليابانية: suki) يمكن أن يكون بمثابة نظام روحي يفضي إلى التنوير، وهو منظور عبر عنه الشاعر الراهب الياباني تشومي في كتابه Hosshinshū.

في اليابانية، يُشار إلى لوحات زن أحيانًا باسم zenga. يشتهر هاكوين، أحد معلمي زن اليابانيين البارزين، بإنتاج مجموعة واسعة من لوحات sumi-e المميزة (رسومات بالحبر والغسل) والخط الياباني، والتي استخدمها للتعبير عن مبادئ زن بصريًا. أثرت مساهماته الفنية، إلى جانب مساهمات طلابه، بشكل كبير على الزن الياباني. تم العثور على مظهر آخر لفنون الزن في طائفة فوك سريعة الزوال من الزن الياباني، والتي طورت ممارسة فريدة تُعرف باسم "نفخ الزن" (suizen 吹禅) من خلال العزف على مزمار الخيزران شاكوهاتشي.

الزراعة البدنية

تعتبر بعض مدارس زن الفنون القتالية التقليدية، مثل الفنون القتالية الصينية والرماية اليابانية وأشكال أخرى من بودو اليابانية، جزءًا لا يتجزأ من ممارسات زن. نشأت هذه الممارسة في الصين، ولا سيما في دير شاولين المؤثر في خنان، حيث تم تطوير الشكل المؤسسي الأولي لـ gōngfu. بحلول أواخر عهد أسرة مينغ، حقق شاولين غونغفو شعبية كبيرة واعترافًا واسع النطاق، كما هو موثق في أعمال مينغ الأدبية المتنوعة (والتي غالبًا ما تصور رهبانًا محاربين يحملون عصا على غرار سون ووكونج) والسجلات التاريخية. وتشهد هذه المصادر أيضًا على الجيش الرهباني الهائل لدير شاولين، والذي قدم الخدمة العسكرية للدولة مقابل الرعاية.

نشأت ممارسات شاولين هذه في القرن الثاني عشر تقريبًا، وكانت تُفهم تقليديًا على أنها وسيلة للتثقيف الداخلي لبوذية تشان، والتي يشار إليها حاليًا باسم ووتشان، أو "تشان القتالية". علاوة على ذلك، دمجت فنون شاولين التمارين البدنية الطاوية (داوين)، جنبًا إلى جنب مع ممارسات التنفس وتشي (كيغونغ). اعتُبرت هذه طرقًا علاجية، تعزز "القوة الداخلية" (neili)، وتعزز الصحة وطول العمر (حرفيًا "تغذية الحياة"، يانغشينج)، وتعمل كمسارات للتحرر الروحي. يتجلى تأثير هذه المنهجيات الطاوية في أعمال وانغ زويوان (حوالي 1820-ما بعد 1882)، وتحديدًا العرض المصور للتقنيات الداخلية (Neigong tushuo)، والذي يوضح تبني رهبان شاولين للممارسات الطاوية مثل تلك الموجودة في Yijin Jing والقطع الثمانية من الديباج. يفترض شنغ ين، معلم تشان الحديث، أن البوذية الصينية دمجت تمارين التثقيف الداخلي من تقليد شاولين "لتنسيق الجسم وتطوير التركيز في خضم النشاط"، مؤكدًا أن "تقنيات تنسيق الطاقة الحيوية هي مساعدات قوية لزراعة السامادهي والبصيرة الروحية". وبالمثل، طورت شركة كوريا سيون Sunmudo، وهو نظام مماثل للتدريب البدني النشط.

في اليابان، ظهرت علاقة بين فنون القتال الكلاسيكية (budō) وممارسة Zen في القرن الثالث عشر، بعد تبني عشيرة Hōjō لـRinzai Zen وتطبيقهم اللاحق لانضباط Zen في التدريبات القتالية. كان أحد الشخصيات المحورية في هذه العلاقة التاريخية هو كاهن رينزاي تاكوان سوهو، المشهور بأطروحاته حول الزن وبودو، وخاصة العقل المتحرر، والتي كانت موجهة إلى صف الساموراي.

كما أدرجت مدرسة رينزاي أيضًا ممارسات صينية محددة تتعلق بتشي، والتي تنتشر أيضًا في الطاوية. تم تقديم هذه الممارسات على يد هاكوين (1686–1769)، الذي اكتسب تقنيات متنوعة من ناسك يُدعى هاكويو. Hakuyu assisted Hakuin in alleviating his "Zen sickness," a state characterized by profound physical and mental exhaustion. تتضمن هذه الأنظمة النشطة، التي تسمى نايكان، تركيز العقل والطاقة الحيوية (ki) على tanden، وهي نقطة تشريحية تقع أسفل السرة قليلًا.

العقيدة

إن الزن متجذر بشكل أساسي في الإطار العقائدي للبوذية في شرق آسيا. تتشكل تعاليمها العقائدية بشكل عميق من خلال مبادئ الماهايانا المتعلقة بمسار بوديساتفا، والمادياماكا الصينية (سانلون)، واليوغاشارا (ويشي)، وأدب براجنياباراميتا، والكتب المقدسة ذات طبيعة بوذا مثل لانكافاتارا سوترا و نيرفانا سوترا.

تؤكد بعض تقاليد الزن، خاصة تلك المتوافقة مع مدارس لينجي ورينزاي، على السرد الذي يصور الزن على أنه "نقل خاص خارج الكتب المقدسة" لا "يعتمد على الكلمات". ومع ذلك، فإن عقيدة الماهايانا البوذية والتعاليم البوذية الأوسع في شرق آسيا تشكل عنصرًا لا غنى عنه في بوذية الزن. على العكس من ذلك، دعا العديد من معلمي الزن التاريخيين، بما في ذلك غويفنغ زونغمي، وجينول، ويونغ مينغ يانشو، إلى "توافق التعاليم مع الزن"، مؤكدين على الوحدة الأساسية بين مذاهب الزن والمذاهب البوذية.

في الزن، كثيرًا ما يُشبّه التعليم العقائدي بـ "الإصبع الذي يشير إلى القمر". على الرغم من أن مذاهب الزن تشير إلى القمر (الذي يمثل الصحوة، أو عالم الدارما، أو العقل المستنير بطبيعته)، إلا أنه يجب على المرء تجنب الخلط بين التركيز الحصري على الإصبع (التعاليم) وبين الزن نفسه؛ وبدلاً من ذلك، ينبغي توجيه التركيز نحو القمر (الحقيقة المطلقة). وبالتالي، تعمل التعاليم العقائدية كوسيلة ماهرة (upaya) لتسهيل تحقيق اليقظة. هذه التعاليم ليست الهدف النهائي للزن ولا تعتبر عقائد ثابتة يجب على المرء أن يرتبط بها (نظرًا لأن الواقع النهائي يتجاوز كل التصورات)؛ ومع ذلك، فهي تعتبر ذات قيمة، بشرط عدم تجسيدها أو التشبث بها.

طبيعة بوذا والتنوير الفطري

المفهوم البوذي الماهايانا المعقد لطبيعة بوذا (السنسكريتية: Buddhadhātu؛ الصينية: 佛性، fóxìng; اليابانية: busshō) لعبت دورًا محوريًا في التطور العقائدي لـ Zen ولا تزال عقيدة أساسية داخل بوذية Zen. في الصين، توسع هذا المذهب ليشمل التعليم المرتبط بالتنوير الأصلي (الصينية: 本覺, běnjué؛ اليابانية: hongaku)، الذي يفترض أن الوعي المستنير لبوذا يتواجد بشكل متأصل داخل كل كائن واعي، مما يجعل التنوير "متأصلًا منذ البداية" و"يمكن الوصول إليه في الوقت الحاضر".

استشهادًا بنصوص مثل Laṅkāvatāra Sūtra، والعديد من سوترات طبيعة بوذا، وصحوة الإيمان، وسوترا التنوير الكامل، دافع معلمو تشان عن الاعتقاد بأن عقل بوذا المستيقظ بطبيعته موجود بشكل جوهري في جميع الكائنات الواعية. تماشيًا مع المنظور المقدم في صحوة الإيمان، يُنظر إلى طبيعة بوذا المستيقظة هذه في الزن على أنها الأصل الفارغ النهائي لكل الوجود، ويمثل المبدأ الأساسي (li) الذي تتجلى منه جميع الظواهر (بالصينية: shi؛ أي كل الدارما).

وبالتالي، فإن الزن تتضمن الممارسة الاعتراف بالمصدر المستنير جوهريًا الموجود دائمًا. في الأساس، تعتمد رؤية Zen والمسار المرتبط بها على هذه الصحوة الفطرية. بحلول فترة ج.  من القرن الثامن إلى القرن الثالث عشر، عندما تم تدوين منصة سوترا، والتي تعتبر كتاب زن المقدس المثالي، تم ترسيخ التنوير الأصلي بقوة باعتباره عقيدة أساسية ضمن تقليد زن.

قامت مدارس تشان ذات الأهمية التاريخية، بما في ذلك مدرسة إيست ماونتن التعليمية وهونغتشو، بدمج مبادئ من صحوة الإيمان في عقائدها المتعلقة بعقل بوذا، والذي وصفوه بأنه "العقل الحقيقي مثل هذا". على سبيل المثال، شبهت هونغتشو هذا الأمر بالمرآة الأصلية. على نحو مماثل، أشار سيد أسرة تانغ غويفنغ زونغمي إلى سوترا التنوير الكامل، مؤكدًا أن "جميع الكائنات الواعية دون استثناء لديها عقل حقيقي مستنير جوهريًا"، واصفًا إياه بأنه "وعي واضح ومشرق دائم الحضور" والذي يصبح محجوبًا بالأفكار المضللة. أدت الأهمية العميقة لمفهوم العقل المستيقظ فطريًا بالنسبة إلى الزن إلى اعتماده كتسمية بديلة للزن نفسها: "مدرسة عقل بوذا".

الفراغ والديالكتيك السلبي

يتجلى تأثير Madhyamaka وPrajñaparamita على الزن في تركيز التقليد على الفراغ (空، kōng)، والحكمة غير المفاهيمية (اللغة السنسكريتية: nirvikalpa-jñana)، وعقيدة اللاعقل، واللغة اللاإرادية، والمتناقضة غالبًا، الموجودة في نصوص الزن.

تجنب أساتذة الزن وكتاباتهم بدقة تجسيد المفاهيم والمصطلحات العقائدية، بما في ذلك المصطلحات المهمة مثل طبيعة بوذا والتنوير. تنبع هذه الممارسة من التزام زن بفهم الماهايانا للفراغ، والذي يؤكد أن جميع الظواهر تفتقر بطبيعتها إلى جوهر ثابت ومستقل (svabhava). ولمنع أي تجسيد قد يتشبث بالجواهر، كثيرًا ما يستخدم أدب الزن جدلية سلبية، وهي طريقة متأثرة بفلسفة مادياماكا. وكما يلاحظ كاسوليس، نظرًا لأن كل الأشياء فارغة، "يجب على طالب الزن أن يتعلم ألا يفكر في الفروق اللغوية باعتبارها تشير دائمًا إلى حقائق متميزة وجوديًا". وبالتالي، فإن جميع المذاهب والتمايزات والتعبيرات اللغوية نسبية بطبيعتها وربما تكون مضللة، مما يستلزم تجاوزها. يُشار أحيانًا إلى هذا البعد الأبوفاتيكي لتعليمات الزن باسم Mu (الصينية: 無، بالحروف اللاتينية: wú، مضاءة. 'لا')، والتي تجسدت بشكل مشهور في "كوان الكلب" لتشاوتشو، حيث استفسر راهب، "هل للكلب طبيعة بوذا أم لا؟"؛ فأجاب المعلم: "لا (wú)!".

تتضمن مذاهب الزن في كثير من الأحيان تفاعلًا متناقضًا على ما يبدو بين النفي والتأكيد. على سبيل المثال، تضمنت تعاليم سيد أسرة تانغ البارز مازو داويي، الذي أسس مدرسة هونغتشو، عبارات إيجابية مثل "العقل هو بوذا" وتصريحات سلبية مثل "إنه ليس عقلًا ولا بوذا". نظرًا لأنه لا توجد مفاهيم أو تمييزات يمكنها تغليف الطبيعة النهائية للواقع بشكل كامل، يؤكد زن على أهمية كمال الحكمة غير المفاهيمي وغير التمايزي (prajñaparamita)، الذي يتجاوز جميع التعبيرات اللغوية النسبية والتقليدية، بما في ذلك النفي نفسه. ويفترض كاسوليس أن هذا المبدأ يدعم الكثير من خطابات زن غير الواضحة، والتي غالبًا ما تبدو متناقضة أو متناقضة.

تم التأكيد على أهمية النفي بشكل أكبر من خلال مبدأ الزن الأساسي المتمثل في اللاعقل (無心, wuxin). وتتميز هذه الحالة بالوضوح التأملي، والتحرر من الفكر المفاهيمي، والدنس، والتعلق، وترتبط بالحكمة العميقة والفهم المباشر للواقع المطلق.

عدم الازدواجية

تؤكد كتب الزن المقدسة بشكل متكرر على مبدأ عدم الازدواجية (Skt: advaya, Ch: bùèr 不二, Jp: funi)، وهو مفهوم محوري في خطاب Zen تم توضيحه من خلال تفسيرات متنوعة. يتضمن التفسير البارز التكامل غير المزدوج بين الحقائق المطلقة والنسبية، وهو مفهوم متجذر في العقيدة البوذية الكلاسيكية للحقيقتين. ويتجلى هذا المنظور في نصوص الزن مثل الرتب الخمسة للتوزان، والإيمان في العقل، وانسجام الاختلاف والتشابه. علاوة على ذلك، فهي تشكل موضوعًا مهمًا في سوترا الماهايانا المركزية لزن، بما في ذلك Vimalakīrtinirdeśa وLaṅkāvatāra Sūtra.

يستخدم تفسير زن المؤثر لعدم الازدواجية الإطار البوذي الصيني لوظيفة الجوهر (Ch: tiyong)، والذي تم شرحه بشكل ملحوظ في العمل الأساسي صحوة الزن. الإيمان. ضمن هذا الإطار، يشير "الجوهر" إلى الطبيعة الجوهرية للظواهر، التي تمثل الواقع المطلق، في حين تصف "الوظائف" سماتها الخارجية والنسبية والثانوية. توضح منصة سوترا هذا من خلال تشبيه الجوهر بالمصباح والوظيفة بضوءه المنبعث.

يفترض مظهر آخر لعدم الازدواجية في فكر الزن أن الوجود الدنيوي - الذي يشمل العالم الطبيعي، والسامسارا (عالم المعاناة)، والنيرفانا (الحالة النهائية المستنيرة) - ليسا كيانات متميزة. ينشأ هذا المنظور من نصوص الماهايانا الهندية، مثل الآيات الجذرية عن مادياماكا لناجارجونا. وبالتالي، تعتبر فلسفة الزن أن بوذا والكائنات الواعية، جنبًا إلى جنب مع البوذية والبيئة الطبيعية، غير ثنائيين في الأساس. لقد شكّل هذا المفهوم نهج الزن تجاه التماسك الاجتماعي والتعايش المتناغم (هو، 和) مع الطبيعة.

بالإضافة إلى ذلك، تشير عدم الازدواجية في الزن إلى انحلال ثنائية الموضوع والموضوع، وهو مفهوم متجذر في مدرسة يوجاشارا الهندية. أثرت المبادئ الفلسفية لمدرسة هوايان أيضًا على فهم تشان الصيني للحقيقة المطلقة غير المزدوجة وإطارها الجوهري والوظيفي. ومن الأمثلة البارزة على ذلك عقيدة هوايان حول تداخل الظواهر، أو "التداخل التام" (yuanrong, 圓融)، والذي يدمج المفاهيم الفلسفية الصينية الأصلية مثل المبدأ (li) والظواهر (shi). يمكن ملاحظة تأثير نظرية هوايان المرتبطة بـ Fourfold Dharmadhatu في الرتب الخمسة، وهو عمل قام به دونغشان ليانججي (806–869)، سلف سلالة كاودونج من تشان.

التنوير المفاجئ وإدراك الطبيعة

شكل مفهوم طبيعة بوذا المتأصلة بشكل عميق تركيز زن المميز على البصيرة المباشرة. وبالتالي، فإن "رؤية الطبيعة" (見性، بينيين: jiànxìng، Jp: kenshō) تشكل موضوعًا أساسيًا في خطاب الزن. تستخدم مذاهب الزن هذا المصطلح لوصف البصيرة المفاجئة التي يختبرها الممارسون، وكثيرًا ما تساويها بشكل من أشكال التنوير. في هذا السياق، تشير "الطبيعة" إلى طبيعة بوذا، العقل المستنير بالفطرة. وهكذا، فإن هذه التجربة توفر فهمًا مؤقتًا للحقيقة المطلقة. يظهر مصطلح jiànxìng في قول زن الجوهري، "رؤية طبيعة المرء، أن يصبح بوذا"، والذي يعتبر بمثابة تلخيص لجوهر زن. توجد أساليب متباينة لتحقيق "رؤية الطبيعة" بين مدارس الزن (على سبيل المثال، ممارسة هواتو لمدرسة لينجي مقابل الإضاءة الصامتة لمدرسة كاودونج)، وكذلك وجهات نظر مختلفة حول كيفية التعامل مع هذه التجربة وزراعتها والتعبير عنها وتعميقها. لا يزال هذا مجالًا مهمًا للخلاف والمناقشة ضمن تقاليد Zen الحديثة.

يفترض تقليد الزن أن ممارساته مصممة لتحقيق نظرة ثاقبة مفاجئة للطبيعة الحقيقية للأشياء. يشكل مفهوم التنوير المفاجئ، أو الصحوة الفورية (頓悟; dùnwù)، والذي يرتبط ارتباطًا جوهريًا بـ "رؤية طبيعة المرء الحقيقية"، موضوعًا محوريًا داخل Zen. تؤكد نصوص الزن في كثير من الأحيان على مباشرة وتفوق منهجيتها "المفاجئة" مقارنة بالمناهج "التدريجية" التي تتكشف بشكل تدريجي. جسدت تقاليد زن المبكرة، مثل مدرسة إيست ماونتن، هذه الأساليب من خلال تعاليم مثل "الحفاظ على الواحد"، والتي تضمنت التأمل المباشر في طبيعة بوذا دون الاعتماد على تعليمات أولية أو تعليمات خطوة بخطوة.

كما أكد البطريرك شينهوي على التعليم المفاجئ، والذي أصبح فيما بعد مقدسًا باعتباره عقيدة زن أساسية ضمن منصة سوترا. على الرغم من الأهمية الخطابية للصحوة المفاجئة وانتقاد المنهجيات "التدريجية" السائدة في العديد من نصوص الزن، إلا أن تقاليد الزن تدمج الممارسات التدريجية، بما في ذلك مراعاة المبادئ، والدراسة الكتابية، والمشاركة في الطقوس، والباراميتات الستة. بدلًا من ذلك، تقوم مدارس الزن عادةً بدمج هذه الممارسات في إطار مبني على مفهوم التنوير المفاجئ. وبالتالي، فإن العديد من نصوص زن التي تسلط الضوء على الصحوة المفاجئة، مثل منصة سوترا، تشير أيضًا إلى ممارسات الماهايانا الراسخة.

وهذا يعني أن مسار زن يمتد إلى ما هو أبعد من مجرد "رؤية طبيعة المرء الحقيقية"، حيث تعتبر الممارسة المستمرة والتثقيف ضروريين لتعميق البصيرة، والقضاء على بقايا التلوث (على سبيل المثال، الارتباطات، والنفور)، وإظهار طبيعة بوذا في الوجود اليومي. وصف معلمو زن، مثل زونغمي، هذا النهج بأنه "تنوير مفاجئ يتبعه تدريب تدريجي"، مؤكدين أن كلا من المذاهب المفاجئة والتدريجية تتلاقى على نفس الحقيقة الأساسية. أكد زونغمي أنه في حين أن الاستيقاظ المفاجئ يكشف على الفور عن الحقيقة، فإن ممارس الزن يحتفظ بتشوهات متأصلة بعمق (Skt: kleśa, Ch: fánnباو) تحجب العقل وتتطلب التدريب المستمر للقضاء عليها.

في أعقاب عصر زونغمي، أصبح هذا المخطط التدريجي المفاجئ منظورًا راسخًا لممارسة الزن في جميع أنحاء الصين. هذا الإطار واضح في العديد من نصوص زن، بما في ذلك "الرتب الخمسة" لدونغشان، وكتابات جينول، و"طرق المعرفة الأربعة" لهاكوين، ومصباح زن الذي لا يموت لتوري، وصور رعي الثيران العشرة، التي توضح تسلسلًا تدريجيًا للخطوات على مسار زن جنبًا إلى جنب مع مفهوم الصحوة المفاجئة للطبيعة النقية المتأصلة.

التقاليد

يشمل الزن المعاصر اثنين من التقاليد الأساسية أو مجموعات من المدارس، بالإضافة إلى العديد من الأنساب الصغيرة والرتب والمدارس المستقلة. السلالتان الرئيسيتان هما تقليد Caodong، الذي ترجع أصوله إلى Dongshan Liangjie (807–869)، ومدرسة Linji، المنسوبة إلى Linji Yixuan (توفي عام 866 م). خلال عهد أسرة سونغ، أصبحت سلالة كاو دونغ مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بتعاليم "الإضاءة الصامتة" (Ch: mozhao)، كما عبر عنها هونغجي زينجو (1091–1157). على العكس من ذلك، أصبحت مدرسة لينجي المنافسة مرتبطة بطريقة التأمل التي اتبعها داهوي زونغاو (1089–1163)، والتي تركز على التأمل في هواتو (العبارة النقدية) للكوان. تدمج تقاليد ومنظمات معينة عناصر من كلا السلالتين، مما يشير إلى أن هذه التصنيفات لا يستبعد بعضها بعضًا دائمًا.

تم نشر كل من مدرستي لينجي وكاودونج خارج الصين، ووصلتا إلى اليابان وكوريا وفيتنام. تم إنشاء مدرسة سوتو، وهي فرع ياباني لمدرسة كاودونغ، على يد دوغين (1200-1253)، الذي أكد بشكل خاص على ممارسة شيكانتازا (الجلوس ببساطة). منذ عام 1800 تقريبًا، وفي ظل شخصيات مثل جينتو سوكوتشو، قامت مدرسة سوتو تدريجيًا بالتقليل من التركيز على الكوانات. تم افتتاح سلالة Caodong الفيتنامية (Tào Động) من قبل سيد تشان في القرن السابع عشر Thông Giác Đạo Nam. وفي الآونة الأخيرة، شهدت طريقة الإضاءة الصامتة Caodong انتعاشًا في الغلاف الجوي الصيني من خلال جهود Sheng Yen وجمعية Dharma Drum Mountain التابعة له.

في اليابان، يتم التعرف على تقليد لينجي باعتباره مدرسة رينزاي. يعطي هذا التقليد الأولوية لتأمل كوان، الذي يتم تسهيله من خلال لقاءات المعلم والتلميذ (سانزين)، باعتباره النهج الأساسي لتحقيق كينشو (إدراك طبيعة الفرد الحقيقية). تنتمي غالبية تقاليد السيون الكورية عادةً إلى سلالة لينجي، مع التركيز على ممارسة الهواتو، وإن كان ذلك مع وجود اختلافات في منهجيات ومذاهب محددة. بالإضافة إلى ذلك، توجد سلالات لينجي الفيتنامية، والتي تتمثل في مدارس لام تو وليو كوان. تدمج هذه الأنساب المحددة ممارسة الزن مع عناصر بوذية الأرض النقية.

وبخلاف هاتين العائلتين أو التقاليد الرئيسية لطائفة الزن، توجد أيضًا العديد من المدارس الأصغر حجمًا. وتشمل هذه:

• إن أوباكو-شو (黄檗宗) هي مدرسة من القرن السابع عشر تدمج مذاهب تشان التقليدية مع ممارسات Pure Land.
• تمثل فرقة Fuke-shū (普化宗) طائفة يابانية صغيرة تتميز بممارستها التأملية الفريدة التي تتضمن موسيقى الفلوت.
• سانبو كيودان هي مدرسة يابانية معاصرة تجمع منهجيات من تقاليد رينزاي وسوتو.
• Trúc Lâm هي طائفة زن فيتنامية أصلية مميزة معروفة بجهودها للتوفيق بين "التعاليم الثلاثة": البوذية والكونفوشيوسية والطاوية.
• تقليد قرية بلوم (لانج ماي) هو حركة معاصرة أنشأها المعلم والناشط الفيتنامي البارز ثيش نهات هانه (1926–2022).
• مدرسة كوان أم في زن هي تقليد معاصر بدأه معلم الزن سيونغ ساهن.
• تشمل مدارس Zen الحديثة التي تم إنشاؤها في أمريكا مدرسة Ordinary Mind Zen School وWhite Plum Asanga.

الهياكل التنظيمية والمؤسسات

تعتمد ممارسة الزن، الشبيهة بالتقاليد الدينية الأخرى، على الجهود الجماعية. في حين أن بعض نصوص الزن تسلط الضوء أحيانًا على الخبرة الفردية ووجهات النظر المتناقضة، فإن تقاليد الزن يتم الحفاظ عليها في المقام الأول ونقلها من خلال المؤسسات الهرمية القائمة على المعبد والتي تتمحور حول رجال الدين المرسومين. هؤلاء السادة أو المعلمون من زن (الصينية: shīfu 師父؛ اليابانية: rōshi أو oshō) قد يلتزمون أو لا يلتزمون بالعزوبة كرهبان (bhiksus يراقبون Vinaya، القانون الرهباني البوذي التقليدي)، وهو تمييز يتوقف على تقليد محدد.

منظمات Zen البارزة تشمل مدرسة Sōtō اليابانية، وجمعية Soto Zen Buddhist Association الأمريكية، وفروعًا مستقلة متنوعة من Rinzai اليابانية، وأوامر Jogye وTaego الكورية، ومنظمتي Dharma Drum Mountain الصينية وFo Guang Shan. في اليابان، أثار ظهور الحداثة انتقادات لمؤسسات زن الراسخة، مما أدى إلى ظهور مدارس زن جديدة ذات توجه علماني مثل سانبو كيودان ونينجن زن كيودان. يواجه الزن المعاصر العديد من التحديات الحديثة، بما في ذلك هيكلة استمرارية تقاليده، والتخفيف من مخاطر السلطة الكاريزمية (التي يمكن أن تؤدي إلى إساءة استخدام السلطة)، وفي الوقت نفسه دعم شرعية السلطات التقليدية من خلال تنظيم عدد المعلمين المعتمدين.

نقل الدارما

تتضمن إحدى السمات الحاسمة لمؤسسات الزن التقليدية ممارسة نقل الدارما (بالصينية: 傳法 chuán fƎ) من المعلم إلى التلميذ، مما يضمن إدامة سلالات الزن عبر الأجيال. من المفهوم أن عملية نقل دارما، وتحديدًا فعل "التفويض" أو "التأكيد" (印可، الصينية: yìn kě، اليابانية: inka، الكورية: inga)، تعني تعيين معلم Zen كخليفة مباشر لمعلمه، وبالتالي ربطه بنسب يُعتقد تقليديًا أنه تنبع من البطاركة الصينيين القدماء وبوذا نفسه. يتم أحيانًا تفسير عمليات النقل هذه بشكل مقصور على فئة معينة على أنها نقل "من العقل إلى العقل" لنور الصحوة من المعلم إلى التلميذ. يؤكد علماء مثل ويليام بوديفورد وجون جورجنسن أن هذا الجانب "الأسلافي" من الزن، والذي يصور المدرسة كعائلة ممتدة، يتشكل من خلال القيم الكونفوشيوسية وساهم بشكل كبير في تأثير الزن العميق كشكل من أشكال البوذية في شرق آسيا.

تحتفظ سلالات الزن في كثير من الأحيان بمخططات تفصيلية تعدد جميع المعلمين داخل خط النقل الخاص بهم، وبالتالي ترسيخ الشرعية المؤسسية من خلال الاتصال المباشر المؤكد من بوذا إلى العصر المعاصر. وكما يشير ميشيل مور، فإن المنظور التقليدي يفترض أنه "من خلال عملية النقل يتم الحفاظ على هوية النسب وسلامته". تم أيضًا تعزيز روايات نسب الزن من خلال نصوص "انتقال المصباح" (على سبيل المثال، JƐngdé Chuándēnglù)، والتي روت قصص أساتذة سابقين وتحققت من صحة سلالات الزن. غالبًا ما أظهرت هذه النصوص تحيزات طائفية، مفضلة سلالات أو مدارس معينة، وأحيانًا حرضت على الصراعات بين تقاليد الزن. علاوة على ذلك، كانت روايات نقل الزن هذه تفتقر في كثير من الأحيان إلى الدقة التاريخية وتضمنت عناصر أسطورية تطورت على مدى قرون في الصين. لقد تعرضت صحتها التاريخية مؤخرًا للنقد من قبل العلماء المعاصرين.

ضمن تقاليد الزن، عادةً ما يتم تفسير الممارسة الرسمية لنقل الدارما بطريقتين أساسيتين. أولاً، قد يدل على اعتراف رسمي بالإدراك الروحي العميق للتلميذ، والذي يختلف عن الرسامة الكتابية. ثانيًا، يمكن تصوره كآلية مؤسسية مصممة لضمان استمرارية نسب المعبد.

واجهت مؤسسات نقل الدارما التدقيق في مراحل مختلفة عبر تاريخ الزن. ويشير يورن بوروب إلى أن أساتذة الزن البارزين، بما في ذلك لينجي وإيكيو، رفضوا شهادات النقل، متجاهلين الجوانب الاحتفالية المرتبطة بها. خلال عهد أسرة مينغ، عملت شخصيات مهمة مثل هانشان ديتشينغ، وزيبو زينكي، ويونكي تشوهونغ خارج الأنساب الرسمية القائمة. يسلط جيانغ وو الضوء على أن هؤلاء الرهبان المتميزين من مينغ تشان أعطوا الأولوية للزراعة الذاتية وانتقدوا كلاً من التعليمات الموحدة ومجرد الاعتراف الفخري. ويلاحظ وو كذلك أنه خلال هذه الحقبة، "تم الاحتفال بالرهبان البارزين، الذين شاركوا في التأمل والزهد دون نقل الدارما رسميًا، لبلوغهم" الحكمة بدون معلمين "(wushizhi)." تكشف نصوص هانشان عن شكوكه العميقة فيما يتعلق بفائدة نقل الدارما، مفترضًا أن التنوير الفردي يشكل الجوهر الحقيقي للزن.

وبالمثل، رفض العديد من الأساتذة اليابانيين المؤثرين في العصور الوسطى، مثل تاكوان سوهو، النقل الرسمي، مؤكدين على فائضه نظرًا لإمكانية الوصول المتأصلة إلى الدارما داخل النفس. سوزوكي شوسان، رمز "المستنير ذاتيًا والمعتمد ذاتيًا" (jigo jishō 自悟自証) أو "المستنير بشكل مستقل بدون معلم" (mushi-dokugo 無師独悟)، لم تخضع للانتقال داخل أي مدرسة زن محددة. انتقد البوذيون الصينيون المعاصرون، بما في ذلك تانكسو وتايكسو ويينشون، نقل الدارما، ووصفوها بأنها ابتكار صيني لا ينبع من تعاليم بوذا. أكد تايكسو أن هذه الممارسة عززت الطائفية، بينما افترض تانكسو دورها في تدهور الزن. أكد يينشون أن الدارما، كونها عالمية بطبيعتها، لا يمكن أن يمتلكها الأفراد، وبالتالي، لا يمكن "انتقالها" عبر النسب.

الكتاب المقدس

دور الكتاب المقدس في Zen

ترتكز تقاليد الزن بشكل عميق على مذاهب وتعاليم البوذية الماهايانا. كثيرًا ما تستشهد نصوص الزن الأساسية، بما في ذلك سوترا المنصة، بسوترا الماهايانا. يشير شرف إلى أن رهبان الزن "من المتوقع أن يتعرفوا على كلاسيكيات شريعة الزن". يُظهر فحص أدبيات الزن التاريخية المبكرة بشكل لا لبس فيه أن مؤلفيها كانوا يمتلكون معرفة واسعة بالعديد من فلسفات الماهايانا وفلسفات الماهايانا البوذية، مثل مادياماكا.

على الرغم من ذلك، يتم تصوير معلمي الزن أحيانًا على أنهم متمردون على الأيقونات، ومناهضون للفكر، ورافضون للمشاركة الكتابية، أو على الأقل، على أنهم حذرون فيما يتعلق بالاعتماد على الكتاب المقدس. تؤكد العديد من نصوص تشان المبكرة على فائض الدراسة الكتابية. على سبيل المثال، تنصح مختارات بوديهارما بعدم استخدام "المعرفة بالسوترا والأطروحات"، وتدعو بدلاً من ذلك إلى العودة إلى المبدأ النهائي، "الالتزام الصارم دون تغيير، وعدم اتباع التعاليم المكتوبة بأي حال من الأحوال". تعلن عظة مجرى الدم: "الطريق الحقيقي سامٍ. لا يمكن التعبير عنه باللغة. ما فائدة الكتب المقدسة؟ لكن الشخص الذي يرى طبيعته يجد الطريق، حتى لو لم يكن قادرًا على قراءة كلمة واحدة."

تكثف هذا المنظور المتناقض الواضح داخل زن خلال أواخر عهد أسرة تانغ وسونغ (960–1297)، وهي الفترة التي حققت فيها تشان، وخاصة مدرسة هونغتشو، الهيمنة في الصين. وقد حظي بجاذبية كبيرة بين الأدباء، الذين انجذبوا إلى فكرة أن الحكماء الأصيلين تجاوزوا الاعتماد على النصوص والتعبير اللغوي. وصفت العديد من الأمثال الشهيرة من هذا العصر الزن بأنه "غير مؤسس على الكلمات والحروف" وباعتباره "نقلًا خاصًا خارج الكتب المقدسة"، على الرغم من أن هذه التصريحات نُسبت بشكل مفارقة تاريخية إلى بوديهارما. يقدم سجل لينجي موقفًا أكثر تطرفًا، حيث يؤكد على أن الكتب البوذية المقدسة هي مجرد "ورق تواليت قديم لإزالة الأوساخ". ومما يزيد من توضيح هذا التصرف رواية ديشان شوانجيان، الذي اشتهر بحرق جميع تعليقاته الكتابية.

ومع ذلك، يؤكد علماء مثل ويلتر وهوري أن هذه التصريحات البلاغية لا تشكل رفضًا كاملاً لدراسة الكتاب المقدس، بل كانت بمثابة تحذير ضد التعاليم الخاطئة للحصول على رؤية مباشرة للحقيقة. في الواقع، كان أساتذة تشان في هذا العصر يستشهدون باستمرار ويشيرون إلى مقاطع السوترا البوذية. علاوة على ذلك، لم يتبن جميع الأساتذة منهج تشان "البلاغي"، الذي اكتسب شهرة داخل مدرسة لينجي الصينية وأعطى الأولوية لنقل الحقيقة المباشر من "العقل إلى العقل" من المعلم إلى التلميذ، وغالبًا ما قلل من أهمية دراسة السوترا. في المقابل، كان أسلوب تشان الصيني المميز الآخر هو "التشان الأدبي" الأكثر اعتدالًا (وينزي تشان، 文字禪)، المرتبط بشخصيات بارزة بما في ذلك نانيانغ هويزونغ، وزونغمي، ويونغ مينغ يانشو. دافع هذا الشكل من تشان بنشاط عن الدراسة العقائدية باعتبارها جزءًا لا يتجزأ من ممارسة تشان، والتي تتلخص في مبدأ "توافق التعاليم وتشان" (chiao-ch'an i-chih). حتى مازو داويي، الذي تم تصويره كثيرًا على أنه متمرد هام، كثيرًا ما ألمح إلى العديد من سوترات الماهايانا واقتبسها، وهي ممارسة يتقاسمها أساتذة آخرون في مدرسة هونغتشو. وأكد كذلك في خطاباته أن بوديهارما "استخدم كتاب لانكافاتارا لتأكيد الأساس العقلي للكائنات الواعية".

أكد زونغمي أن "الكتب المقدسة بمثابة خط ترسيم، يعمل كمعيار لتمييز الحقيقة من الباطل.... يجب على أولئك الذين ينشرون تشان استخدام الكتب المقدسة والأطروحات كمعيار". يرجع الفضل إلى جوفان هويهونغ (1071–1128) في صياغة مصطلح "تشان الأدبي" وشرح أهمية دراسة السوترا في عمله Zhizheng zhuan (تعليق على الحكمة والتنوير). دعت شخصيات لاحقة، بما في ذلك زيبو زينكي وهانيو فازانغ (1573–1635)، إلى ممارسة تشان التي تدمج السوترات، بالاعتماد على المبادئ الموضحة في Zhizheng zhuan. في المقابل، أكد معلم رينزاي الياباني هاكوين أن مسار الزن يبدأ بالدراسة الشاملة لجميع السوترا والتعليقات البوذية الكلاسيكية، مشيرًا إلى أحد العهود الأربعة: "تعاليم الدارما لا حصر لها؛ أتعهد بدراستها جميعًا".

وبالتالي، بينما تؤكد تقاليد الزن المعاصرة على أن التنوير ينبع من البصيرة المباشرة وغير المفاهيمية، فإنها تعترف في الوقت نفسه بأن دراسة وفهم تعتبر التعاليم البوذية ضرورية لدعم وتوجيه ممارسة الفرد. يلاحظ هوري أن معلمي رينزاي زن المعاصرين "لا يؤكدون أن الفهم الفكري لا علاقة له بالزن؛ بل إنهم ينقلون درسًا معاكسًا مفاده أن الزن يستلزم الفهم الفكري والمشاركة الأدبية". ونظرًا لهذا التركيز السائد على التكامل المتوازن بين الدراسة والممارسة، فإن معظم تقاليد الزن تنظر إلى المواقف المتطرفة التي ترفض أيًا من الجانبين على أنها إشكالية. كما يوضح هوري، فيما يتعلق بمنظور مدرسة رينزاي الحديثة، "يتم تقديم الفهم الفكري للزن والتجربة نفسها على أنها علاقة تكاملية". ومن ثم، فمن المفترض أن يستخدم معلم الزن "سيفين": دراسة التدريس (كيوسو) وتجربة الطريق (دوريكي).

آيات هامة

في البداية، تأسست كل مدرسة بوذية مبكرة في الصين على سوترا متميزة. مع بداية عهد أسرة تانغ، وتحديدًا في عهد البطريرك الخامس هونغرين (601–674)، ظهرت مدرسة زن كتقليد بوذي مستقل، ثم طورت إطارها العقائدي المرتكز على النصوص المقدسة. استخدم تقليد الزن المبكر، حتى قبل عصر هونغرين، العديد من السوترات، بما في ذلك سرىمالاديفي سوترا (المرتبطة بهيكي)، وصحوة الإيمان (مع داوكسين)، وسوترا لانكافاتارا (من مدرسة الجبل الشرقي)، والسوترا الماسية (من تأليف شينهوي)، والمنصة. سوترا (تركيبة صينية).

استمد تقليد تشان أفكاره من مجموعة متنوعة من المصادر الكتابية، دون إعطاء الأولوية لأي نص على حساب النصوص الأخرى. وبالتالي، أنتج تقليد الزن مجموعة واسعة من الأدب المكتوب، الذي أصبح جزءًا لا يتجزأ من ممارساته ونهجه التربوي. تشمل السوترات المؤثرة الإضافية داخل Zen سوترا فيمالاكيرتي، وسوترا أفاتامساكا، وسوترا شورانجاما، وسوترا ماهابارينيرفانا. تشمل السوترات الملفقة البارزة التي نشأت في الصين سوترا التنوير المثالي وسوترا فاجراسامادي.

في دراسته العلمية لكتابات مدرسة هونغتشو المؤثرة في عهد أسرة تانغ، لاحظ ماريو بوتشيسكي استشهادات متكررة لسوترا الماهايانا التالية: سوترا اللوتس، وهوايان، والنيرفانا، لانكافاتارا، وسوترا براجنياباراميتا، وماهاراتناكوتا، وماهاسامنيباتا، وفيمالاكيرتي.

الأدب

لقد عزز الزن تقليدًا نصيًا جوهريًا، يشمل الكتابات الأصلية مثل الشعر والحوارات والروايات التاريخية والأقوال المأثورة الموثقة لأساتذة الزن. تشتمل النصوص والأنواع الرئيسية لـ Zen على ما يلي:

• "سوترا" الزن أو "الكتب المقدسة" (الفصل: jīng)، بما في ذلك سوترا المنصة الأساسية، والتي أثرت بشكل كبير على تطور الزن ومساره التاريخي. تمثل Vajrasamadhi sutra الكورية نصًا ملفقًا آخر من نصوص Zen، يُعرف ذاتيًا باسم "sutra".
• المقطوعات الشعرية أو الأناشيد، مثل الإيمان بالعقل، وأغنية المرآة الثمينة السمادهي، وأغنية اليقظة.
• سجلات توضح بالتفصيل انتقال الزن ومذاهبه (tenglu)، إلى جانب "حوارات اللقاء" (الصينية: jiyuan wenda؛ اليابانية: kien mondō)، والتي تتجسد في أعمال مثل Masters of the Lankavatara (حوالي 683-750)، وTransmission of the Lamp (حوالي 1004)، ومختارات من القاعة البطريركية (952).
• أقوال مأثورة موثقة للأساتذة (يولو)، بما في ذلك سجل مازو، وأساسيات نقل العقل لهوانغبو، ولينجي يولو، ويونمن يولو.
• مجموعات من كوان الزن (الفصل: gongan)، ولا سيما الحاجز بلا بوابة، وكتاب الاتزان، وسجل المنحدر الأزرق.
• أدلة التأمل، مثل Zuochan Yi وFukanzazengi.

التاريخ

تشان الصينية

يصنف الباحثون تاريخ تشان في الصين إلى فترات متميزة، وعادةً ما يتم التمييز بين المرحلة الكلاسيكية ومرحلة ما بعد الكلاسيكية. تميز كل عصر بمدارس زن المختلفة، مع احتفاظ بعضها بنفوذها بينما اختفى البعض الآخر في النهاية.

يحدد فيرغسون ثلاث فترات تاريخية تمتد من القرن الخامس إلى القرن الثالث عشر: الفترة الأسطورية للبطاركة الستة (القرن الخامس إلى ستينيات القرن الثامن الميلادي)؛ الفترة الكلاسيكية لأساتذة هونغتشو (من ستينيات القرن السابع إلى عام 950)؛ والفترة الأدبية (950-1250) خلال عهد أسرة سونغ تشان، والتي شهدت تجميع مجموعات جونجان وظهور مدارس لينجي وكاودونج.

يحدد ماكراي أربع مراحل تقريبية في التطور التاريخي لتشان، معترفًا بأن هذا التصنيف بمثابة إطار عملي لواقع أكثر تعقيدًا:

1. شهد عصر بروتو-شان (حوالي 500–600)، والذي يشمل السلالات الجنوبية والشمالية (420 إلى 589) وأسرة سوي (589–618 م)، ظهور تشان عبر مواقع مختلفة في شمال الصين. تركزت هذه المرحلة على ممارسات التأمل التي روجت لها شخصيات مثل بوديدارما وهويكي. أحد النصوص المحورية من هذه الفترة هو المدخلان والممارسات الأربع المنسوبة إلى بوديدارما. يفترض ماكراي أنه لا توجد نظرية نسب ثابتة تميز بروتو تشان، وأن علاقتها بتقليد تشان المبكر اللاحق (الذي يشمل تعليم الجبل الشرقي، ومدرسة هيزي، ومدرسة أوكسهيد) لا تزال غامضة.
2. كانت فترة أوائل تشان (حوالي 600–900، وأسرة تانغ حوالي 618–907 م) بمثابة بداية واضحة للتعبير الأولي عن تشان. تشمل الشخصيات البارزة البطريرك الخامس دامان هونغرين (601–674)، ووريث الدارما يوتشوان شينشيو (606؟–706)، والبطريرك السادس هوينينج (638–713) - الشخصية المركزية في منصة سوترا الجوهرية - وشينهوي (670–762)، الذي رفعت مناصرته هوينينج إلى مرتبة البطريرك السادس. البطريرك. وكانت المدارس الرئيسية في هذا العصر هي المدرسة الشمالية، والمدرسة الجنوبية، ومدرسة أوكسهيد.
3. عصر تشان الأوسط (حوالي 750–1000)، والذي امتد من تمرد آن لوشان (حوالي 755–763) إلى فترة الأسر الخمس والممالك العشر (907–960/979)، تميز بمدارس مهمة مثل مدرسة هونغتشو، ومدرسة هيزي، وفصيل هوبي. ومن بين الشخصيات البارزة مازو، وشيتو، وهوانغبو، ولينجي، وزوفينغ ييكون، وزونغمي، ويونغمينغ يانشو. أحد النصوص المهمة من هذه الفترة هو مختارات القاعة البطريركية (952)، والتي تحتوي على العديد من "قصص اللقاءات" وعلم الأنساب التقليدي لمدرسة تشان.
4. شهدت فترة عهد أسرة سونغ تشان (حوالي 950–1300) تطورًا في سرد الزن التقليدي وصعود مدرستي لينجي وكاودونج. تشمل الشخصيات المركزية داهوي زونغاو (1089–1163)، الذي كان رائدًا في ممارسة هوا تو، وهونغجي زينجو (1091–1157)، الذي دافع عن شيكانتازا. وشهدت هذه الحقبة أيضًا إنشاء مجموعات كوان كلاسيكية (على سبيل المثال، سجل المنحدر الأزرق)، مما يوضح تأثير طبقة الأدباء على تطور تشان. خلال هذه المرحلة، تم نقل تشان إلى اليابان وأثر بشكل كبير على سيون الكورية من خلال جينول (1158-1210).

لم يقدم فيرغسون ولا ماكراي فترة زمنية لتشان الصينية اللاحقة لسلالة سونغ، على الرغم من أن ماكراي يحدد "على الأقل مرحلة ما بعد الكلاسيكية أو ربما مراحل متعددة." يدرس ديفيد ماكماهان حقبتي تشان المينغ (1368–1644) وتشينغ (1644–1912) اللاحقتين، اللتين اتسمتا بتزايد التوفيق بين المعتقدات والتقاليد الأخرى، والمرحلة الحديثة اللاحقة (من القرن التاسع عشر فصاعدًا) التي دمجت خلالها تشان المفاهيم الغربية وتابعت التحديث استجابةً للضغوط الإمبريالية الأجنبية.

الأصول

قبل مجيء بوديهارما، الذي يُعتبر تقليديًا مؤسس تشان، كان العديد من أساتذة التأمل البوذيين، أو ممارسي دهيانا (بالصينية: تشانا)، ينشطون في الصين، بما في ذلك آن شيغاو وبوذا بهادرا. قدم هؤلاء الأفراد نصوصًا تأملية مختلفة، تُعرف باسم ديانا سوترا، المستمدة في المقام الأول من تعاليم سارفاستيفادا. أسست نصوص التأمل التأسيسية هذه الأساس لممارسات تشان البوذية. شكلت الجهود الترجمية التي بذلها كوماراجيفا (لا سيما ترجماته Prajñāpāramitā وVimalakirti Sutra) وBuddhabhadra (Avatamsaka Sutra) وGunabhadra (Lankāvatāra sūtra) تأثيرات تكوينية كبيرة على تشان، وكانت بمثابة موارد أساسية لمعلمي تشان اللاحقين. ومن الجدير بالذكر أن بعض نصوص تشان المبكرة، مثل أسياد لانكافاتارا، تحدد أن جونابهادرا، وليس بوديدارما، هو البطريرك الافتتاحي المسؤول عن نقل سلالة تشان من الهند، وهي سلالة تعتبر آنذاك مرادفة لتقليد لانكافاتارا. علاوة على ذلك، كان للأطروحات التأملية التي كتبها بطريرك تيانتاي الرابع تشيي، بما في ذلك عمله الأساسي موهيزيجوان، تأثيرًا على كتيبات تأمل تشان اللاحقة، والتي تمثلها تسو-تشان-ي.

كما أثرت الطاوية بشكل كبير على نشأة بوذية تشان. اعتمد البوذيون الصينيون الأوائل المفاهيم والمصطلحات الفلسفية الطاوية، مما دفع العلماء إلى تحديد تأثير الطاوية الواضح على تشان. على سبيل المثال، تأثر تلاميذ كوماراجيفا الصينيون، سينجزاو وتاو شنغ، بشكل واضح بالنصوص الطاوية مثل لاوزي وتشوانغزي. أثر أنصار سانلون لاحقًا على العديد من أساتذة تشان الأوائل. عند دخولها إلى الصين من غاندارا (أفغانستان الحالية) والهند، خضعت البوذية لعملية أولية من التكيف مع السياقات الثقافية الصينية والأطر الفكرية. لقد خضعت للتأثيرات الكونفوشيوسية والطاوية. في البداية، تم وصف البوذية بأنها "نسخة بربرية من الطاوية":

استنادًا إلى استقبال الهان لنصوص الهينايانا والتعليقات المبكرة، يبدو أن البوذية قد تم فهمها واستيعابها من خلال عدسة الطاوية الدينية. تم تصور بوذا على أنه خالد خارجي وصل إلى شكل من أشكال الخلود الداويست. تم تفسير اليقظة البوذية للتنفس على أنها تفصيل لممارسات التنفس الطاوية.

في الترجمات المبكرة للنصوص البوذية، تم استخدام المصطلحات الطاوية لتوضيح المذاهب البوذية، وهي طريقة تُعرف باسم ko-i، أو "مطابقة المفاهيم". كان المتحولون الأوائل إلى البوذية في الصين من الطاويين في الغالب. كان هؤلاء الأفراد يحملون تقنيات التأمل البوذية التي تم تقديمها حديثًا باحترام كبير ودمجوها مع ممارسات التأمل الطاوية الحالية. وفي هذا السياق، تبنى تلاميذ تشان الأوائل المفهوم الطاوي للطبيعة. لقد ساوىوا جزئيًا بين الطاو الذي لا يوصف وطبيعة بوذا، وبالتالي أعطوا الأولوية لاكتشاف طبيعة بوذا في الحياة البشرية "اليومية"، على غرار الطاو، بدلاً من الالتزام الصارم بـ "حكمة السترات" المجردة.

Proto-Chan

تمتد فترة بروتو تشان حوالي 500-600 م، وتغطي فترة الأسرتين الجنوبية والشمالية (420-589 م) وأسرة سوي (589-618 م). يرتبط هذا العصر بأقدم "بطاركة" تشان، بما في ذلك شخصيات مثل بوديدارما، وسينغ فو، وهويكي. توجد بيانات تاريخية قليلة يمكن التحقق منها فيما يتعلق بهذه الشخصيات التأسيسية؛ معظم الروايات الأسطورية عن حياتهم تنشأ من مصادر لاحقة، في المقام الأول من أسرة تانغ. ومع ذلك، فقد ثبت أنهم كانوا يعتبرون أساتذة تأمل الماهايانا (تشانشي).

هناك نص مهم من هذا العصر، وهو المدخلان والممارسات الأربعة، الذي تم اكتشافه في دونهوانغ، وينسب إلى بوديهارما. في حين تشير الروايات اللاحقة إلى أن هؤلاء الأفراد استخدموا Laṅkāvatāra Sūtra، تفتقر المصادر الأولى إلى تأكيد مباشر لهذا الادعاء. يشير جون ماكراي إلى أن نصوص تشان الأولية المتعلقة بهؤلاء المعلمين تظهر تأثير مادياماكا جوهريًا، في حين أن تأثير لانكافاتارا أقل وضوحًا إلى حد كبير. وبالتالي، فإن وجودها في تعاليم الشخصيات المبكرة مثل بوديهارما وهويكي يظل محل جدل.

أوائل تشان

تتعلق تسمية "تشان المبكرة" بتقليد تشان خلال المرحلة الأولى من أسرة تانغ (618–750). دامان هونغرين (601–674)، المعترف به باعتباره البطريرك الخامس، وخليفته الدارما يوتشوان شينشيو (606؟–706) كان لهما دور فعال في تأسيس مؤسسة تشان الافتتاحية في التاريخ الصيني، والمعروفة باسم "مدرسة الجبل الشرقي". دعا هونغرين إلى الممارسة التأملية المتمثلة في "الحفاظ على (حراسة) العقل"، والتي تركز على تنمية "الوعي بالعقل الحقيقي أو طبيعة بوذا في الداخل". كان Shenxiu، تلميذ Hongren الأكثر تأثيرًا وجاذبية، يعتبر البطريرك السادس من قبل أتباعه وتلقى دعوة إلى البلاط الإمبراطوري من الإمبراطورة وو. واجه Shenxiu بعد ذلك انتقادات كبيرة من Shenhui (670–762)، الذي تحدى مذاهبه "التدريجية" المزعومة. في المقابل، دافع شينهوي عن التعاليم "المفاجئة" المنسوبة إلى معلمه هوينينج (638-713). أثبتت جهود شينهوي الترويجية نجاحها في نهاية المطاف، خاصة بعد أن وصل إلى منصب بارز داخل البلاط الملكي، وبالتالي رفع هوينينج إلى المكانة الموقرة للبطريرك السادس لتشان الصينية.

أصبح النقاش حول "المفاجئ مقابل التدريجي" عنصرًا أساسيًا في خطاب تشان اللاحق. شهدت هذه الحقبة المبكرة أيضًا إنشاء منصة سوترا، والتي برزت كواحدة من نصوص تشان الأكثر تأثيرًا. على الرغم من أن السوترا تدعي أنها تقدم تعاليم البطريرك السادس هوينينج، إلا أن العلماء المعاصرين، بما في ذلك ياناجيدا سيزان، يؤكدون الآن أنها خضعت للتنقيح بمرور الوقت داخل مدرسة أوكسهيد. ويشير ماكراي إلى أن النص يسعى إلى تنسيق ما يسمى بالتعاليم "المفاجئة" مع المذاهب "التدريجية" للمدرسة الشمالية.

تشان الأوسط

تمتد مرحلة تشان الوسطى (حوالي 750–1000 م) من تمرد آن لوشان (755–763) حتى فترة الأسرات الخمس والممالك العشر (907–960/979). تميزت هذه الحقبة بظهور مدارس تشان في المناطق الريفية الجنوبية من الصين. وفي مقدمة هذه المدارس كانت مدرسة هونغتشو، التي أسسها مازو داويي (709-788)، والتي نشأت في هونان وجيانغشي.

ومن بين أساتذة هونغتشو البارزين أيضًا داتشو هويهاي، وبايزهانج هوايهاي، وهوانغبو شييون. تُعتبر هذه المدرسة الخاصة أحيانًا بمثابة المظهر الجوهري لتشان، وتتميز بتركيزها على التعبير الفردي لعقل بوذا في الأنشطة اليومية، واعتمادها للغة العامية والعامية الصينية على اللغة الصينية الكلاسيكية، وتأكيدها على "الأسئلة والأجوبة" العفوية وغير التقليدية أثناء اللقاء (linji wenda) بين المعلم والتلميذ. علاوة على ذلك، شهدت هذه الفترة تجميع أول قانون رهباني تشان، وهو القواعد الخالصة لبيزهانج.

تُصور بعض الروايات التاريخية هؤلاء الأساتذة على أنهم شخصيات متناقضة بشدة ومتمردة على الأيقونات، ومعروفة بنطق عبارات متناقضة أو لا معنى لها، وتوظيف الصراخ والانضباط الجسدي لحث طلابهم على الإدراك. ومع ذلك، تشير الأبحاث المعاصرة إلى أن الكثير من الأدبيات التي تصور هذه اللقاءات "المتمردة" تشكل مراجعات لاحقة من عصر سونغ. يبدو أن أساتذة هونغتشو ربما لم يكونوا متطرفين كما تشير مصادر عصر سونغ، ويبدو أنهم دافعوا عن الممارسات البوذية التقليدية مثل مراعاة المبادئ، وتجميع الكارما الإيجابية، والانخراط في التأمل.

خلال هذه الفترة، كانت توجد أيضًا مدارس زن مهمة أخرى، بما في ذلك مدرسة جينغ جونغ في تشيشين (609-702) وكيم هواسانغ، الواقعة في سيتشوان؛ ومدرسة باوتانغ، الواقعة أيضًا في سيتشوان؛ ونسب هيزي الأكثر اعتدالًا وفكريًا لجيفنغ زونغمي (780–841). زونغمي، الذي شغل أيضًا منصب بطريرك هوايان، معروف بتحليله النقدي لتقاليد هونغتشو، وتعليقاته الشاملة على سوترا، ومساهماته العلمية الواسعة في أدب تشان.

أثبت الاضطهاد الكبير ضد البوذية عام 845 أنه كارثي لجميع المدارس الحضرية للبوذية الصينية؛ ومع ذلك، استمر تقليد تشان في المناطق الريفية والمحيطية. وبالتالي، كان تشان في وضع استراتيجي يسمح له بالاضطلاع بدور بارز في الفترات اللاحقة للبوذية الصينية.

في فترة الأسر الخمس والممالك العشر التي تلت ذلك، انقسمت مدرسة هونغتشو إلى تقاليد إقليمية متميزة، يسترشد كل منها بأساتذة مختلفين. اندمجت هذه التقاليد في النهاية في بيوت تشان الخمسة: قوييانغ، وكاودونج، ولينجي، وفايان، ويونمين. دعت بعض المدارس في هذا العصر، ولا سيما مدرسة لينجي ييشوان (ت 866)، إلى اتباع نهج تربوي متمرد وغير تقليدي في كثير من الأحيان، يتميز باستخدام المعلمين للمواجهة الجسدية واللفظية مع الطلاب. في الوقت نفسه، شهدت هذه الفترة ظهور أدب الحوار اللقاءي، حيث تُنسب بعض النصوص بأثر رجعي إلى أساتذة تشان السابقين. من بين المجموعات الحوارية الهامة التي تم تجميعها من هذا الوقت مختارات القاعة البطريركية (952)، والتي تحدد أيضًا نسبًا لمدرسة تشان.

بوذية تشان خلال عهد أسرة سونغ

من حوالي 950 إلى 1300 م، خلال عهد أسرة سونغ، ظهرت بوذية تشان كقوة روحية وثقافية بارزة. لقد رسخت نفسها كأكبر طائفة داخل البوذية الصينية، حيث عززت العلاقات القوية مع الحكومة الإمبراطورية، مما سهل إنشاء نظام متطور للتسلسل الهرمي للمعابد والحكم. مكّن التقدم في تكنولوجيا الطباعة خلال هذه الحقبة من نشر ونشر نصوص تشان على نطاق واسع. علاوة على ذلك، قام أدباء تشان في هذا العصر ببناء سرد تاريخي مثالي، مصورين فترة تانغ على أنها "العصر الذهبي" للتقاليد. ومن الجدير بالذكر أن الأسطورة التأسيسية لتشان، التي تربط انتقالها بخطبة الزهرة، تجسدت لأول مرة في عام 1036 م خلال عهد أسرة سونغ. على الرغم من شعبيتها الواسعة، واجهت بوذية تشان انتقادات متصاعدة من علماء الكونفوشيوسية الجديدة، الذين ألفوا انتقادات للبوذية وكان لهم تأثير كبير على نظام الامتحانات الإمبراطوري.

مثلت مدرسة لينجي التعبير السائد عن تشان خلال عهد أسرة سونغ. نبعت شهرتها من الرعاية الكبيرة من قبل العلماء المسؤولين والبلاط الإمبراطوري. عزز تقليد لينجي دراسة أدب gong'an ("القضية العامة" باليابانية: kōan)، والذي قدم روايات عن تفاعلات بين المعلم والطالب تم تفسيرها على أنها مظاهر للوعي المستنير. صورت غالبية روايات الكوان لقاءات مثالية شارك فيها أساتذة تشان التاريخيون، وخاصة أولئك الذين ينتمون إلى عصر تانغ، مما يعكس تأثير طبقة الأدباء الصينيين. تشمل مجموعات الكوان البارزة سجل المنحدر الأزرق وكتاب الاتزان والبوابة بلا بوابة.

شهد القرن الثاني عشر تطور التنافس بين مدرستي لينجي وكاودونج، حيث تنافست كل منهما على رعاية النخبة الصينية. يرتبط أساتذة لينجي البارزون عادةً إما بهوانغلونغ هوينان (1002-1069) أو يانغكي فانغوي (992-1049)، وكلاهما كانا من تلاميذ شيشوانغ تشويان (986-1039). وصف يوانو كيكين (1063-1135) هذه الظاهرة بأنها "العائلات الخمس والتقاليد السبعة"، التي تشمل المنازل الخمسة القائمة وسلالتي هوانغ لونغ ويانغكي ضمن تقليد لينجي. دعا هونغجي زينجو (1091–1157) من مدرسة كاودونج إلى الإضاءة الصامتة أو التأمل الهادئ (mòzhào) كوسيلة للممارسة الفردية، ويمكن الوصول إليها حتى للأتباع العاديين. على العكس من ذلك، قدم داهوي زونغاو (1089–1163) من مدرسة لينجي k'an-hua chan ("مراقبة رأس الكلمة" chan)، وهي ممارسة تتمحور حول التأمل في العبارة المحورية أو "خط اللكمة" (hua-tou) لـ gong'an.

شهدت فترة Song أيضًا التكامل التوفيقي بين Chan وPure Land. البوذية، والتي دافع عنها بشكل خاص شخصيات مثل يونغ مينغ يانشو (904–975)، وهي ممارسة اكتسبت فيما بعد شعبية واسعة النطاق. كما كرر يونغ مينغ وجهة نظر زونغمي، مشيرًا إلى أنه يمكن استيعاب مبادئ الطاوية والكونفوشيوسية ودمجها في الفكر البوذي. علاوة على ذلك، كان لتشان تأثير على الكونفوشيوسية الجديدة وتقاليد طاوية محددة، بما في ذلك مدرسة كوانزين.

خلال عهد أسرة سونغ، تم نشر تشان أيضًا في اليابان من قبل أفراد مثل ميان إيساي ونانبو شوميو، الذين أجروا دراسات في الصين. وفي الوقت نفسه، أثر بشكل كبير على سيون الكوري من خلال شخصيات مثل جينول.

بوذية تشان ما بعد الكلاسيكية

يوصف بعض العلماء مرحلة ما بعد الكلاسيكية بأنها "عصر التوفيق بين المعتقدات". خلال هذه الحقبة، قام الرهبان البارزون في كثير من الأحيان بدمج بوذية تشان مع التقاليد البوذية الصينية الأخرى، إما من خلال الممارسة أو التعليمات. ومن الأمثلة المهمة على هذا الاتجاه هو الانتشار المتزايد للممارسة المشتركة لبوذية تشان وبوذية الأرض النقية، والتي يطلق عليها نيانفو تشان، والتي تظهر في عقائد شخصيات مثل تشونغفنغ مينغبين (1263–1323)، وهانشان ديتشينغ (1546–1623)، وأويي تشيكسو (1599–1655). أصبح هذا النهج المزدوج منتشرًا في كل مكان، مما أدى في النهاية إلى طمس الفروق بين هذه التقاليد، حيث تقدم العديد من الأديرة تعليمات في كل من تأمل تشان وممارسة الأرض النقية nianfo. يجسد Ouyi Zhixu هذا التوفيق بين المعتقدات، حيث يعمل كبطريرك في كل من تقاليد الأرض النقية الصينية وتيانتاي، إلى جانب دوره كممارس تشان؛ كما قام بتأليف أطروحات توضح مذاهب ويشي. وبالمثل، قام هانشان ده تشينغ، أستاذ تشان الشهير، بدمج فلسفات هوايان وتيانتاي وويشي على نطاق واسع في تعاليمه. خلال عهد أسرة مينغ، سعى أفراد مثل يونكي تشوهونغ (1535–1615) وداغوان زينكي (1543–1603) إلى تنشيط بوذية تشان ومواءمتها مع السعي العلمي لدراسة وتأليف الكتب المقدسة البوذية. حقق هذا الشكل غير الطائفي والتوفيقي لبوذية تشان، والذي دمج جوانب متنوعة من الفكر البوذي الصيني، هيمنة واسعة النطاق لدرجة أن جميع الرهبان الصينيين خلال فترة مينغ كانوا مرتبطين بمدرسة تشان.

شهدت أسرة تشينغ المبكرة تنشيطًا لأسلوب مدرسة لينجي المميز، بدأه المعلم ذو التأثير الكبير ميون يوانو (1566–1642). أثر أتباع ميون بشكل كبير على تقاليد تشان الصينية، وزين اليابانية، وتقاليد ثين الفيتنامية.

العصر الحديث

بعد فترة من التراجع قرب نهاية عهد أسرة تشينغ (1644–1912)، شهدت بوذية تشان انتعاشًا في القرنين التاسع عشر والعشرين، مدفوعًا بموجة من المبادرات الحداثية. شهد هذا العصر ظهور نشاط تشان الملتزم، والذي يشار إليه غالبًا باسم البوذية الإنسانية (أو، بشكل أكثر دقة، "البوذية من أجل حياة الإنسان" rensheng fojiao)، والتي دافع عنها أفراد بارزون مثل جينغان (1851–1912)، ويوانيينغ (1878–1953)، وتايكسو (1890–1947)، وشيويون (1840–1959)، وينشو (1906–2005). وقد دعا هؤلاء المؤيدون إلى النشاط الاجتماعي لمواجهة تحديات مثل الفقر والظلم الاجتماعي، إلى جانب المشاركة في الحركات السياسية. علاوة على ذلك، دافعوا عن البحث العلمي الحديث والمنح الدراسية الأكاديمية، وأيدوا على وجه التحديد تطبيق المنهجيات النقدية المعاصرة على الدراسة التاريخية لتشان.

يتتبع العديد من معلمي تشان المعاصرين، بما في ذلك شنغ ين وهسوان هوا، نسبهم الروحي إلى شويون، حيث كان لهم دور فعال في نشر تشان في العالم الغربي، حيث توسع وجودها باستمرار طوال القرنين العشرين والحادي والعشرين. على الرغم من أن بوذية تشان واجهت القمع في الصين خلال الثورة الثقافية في الستينيات، فقد لوحظ عودة البوذية الصينية في البر الرئيسي منذ عصر الإصلاح والانفتاح في السبعينيات. وفي الوقت نفسه، تحتفظ البوذية بأتباع كبير في تايوان وهونج كونج وبين المجتمعات الصينية في الخارج.

الانتشار العالمي خارج الصين

ثيان في فيتنام

تم تقديم بوذية تشان إلى فيتنام باسم ثين خلال الفترات الأولى للاحتلال الصيني (111 ق.م. إلى 939 م). في ظل سلالتي لاي (1009–1225) وتران (1225–1400)، اكتسب ثين تأثيرًا كبيرًا بين الطبقة الأرستقراطية والبلاط الإمبراطوري، مما أدى إلى إنشاء تقليد أصلي متميز، مدرسة تروك لام ("بستان الخيزران")، والتي ضمت عناصر كونفوشيوسية وطاوية. شهد القرن السابع عشر إدخال مدرسة لينجي إلى فيتنام، حيث أصبحت تُعرف باسم لام تي، حيث دمجت ممارسات تشان وبيور لاند. في الوقت الحاضر، تشكل لام تي أكبر نظام رهباني داخل فيتنام.

تشكلت ثين الفيتنامية المعاصرة بشكل كبير من خلال الحداثة البوذية. تشمل الشخصيات الرئيسية في هذا التقليد سيد ثين ثيش ثانه تو (1924–)، والناشط والمشهور ثيش نهات هانه (1926–2022)، والفيلسوف ثيش ثين-آن. تتميز ثين الفيتنامية بطبيعتها الانتقائية والشاملة، حيث تتضمن ممارسات متنوعة مثل تأمل التنفس، nianfo، وتلاوة المانترا، وعناصر الثيرافادا، والترديد، وتلاوة السوترا، والنشاط البوذي.

سيون في كوريا

تم تقديم سيون (선) تدريجيًا إلى كوريا خلال أواخر فترة سيلا (من القرن السابع إلى القرن التاسع) عندما سافر الرهبان الكوريون إلى الصين ثم عادوا بعد ذلك لتأسيس مدارس سيون التأسيسية في كوريا، والمعروفة مجتمعة باسم "المدارس الجبلية التسعة". قدم راهب مملكة كوريو جينول (1158-1210) الدافع والدعم الأكثر أهمية لسيون، ويُعرف بأنه الشخصية الأكثر تأثيرًا في تطوير مدرسة سيون الناضجة. أسس جينول نظام جوغي، الذي يشكل حاليًا أكبر تقليد سيون في كوريا، إلى جانب معبد سونغ غوانغسا المهم. علاوة على ذلك، قام جينول بتأليف أطروحات واسعة النطاق عن سيون، وبالتالي صياغة نظام شامل للفكر الفلسفي والتطبيق العملي.

خلال عهد أسرة جوسون الكونفوشيوسية الصارمة (1392–1910)، شهدت البوذية قمعًا كبيرًا، مما أدى إلى انخفاض حاد في عدد الأديرة ورجال الدين. قدمت الفترة اللاحقة من الاحتلال الياباني العديد من المفاهيم والتعديلات الحداثية على السيون الكوري. في حين تبنى بعض الرهبان الممارسة اليابانية للزواج والحياة الأسرية، قاوم آخرون، مثل يونغسونغ، الاحتلال الياباني بنشاط. في الوقت الحاضر، نظام جوغي، وهو أكبر مدرسة سيون، يفرض العزوبة، في حين أن نظام تايغو، ثاني أكبر مدرسة، يسمح للكهنة المتزوجين. من الشخصيات الحداثية البارزة التي أثرت في سيون المعاصرة سيونغ تشول وجيونغ هيو. توسعت Seon أيضًا في العالم الغربي، مما أدى إلى ظهور تقاليد جديدة مثل مدرسة Kwan Um of Zen.

الزن الياباني

لم يتم إنشاء مدرسة الزن رسميًا كمدرسة متميزة في اليابان حتى القرن الثاني عشر، عندما سافر ميان إيساي إلى الصين وعاد لتأسيس سلالة لينجي، والتي لم تستمر في النهاية. وبعد عقود من الزمن، أجرى نانبو شوميو (1235-1308) أيضًا دراسات لتعاليم لينجي في الصين قبل تأسيس سلالة أوتوكان اليابانية، والتي تظل سلالة رينزاي الأكثر تأثيرًا والوحيدة الباقية في اليابان. في عام 1215، شرع دوجين، وهو أصغر معاصر لإيساي، في رحلته الخاصة إلى الصين، حيث أصبح تلميذًا لسيد كاوودونغ تيانتونغ روجينغ. عند عودته، أسس دوجين مدرسة Sōtō، التي تمثل الفرع الياباني لـ Caodong.

مدارس Zen التقليدية الثلاث الرئيسية في اليابان المعاصرة هي Sōtō (曹洞)، title="الترجمة الصوتية لهيبورن">Rinzai (臨済) وأوباكو (黃檗). تنقسم هذه المدارس أيضًا إلى مدارس فرعية مختلفة، يتم تحديد كل منها من خلال المعبد الرئيسي الخاص بها؛ يحتوي Sōtō على معبدين رئيسيين (Sōji-ji وEihei-ji)، ويضم Rinzai أربعة عشر معبدًا رئيسيًا، ويحتفظ Ōbaku بمعبد رأس واحد (Manpuku-ji). وبعيدًا عن هذه المنظمات التقليدية الراسخة، ظهرت العديد من منظمات الزن الحديثة، والتي اجتذبت بشكل خاص أتباعًا غربيين من العلمانيين، ولا سيما سانبو كيودان وجمعية FAS.

الزن في الغرب

تم نشر تقاليد الزن المتنوعة في العالم الغربي خلال القرن العشرين. الشخصيات الآسيوية البارزة التي لعبت دورًا فعالًا في هذا الإرسال تشمل سويين شاكو، دي تي سوزوكي، نيوجين سينزاكي، سوكي آن، شونريو سوزوكي، تايزان ميزومي، هسوان هوا، شنغ ين، سيونغ ساهن، تايسن ديشيمارو، ثيتش ثين آن، وثيتش نهات هانه. من بين معلمي الزن الغربيين الرائدين كانت روث فولر ساساكي، وفيليب كابلو، وروبرت بيكر أيتكين، ووالتر نوفيك، وبريجيت دورتشي، وهون جيو كينيت، وميوكيو ني. اكتسب الزن شعبية متزايدة في الغرب من خلال كتابات ومناصرة مؤلفين مثل جاك كيرواك، وألين جينسبيرج، وآلان واتس، وغاري سنايدر، وإريك فروم، وروبرت بيرسيج، ويوجين هيريجل. حاليًا، تعمل العديد من مراكز Zen التي تمثل تقاليد مختلفة، بما في ذلك Rinzai وSōtō وPlum Village وChinese Chan وKwan Um، في جميع أنحاء العالم الغربي.

الروايات

تم وصف أسرة تشان من أسرة تانغ، ولا سيما تعاليم مازو ولينجي بتصريحاتهم المتناقضة والتركيز على "تقنيات الصدمة"، بأثر رجعي على أنها "العصر الذهبي" لتشان من قبل مؤلفي تشان اللاحقين. وكما لاحظ ماريو بوتشيسكي، فإن نصوص أسرة سونغ، مثل سجل انتقال المصباح (حوالي عام 1004)، تصور هؤلاء الأساتذة السابقين على أنهم حكماء متمردون انخرطوا في ممارسات متطرفة وتعدية، بما في ذلك الصراخ وتأديب طلابهم جسديًا والنطق بعبارات متناقضة. ومع ذلك، تفتقر هذه الروايات المتمردة إلى ما يدعمها من مصادر عصر تانغ، وبالتالي ينبغي اعتبارها تقاليد ملفقة. أصبحت رواية زن التقليدية هذه سائدة خلال عهد أسرة سونغ، وهي الفترة التي برزت فيها تشان باعتبارها الشكل المهيمن للبوذية في الصين، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى رعاية البلاط الإمبراطوري والطبقة الرسمية من العلماء.

أحد العناصر الحاسمة في سرد الزن التقليدي يفترض أن الزن هو سلالة متواصلة، تنقل عقل بوذا المستنير من شاكياموني بوذا إلى العصر المعاصر. تم إثبات هذه الرواية تاريخيًا من خلال تواريخ الزن ومخططات النسب، التي تطورت في الصين على مدار عدة قرون قبل إعلان قداستهم خلال عهد أسرة سونغ.

حقق التصوير التقليدي لأساتذة الزن القدماء المتمردين أهمية كبيرة في العالم الغربي خلال القرن العشرين، متأثرًا إلى حد كبير بشخصيات مثل دي تي سوزوكي وهاكون ياسوتاني. ومع ذلك، فقد تم تحدي هذه الرواية التقليدية وتعزيزها منذ سبعينيات القرن العشرين من خلال الأبحاث الأكاديمية المعاصرة التي تدرس تاريخ الزن ومصادر ما قبل سونغ.

يحدد البحث العلمي المعاصر في تاريخ الزن ثلاث روايات أساسية تتعلق بالزن وتطوره التاريخي ومذاهبه: رواية زن التقليدية (TZN)، والحداثة البوذية (BM)، والنقد التاريخي والثقافي (HCC). بالإضافة إلى ذلك، يؤكد المنظور الخارجي، اللاثنائية، على أن الزن يمثل مظهرًا لجوهر عالمي غير ثنائي متأصل في مختلف الأديان.

قائمة البوذيين

• قائمة البوذيين
• مخطط البوذية
• الجدول الزمني للبوذية
• تشان الصينية
• 101 قصة زن
• شينسو
• شوسان شاكا
• كاتسو

ملاحظات

المراجع

المصادر

المصادر المطبوعة

مصادر الويب

الأعمال الشعبية الحديثة

الأعمال الشعبية الحديثة

• د.ت سوزوكي مقالات في بوذية الزن، السلسلة الأولى (1927)، السلسلة الثانية (1933)، السلسلة الثالثة (1934).
• بليث، آر إتش كلاسيكيات زن وزين، 5 مجلدات (1960–1970؛ تتضمن إعادة طبع الأعمال المنشورة في الأصل من عام 1942 حتى ستينيات القرن العشرين).
• واتس، آلان. طريق الزن (1957).
• لو كوان يو (تشارلز لوك). تعاليم تشان وزين، 3 مجلدات (1960، 1971، 1974)؛ نقل العقل: خارج التدريس (1974).
• الممثلون، بول وأمبير. سينزاكي، نيوجين. لحم زن، عظام زن (1957).
• كابلو، فيليب. ركائز الزن الثلاثة (1966).
• سوزوكي، شونريو. عقل الزن، عقل المبتدئين (1970).
• سيكيدا، كاتسوكي. تدريب Zen: الأساليب والطرق الفلسفة (1975).

التأريخ الكلاسيكي

• دومولين، هاينريش (2005). بوذية الزن: تاريخ. المجلد الأول: الهند والصين. كتب الحكمة العالمية. رقم ISBN 978-0-941532-89-1.
• دومولين، هاينريش (2005). بوذية الزن: تاريخ. المجلد 2: اليابان. كتب الحكمة العالمية. رقم ISBN 978-0-941532-90-7.

التأريخ النقدي

نظرة عامة

• هاين، ستيفن (2007). "مسح نقدي لأعمال الزن منذ يامبولسكي" (PDF). <ط>فلسفة الشرق & الغرب، 57 (4): 577–592. دوى:10.1353/pew.2007.0047. S2CID 170450246. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 21 سبتمبر 2013. تم استرجاعه 3 أكتوبر 2012شلوتر، مورتن (2008). كيف أصبح الزن زن: النزاع حول التنوير وتكوين بوذية تشان في الصين في عهد أسرة سونغ. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي. رقم ISBN 978-0-8248-3508-8بوديفورد، ويليام إم. (1993). Sōtō Zen في اليابان في العصور الوسطى. مطبعة جامعة هاواي. ISBN 0-8248-1482-7فيكتوريا، بريان دايزن (2006). الزن في الحرب (الطبعة الثانية). لانهام وآخرون: رومان & شركة Littlefield Publishers, Inc.بوروب، يورن (بدون تاريخ). الزن وفن قلب الاستشراق: الدراسات الدينية وشبكات الأنسابكينج، ريتشارد (2002).الاستشراق والدين: نظرية ما بعد الاستعمار، الهند و"الشرق الصوفي". روتليدج.Borup, Jørn (2008). بوذية رينزاي زن اليابانية: ميوشينجي، دين حي. بريل.هوري، فيكتور سوجين (1994). "التدريس والتعلم في دير زين رينزاي" (PDF). مجلة الدراسات اليابانية (1): 5–35. دوى:10.2307/132782. JSTOR 132782. مؤرشفة من الأصلي في 19 أكتوبر 2019بوسويل، روبرت إي. (1993أ)، تجربة زن الرهبانية: الممارسة البوذية في كوريا المعاصرة، مطبعة جامعة برينستون
  • ثيزينسيت
  • مخطط مدارس الزن (الآسيوية)
  • موسوعة ستانفورد للفلسفة: مدخل إلى بوذية الزن اليابانية
  • ما هي بوذية الزن؟