Byzantine art

Byzantinische Kunst umfasst die künstlerische Produktion des Oströmischen Reiches und das kulturelle Erbe verschiedener Nationen und Staaten. Während das Reich selbst aus dem Niedergang Westroms entstand und bis zum Fall Konstantinopels im Jahr 1453 bestand, ist der Beginn der byzantinischen Kunstperiode in der Kunstgeschichte deutlicher definiert als in der Politikgeschichte, auch wenn er etwas ungenau bleibt. Zahlreiche ostorthodoxe Nationen in Osteuropa sowie bestimmte islamische Staaten im östlichen Mittelmeerraum behielten danach mehrere Jahrhunderte lang bedeutende kulturelle und künstlerische Elemente des Reiches bei.

Mehrere Staaten, die zeitgleich mit dem Oströmischen (Byzantinischen) Reich waren, erlebten seinen kulturellen Einfluss, ohne politisch integriert zu sein, und bildeten das, was als „byzantinisches Gemeinwesen“ bekannt ist. Bemerkenswerte Beispiele sind die Kiewer Rus sowie nicht-orthodoxe Einheiten wie die Republik Venedig, die sich im 10. Jahrhundert vom Byzantinischen Reich abspaltete, und das Königreich Sizilien. Letzteres unterhielt enge Verbindungen zu Byzanz und war bis zum 10. Jahrhundert ein byzantinisches Territorium, in dem bis ins 12. Jahrhundert eine beträchtliche griechischsprachige Bevölkerung lebte. Andere Staaten wie Serbien und Bulgarien zeigten eine byzantinische Kunsttradition, während sie im gesamten Mittelalter politisch zwischen imperialer Einbeziehung und Unabhängigkeit schwankten. Nach dem Fall der byzantinischen Hauptstadt Konstantinopel im Jahr 1453 wurde die von ostorthodoxen Christen im Osmanischen Reich geschaffene Kunst häufig als „postbyzantinisch“ bezeichnet. Spezifische künstlerische Traditionen, die ihren Ursprung im Byzantinischen Reich haben, insbesondere Ikonenmalerei und Kirchenarchitektur, werden auch heute noch in Griechenland, Zypern, Serbien, Bulgarien, Rumänien, Russland und anderen ostorthodoxen Nationen bewahrt.

Einführung

Byzantinische Kunst entstand und entwickelte sich aus der im Oströmischen Reich vorherrschenden christianisierten griechischen Kultur und manifestierte sowohl christliche als auch klassische griechische mythologische Themen durch hellenistische Stil- und Ikonographiekonventionen. Das klassische Erbe blieb ein integraler Bestandteil der byzantinischen Kunst; Konstantinopel, die kaiserliche Hauptstadt, beherbergte zahlreiche klassische Skulpturen, die ihre Bewohner paradoxerweise manchmal verwirrten, obwohl andere klassische Medien wie Wandgemälde keine ähnliche Verwirrung hervorriefen. Das grundlegende künstlerische Prinzip der byzantinischen Kunst stammt von den byzantinischen Griechen, die sich, ähnlich wie ihre antiken griechischen Vorfahren, „nie mit einem Spiel der Formen allein zufrieden gaben, sondern angeregt durch einen angeborenen Rationalismus Formen mit Leben ausstatteten, indem sie sie mit einem bedeutungsvollen Inhalt verbanden.“ Während die byzantinische Kunstproduktion gelegentlich klassische ästhetische Wiederbelebungen aufwies, war ihr bestimmendes Merkmal die Entwicklung einer bestimmten Ästhetik, die durch ihre herausragende „abstrakte“ oder antinaturalistische Qualität gekennzeichnet war. Im Gegensatz zum Streben der klassischen Kunst nach mimetischen Darstellungen der Realität übernahm die byzantinische Kunst eine eher symbolische Methodik.

Der Charakter und die Ursprünge dieses künstlerischen Wandels, der vor allem in der Spätantike stattfand, sind seit Jahrhunderten Gegenstand des wissenschaftlichen Diskurses. Giorgio Vasari führte diesen Wandel zunächst auf eine Verschlechterung der künstlerischen Fähigkeiten und Standards zurück, die seiner Meinung nach später von seinen italienischen Renaissance-Zeitgenossen wiederbelebt wurden. Während diese Perspektive gelegentlich ein Wiederaufleben erlebte, insbesondere durch Bernard Berenson, übernehmen zeitgenössische Gelehrte im Allgemeinen eine positivere Interpretation der byzantinischen Ästhetik. Alois Riegl und Josef Strzygowski, prominente Theoretiker des frühen 20. Jahrhunderts, waren maßgeblich an der Neubewertung der spätantiken Kunst beteiligt. Riegl postulierte es als natürliche Weiterentwicklung inhärenter Tendenzen der römischen Kunst, während Strzygowski es als Ergebnis „orientalischer“ Einflüsse interpretierte. Zu den bedeutenden jüngsten Beiträgen zu dieser Debatte gehören Ernst Kitzingers Analyse einer „Dialektik“ zwischen „abstrakten“ und „hellenistischen“ Strömungen in der Spätantike und John Onians Konzept einer „Steigerung der visuellen Reaktion“ im gleichen Zeitraum, die es dem Betrachter ermöglicht, „etwas, das im Sinne des 20. Jahrhunderts rein abstrakt war, wahrzunehmen und es als gegenständlich zu empfinden“.

Der zeitgenössische wissenschaftliche Diskurs über die wahrgenommene Abstraktion der byzantinischen Kunst ist ein modernes Phänomen. Historische Beweise deuten darauf hin, dass die Mehrheit der byzantinischen Beobachter ihre künstlerischen Ausdrucksformen nicht als abstrakt oder unnaturalistisch einstufte. Cyril Mango bemerkte, dass die moderne Wertschätzung zwar oft auf ihren nicht-naturalistischen Qualitäten beruht, die Byzantiner jedoch, basierend auf erhaltenen Berichten, ihre Kunst als äußerst naturalistisch und als direkte Fortsetzung der von Phidias, Apelles und Zeuxis begründeten Traditionen betrachteten.

Monumentale byzantinische Kunst zeigte überwiegend religiöse und imperiale Themen, die häufig integriert waren, wie die Porträts späterer byzantinischer Kaiser zeigen, die das Innere der Hagia Sophia aus dem 6. Jahrhundert in Konstantinopel schmückten. Diese thematischen Schwerpunkte resultierten zum Teil aus dem frommen und autokratischen Charakter der byzantinischen Gesellschaft und zum Teil aus ihrem wirtschaftlichen Rahmen, in dem kaiserliche und kirchliche Institutionen den Reichtum des Reiches kontrollierten und dadurch die Hauptkapazität besaßen, großformatige Kunstwerke in Auftrag zu geben.

Religiöse Kunst in Byzanz ging über die monumentale Verzierung kirchlicher Innenräume hinaus. Ein zentrales Genre war die Ikone, ein Bild, das Christus, die Jungfrau Maria oder einen Heiligen darstellt und sowohl in orthodoxen Kirchen als auch in Privathäusern verehrt wird. Ikonen hatten im Grunde eher einen religiösen als einen ästhetischen Zweck; Insbesondere nach dem Ende des Bildersturms glaubte man, dass sie die deutliche „Präsenz“ der dargestellten Figur durch eine „Ähnlichkeit“ verkörperten, die von etablierten Darstellungskanonen sorgfältig bewahrt wurde.

Illuminated Manuskripte stellten ein weiteres bedeutendes künstlerisches Genre innerhalb der byzantinischen Tradition dar. Die am häufigsten dargestellten Texte waren religiöser Natur und umfassten sowohl biblische Werke, insbesondere die Psalmen, als auch Andachts- oder theologische Abhandlungen wie die „Leiter des göttlichen Aufstiegs“ des Johannes Climacus oder die Predigten des Gregor von Nazianz. Darüber hinaus wurden weltliche Texte beleuchtet, wobei prominente Beispiele darunter der Alexanderroman und das historische Werk von John Skylitzes waren.

Die Byzantiner übernahmen die frühchristliche Skepsis gegenüber monumentalen Skulpturen in religiösen Kontexten und schufen hauptsächlich Reliefs, von denen nur sehr wenige erhaltene Beispiele auch nur annähernd lebensgroß sind. Diese Praxis steht in scharfem Kontrast zur mittelalterlichen westlichen Kunst, wo die monumentale Skulptur seit der Karolingerzeit ein Wiederaufleben erlebte. Auch kleine Elfenbeinschnitzereien wurden überwiegend als Relief ausgeführt.

Die „kleinen Künste“ hatten innerhalb der byzantinischen Kunstproduktion und Luxusgüter eine erhebliche Bedeutung. Gegenstände wie Reliefschnitzereien aus Elfenbein, darunter formelle konsularische Diptychen oder Schatullen wie die Veroli-Schatulle, sowie Hartsteinschnitzereien, Emaille, Glas, Schmuck, Metallarbeiten und gemusterte Seide wurden während der gesamten byzantinischen Zeit in großem Umfang hergestellt. Viele dieser Gegenstände setzten spätrömische Kunstkonventionen fort und passten sie an, obwohl die byzantinische Seidenproduktion erst nach der Einfuhr von Seidenraupen aus China im späten sechsten Jahrhundert begann. Während zahlreiche Stücke religiösen Charakter hatten, enthielt eine beträchtliche Menge weltliche oder nichtgegenständliche Verzierungen, beispielsweise Elfenbein mit Darstellungen klassischer mythologischer Themen. Byzantinische Keramik war vergleichsweise rudimentär, da Keramik nicht an den Tischen der Wohlhabenden verwendet wurde, die mit byzantinischem Silber speisten.

Perioden

Byzantinische Kunst und Architektur werden üblicherweise in vier verschiedene Perioden eingeteilt. Die frühe Periode, eingeleitet durch das Edikt von Mailand, das den christlichen Gottesdienst legitimierte, und die Verlegung der kaiserlichen Hauptstadt nach Konstantinopel, endet im Jahr 842 n. Chr. mit dem Ende des Bildersturms. Die mittlere oder hohe Periode beginnt mit der Restaurierung von Ikonen im Jahr 843 und gipfelt im Fall Konstantinopels durch die Kreuzfahrer im Jahr 1204. Die Spätperiode ist durch eine eklektische Integration westeuropäischer und traditioneller byzantinischer künstlerischer und architektonischer Elemente gekennzeichnet und endet mit dem Fall Konstantinopels an die osmanischen Türken im Jahr 1453. Anschließend bezeichnet der Begriff „postbyzantinisch“ spätere Epochen, während „neobyzantinisch“ bezieht sich auf Kunst und Architektur ab dem 19. Jahrhundert, einer Zeit, die durch ein Wiederaufleben der Wertschätzung für Byzanz unter Künstlern und Historikern nach der Auflösung des Osmanischen Reiches gekennzeichnet war.

Frühbyzantinische Kunst

Zwei entscheidende Ereignisse haben den besonderen Charakter der byzantinischen Kunst grundlegend geprägt. Erstens sanktionierte das Edikt von Mailand, das 313 von den Kaisern Konstantin I. und Licinius erlassen wurde, den öffentlichen christlichen Gottesdienst und förderte so die Entstehung monumentaler christlicher Kunstformen. Zweitens schuf die Einweihung von Konstantinopel im Jahr 330 ein bedeutendes neues künstlerisches Zentrum für das Oströmische Reich, das sich speziell dem christlichen Ausdruck widmete. Während konkurrierende künstlerische Traditionen in Städten wie Alexandria, Antiochia und Rom blühten, wurde die künstlerische Vorherrschaft Konstantinopels erst vollständig verwirklicht, als diese rivalisierenden Zentren unterlagen – Alexandria und Antiochia der arabischen Eroberung und Rom den Goten.

Konstantin verschönerte Konstantinopel umfassend, indem er seine öffentlichen Bereiche mit antiken Skulpturen bevölkerte und ein Forum errichtete, das durch eine Porphyrsäule mit seinem eigenen Bildnis gekennzeichnet ist. Zu den bedeutendsten Kirchen Konstantinopels, die während der Herrschaft von Konstantin und seinem Sohn Konstantius II. errichtet wurden, gehörten die ersten Bauwerke der Hagia Sophia und der Kirche der Heiligen Apostel.

Die anschließende bedeutende Bauinitiative in Konstantinopel wurde unter der Schirmherrschaft von Theodosius I. durchgeführt. Das bemerkenswerteste erhaltene Denkmal aus dieser Zeit ist der von Theodosius im Hippodrom errichtete Obelisk und sein Sockel, der neben der massiven Silberplatte, die als bekannt ist, errichtet wurde Das Missorium von Theodosius I. ist ein Beispiel dafür, was gelegentlich als „Theodosianische Renaissance“ bezeichnet wird. Das älteste erhaltene kirchliche Bauwerk in Konstantinopel ist die Johannesbasilika im Stoudios-Kloster aus dem fünften Jahrhundert.

Aufgrund aufeinanderfolgender Phasen des Wiederaufbaus und der Zerstörung ist eine begrenzte Anzahl frühkonstantinopolitaner Denkmäler erhalten geblieben. Dennoch bleibt die Entwicklung der monumentalen frühbyzantinischen Kunst anhand erhaltener Gebäude in anderen städtischen Zentren erkennbar. Bedeutende frühe Kirchen befinden sich beispielsweise in Rom (einschließlich Santa Sabina und Santa Maria Maggiore) und in Thessaloniki (Rotunde und Acheiropoietos-Basilika).

Aus dieser Entstehungszeit sind mehrere bedeutende illuminierte Manuskripte erhalten geblieben, die sowohl sakrale als auch weltliche Themen umfassen. Werke klassischer Autoren wie Vergil (vertreten durch den Vergilius Vaticanus und den Vergilius Romanus) und Homer (vertreten durch die Ambrosianische Ilias) enthielten erzählerische Illustrationen. Illuminierte Bibelhandschriften aus dieser Zeit sind nur fragmentarisch erhalten; Beispielsweise stellt das Quedlinburger Itala-Fragment einen kleinen Ausschnitt aus einer vermutlich ausführlich illustrierten Ausgabe des 1. Buches der Könige dar.

Die frühbyzantinische Kunsttradition war auch durch die anspruchsvolle Praxis der Elfenbeinschnitzerei geprägt. Aufwendig verzierte Diptychen aus Elfenbein wurden häufig von neu ernannten Konsuln als zeremonielle Geschenke überreicht. Silberplatten stellten eine weitere herausragende Kategorie der Luxuskunst dar, wobei das Missorium von Theodosius I. als eines der opulentesten Beispiele dieser Epoche hervorstach. Sarkophage wurden weiterhin in erheblichen Mengen hergestellt.

Das Zeitalter Justinians

Gleichzeitig mit der Herrschaft Justinians I. (527–565) kam es zu tiefgreifenden Veränderungen in der byzantinischen Kunst. Justinian widmete einen erheblichen Teil seiner Regierungszeit der Rückeroberung Italiens, Nordafrikas und Spaniens. Darüber hinaus legte er den Grundstein für den imperialen Absolutismus innerhalb des byzantinischen Staates, indem er dessen Rechtsrahmen systematisierte und seine religiösen Lehren allen Bürgern gesetzlich vorschrieb.

Ein entscheidendes Element von Justinians kaiserlicher Erneuerungsinitiative war ein umfangreiches Bauprogramm, das im Werk Buildings seines Hofhistorikers Procopius sorgfältig dokumentiert wurde. In Konstantinopel übernahm Justinian die Renovierung, den Wiederaufbau oder die Neugründung zahlreicher Kirchen, insbesondere der Hagia Sophia, die während der Nika-Unruhen zerstört worden war, sowie der Kirche der Heiligen Apostel und der Kirche der Heiligen Sergius und Bacchus. Über die kaiserliche Hauptstadt hinaus ließ Justinian auch verschiedene Kirchen und Befestigungsanlagen in Auftrag geben, darunter das Katharinenkloster auf dem Berg Sinai in Ägypten, die Basilika St. Sofia in Sofia und die Basilika St. Johannes in Ephesus.

Zahlreiche bedeutende Kirchen aus dieser Zeit wurden in den Provinzen von örtlichen Bischöfen errichtet und orientierten sich an den neu etablierten Architekturparadigmen Konstantinopels. Die Basilika San Vitale in Ravenna beispielsweise wurde unter der Leitung von Bischof Maximianus errichtet. Die Innendekoration besteht aus bemerkenswerten Mosaiken mit Darstellungen von Justinian und Kaiserin Theodora, obwohl keiner der beiden Monarchen das Gebäude jemals besucht hat. Auch die Euphrasius-Basilika in Poreč verdient Aufmerksamkeit aus dieser Zeit.

Archäologische Entdeckungen aus dem 19. und 20. Jahrhundert haben eine umfangreiche Sammlung frühbyzantinischer Mosaike im Nahen Osten zutage gefördert. Die östlichen Provinzen des Oströmischen Reiches bewahrten ein starkes künstlerisches Erbe aus der Spätantike. In dieser Region erlebte die christliche Mosaikkunst ab dem vierten Jahrhundert eine Blüte. Die Mosaikproduktion dauerte bis in die Umayyadenzeit und dauerte bis zum Ende des 8. Jahrhunderts. Bemerkenswerte erhaltene Beispiele sind die Madaba-Karte, die Mosaike des Berges Nebo, das Katharinenkloster und die St.-Stephans-Kirche im antiken Kastron Mefaa (heutiges Umm ar-Rasas).

Die frühesten vollständig erhaltenen beleuchteten Bibelhandschriften stammen aus der ersten Hälfte des sechsten Jahrhunderts, wobei prominente Beispiele wie die Wiener Genesis, die Rossano-Evangelien und die Sinope-Evangelien sind. Der Wiener Dioskurides, eine reich illustrierte botanische Abhandlung, wurde der byzantinischen Aristokratin Julia Anicia als Geschenk überreicht.

Bedeutende Elfenbeinskulpturen aus dieser Zeit umfassen das Barberini-Elfenbein, das wahrscheinlich Justinian darstellt, und das Erzengel-Elfenbein, das im British Museum aufbewahrt wird. Byzantinische Silberteller zeigten durchweg Verzierungen aus der klassischen Mythologie; Beispielsweise zeigt eine Tafel im Cabinet des Médailles in Paris Herkules im Kampf mit dem Nemeischen Löwen.

Die Krise des siebten Jahrhunderts

Die Ära Justinians endete mit einer Zeit des politischen Niedergangs, da der Großteil seiner Gebietsgewinne aufgegeben wurde und das Reich aufgrund der Invasionen der Awaren, Slawen, Perser und Araber im 7. Jahrhundert mit schweren Krisen konfrontiert war. Darüber hinaus wurde Konstantinopel selbst von religiösen und politischen Konflikten heimgesucht.

Während dieser Epoche wurden die bemerkenswertesten erhaltenen monumentalen Unternehmungen außerhalb der Reichshauptstadt durchgeführt. Nach einem Brand in der Mitte des 7. Jahrhunderts wurde die Kirche Hagios Demetrios in Thessaloniki wieder aufgebaut. Die neu errichteten Abschnitte weisen Mosaike auf, die sich durch eine besonders abstrakte Ästhetik auszeichnen. Die Koimesis-Kirche in Nicäa (heutiges Iznik), die zwar zu Beginn des 20. Jahrhunderts abgerissen, aber durch fotografische Aufzeichnungen konserviert wurde, veranschaulicht das gleichzeitige Fortbestehen eines eher klassischen Ansatzes zur kirchlichen Verzierung. Römische Kirchen, die in dieser Zeit unter byzantinischer Kontrolle blieben, weisen ebenfalls bedeutende erhaltene Dekorationselemente auf, insbesondere in Santa Maria Antiqua, Sant'Agnese fuori le mura und der Kapelle San Venanzio in San Giovanni in Laterano. Es ist wahrscheinlich, dass byzantinische Mosaizisten auch zur Verzierung früher umayyadischer Bauwerke beitrugen, etwa des Felsendoms in Jerusalem und der Großen Moschee von Damaskus.

Zu den bedeutenden Luxuskunstwerken aus dieser Zeit gehören die silbernen Davidplatten, die während der Herrschaft von Kaiser Heraklius geschaffen wurden und Episoden aus dem Leben des hebräischen Königs David illustrieren. Die bekanntesten erhaltenen Manuskripte sind syrische Evangelienbücher, beispielhaft dargestellt durch die syrische Bibel von Paris. Dennoch zeugen die Londoner Kanontafeln von der anhaltenden Schaffung opulenter griechischer Evangelienbücher.

In der Zeit zwischen der Herrschaft Justinians und dem Beginn des Bildersturms kam es in ganz Byzanz zu tiefgreifenden Veränderungen in den sozialen und religiösen Funktionen von Bildern. Die Ehrfurcht vor Acheiropoieta oder heiligen Bildern, von denen angenommen wird, dass sie „nicht von Menschenhand geschaffen“ wurden, entwickelte sich zu einem bemerkenswerten Phänomen, wobei einige Beispiele diesen Bildern die Rettung von Städten vor militärischen Einfällen zuschrieben. Gegen Ende des 7. Jahrhunderts wurden bestimmte Heiligendarstellungen zunehmend als „Fenster“ wahrgenommen, die die Kommunikation mit der dargestellten Figur ermöglichten. Proskynese oder Verehrung vor Bildern ist in ähnlicher Weise in Texten des späten 7. Jahrhunderts dokumentiert. Diese Fortschritte markieren die Anfangsstadien einer ikonografischen Theologie.

Gleichzeitig wurde der Diskurs über die angemessene Funktion der Kunst in der kirchlichen Ausschmückung immer heftiger. Das Quinisext-Konzil von 692 erließ drei Kanones, die sich speziell mit damit verbundenen Kontroversen befassten, darunter das Verbot der Darstellung des Kreuzes auf Kirchenböden (Kanon 73), das Verbot, Christus als Lamm darzustellen (Kanon 82) und eine weitreichende einstweilige Verfügung gegen „Bilder, seien sie auf Gemälden oder auf welche Weise auch immer, die das Auge anziehen und den Geist verderben und ihn zur Entfachung niederer Freuden anregen“ (Kanon 100).

Die Krise des Bildersturms

Ein bedeutender theologischer Diskurs über die Rolle der Kunst im Gottesdienst gipfelte schließlich in der Zeit, die als „byzantinischer Bildersturm“ bekannt ist. Es gibt Hinweise darauf, dass es in den 720er-Jahren in Kleinasien zu sporadischen Ausbrüchen von Bilderstürmen durch örtliche Bischöfe kam. Im Jahr 726 deutete Kaiser Leo III. ein Unterwasserbeben zwischen den Inseln Thera und Therasia als göttliches Missfallen, was Leo möglicherweise dazu veranlasste, eine prominente Christusikone vom Chalke-Tor außerhalb des Kaiserpalastes zu entfernen. Allerdings erlangte der Bildersturm wahrscheinlich erst unter der Herrschaft von Leos Sohn Konstantin V. offiziellen Status als kaiserliche Politik. Das 754 unter Konstantin einberufene Konzil von Hieria verbot offiziell die Schaffung christologischer Ikonen. Dieses Ereignis markierte den Beginn der Bilderstürmerei, die, wenn auch mit zeitweisem Aufhören, bis 843 andauerte.

Während der Bildersturm die Funktion religiöser Kunst deutlich einschränkte und zur Demontage einiger früherer Apsismosaiken und möglicherweise zeitweise zur Zerstörung tragbarer Ikonen führte, verhängte er jedoch kein absolutes Verbot der Produktion figuraler Kunst. Umfangreiche Textbelege deuten darauf hin, dass weltliche Kunst, die Jagdszenen und Darstellungen von Hippodromspielen umfasste, weiterhin produziert wurde. Darüber hinaus zeugt die begrenzte Anzahl von Artefakten, die dieser Epoche zuverlässig zugeordnet werden können (vor allem das Manuskript von Ptolemäus‘ „Handlichen Tischen“, das derzeit im Vatikan aufbewahrt wird), von der anhaltend hohen künstlerischen Leistung großstädtischer Kunsthandwerker.

Bedeutende kirchliche Bauwerke aus dieser Epoche umfassen die Hagia Eirene in Konstantinopel, die in den 760er Jahren nach ihrer Zerstörung im Jahr 740 wieder aufgebaut wurde Erdbeben. Das Innere der Hagia Eirene, in dessen Apsis sich ein markantes Mosaikkreuz befindet, ist ein bemerkenswert gut erhaltenes Beispiel für die ikonoklastische Kirchenornamentik. Auch die Kirche der Hagia Sophia in Thessaloniki wurde im späten 8. Jahrhundert umgebaut.

Bestimmte Kirchen, die in dieser Zeit außerhalb der Reichsgrenzen errichtet wurden, aber dennoch mit einer figuralen, „byzantinischen“ Ästhetik geschmückt sind, könnten zusätzlich als Beweis für das anhaltende Engagement byzantinischer Künstler dienen. Von besonderer Bedeutung sind in diesem Zusammenhang die ersten Mosaike der Pfalzkapelle in Aachen (später entweder zerstört oder umfassend renoviert) und die Wandmalereien in der Kirche Maria foris portas in Castelseprio.

Mazedonische Kunst

Die vom Konzil von Hieria erlassenen Dekrete wurden von einem späteren kirchlichen Konzil im Jahr 843 aufgehoben, ein Ereignis, das in der Ostorthodoxen Kirche bis heute als „Triumph der Orthodoxie“ gefeiert wird. Im Jahr 867 wurde die Einweihung eines neuen Apsismosaiks in der Hagia Sophia, das die Jungfrau mit dem Kind darstellt, von Patriarch Photios in einer berühmten Predigt als Triumph über die vermeintlichen Übertretungen des Bildersturms gepriesen. Anschließend, im selben Jahr, bestieg Kaiser Basil I., bekannt als „der Mazedonier“, den Kaiserthron. Folglich wird die folgende Ära der byzantinischen Kunst gelegentlich als „mazedonische Renaissance“ bezeichnet, ungeachtet der inhärenten doppelten Problematik dieser Bezeichnung (da sie weder wirklich „mazedonisch“ noch im engeren Sinne eine „Renaissance“ war).

Im 9. und 10. Jahrhundert verstärkte sich die militärische Haltung des Reiches, was mit einer Eskalation der Schirmherrschaft für Kunst und Architektur einherging. Zahlreiche neue kirchliche Bauten wurden in Auftrag gegeben. Die typische architektonische Typologie (das „Kreuz im Quadrat“) und das damit verbundene dekorative Programm, das für die mittelbyzantinische Kirche charakteristisch ist, wurden standardisiert. Bedeutende erhaltene Beispiele sind Hosios Lukas in Böotien, das Daphni-Kloster in der Nähe von Athen und Nea Moni auf Chios.

In dieser Zeit erwachte das Interesse an der Darstellung von Themen aus der klassischen griechischen Mythologie (beispielhaft am Veroli-Sarg) und an der Verwendung „klassischer“ hellenistischer künstlerischer Konventionen für die Darstellung religiöser Erzählungen, insbesondere des Alten Testaments (wobei der Pariser Psalter und die Josua-Rolle als bemerkenswerte Illustrationen dienten).

Die mazedonische Ära erlebte außerdem ein Wiederaufleben des spätantiken Handwerks der Elfenbeinschnitzerei. Zahlreiche aufwendig verzierte Elfenbein-Triptychen und Diptychen sind erhalten geblieben, darunter das Harbaville-Triptychon und ein Triptychon in Luton Hoo, die beide auf die Herrschaft von Nicephorus Phocas zurückzuführen sind.

Komnenian Age

Die komnenische Dynastie trat die Nachfolge der mazedonischen Kaiser an und begann mit der Herrschaft von Alexios I. Komnenos im Jahr 1081. Diese Nachfolge erfolgte nach einer Zeit tiefgreifender Instabilität in Byzanz, die durch die Schlacht von Manzikert im Jahr 1071 und den anschließenden Gebietsverlust Kleinasiens an die Türken gekennzeichnet war. Dennoch stellten die Komnenoi (1081–1185) die Stabilität des Imperiums wieder her und ihre energischen Feldzüge während des gesamten 12. Jahrhunderts belebten den Wohlstand des Imperiums erheblich. Als bedeutende Mäzene der Künste förderten die Komnenoi eine Verschiebung des byzantinischen künstlerischen Ausdrucks hin zu mehr Humanismus und emotionaler Tiefe, was durch Werke wie die Theotokos von Wladimir, den Mosaikzyklus in Daphni und die Wandgemälde in Nerezi veranschaulicht wird. In dieser Zeit wichen kostspielige Kunstformen wie Elfenbeinskulpturen zunehmend den Fresken und Ikonen, die im gesamten Reich eine beispiellose Popularität erlangten. Neben gemalten Ikonen gewannen auch Mosaik- und Keramikvariationen an Bedeutung.

Bemerkenswerterweise befinden sich einige der erlesensten byzantinischen Kunstwerke aus dieser Zeit außerhalb der Grenzen des Reiches, insbesondere in den Mosaiken von Gelati, Kiew, Torcello, Venedig, Monreale, Cefalù und Palermo. Beispielsweise wurde die 1063 erbaute Markusbasilika in Venedig architektonisch von der inzwischen zerstörten Kirche der Heiligen Apostel in Konstantinopel inspiriert und erinnerte damit an die Ära Justinians. Aufgrund venezianischer Erwerbspraktiken fungiert die Basilika auch als bedeutender Aufbewahrungsort für verschiedene byzantinische Kunstwerke, darunter die Pala d'Oro.

Elfenbeinschatullen aus der mazedonischen Ära.

Das paläologische Zeitalter

Im Jahr 1204 gerieten Jahrhunderte ununterbrochener römischer politischer Tradition und hellenistischer Zivilisation mit der Plünderung Konstantinopels durch venezianische und französische Ritter während des Vierten Kreuzzugs in eine tiefe Krise. Obwohl sich das Reich 1261 erholte, befand es sich in einem erheblich geschwächten Zustand. Die Zerstörung, entweder durch Plünderung oder spätere Vernachlässigung, insbesondere der weltlichen Architektur der Stadt, hat folglich ein umfassendes Verständnis der byzantinischen Kunst behindert.

Trotz der byzantinischen Rückeroberung Konstantinopels im Jahr 1261 existierte das Reich anschließend als geschwächter und geschwächter Staat, der geografisch auf die griechische Halbinsel und die ägäischen Inseln beschränkt war. Dennoch begann im vorangegangenen halben Jahrhundert des kaiserlichen Exils die letzte bedeutende Blüte des anatolischen Hellenismus. Nicäa, das unter den Laskaris-Kaisern als Zentrum des Widerstands diente, förderte eine Renaissance, die Gelehrte, Dichter und Künstler aus dem gesamten byzantinischen Reich anzog. Ein lebendiger Hof entstand, als die vertriebene Intelligenz ein Gefühl von Stolz und Identität innerhalb ihrer hellenischen Traditionen entdeckte, frei von der Verbindung mit dem vermeintlichen „lateinischen“ Gegner. Nach der Rückeroberung der Hauptstadt unter der neuen paläologischen Dynastie entwickelten byzantinische Künstler ein erneutes Interesse an Landschaften und pastoralen Themen. Gleichzeitig gingen traditionelle Mosaikarbeiten, deren schönstes erhaltenes Exemplar die Chora-Kirche in Konstantinopel ist, nach und nach in aufwändige Zyklen narrativer Fresken über, die insbesondere in zahlreichen Kirchen in Mystras zu sehen sind. Ikonen, die sich als bevorzugtes künstlerisches Medium herausstellten, zeigten einen weniger strengen Ansatz, eine neuartige Wertschätzung für rein dekorative malerische Qualitäten und eine akribische Liebe zum Detail, was zu der populären Bezeichnung dieser Zeit als paläologischer Manierismus führte.

Im Jahr 1212 hatte Venedig die Kontrolle über das byzantinische Kreta erlangt und die byzantinischen Kunsttraditionen blieben weit über die Eroberung des letzten byzantinischen Nachfolgestaates durch die Osmanen im Jahr 1461 hinaus bestehen. Die kretische Schule, wie sie heute bekannt ist, integrierte nach und nach Stilelemente der italienischen Renaissance und wurde zu einem bedeutenden Exporteur von Ikonen nach Italien. El Greco gilt als der bekannteste Künstler dieser Tradition.

Legacy

Das Byzantinische Reich entstand im 4. Jahrhundert n. Chr. aus dem Oströmischen Reich und entwickelte eine unverwechselbare Kultur, die Westeuropa im Mittelalter und in der Renaissance tiefgreifend beeinflusste. Byzantinische Kunst, ein integraler Bestandteil dieser Kultur, zeichnete sich durch besondere Merkmale aus, darunter komplizierte Muster, leuchtende Farben und religiöse Ikonographie, die bedeutende christliche Persönlichkeiten darstellte.

Der Fall von Konstantinopel im Jahr 1453 markierte einen entscheidenden Moment in der byzantinischen Geschichte und hatte tiefgreifenden Einfluss auf die globale Kunstlandschaft. Dieses Ereignis löste eine bedeutende Migration byzantinischer Künstler und Intellektueller nach Italien aus, wo sie maßgeblich an der Gestaltung der italienischen Renaissance beteiligt waren. Dieser Migrationstrend war teilweise auf die anhaltenden kulturellen und kommerziellen Verbindungen zwischen dem Byzantinischen Reich und italienischen Stadtstaaten wie Venedig und Florenz sowie auf den allmählichen Niedergang des Byzantinischen Reiches in den Jahrhunderten zuvor zurückzuführen.

Die byzantinische Kunst übte erheblichen Einfluss auf die künstlerische Entwicklung Italiens aus, da byzantinische Künstler ihre besonderen Techniken und ihr Fachwissen einführten, darunter die Anwendung von Blattgold und die Herstellung von Mosaiken. Darüber hinaus spielten diese Künstler eine entscheidende Rolle bei der Weiterentwicklung des Konzepts der Perspektive, das sich später als grundlegendes Element der Kunst der Renaissance herausstellte.

Die Pracht der byzantinischen Kunst faszinierte frühmittelalterliche westliche Künstler und Mäzene immer wieder und inspirierte zahlreiche bedeutende künstlerische Bewegungen dieser Zeit, bewusst nach Schöpfungen zu streben, die sowohl mit klassischen römischen als auch mit zeitgenössischen byzantinischen Werken vergleichbar waren. Besonders deutlich wurde dieser Anspruch in der kaiserlichen karolingischen und ottonischen Kunst. Luxusgegenstände aus dem Byzantinischen Reich genossen hohes Ansehen, darunter mehrere Silberstücke, die in der königlichen angelsächsischen Grabstätte Sutton Hoo in Suffolk aus den 620er Jahren gefunden wurden. Vor allem byzantinische Seiden wurden von Konstantinopel aus geschätzt und häufig als diplomatische Geschenke verteilt. Historische Aufzeichnungen dokumentieren auch die Anwesenheit byzantinischer Künstler, die im Westen arbeiteten, insbesondere während der Zeit des Bildersturms, wobei bestimmte Werke, darunter die Fresken in Castelseprio und Miniaturen in den Wiener Krönungsevangelien, offenbar ihre Schöpfungen waren.

Konkret entsandten byzantinische Kaiser Teams von Mosaikkünstlern als diplomatische Annäherungsversuche nach Italien, wo diese Handwerker häufig lokale Praktiker anwiesen, ihr Handwerk in einem deutlich byzantinisch beeinflussten Stil fortzusetzen Art und Weise. Venedig und das normannische Sizilien entwickelten sich zu bedeutenden Zentren byzantinischer künstlerischer Wirkung. Die frühesten erhaltenen Tafelgemälde im Westen zeigten eine starke stilistische Anlehnung an zeitgenössische byzantinische Ikonen, ein Trend, der anhielt, bis sich im Trecento in Italien eine einzigartige westliche Ästhetik zu etablieren begann. Die dauerhafte und einflussreiche Erzählung, die insbesondere von Vasari artikuliert wurde, geht davon aus, dass die westliche Malerei ihre Laufbahn als Abkehr von Cimabue und später Giotto von den Zwängen der byzantinischen Tradition begann. Im Großen und Ganzen erlebte der byzantinische künstlerische Einfluss in ganz Europa im 14. Jahrhundert, wenn nicht schon früher, einen erheblichen Rückgang, ungeachtet der anhaltenden Bedeutung migrierter byzantinischer Gelehrter in anderen Bereichen der Renaissance.

Die islamische Kunst entwickelte sich zunächst mit Künstlern und Handwerkern, die überwiegend in byzantinischen Stilen ausgebildet waren. Obwohl die figurative Darstellung erheblich zurückging, behielt die byzantinische dekorative Ästhetik einen tiefgreifenden Einfluss auf den islamischen künstlerischen Ausdruck, und byzantinische Künstler wurden noch über einen beträchtlichen Zeitraum mit bedeutenden Projekten, insbesondere im Mosaikbereich, beauftragt.

Die byzantinische Ära endete in ihrer strengen Definition mit der Eroberung Konstantinopels durch die Osmanen im Jahr 1453. Allerdings hatte sich das byzantinische Kulturerbe zu diesem Zeitpunkt bereits weit verbreitet, vor allem durch die Verbreitung des orthodoxen Christentums, und erreichte Bulgarien, Serbien, Rumänien und vor allem Russland, das sich nach der Unterwerfung des Balkans durch die Osmanen zum Epizentrum der orthodoxen Welt entwickelte. Selbst unter osmanischer Herrschaft blieben byzantinische Traditionen in der Ikonenmalerei und anderen kleineren Künsten bestehen, insbesondere auf den von Venedig kontrollierten Inseln Kreta und Rhodos. Hier hielt ein „postbyzantinischer“ Stil, der zunehmend westliche Einflüsse einbezog, weitere zwei Jahrhunderte an und förderte Künstler wie El Greco, dessen grundlegende Ausbildung in der kretischen Schule erfolgte – der dynamischsten postbyzantinischen Institution, die für den Export zahlreicher Ikonen nach Europa verantwortlich war. Die Aufgeschlossenheit der kretischen Schule gegenüber westlichen Einflüssen war außergewöhnlich; Im Großteil der postbyzantinischen Sphäre „wurde die Kunst als Instrument des ethnischen Zusammenhalts während der Turcocratia“ (der Zeit der osmanischen Herrschaft) betont konservativ.

Die Entstehung der russischen Ikonenmalerei beinhaltete die vollständige Übernahme und Nachahmung byzantinischer künstlerischer Konventionen, ein Muster, das auch in anderen orthodoxen Nationen zu beobachten ist. Trotz der Entwicklung einzigartiger Stilmerkmale, einschließlich Einflüssen der westlichen Kunst nach der Renaissance, sind seine ikonografischen Prinzipien bemerkenswert konservativ geblieben. Östlich-orthodoxe Kirchen halten allgemein an der strikten Bewahrung ihrer traditionellen Bildsprache fest, sowohl in der Form als auch im Inhalt; Folglich weisen zeitgenössische orthodoxe Darstellungen der Geburt Christi nur minimale Abweichungen von denen des 6. Jahrhunderts auf.

• Byzantinische illuminierte Manuskripte
• Byzantinische Mosaike
• Byzantinisches Silber
• Sakrale Kunst

Notizen

Ainalov, D.V. (1961). Die hellenistischen Ursprünge der byzantinischen Kunst. New Brunswick: Rutgers University Press.

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