Orientalism

In der Kunstgeschichte, Literatur und Kulturwissenschaft bezeichnet Orientalismus die Darstellung oder Darstellung von Elementen der östlichen Welt, die von westlichen Schriftstellern, Designern und Künstlern oft als „Orient“ bezeichnet wird. Orientalistische Malerei, insbesondere solche, die den Nahen Osten darstellten, war ein herausragendes Genre in der akademischen Kunst des 19. Jahrhunderts, und auch westliche literarische Werke spiegelten eine vergleichbare Faszination für orientalische Themen wider.

Nach der wegweisenden Veröffentlichung von Edward Saids „Orientalismus“ im Jahr 1978 wurde im akademischen Diskurs zunehmend der Begriff „Orientalismus“ verwendet, um eine allgegenwärtige, bevormundende westliche Perspektive auf die Gesellschaften des Nahen Ostens, Asiens und Nordafrikas zu bezeichnen. Saids Analyse geht davon aus, dass „der Westen“ diese Gesellschaften essentialisiert und sie als statisch und unterentwickelt darstellt. Dieser Prozess konstruiert eine Wahrnehmung der orientalischen Kultur, die studiert, dargestellt und reproduziert werden kann und letztlich imperialen Interessen dient. Said argumentiert, dass diese konstruierte Sichtweise implizit die Entwicklung, Rationalität, Flexibilität und Überlegenheit der westlichen Gesellschaft behauptet. Folglich nimmt die „westliche Vorstellungskraft“ „östliche“ Kulturen und Völker als gleichzeitig verlockend und bedrohlich für die westliche Zivilisation wahr.

Hintergrund

Etymologie

Der Begriff „Orientalismus“ ist untrennbar mit dem „Orient“ verbunden, der im Gegensatz zum „Okzident“ konzeptualisiert wird, der den Osten bzw. den Westen repräsentiert. Der englische Begriff „Orient“ leitet sich vom mittelfranzösischen orient ab. Seine lateinische Wurzel oriēns (von Oriēns) umfasste ursprünglich Bedeutungen wie „der östliche Teil der Welt“, „der Himmel, aus dem die Sonne aufgeht“, „der Osten“ und „die aufgehende Sonne“. Die geografische Bezeichnung entwickelte sich jedoch im Laufe der Zeit.

Geoffrey Chaucers „Monk's Tale“ (1375) enthält die Zeile: „Dass sie viele Regnes Grete eroberten / Im Orient, mit vielen schönen Citee.“ Historisch gesehen bezeichnete der Begriff Orient Gebiete östlich des Mittelmeers und Südeuropas. Aneurin Bevan erweiterte in seinem Werk In Place of Fear aus dem Jahr 1952 die Definition des Orients auf Ostasien und beobachtete „das Erwachen des Orients unter dem Einfluss westlicher Ideen“. Edward Said behauptete, dass der Orientalismus die politische, wirtschaftliche, kulturelle und soziale Dominanz des Westens erleichtert und sich über die Kolonialzeit hinaus bis in die Gegenwart erstreckt.

Kunst

In der Kunstgeschichte bezeichnet Orientalismus das künstlerische Schaffen überwiegend westlicher Künstler des 19. Jahrhunderts, die sich auf orientalische Themen konzentrierten, oft inspiriert von ihren Reisen durch Westasien in dieser Zeit. In dieser Zeit wurden sowohl Künstler als auch Gelehrte als Orientalisten bezeichnet, insbesondere in Frankreich, wo der Kunstkritiker Jules-Antoine Castagnary die abwertende Verwendung des Begriffs populär machte. Trotz dieser gesellschaftlichen Missbilligung des gegenständlichen Kunststils wurde 1893 die Französische Gesellschaft orientalistischer Maler gegründet, deren Ehrenpräsident Jean-Léon Gérôme war. Im Gegensatz dazu bezeichnete „Orientalist“ in Großbritannien einfach einen Künstler.

Die Gründung der French Orientalist Painters Society veränderte die Selbstwahrnehmung der Maler im späten 19. Jahrhundert erheblich und ermöglichte es den Künstlern, sich mit einer bestimmten künstlerischen Bewegung zu identifizieren. Während orientalistische Malerei typischerweise als Subgenre der akademischen Kunst des 19. Jahrhunderts kategorisiert wird, umfasste sie eine Vielzahl von Stilen. Kunsthistoriker unterscheiden üblicherweise zwischen zwei Hauptkategorien orientalistischer Künstler: Realisten, beispielhaft dargestellt durch Gustav Bauernfeint, der beobachtete Szenen akribisch darstellte; und diejenigen, die sich orientalistische Schauplätze ohne direkte Erfahrung vorstellten. Prominente französische Maler, darunter Eugène Delacroix (1798–1863) und Jean-Léon Gérôme (1824–1904), gelten weithin als wegweisende Persönlichkeiten der orientalistischen Bewegung.

Orientalistik

Im späten 18., 19. und frühen 20. Jahrhundert bezeichnete ein „Orientalist“ einen Gelehrten, der sich auf die Sprachen und Literaturen der östlichen Welt spezialisiert hatte. Zu dieser Gruppe gehörten Beamte der Ostindien-Kompanie, die sich für das Studium der arabischen, indischen und islamischen Kulturen mit der gleichen akademischen Genauigkeit einsetzten, die auch für die europäischen Kulturen galt. Zu diesen Gelehrten gehörte insbesondere der Philologe William Jones, dessen Forschungen zu indogermanischen Sprachen die moderne Philologie begründeten. Ursprünglich nutzte die Kompanieherrschaft in Indien den Orientalismus als Strategie zur Förderung und Aufrechterhaltung günstiger Beziehungen zur indischen Bevölkerung. Dieser Ansatz änderte sich jedoch in den 1820er Jahren mit dem wachsenden Einfluss von „Anglizisten“ wie Thomas Babington Macaulay und John Stuart Mill, was zur Förderung einer Bildung im westlichen Stil führte.

Im 19. und 20. Jahrhundert gewannen Hebraismus und Jüdische Studien unter britischen und deutschen Akademikern an Bedeutung. Anschließend entwickelte sich die akademische Disziplin der Orientalistik, die ursprünglich die Kulturen sowohl des Nahen als auch des Fernen Ostens umfasste, zu den eigenständigen Bereichen Asienstudien und Nahoststudien.

Kritische Perspektiven

Edward Said

In seinem bahnbrechenden Werk Orientalismus aus dem Jahr 1978 hat der Kulturkritiker Edward Said den Begriff Orientalismus neu konzipiert. Er beschrieb sie als eine weit verbreitete westliche Tradition, die sowohl akademische als auch künstlerische Bestrebungen umfasste und durch voreingenommene äußere Interpretationen der östlichen Welt gekennzeichnet war, die stark von den kulturellen Einstellungen des europäischen Imperialismus des 18. und 19. Jahrhunderts beeinflusst war. Das zentrale Argument des Orientalismus baut auf Antonio Gramscis Theorie der kulturellen Hegemonie und Michel Foucaults Konzeptualisierung des Diskurses (insbesondere der Beziehung zwischen Wissen und Macht) auf, um die etablierte wissenschaftliche Tradition der Orientalistik zu kritisieren. Said kritisierte insbesondere zeitgenössische Gelehrte, darunter Bernard Lewis und Fouad Ajami, dafür, dass sie diese Tradition der externen Interpretation arabisch-islamischer Kulturen fortführen. Darüber hinaus behauptete Said bekanntlich: „Die Idee der Repräsentation ist eine theatralische Idee: Der Orient ist die Bühne, auf der der gesamte Osten begrenzt ist“, und behauptete, dass das Thema der gelehrten Orientalisten „nicht so sehr der Osten selbst ist, sondern der Osten, der dem westlichen Lesepublikum bekannt und daher weniger furchteinflößend gemacht wird.“

In der Wissenschaft etablierte sich Saids 1978 erschienene Veröffentlichung Orientalismus als grundlegender Text Postkoloniale Kulturwissenschaften. Saids Analysen konzentrierten sich in erster Linie auf den Orientalismus innerhalb der europäischen Literatur, insbesondere der französischen Literatur, und nicht auf bildende Kunst oder orientalistische Malerei. Die Kunsthistorikerin Linda Nochlin erweiterte diesen Ansatz und wandte Saids Methoden der kritischen Analyse auf die Kunst an, allerdings mit unterschiedlichen Ergebnissen. Andere Wissenschaftler behaupten, dass orientalistische Gemälde häufig eine mythische und fantastische Vision darstellten, die oft von der Realität abwich.

Saids Forschung hat die Kulturkritik maßgeblich darüber beeinflusst, wie Industrie und Technologie später die äußere Interpretation des Ostens geprägt haben, was sich in Konzepten wie Techno-Orientalismus oder postmodernem Orientalismus manifestierte.

Die islamische Welt

Auch innerhalb der islamischen Welt gibt es einen ausgeprägten kritischen Diskurs. Schätzungen zufolge wurden bis zum Jahr 2002 allein in Saudi-Arabien etwa 200 Bücher und 2.000 Artikel zum Thema Orientalismus von indigenen oder internationalen Wissenschaftlern verfasst.

Europäische Architektur und Design

Der maurische Stil der Renaissance-Ornamente stellt eine europäische Adaption der islamischen Arabeske dar, die im späten 15. Jahrhundert entstand und für bestimmte Anwendungen, wie zum Beispiel das Buchbinden, fast bis in die heutige Zeit verwendet wird. Die frühe architektonische Einbeziehung von Motiven des indischen Subkontinents wird als indo-sarazenische Wiederbelebungsarchitektur bezeichnet. Ein frühes Beispiel für diesen Stil ist die Fassade von Guildhall in London (1788–1789). Dieser architektonische Trend erlangte im Westen Bedeutung, nachdem William Hodges sowie William und Thomas Daniell ab etwa 1795 indische Landschaftsansichten verbreiteten.

Turquerie entstand bereits im späten 15. Jahrhundert und blieb mindestens bis ins 18. Jahrhundert bestehen. Dazu gehörten die Einbeziehung „türkischer“ Stile in die dekorativen Künste, die gelegentliche Übernahme türkischer Kostüme und ein allgemeines Interesse an künstlerischen Darstellungen des Osmanischen Reiches selbst. Venedig, ein langjähriger Handelspartner der Osmanen, diente als erster Brennpunkt für diesen Trend, wobei Frankreich im 18. Jahrhundert an Bedeutung gewann.

Chinoiserie dient als Überbegriff für den stilistischen Trend für chinesische Motive in der westeuropäischen Dekoration, der im späten 17. Jahrhundert begann und periodische Höhepunkte erlebte, insbesondere Rokoko-Chinoiserie, ca. 1740–1770. Von der Renaissance bis zum 18. Jahrhundert versuchten westliche Designer, die technische Raffinesse chinesischer Keramik nachzubilden, hatten jedoch nur begrenzten Erfolg. Erste Erscheinungsformen der Chinoiserie traten im 17. Jahrhundert in Ländern auf, die über aktive Ostindien-Handelsgesellschaften verfügten, darunter England (die Ostindien-Kompanie), Dänemark (die Dänische Ostindien-Kompanie), die Niederlande (die Niederländische Ostindien-Kompanie) und Frankreich (die Französische Ostindien-Kompanie). In Delft und anderen niederländischen Städten hergestellte zinnglasierte Töpferwaren ahmten authentisches blaues und weißes Porzellan aus der Ming-Ära aus dem frühen 17. Jahrhundert nach. In ähnlicher Weise reproduzierten frühe Keramikwaren, die in Meißen und anderen Zentren echter Porzellanherstellung hergestellt wurden, chinesische Formen für Schalen, Vasen und Teegeschirr sowie chinesische Exportporzellandesigns.

Vergnügungspavillons, die einen „chinesischen Geschmack“ widerspiegeln, wurden zu herausragenden Bestandteilen der formellen Parterres deutscher Paläste im Spätbarock und Rokoko und wurden auch in die Fliesentafeln in Aranjuez bei Madrid integriert. Bemerkenswert ist, dass die Mahagoni-Teetische und Porzellanschränke von Thomas Chippendale häufig mit durchbrochenen Verglasungen und Geländern verziert waren, insbesondere zwischen c. 1753 und 1770. Darüber hinaus wurden zurückhaltendere Hommagen an die Einrichtung der Gelehrten der frühen Qing-Dynastie übernommen, wobei sich der Tang zu einem mittelgeorgianischen Beistelltisch entwickelte und quadratisch war Sessel mit Lattenrücken, geeignet sowohl für englische Herren als auch für chinesische Gelehrte. Es ist wichtig zu beachten, dass nicht alle Adaptionen chinesischer Designprinzipien unter die Mainstream-Chinoiserie kategorisiert werden. Zu den Chinoiserie-Artefakten gehörten Imitationen von Lack und bemaltem Zinngeschirr (tôle), die Japanning-Techniken nachahmten, sowie frühe bemalte Tapeten in Blattform und verschiedene Keramikfiguren und Tischornamente. Miniaturpagoden schmückten Schornsteine, während in Gärten, wie der prächtigen Großen Pagode in Kew, die von William Chambers entworfen wurde, große Versionen errichtet wurden. Über die Chinoiserie hinaus entstanden andere Revival-Stile; Beispielsweise ist die Wilhelma (1846) in Stuttgart ein Beispiel für die Architektur im maurischen Stil. Auch das vom Künstler Frederic Leighton in Auftrag gegebene Leighton House weist ein konventionelles Äußeres auf, verfügt jedoch über ein aufwendiges Interieur im arabischen Stil, das authentische islamische Fliesen und andere Elemente sowie viktorianisch-orientalisierende Handwerkskunst vereint.

Ab etwa 1805 faszinierte der architektonische Exotismus sowohl Europa als auch Amerika, insbesondere durch den Royal Pavilion in England, dessen Kuppeln eine indische Ästhetik hervorrufen sollten. Im Jahr 1848 errichtete der Impresario Phineas Taylor Barnum das Herrenhaus Iranistan, das weithin als im Mogul-Stil gehalten gilt und später als Katalysator für die Verbreitung von Orientalischen Villen in ganz Amerika diente. Allerdings beschränkte sich dieser architektonische Exotismus überwiegend auf die Innenarchitektur. Beispielsweise wurden Eisenbahn- und Pumpstationen oft mit maurischen Details verziert, während Pagoden und Torbögen in Stadtparks chinesischen oder japanischen Stil übernahmen. Nach 1860 entfachte der Import von Ukiyo-e-Drucken den Japonismus, der einen bedeutenden Einfluss auf die westlichen Künste hatte. Zahlreiche moderne französische Künstler, darunter Claude Monet und Edgar Degas, waren besonders von der japanischen Ästhetik beeinflusst. Mary Cassatt, eine in Frankreich tätige amerikanische Künstlerin, integrierte Elemente wie kombinierte Muster, flache Flächen und wechselnde Perspektiven japanischer Drucke in ihre eigenen Kompositionen. James Abbott McNeill Whistlers Gemälde in The Peacock Room veranschaulichen seine Einbeziehung japanischer Traditionen und repräsentieren einige der bedeutendsten Werke des Genres. Auch die kalifornischen Architekten Greene und Greene ließen sich bei ihren Entwürfen für das Gamble House und andere Bauwerke von japanischen Elementen inspirieren.

Ägyptische Revival-Architektur gewann im frühen bis mittleren 19. Jahrhundert an Bedeutung und blieb bis ins frühe 20. Jahrhundert als weniger dominanter Stil bestehen. Die maurische Architektur entstand im frühen 19. Jahrhundert in den deutschen Bundesländern und fand insbesondere beim Bau von Synagogen großen Anklang. Anschließend entwickelte sich die indo-sarazenische Wiederbelebungsarchitektur im späten 19. Jahrhundert zu einem eigenständigen Genre im britischen Raj.

Orientalistische Kunst

Orientalistische Neigungen sind in der westlichen Kunstgeschichte dauerhaft präsent. Darstellungen orientalischer Szenen sind in Kunstwerken des Mittelalters und der Renaissance zu finden, und die islamische Kunst selbst hat die westliche Kunstproduktion tiefgreifend geprägt. Die Verbreitung orientalischer Themen nahm im 19. Jahrhundert zu, einhergehend mit der Ausbreitung des westlichen Kolonialismus in Afrika und Asien.

Vor dem 19. Jahrhundert

In der Kunst des Mittelalters, der Renaissance und des Barock werden häufig islamische „Mauren“ und „Türken“ dargestellt, Begriffe, mit denen muslimische Bevölkerungsgruppen aus Südeuropa, Nordafrika und Westasien ungenau bezeichnet wurden. Frühe niederländische Gemälde zeigten häufig Nebenfiguren in biblischen Szenen, insbesondere Römer, in exotischer Kleidung, die vage an die Kleidung des Nahen Ostens erinnerte. Die Kompositionen der Heiligen Drei Könige in der Weihnachtskrippe waren ein bemerkenswertes Thema für eine solche stilistische Darstellung. Im Allgemeinen wird Kunst, die in biblischen Kontexten spielt, nicht als orientalistisch eingestuft, es sei denn, sie enthält prominent zeitgenössische oder historistische Details oder Schauplätze des Nahen Ostens, wie in bestimmten Werken von Gentile Bellini und anderen Künstlern neben zahlreichen Werken des 19. Jahrhunderts zu beobachten ist. Während der Renaissance zeigte Venedig eine ausgeprägte Faszination für die Darstellung des Osmanischen Reiches in Gemälden und Drucken. Gentile Bellini, der nach Konstantinopel reiste, um den Sultan zu malen, und Vittore Carpaccio erwiesen sich als herausragende Künstler dieses Genres. Später erlangten diese Darstellungen eine größere Genauigkeit und zeigten oft Männer, die vollständig in Weiß gekleidet waren. Während die Einbeziehung orientalischer Teppiche in die Malerei der Renaissance gelegentlich auf orientalistische Interessen zurückzuführen war, bedeutete sie häufiger das hohe Prestige, das mit diesen kostbaren Gegenständen in dieser Zeit verbunden war.

Jean-Étienne Liotard (1702–1789) reiste nach Istanbul, wo er zahlreiche Pastellgemälde des türkischen häuslichen Lebens malte; Nach seiner Rückkehr nach Europa behielt er häufig die Praxis bei, türkische Kleidung zu tragen. Der ehrgeizige schottische Künstler Gavin Hamilton aus dem 18. Jahrhundert löste die Herausforderung, zeitgenössische Kleidung zu integrieren, die für die Historienmalerei als unheroisch und unelegant galt, indem er Europäer im Nahen Osten in lokalen Kostümen darstellte, eine Praxis, die Reisenden empfohlen wurde. Sein monumentales Werk „James Dawkins und Robert Wood entdecken die Ruinen von Palmyra“ (1758, derzeit in Edinburgh gelegen) erhebt den Akt des Tourismus zu einem heroischen Status und porträtiert die beiden Reisenden in Gewändern, die stark an Togen erinnern. Zahlreiche Reisende, darunter Lord Byron, gaben nach ihrer Rückkehr Porträts von sich selbst in exotischer orientalischer Kleidung in Auftrag; Auch viele Personen, die Europa nie verlassen hatten, wie etwa Madame de Pompadour, übernahmen diesen Trend. Die im 18. Jahrhundert aufkeimende französische Faszination für exotischen orientalischen Luxus und den vermeintlichen Mangel an Freiheit spiegelte teilweise eine deutliche Analogie zur absoluten Monarchie Frankreichs wider. Byrons poetische Werke beeinflussten maßgeblich die Einführung einer kraftvollen Mischung aus Romantik, die an exotischen orientalischen Schauplätzen spielt, in Europa, ein Thema, das später die orientalische Kunst des 19. Jahrhunderts dominierte.

Französischer Orientalismus

Die Malerei des französischen Orientalismus erlebte nach Napoleons letztendlich erfolgloser Invasion in Ägypten und Syrien von 1798 bis 1801 einen bedeutenden Wandel. Diese Kampagne erweckte großes öffentliches Interesse an der Ägyptologie und wurde anschließend von Napoleons Hofmalern, insbesondere Antoine-Jean Gros, dokumentiert, obwohl er die Armee während der Nahostexpedition nicht begleitet hatte. Zwei der berühmtesten Gemälde von Gros, Bonaparte besucht die Pestopfer von Jaffa (1804) und Schlacht von Aboukir (1804), drehen sich um den Kaiser, einen Titel, den er damals innehatte, enthalten jedoch zahlreiche ägyptische Figuren, ein Merkmal, das auch in dem weniger eindrucksvollen Napoleon in der Schlacht bei den Pyramiden (1810) zu finden ist. Anne-Louis Girodet de Roussy-Triosons Der Aufstand von Kairo (1810) ist ein weiteres wesentliches und bemerkenswertes Beispiel für diesen künstlerischen Trend. Die französische Regierung veröffentlichte zwischen 1809 und 1828 ein umfassend illustriertes Werk, Description de l'Égypte, in zwanzig Bänden, das sich hauptsächlich auf Antiquitäten konzentrierte.

Eugène Delacroix erzielte seinen ersten bedeutenden Erfolg mit Das Massaker von Chios (1824), einem Werk, das vor seinen Reisen nach Griechenland oder in den Osten entstand. Dieses Gemälde, das einen zeitgenössischen Vorfall in einer abgelegenen Region darstellt, der die öffentliche Aufmerksamkeit erregt hatte, ähnelte dem Das Floß der Medusa seines Freundes Théodore Géricault. Zu dieser Zeit kämpfte Griechenland um die Unabhängigkeit vom Osmanischen Reich, was es kulturell ebenso einzigartig und exotisch machte wie die benachbarten Gebiete im Nahen Osten des Reiches. Anschließend produzierte Delacroix Griechenland auf den Ruinen von Missolonghi (1827), eine Erinnerung an eine Belagerung aus dem Vorjahr, und Der Tod des Sardanapalus. Letzteres, inspiriert von Lord Byron und in der Antike angesiedelt, wird oft als Initiator der thematischen Mischung aus Sexualität, Gewalt, Trägheit und Exotik angesehen, die in einem wesentlichen Teil der französischen orientalistischen Kunst vorherrscht. Im Jahr 1832 unternahm Delacroix eine diplomatische Mission beim Sultan von Marokko, bei der er schließlich das kürzlich von den Franzosen unterworfene Algerien und Marokko besuchte. Der Künstler war von seinen Beobachtungen zutiefst beeindruckt und zog Parallelen zwischen dem nordafrikanischen Lebensstil und dem der alten Römer. Nach seiner Rückkehr nach Frankreich schuf er weiterhin Werke, die von seiner Reise inspiriert waren. Ähnlich wie zahlreiche spätere orientalistische Maler stieß Delacroix beim Skizzieren von Frauen auf Herausforderungen, was dazu führte, dass viele seiner Kompositionen jüdische Motive oder berittene Krieger zeigten. Berichten zufolge verschaffte er sich jedoch Zugang zu den Frauenquartieren oder dem Harem eines Wohnhauses, was ihm ermöglichte, die Motive für die späteren Frauen von Algier zu skizzieren. Dieser Anspruch auf Authentizität wurde von späteren Darstellungen von Haremszenen nur selten erreicht.

Jean-Auguste-Dominique Ingres machte als Direktor der französischen Académie de peinture seine erotisierte Darstellung des Orients durch seine äußerst chromatische Darstellung eines Hammam öffentlich schmackhaft, indem er eine verallgemeinerte Diffusion weiblicher Formen verwendete, die möglicherweise von einem einzigen Modell stammten. Im Kontext des exotischen Orients galt eine offenkundigere Sinnlichkeit als zulässig. Diese künstlerische Bildsprache hielt bis ins frühe 20. Jahrhundert an und wird durch Henri Matisses orientalistische Halbakte aus seiner Nizza-Zeit und die Einbeziehung orientalischer Kostüme und Muster veranschaulicht. Théodore Chassériau (1819–1856), ein Schüler von Ingres, hatte bereits vor seiner ersten Arbeit Anerkennung für seinen Akt Die Toilette der Esther (1841, Louvre) und das Reiterporträt Ali-Ben-Hamet, Kalif von Konstantin und Häuptling der Haractas, gefolgt von seiner Eskorte (1846) erlangt Das Aufkommen der Dampfschifffahrt erleichterte Reisen erheblich und führte dazu, dass immer mehr Künstler in den Nahen Osten und darüber hinaus reisten, um verschiedene orientalische Szenen darzustellen.

Zahlreiche künstlerische Schöpfungen stellten den Orient als exotisch, lebendig und sinnlich dar, oft an der Grenze zum Stereotyp. Diese Kunstwerke konzentrierten sich häufig auf arabische, jüdische und andere semitische Kulturen und spiegelten die Regionen wider, die Künstler besuchten, als Frankreich sein Engagement in Nordafrika ausweitete. Prominente französische Künstler, darunter Eugène Delacroix, Jean-Léon Gérôme und Jean-Auguste-Dominique Ingres, schufen zahlreiche Werke zur Darstellung der islamischen Kultur, häufig mit liegenden Odalisken. Ihre Kompositionen betonten sowohl Trägheit als auch visuelle Erhabenheit. Andere Darstellungen, insbesondere innerhalb der Genremalerei, gelten entweder als direkte Analogie zu ihren Gegenstücken im zeitgenössischen oder historischen Europa oder als Verkörperung einer orientalistischen Denkweise in der Saidian-Interpretation des Begriffs. Gérôme fungierte in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts sowohl als Vorläufer als auch oft als Mentor mehrerer französischer Maler, deren Werke häufig offenkundige Anzüglichkeit an den Tag legten. Diese zeigten oft Szenen, die in Harems, öffentlichen Bädern und Sklavenauktionen spielten (die beiden letztgenannten wurden auch mit klassischen Schauplätzen präsentiert) und trugen zusammen mit anderen Künstlern zur „Gleichsetzung des Orientalismus mit dem Akt im pornografischen Modus“ bei (Galerie unten).

Zu den bemerkenswerten orientalistischen Bildhauern gehört Charles Cordier.

Britischer Orientalismus

Das politische Engagement Großbritanniens im zerfallenden Osmanischen Reich war zwar ebenso tiefgreifend wie das Frankreichs, wurde jedoch im Allgemeinen mit größerer Diskretion durchgeführt. Die Entstehung der britischen orientalistischen Malerei des 19. Jahrhunderts wurzelt in erster Linie in religiösen Beweggründen und nicht in militärischer Expansion oder der Suche nach geeigneten Hintergründen für Akte. Sir David Wilkie, ein bekannter britischer Genremaler, begab sich 1840 im Alter von 55 Jahren auf eine Reise nach Istanbul und Jerusalem und kam bei seiner Rückkehr auf tragische Weise in der Nähe von Gibraltar ums Leben. Obwohl Wilkie nicht als religiöser Maler anerkannt war, unternahm er diese Expedition mit einem protestantischen Ziel: der Reform der religiösen Kunst. Er behauptete, dass „ein Martin Luther in der Malerei ebenso gefragt ist wie in der Theologie, um die Missbräuche hinwegzufegen, durch die unser göttliches Streben belastet wird“, und bezog sich dabei auf die konventionelle christliche Ikonographie. Sein Ziel war es, authentischere Schauplätze und Ausschmückungen für biblische Erzählungen in ihrem ursprünglichen geografischen Kontext zu entdecken, obwohl sein Tod sein Schaffen auf Vorstudien beschränkte. Andere Künstler, wie der Präraffaeliten William Holman Hunt und David Roberts, deren Werke in Das Heilige Land, Syrien, Idumäa, Arabien, Ägypten und Nubien veranschaulicht werden, teilten vergleichbare Motivationen und legten so eine frühe Betonung des Realismus in der britischen orientalistischen Kunst fest. In ähnlicher Weise verwendete der französische Künstler James Tissot zeitgenössische Landschaften und Dekorationen aus dem Nahen Osten für biblische Themen, wobei er bei Kostümen oder anderen Elementen oft die historische Genauigkeit außer Acht ließ.

William Holman Hunt schuf mehrere bedeutende biblische Gemälde, die von seinen Reisen durch den Nahen Osten inspiriert waren. Er adaptierte zeitgenössische arabische Kleidung und Möbel, vermied dabei bewusst islamische Stilrichtungen und schuf auch verschiedene Landschaften und Genreszenen. Zu den bemerkenswerten biblischen Werken gehören Der Sündenbock (1856), Die Auffindung des Erlösers im Tempel (1860) und Der Schatten des Todes (1871). Sein 1899 erschienenes Werk Das Wunder des Heiligen Feuers war als malerische Satire konzipiert, die sich an die einheimischen östlichen Christen richtete, die Hunt, wie viele europäische Reisende, als ablehnend empfand. Hunts „Eine Straßenszene in Kairo“; „The Lantern-Maker's Courtship“ (1854–61) ist eine ungewöhnliche zeitgenössische narrative Darstellung, in der ein junger Mann das verschleierte Gesicht seiner Verlobten berührt, das er nicht sehen darf, während im Hintergrund ein Westler mit einem Stock durch die Straße geht. Diese Einbeziehung einer eindeutig zeitgenössischen Figur ist in der orientalistischen Kunst selten; Solche Werke nutzten typischerweise die malerische Qualität der historischen Malerei, die in dieser Zeit beliebt war, ohne die strengen Anforderungen authentischer Kostüm- und Schauplatzforschung.

Gérômes Ausstellung von Zu verkaufen; Sklaven in Kairo an der Royal Academy in London im Jahr 1871 lösten weitverbreitete Beleidigungen aus. Diese Reaktion war teilweise auf die erfolgreichen Bemühungen Großbritanniens zurückzuführen, den Sklavenhandel in Ägypten zu unterdrücken, aber auch auf die Darstellung von Grausamkeit und dem, was als „Repräsentation von Fleischlichkeit um ihrer selbst willen“ wahrgenommen wurde. Rana Kabbani geht jedoch davon aus, dass „die französische orientalistische Malerei, wie sie in den Werken von Gérôme zum Ausdruck kommt, zwar sinnlicher, farbenfroher, blutiger und sexuell expliziter erscheint als ihr britisches Gegenstück, dies jedoch ein Unterschied im Stil und nicht in der Substanz ist ... Ähnliche Formen der Faszination und Abstoßung erschütterten ihre Künstler.“ Dennoch sind Nacktheit und Gewalt in britischen Kunstwerken, die in der Antike angesiedelt sind, stärker ausgeprägt. Darüber hinaus „ist die Ikonographie der Odaliske – der orientalischen Sexsklavin, deren Bild dem Betrachter so frei präsentiert wird, wie sie angeblich ihrem Herrn gegenüber war – fast ausschließlich französischen Ursprungs“, trotz ihrer begeisterten Übernahme durch italienische und andere europäische Maler.

John Frederick Lewis, der mehrere Jahre in einem traditionellen Herrenhaus in Kairo lebte, schuf akribisch detaillierte Kunstwerke. Diese zeigten sowohl realistische Genreszenen des Alltagslebens im Nahen Osten als auch idealisiertere Darstellungen ägyptischer Innenräume der Oberschicht, insbesondere ohne erkennbaren westlichen kulturellen Einfluss. Seine präzise und scheinbar einfühlsame Wiedergabe islamischer Architektur, Möbel, Leinwände und Kostüme setzte neue Maßstäbe für den Realismus und beeinflusste anschließend andere Künstler, darunter auch Gérôme in seiner späteren Karriere. Lewis „malte nie einen Akt“, und seine Frau diente als Modell für mehrere seiner Haremszenen. Diese Werke, zusammen mit den seltenen Beispielen des klassizistischen Malers Lord Leighton, konzipierten „den Harem als einen Ort fast englischer Häuslichkeit, ... [wo] ... die voll bekleidete Seriosität der Frauen eine moralische Gesundheit suggeriert, die mit ihrem natürlichen guten Aussehen einhergeht.“

Andere Künstler wie Richard Dadd und Edward Lear konzentrierten sich auf die Landschaftsmalerei und stellten häufig Wüstenumgebungen dar. David Roberts (1796–1864) schuf Architektur- und Landschaftsdarstellungen, oft mit Antiquitäten, und veröffentlichte anschließend äußerst erfolgreiche Lithografiesammlungen, die auf diesen Werken basieren.

Amerikanischer Orientalismus

Edward Said stellte fest, dass der amerikanische Orientalismus die europäische Wahrnehmung des Orients erweiterte und sich dabei auf anglo-französische und deutsche akademische Beiträge des 19. Jahrhunderts stützte. Dieses wissenschaftliche Interesse wurde 1842 mit der Gründung der American Oriental Society formalisiert, der ältesten gelehrten Gesellschaft der Vereinigten Staaten, die sich aus Gelehrten und Missionaren zusammensetzt, die sich der „orientalischen Literatur“ und dem Studium östlicher Sprachen und Kulturen widmen. Im Gegensatz zu den französischen Orientalisten, die oft Wert auf sinnliche und exotische Darstellungen legten, bevorzugten amerikanische Orientalisten, beeinflusst vom puritanischen Ethos Neuenglands, das frivole oder sinnliche Bilder vermied, weite Landschaften gegenüber Genre- oder archäologischen Themen. Indien entwickelte sich zu einem bedeutenden Thema in der Druckkultur, was durch Werke wie Jane Goodwin Austins The Loot of Lucknow (1868) und Lamuel Clarke Davis' Stranded Ship (1869) belegt wird. Mark Twains „Unschuldige im Ausland“ (1869) intensivierte das Interesse an den „Bibelländern“ des osmanischen Palästina weiter, indem es den Osten romantisierte und gleichzeitig seine zeitgenössische Bevölkerung außer Acht ließ. Anirudra Thapa behauptet, dass die orientalistische Konzeptualisierung Indiens ein „politisches Unbewusstes“ aufgedeckt habe, das der Doktrin des manifesten Schicksals zugrunde liege. Edwin Lord Weeks, ein bekannter amerikanischer orientalistischer Maler, war der erste bekannte amerikanische Künstler. Seine Kunstwerke vermittelten eine tiefe Faszination für Indiens Maharadschas, Architekturstile und die opulente materielle Kultur. Die Weltausstellung 1904 in St. Louis zog etwa 20 Millionen Besucher an und zeigte Miniaturdörfer, die Japan, China, Kairo, Siam, Marokko und die Altstadt von Jerusalem repräsentierten.

Nach dem Spanisch-Amerikanischen Krieg im Jahr 1898 trug der amerikanische Orientalismus zum Aufstieg des US-Imperialismus bei, der in der Übernahme überseeischer Gebiete wie den Philippinen und Puerto Rico gipfelte. Befürworter des Imperialismus propagierten eine „zivilisierende“ Mission und behaupteten, dass kolonisierte Bevölkerungsgruppen davon profitieren würden, während Kritiker argumentierten, dass dies nicht mit den amerikanischen Prinzipien vereinbar sei. Printmedien verbreiteten rassistische Stereotypen und stellten die kolonisierten Bewohner als „Einheimische“ und „Wilde“ dar.

Russischer Orientalismus

Russische orientalistische Kunst konzentrierte sich hauptsächlich auf die zentralasiatischen Regionen, die in diesem Jahrhundert von Russland erobert wurden. Darüber hinaus zeigten historische Gemälde häufig Steppennomaden wie die Petschenegen, Kiptschaken, Kumanen und Tataren, mit denen Russland im Laufe des Mittelalters im historischen Konflikt stand und die selten positiv dargestellt wurden. Der Entdecker Nikolai Przhevalsky trug maßgeblich zur Popularisierung einer exotischen Wahrnehmung des „Orients“ und zur Förderung der imperialen Expansion bei.

Die als „Die Fünf“ bekannte Gruppe bestand aus einflussreichen russischen Komponisten des 19. Jahrhunderts, die zusammenarbeiteten, um einen unverwechselbaren nationalen Stil klassischer Musik zu schmieden. Ein charakteristisches Merkmal der „Fünf“ war die Einbeziehung des Orientalismus. Zahlreiche typisch „russische“ Kompositionen wurden im orientalistischen Stil geschaffen, darunter Balakirevs Islamey, Borodins Fürst Igor und Rimsky-Korsakovs Scheherazade. Als Anführer der „Fünf“ setzte sich Balakirew für die Integration östlicher Themen und Harmonien ein, um ihre „russische“ Musik von der deutschen symphonischen Tradition zu unterscheiden, die Anton Rubinstein und andere westlich orientierte Komponisten vorlebten.

Deutscher Orientalismus

Edward Said postulierte zunächst, dass es in Deutschland an einem politisch motivierten Orientalismus mangele, weil sich sein Kolonialreich nicht in die gleichen Regionen wie Frankreich und Großbritannien ausdehnte. Anschließend stellte Said klar, dass Deutschland mit dem anglo-französischen und später amerikanischen Orientalismus „eine Art intellektuelle Autorität über den Orient“ teilte. Dennoch bemerkte Said auch, dass „es in Deutschland nichts gab, was der anglo-französischen Präsenz in Indien, der Levante und Nordafrika entsprach. Darüber hinaus war der deutsche Orient fast ausschließlich ein wissenschaftlicher oder zumindest klassischer Orient: Er wurde zum Thema von Texten, Fantasien und sogar Romanen gemacht, war aber nie aktuell.“ Suzanne L. Marchand weist darauf hin, dass deutsche Gelehrte die führenden Persönlichkeiten der Orientalistik waren. Robert Irwin behauptete, dass „bis zum Ausbruch des Zweiten Weltkriegs die deutsche Dominanz des Orientalismus praktisch unangefochten war.“

Anderswo

Nationalistische Historienmalerei in Mitteleuropa und auf dem Balkan betonte häufig die Unterdrückung während des Osmanischen Reiches, Konflikte zwischen osmanischen und christlichen Kräften und Themen wie den osmanischen kaiserlichen Harem, obwohl letzterer weniger häufig dargestellt wurde als in französischen künstlerischen Darstellungen.

Trotz des Einflusses der Saidian-Analyse kam es seit den 1970er Jahren zu einem deutlichen Wiederaufleben des Interesses an und des Erwerbs orientalistischer Werke des 19. Jahrhunderts, hauptsächlich angetrieben durch Käufer aus dem Nahen Osten.

Populäre Kultur

Im Gegensatz zu bildenden Künstlern werden Autoren und Komponisten normalerweise nicht als „Orientalisten“ eingestuft und nur wenige sind auf orientalische Themen oder Stile spezialisiert, noch werden sie hauptsächlich für Werke anerkannt, die solche Themen beinhalten. Dennoch haben zahlreiche prominente Persönlichkeiten, von Mozart bis Flaubert, bedeutende Werke mit orientalischen Themen oder Behandlungen geschaffen. Lord Byron gilt mit seinen vier umfangreichen „türkischen Erzählungen“ in der Poesie als zentraler Autor, der exotische, fantastische orientalische Schauplätze als herausragendes Thema in der romantischen Literatur etablierte. Giuseppe Verdis Oper Aida (1871) spielt in Ägypten, wird durch ihre erzählerische und visuelle Darstellung dargestellt und stellt die tyrannische Unterwerfung Äthiopiens durch ein militaristisches Ägypten dar.

Der irische Orientalismus besaß einen besonderen Charakter, der in verschiedenen Überzeugungen über frühgeschichtliche Verbindungen zwischen Irland und dem Osten wurzelte, von denen die meisten nicht mehr als historisch korrekt gelten. Die mythischen Milesianer veranschaulichen dieses Phänomen. Darüber hinaus waren sich die Iren der äußeren Wahrnehmung bewusst, die sie im Vergleich zum Osten als vergleichsweise unterentwickelt positionierte und sie oft als Europas „Hinterhoforient“ bezeichnete.

Musik

In der Musik kann der Orientalismus in verschiedenen historischen Epochen beobachtet werden, veranschaulicht durch Stile wie die alla Turca, die von Komponisten wie Mozart und Beethoven verwendet wurden. Der Musikwissenschaftler Richard Taruskin identifizierte eine besondere Form des Orientalismus innerhalb der russischen Musik des 19. Jahrhunderts und charakterisierte sie als: „Der Osten als Zeichen oder Metapher, als imaginäre Geographie, als historische Fiktion, als der reduzierte und totalisierte Andere, an dem wir unser (nicht weniger reduziertes und totalisiertes) Selbstgefühl konstruieren.“ Taruskin räumte ein, dass russische Komponisten im Gegensatz zu ihren französischen und deutschen Kollegen „Ambivalenz“ gegenüber dem Thema zeigten, weil „Russland ein zusammenhängendes Reich war, in dem sich die Europäer, die Seite an Seite mit ‚Orientalen‘ lebten, viel mehr mit ihnen identifizierten (und untereinander heirateten) als im Fall anderer Kolonialmächte.“

Dennoch beschrieb Taruskin den Orientalismus in der romantischen russischen Musik als Melodien, die „voller enger kleiner Verzierungen und Melismen“ seien. chromatische Begleitlinien und Bordunbass – musikalische Merkmale, die von Glinka, Balakirev, Borodin, Rimsky-Korsakov, Lyapunov und Rachmaninov verwendet wurden. Diese musikalischen Charakteristika sollen Folgendes heraufbeschwören:

nicht nur den Osten, sondern den verführerischen Osten, der entmannt, versklavt und passiv macht. Mit einem Wort bedeutet es das Versprechen der Erfahrung von Nega, einem Hauptmerkmal des Orients, wie es sich die Russen vorgestellt haben Kompositionen bis hin zur Einbeziehung der Sitar in Aufnahmen der Beatles.

Im Vereinigten Königreich komponierte Gustav Holst Beni Mora, das eine träge, berauschende arabische Atmosphäre hervorruft.

Der Orientalismus manifestierte sich in den späten 1950er Jahren auch in einem eher camp-Stil in der exotischen Musik, insbesondere in den Kompositionen von Les Baxter, wie „City of“. Schleier."

Literatur

Die romantische Bewegung in der Literatur erstreckte sich von 1785 bis etwa 1830. Der Begriff romantisch bezeichnet die intellektuellen und kulturellen Strömungen, die sich in den literarischen Werken dieser Zeit widerspiegeln. In dieser Zeit übten die Kulturen und Artefakte des Ostens einen tiefgreifenden Einfluss auf Europa aus. Die ausgedehnten Reisen von Künstlern und Mitgliedern der europäischen Elite führten zur Verbreitung von Reiseberichten und Sensationserzählungen im Westen und weckten ein erhebliches Interesse an allem „Fremden“. Romantischer Orientalismus integriert afrikanische und asiatische geografische Rahmenbedingungen, prominente koloniale und „einheimische“ Figuren, Folklore und Philosophien, um ein literarisches Milieu kolonialer Erkundung aus einer eindeutig europäischen Perspektive zu schaffen. Der aktuelle Trend in der Analyse dieser Bewegung geht davon aus, dass diese Literatur als Mittel zur Legitimierung der europäischen Kolonialexpansion und des Gebietserwerbs diente.

Gustave Flauberts Roman Salammbô nutzte das in Nordafrika gelegene antike Karthago als narrativen Kontrapunkt zum antiken Rom. Flaubert beschrieb die karthagische Kultur als moralisch dekadent und von einer gefährlichen, verführerischen Erotik durchdrungen. Dieses literarische Werk beeinflusste maßgeblich die spätere Darstellung antiker semitischer Zivilisationen.

Im Film

Edward Said geht davon aus, dass die anhaltende Präsenz des Orientalismus in der heutigen Gesellschaft in einflussreichen filmischen Darstellungen offensichtlich ist, insbesondere in der Filmindustrie der Vereinigten Staaten, angesichts der erweiterten Definition von „Westen“, die auch die USA umfasst. Zahlreiche kommerziell erfolgreiche Filme, darunter die Indiana Jones-Reihe, die The Mummy-Reihe und Disneys Aladdin-Filme, veranschaulichen diese konstruierten östlichen Geographien. In diesen filmischen Erzählungen sind die Protagonisten typischerweise aus westlichen Kulturen vertreten, während die Antagonisten häufig als östliche dargestellt werden. Die filmische Darstellung des Orients bleibt bestehen und mangelt oft an sachlicher Genauigkeit. Stattdessen werden kulturelle Darstellungen häufig neu konfiguriert, um sie an westliche Sensibilitäten anzupassen, indem Stereotypen verwendet und verstärkt werden, um die Wiedererkennung durch westliche Betrachter zu erleichtern. Kritiker behaupten, dass Disneys Produktionen oft kulturelle Elemente aus einem Jahrtausend chinesischer Geschichte vermischen, was zu erheblichen historischen Ungenauigkeiten führt. Wallace Ramos de Figueiredo von der Rio de Janeiro State University stellte fest, dass das verwendete Make-up und die Farbpaletten an Geisha-Bilder erinnern und „allegorisch verschiedene chinesische Ethnien darstellen“. Darüber hinaus stießen die Kleidungs- und Kosmetikauswahl in Mulans Matchmaker-Sequenz auf Kritik, weil sie stark an japanische Kimonos und Geishas erinnerten und von den historisch angemessenen Hanfu- und traditionellen Make-up-Stilen dieser Zeit abwichen. Darüber hinaus wurde die ursprüngliche chinesische Volkserzählung, die kulturelle Grundsätze der kindlichen Frömmigkeit und des Kollektivismus betonte, als eine Reise der Selbstfindung neu interpretiert. Hsieh und Matoush (2012) argumentieren, dass diese Neuinterpretation „ein modernes amerikanisches Konzept und ein hehres Ziel aus westlicher Perspektive darstellt, das jedoch im Widerspruch zu ostasiatischen Perspektiven hinsichtlich der eher gemeinschaftlichen Natur des Selbst steht.“ Daher ist es wichtig anzuerkennen, dass solche Filme keine umfassende oder objektive Realität bieten. Vielmehr präsentieren sie eine subjektive, stark vereinfachte und westlich zentrierte Sicht auf andere Kulturen und prägen so das Verständnis und die kulturelle Assimilation des Zielpublikums.

Pedro Iacobelli behauptet, dass der Film Das Teehaus des Augustmondes aus dem Jahr 1956 orientalistische Tropen enthält. Er bemerkt, dass der Film „uns mehr über die Amerikaner und das Bild der Amerikaner von Okinawa erzählt als über das okinawanische Volk.“ Der Film stellt Okinawaner als „fröhlich, aber rückständig“ und „entpolitisiert“ dar, eine Charakterisierung, die die zeitgenössischen politischen Demonstrationen Okinawas gegen die gewaltsame Landnahme durch das amerikanische Militär außer Acht lässt.

In ihrem Werk Orientalism and the Binary of Fact and Fiction in „Memoirs of a Geisha“ behauptet Kimiko Akita, dass der Film Memoirs of a Geisha weist orientalistische Tropen und tiefgreifende „kulturelle Fehldarstellungen“ auf. Sie postuliert weiter, dass Memoirs of a Geisha „die Vorstellung von japanischer Kultur und Geisha als exotisch, rückständig, irrational, schmutzig, profan, promiskuitiv, bizarr und rätselhaft bekräftigt.“

Im Tanz

Während der Romantik des 19. Jahrhunderts konzentrierte sich das Ballett zunehmend auf exotische Themen. Dieser Exotismus umfasste Produktionen, die an verschiedenen Orten spielten, von Schottland bis hin zu Reichen, in denen ätherische Wesen leben. In der zweiten Hälfte des Jahrhunderts begannen Ballette, die wahrgenommene Mystik des „Orients“ zu verkörpern. Solche Produktionen beinhalteten häufig sexuelle Motive und basierten oft eher auf gesellschaftlichen Annahmen als auf empirischen Daten. Folglich ist der Orientalismus in einer Vielzahl von Ballettwerken erkennbar.

Der Einfluss des Orients inspirierte mehrere bedeutende Ballette, die im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert Bestand haben. Le Corsaire wurde 1856 an der Pariser Oper uraufgeführt, mit einer Choreografie von Joseph Mazilier. Anschließend choreografierte Marius Petipa dieses Ballett 1899 für das Maryinsky-Ballett in St. Petersburg, Russland, neu. Die komplexe Erzählung, die lose an Lord Byrons Gedicht angelehnt ist, spielt in der Türkei und dreht sich um eine Romanze zwischen einem Piraten und einer versklavten Frau. Schlüsselszenen zeigen einen Basar, auf dem Frauen in die Sklaverei verschleppt werden, und den Pascha-Palast, in dem sein Harem untergebracht ist. Im Jahr 1877 choreografierte Marius Petipa La Bayadère, eine romantische Erzählung über einen indischen Tempeltänzer und einen indischen Krieger. Dieses besondere Ballett wurde von Kalidasas Theaterstück Sakuntala inspiriert. La Bayadere zeigte locker indisch inspirierte Kostüme und integrierte indisch beeinflusste Handgesten in die klassische Balletttechnik. Darüber hinaus enthielt es einen „Hindu-Tanz“, der von Kathak, einer klassischen indischen Tanzform, inspiriert war. Ein weiteres bemerkenswertes Ballett, Sheherazade, 1910 von Michel Fokine mit Musik von Nikolai Rimsky-Korsakov choreografiert, erzählt die Geschichte der Frau eines Schahs und ihrer heimlichen Affäre mit einem Goldenen Sklaven, einer Rolle, die ursprünglich von Vaslav Nijinsky gespielt wurde. Der umstrittene Schwerpunkt des Balletts auf Sexualität umfasst eine Orgie in einem orientalischen Harem. Als der Schah die Übertretungen seiner vielen Frauen und ihrer Geliebten entdeckt, befiehlt er die Hinrichtung aller beteiligten Personen. Sheherazade wurde lose an Erzählungen aus Tausendundeiner Nacht angelehnt.

Eine Reihe weniger bekannter Ballette aus dem späten 19. und frühen 20. Jahrhundert zeigten ebenfalls orientalistische Themen. In Petipas „Die Tochter des Pharaos“ (1862) beispielsweise stellt sich ein Engländer, der einen Opiumtraum erlebt, einen ägyptischen Jugendlichen vor, der die Tochter des Pharaos, Aspicia, in seinen Bann zieht. Aspicias Kleidung zeigte „ägyptische“ Verzierungen, die auf einem traditionellen Tutu angebracht waren. Ein weiteres Ballett, Hippolyte Monplaisirs Brahma, das 1868 an der Mailänder Scala in Italien uraufgeführt wurde, schildert eine romantische Verstrickung zwischen einem versklavten Mädchen und Brahma, der Hindu-Gottheit, während seines irdischen Besuchs. Darüber hinaus nahm Serge Diagilev 1909 Cléopâtre in das Repertoire der Ballets Russes auf. Diese überarbeitete Version von Fokines Une Nuit d'Egypte mit ihren expliziten sexuellen Themen vereinte erfolgreich die vom zeitgenössischen Publikum so begehrte „Exotik und Erhabenheit“.

Ruth St. Denis, eine wegweisende Figur des amerikanischen modernen Tanzes, erkundete in ihren choreografischen Werken auch den Orientalismus. Ihre Auftritte zeichneten sich nicht durch Authentizität aus; Vielmehr ließ sie sich von Fotografien, Literatur und später von europäischen Museen inspirieren. Dennoch entsprach der exotische Reiz ihrer Tänze den Vorlieben der Frauen der amerikanischen Gesellschaft. Im Jahr 1906 stellte sie Radha und The Cobras in ihrem Programm zum Thema „Indianer“ vor. Darüber hinaus erlangte sie 1908 mit einem weiteren Ballett mit indischem Thema, The Nautch, europäische Anerkennung. Nach ihrer Rückkehr nach Amerika im Jahr 1909 brachte St. Denis ihre erste „ägyptische“ Produktion, Egypta, zur Uraufführung. Ihr anhaltendes Interesse am Orientalismus gipfelte 1923 in Ishtar of the Seven Gates, einem Werk, in dessen Mittelpunkt eine babylonische Göttin steht.

Obwohl der Orientalismus im Tanz im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert seinen Höhepunkt erreichte, ist er in zeitgenössischen Produktionen weiterhin präsent. Prominente Ballettkompanien inszenieren beispielsweise häufig Aufführungen von Le Corsaire, La Bayadere und Sheherazade. Darüber hinaus sind orientalistische Elemente in neueren Ballettadaptionen erkennbar. In verschiedenen Interpretationen von Der Nussknacker, einschließlich der Produktion des American Ballet Theatre aus dem Jahr 2010, beinhaltet der chinesische Tanz eine Armposition, die durch in einem 90-Grad-Winkel angewinkelte Arme mit nach oben gerichteten Zeigefingern gekennzeichnet ist, während der arabische Tanz zweidimensionale gebogene Armbewegungen verwendet. Inspiriert durch historische Ballette haben sich stereotype „orientalische“ Bewegungen und Armpositionen entwickelt und werden weiterhin verwendet.

Religion

Die Interaktion zwischen westlichen und östlichen spirituellen Konzepten entstand gleichzeitig mit dem westlichen Handel und der kolonialen Expansion in Asien. Die erste westliche Übersetzung eines Sanskrit-Textes, die 1785 veröffentlicht wurde, deutete auf ein zunehmendes wissenschaftliches Interesse an der indischen Kultur und den indischen Sprachen hin. Übersetzungen der Upanishaden, die Arthur Schopenhauer bekanntermaßen als „Trost meines Lebens“ beschrieb, wurden erstmals 1801 und 1802 veröffentlicht. Spätere frühe Übersetzungen wurden auch in verschiedenen anderen europäischen Sprachen angefertigt. Der Transzendentalismus des 19. Jahrhunderts wurde maßgeblich von der asiatischen Spiritualität geprägt, was Ralph Waldo Emerson (1803–1882) dazu veranlasste, das Konzept der Spiritualität als eigenständige akademische Disziplin zu verfechten.

Die Theosophische Gesellschaft spielte eine bedeutende Rolle bei der Erleichterung des gegenseitigen Austauschs zwischen östlichen und westlichen spirituellen und religiösen Traditionen. Diese Organisation suchte nach alter Weisheit aus dem Osten und verbreitete östliche religiöse Konzepte im gesamten Westen. Ein herausragendes Merkmal der Gesellschaft war ihr Festhalten am Konzept der „Meister der Weisheit“, definiert als „Wesen, ob menschlich oder einmal menschlich, die die normalen Grenzen des Wissens überschritten haben und ihre Weisheit anderen zugänglich machen“. Gleichzeitig propagierte die Theosophische Gesellschaft westliche Ideen im Osten und trug so zur Modernisierung bei und förderte den aufkeimenden Nationalismus in den asiatischen Kolonien.

Die Theosophische Gesellschaft übte erheblichen Einfluss sowohl auf den buddhistischen Modernismus als auch auf verschiedene hinduistische Reformbewegungen aus. Von 1878 bis 1882 fusionierte die Gesellschaft offiziell mit dem Arya Samaj und firmierte als Theosophische Gesellschaft des Arya Samaj. Insbesondere erwies sich Helena Blavatsky zusammen mit H. S. Olcott und Anagarika Dharmapala als entscheidend für die Verbreitung und Wiederbelebung des Theravada-Buddhismus im Westen.

Vivekananda beeinflusste diesen kulturellen Austausch ebenfalls maßgeblich und machte seine modernisierte Interpretation des Advaita Vedanta im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert in ganz Indien und im Westen populär. Seine Lehren priorisierten insbesondere anubhava, oder „persönliche Erfahrung“, über die traditionelle Autorität der Schriften.

Islam

Die Verbreitung östlicher religiöser und kultureller Ideale im Westen fiel mit der Entstehung von Studien und Darstellungen zusammen, die bestimmte Regionen und Religionen aus westlicher Sicht darstellten. Diese westlichen Perspektiven prägten häufig das Verständnis und die Übernahme östlicher kultureller und religiöser Konzepte. Ein prominentes Beispiel für diese übernommene Sichtweise ist die westliche Interpretation des Islam und des Nahen Ostens, zusammengefasst im Konzept des Orientalismus. In diesem westlichen Rahmen bezeichnet Orientalismus eine Denkweise, die in sozialen Konstrukten verwurzelt ist und zu subjektiven Darstellungen der Religion oder Kultur führt. Die Ursprünge des Orientalismus liegen vor der Kolonialzeit und gehen auf den Erwerb und die Wahrnehmung von Territorium, Ressourcen, Wissen und Kontrolle in den östlichen Regionen durch die wichtigsten europäischen Mächte zurück. Historisch gesehen unterstreicht der Begriff Orientalismus einen Kontext von Antagonismus und falscher Darstellung, der eine zunehmende westliche Integration und einen zunehmenden Einfluss auf fremde Kulturen und Ideale widerspiegelt.

Im religiösen Kontext des Islam bezieht sich der Orientalismus ebenfalls auf eine westliche Perspektive, die überwiegend von einer christlichen Mehrheitssicht geprägt ist. Der Hauptanstoß für orientalistische Darstellungen und Darstellungen des Islam und anderer Kulturen des Nahen Ostens geht auf imperiale und koloniale Einflüsse zurück, die zur Entwicklung verschiedener geografischer, politischer, pädagogischer und wissenschaftlicher Rahmenbedingungen beitrugen. Die Konvergenz dieser verschiedenen Elemente verdeutlicht häufig erhebliche Spaltungen zwischen den Völkern dieser Kulturen und stärkt westlich orientierte Ideale. Insbesondere im Hinblick auf den Islam werden historische wissenschaftliche Entdeckungen, Forschungen, Erfindungen und Ideen, die zahlreichen europäischen Durchbrüchen vorausgingen und zu ihnen beitrugen, häufig von ihren ursprünglichen islamischen Wissenschaftlern abgekoppelt. Dieser systematische Ausschluss früherer Beiträge und grundlegender Werke hat die orientalistische Erzählung weiter aufrechterhalten und so ein historisches Verständnis und eine richtungsweisende Präsenz innerhalb der Region und Religion aufgebaut, die das zeitgenössische Bild des Ostens tiefgreifend beeinflusst.

In den letzten Jahren hat sich das Konzept des Orientalismus weiterentwickelt und manifestiert sich in verschiedenen Darstellungen, die trotz ihrer Variationen eine gemeinsame Grundbedeutung haben. Im 19. Jahrhundert gingen die westlichen Perspektiven auf den Orientalismus auseinander, insbesondere zwischen amerikanischen und europäischen Interpretationen, die unterschiedliche Darstellungen lieferten. Die zeitgenössischen Mainstream-Medien und die Populärkultur stellen häufig orientalische Kulturen und islamische Bezüge dar und verknüpfen diese häufig mit aktuellen Ereignissen im Zusammenhang mit der Radikalisierung in nicht-westlichen Gesellschaften. Diese Mediendarstellungen werden häufig eingesetzt, um bestimmte Ziele voranzutreiben, oft unter dem Deckmantel alternativer Motive. Die dem Begriff „Orientalismus“ innewohnende Verallgemeinerung hat ihren Ursprung im Kolonialismus, der die grundlegende Komplexität in der modernen gesellschaftlichen Wahrnehmung fremder Kulturen begründete. Mainstream-Medien nutzen diese Darstellungen oft, um den Diskurs anzuheizen, insbesondere über Konflikte in Regionen wie dem Nahen Osten und Afrika. Ziel dieser Agenda ist es, nicht-westliche Gesellschaften als unvereinbar mit unterschiedlichen Ideologien und Kulturen darzustellen und so wahrgenommene Divergenzen innerhalb östlicher Gesellschaften hervorzuheben.

Östliche Perspektiven auf den Westen und westliche Perspektiven auf den Osten

Wissenschaftler in Ostmittel- und Osteuropa, darunter Maria Todorova, Attila Melegh, Tomasz Zarycki und Dariusz Skórczewski, haben das Konzept des Orientalismus als analytischen Rahmen übernommen. Sie nutzen es, um die Darstellungen ostmittel- und osteuropäischer Gesellschaften in westlichen Kulturdiskursen im 19. Jahrhundert und während der Zeit der sowjetischen Herrschaft zu untersuchen.

Lisa Lau und Ana Cristina Mendes prägten den Begriff „Re-Orientalismus“, um die östliche Selbstdarstellung zu beschreiben, die auf westlichen Referenzrahmen basiert:

Re-Orientalismus unterscheidet sich vom Orientalismus in seiner Art und seinen Gründen Verweis auf den Westen: Während der Re-Orientalismus die Metanarrative des Orientalismus in Frage stellt, schafft er eigene alternative Metanarrative, um östliche Identitäten zu artikulieren und gleichzeitig den Orientalismus zu dekonstruieren und zu stärken.

Okzidentalismus

Der Begriff Okzidentalismus bezeichnet häufig negative Wahrnehmungen der westlichen Welt, die in östlichen Gesellschaften vorherrschen, ein Konzept, das in den nationalistischen Gefühlen wurzelt, die als Reaktion auf den Kolonialismus entstanden. Edward Said wurde in seiner Kritik des Orientalismus mit dem Vorwurf konfrontiert, den Westen zu okzidentalisieren, insbesondere weil er den Westen in einer Weise falsch charakterisiert habe, die seiner Behauptung ähnelt, westliche Gelehrte hätten den Osten falsch dargestellt. Befürworter dieser Sichtweise behaupten, dass Said den Westen essentialisiert habe, indem er eine homogene Darstellung der Region konstruiert habe.

Im 18. Jahrhundert zeigten die Qing-Kaiser in China eine materielle Faszination für Occidenterie, was sich auf Objekte bezieht, die von westlicher Kunst und Architektur inspiriert sind. Dieses Phänomen diente als Analogon zur europäischen Chinoiserie, bei der es um die materielle Nachahmung chinesischer Kunsttraditionen ging. Während dieser Trend in erster Linie mit dem kaiserlichen Hof und dem architektonischen Unterfangen von Xiyang Lou in Verbindung gebracht wurde, hatte ein breites Spektrum der sozialen Schichten Chinas dennoch Zugang zu Objekten der Occidenterie, da diese Gegenstände im Inland hergestellt wurden.

Wissenschaftler, die sich auf die Geschichte des Nahen Ostens spezialisiert haben, haben den lokalisierten Einsatz orientalistischer Diskurse als Instrument gegen regionale und ethnische „Andere“ untersucht. Diese orientalistischen Rahmenwerke, die exportiert und anschließend modifiziert wurden, haben in verschiedenen nationalen Kontexten vergleichsweise funktioniert, insbesondere im Iran und in der Türkei.

Othering

Der Prozess des Othering von Kulturen beinhaltet die Kategorisierung von Gruppen als unterschiedlich auf der Grundlage von Merkmalen, die sie von einer wahrgenommenen Norm unterscheiden. Edward Said behauptete, dass westliche Mächte und einflussreiche Persönlichkeiten, darunter Sozialwissenschaftler und Künstler, sich für die „Andersgestaltung“ des „Orients“ einsetzten. Die Entwicklung von Ideologien hat ihren Ursprung häufig in der Sprache und durchdringt anschließend die gesellschaftliche Struktur und beeinflusst kulturelle, wirtschaftliche und politische Bereiche. Ein wesentlicher Teil von Saids Kritik am westlichen Orientalismus konzentriert sich auf das, was er als „artikulierende Trends“ bezeichnete. Diese ideologischen Muster sind in asiatischen Werken indischer, chinesischer und japanischer Schriftsteller und Künstler erkennbar, insbesondere in ihren Darstellungen westlicher Kultur und Tradition. Eine bemerkenswerte Entwicklung ist die Manifestation des Orientalismus im nicht-westlichen Kino, beispielhaft dargestellt durch seine Präsenz in Bollywood-Produktionen.

Edward Saids Konzept des Orientalismus hat den kritischen Wandel innerhalb der Geistes- und Sozialwissenschaften maßgeblich beeinflusst, insbesondere im Hinblick auf die Anerkennung der politischen Implikationen, die mit der „Repräsentation“ anderer als Machtmechanismus verbunden sind. Dennoch weist die zeitgenössische anthropologische Forschung darauf hin, dass der Orientalismus gelegentlich zu stark vereinfacht wurde und „Anderssein“ lediglich mit der Zuweisung negativer Attribute gleichgesetzt wurde. Untersuchungen zum „Othering“ in Kontexten, die sich scheinbar von Saids ursprünglichem Anwendungsbereich unterscheiden, wie etwa der Dynamik zwischen Griechenland und Deutschland während der Staatsschuldenkrise, offenbaren komplexe Elemente innerhalb dieses Prozesses. Zu diesen Elementen gehört eine Mischung aus Faszination und Herablassung, Abneigung und Bewunderung sowie das Streben nach Befreiung von einem als unterdrückerisch empfundenen nordeuropäischen Lebensstil. Darüber hinaus sind der Tourismus und die inländischen Stadt-Land-Beziehungen Beispiele für Bereiche, in denen orientalistische Dynamiken offensichtlich sind. Diese Dynamik kann, wie bereits beobachtet, die Ambivalenz der Zuschauer und die aktive Beteiligung der Dargestellten umfassen, um die von ihren Repräsentanten auferlegten Stereotypen sowohl aufrechtzuerhalten als auch manchmal in Frage zu stellen.

Notizen

Notizen

Referenzen

Quellen

Kunst

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