maniqueísmo

El maniqueísmo (; persa: آئین مانی, romanizado: Āʾīn-i Mānī; chino: 摩尼教; pinyin: Móníjiào) surgió como una religión global prominente durante el siglo III d.C., establecida por el profeta parto iraní Mani (216–274) dentro del Imperio Sasánida. Su doctrina postulaba una intrincada cosmología dualista, que delineaba un conflicto perpetuo entre un benévolo reino espiritual de luz y un malévolo dominio material de oscuridad. Esta cosmología afirmaba que, a lo largo de la historia humana, la luz se disocia progresivamente del mundo material y se reintegra a la esfera divina.

Maniqueísmo (; en persa: آئین مانی, romanizado: Āʾīn-i Mānī; chino: 摩尼教; pinyin: Móníjiào) fue una religión mundial importante fundada en el siglo III d.C. por el profeta iraní parto Mani (216-274) en el Imperio Sasánida. Enseñaba una elaborada cosmología dualista que describía la lucha entre un buen mundo espiritual de luz y un malvado mundo material de oscuridad. A través de un proceso continuo en la historia humana, la luz se elimina gradualmente del mundo de la materia y regresa al mundo de lo divino.

Mani formuló sus enseñanzas con el objetivo de sintetizar, reemplazar y trascender las "verdades parciales" que se encuentran en numerosos sistemas de creencias y religiones anteriores. Estos incluían el platonismo, el cristianismo, el zoroastrismo, el budismo, el marcionismo, el judaísmo helenístico y rabínico, el gnosticismo, la religión griega antigua, la religión babilónica, otras religiones antiguas mesopotámicas y los misterios grecorromanos. Ciertas tradiciones maniqueas consideraban a Mani como el profeta supremo, siguiendo a figuras como Zoroastro, Buda y Jesús. El canon escritural maniqueo comprendía siete textos atribuidos a Mani, compuestos originalmente en siríaco. Las prácticas sacramentales maniqueas abarcaban la oración, la limosna y el ayuno. La existencia comunitaria giraba en torno a la confesión y la recitación de himnos.

Caracterizado por su doctrina de salvación universal y un fuerte énfasis en el proselitismo activo, el maniqueísmo rápidamente ganó fuerza y ​​se diseminó por los territorios de habla aramea, la cuenca mediterránea y el Medio Oriente. Floreció entre los siglos III y VII d.C. y alcanzó prominencia mundial, convirtiéndose en una de las religiones con mayor expansión geográfica durante su apogeo. Se documentaron estructuras eclesiásticas maniqueas y textos sagrados desde China en Oriente hasta la Iberia romana en Occidente. Antes de la llegada del Islam, el maniqueísmo sirvió brevemente como el principal competidor ideológico del naciente cristianismo. Sometido a una creciente persecución tanto por parte del Estado romano como de la emergente iglesia cristiana, desapareció en gran medida de los territorios romanos a finales del siglo VI.

El maniqueísmo persistió y se expandió hacia el este. Su presencia histórica en Asia occidental perduró hasta su supresión por gobernantes posteriores del califato abasí en el siglo X. A través de rutas comerciales y esfuerzos misioneros, el maniqueísmo llegó a la China Tang en el siglo VII y posteriormente evolucionó hacia una forma localizada distinta. Sirvió como religión oficial del Khaganato uigur hasta su disolución en 830. Aunque posteriormente fue proscrito por la corte Tang, el maniqueísmo experimentó un resurgimiento bajo la dinastía mongol Yuan durante los siglos XIII y XIV. La persistente persecución por parte de los emperadores chinos finalmente resultó en la asimilación del maniqueísmo al budismo y al taoísmo antes de la conclusión del siglo XIV.

Varios sitios históricos maniqueos aún existen en China, en particular el templo de Cao'an en Jinjiang, Fujian. Además, la religión puede haber ejercido influencia en movimientos posteriores durante la Edad Media europea, como el paulicianismo, el bogomilismo y el catarismo. Aunque la mayoría de los escritos maniqueos originales ya no existen, se ha conservado un número considerable de traducciones y fragmentos textuales.

Terminología

La ortografía Maniqueísmo representa una hipercorrección del Maniqueísmo, que se origina en el término griego koiné Μανιχαϊσμός(Manikhaïsmós) a través de su forma latina Manichaismus. Esta palabra griega se deriva de Μανιχαῖος (Manikhaîos; 'Manichaeus'), una designación para Mani que se encuentra en registros históricos griegos.

En inglés, las personas que se adhieren al maniqueísmo se denominan maniqueos, maniqueos o maniqueos.

Historial

Vida de Mani

Mani, un iraní, nació en 216 EC, ya sea dentro o en las proximidades de Ctesifonte (actual al-Mada'in, Irak), una ciudad entonces situada dentro del Imperio Parto. El Mani-Codex de Colonia indica que los padres de Mani pertenecían a los elcesaitas, una secta gnóstica cristiana judía.

Mani fue autor de siete obras, seis de ellas compuestas en lengua siríaca aramea tardía. La séptima obra, titulada Shabuhragan, fue escrita por Mani en persa medio y presentada personalmente al emperador sasánida Shapur I. Si bien no hay evidencia definitiva que sugiera la adhesión de Shapur I al maniqueísmo, permitió su difusión y se abstuvo de perseguir a sus seguidores dentro de los límites de su imperio.

Michel Tardieu postula que Mani inventó la escritura siríaca distinta, el alfabeto maniqueo, que se empleó en todos los textos maniqueos producidos dentro del Imperio sasánida, abarcando composiciones tanto siríacas como persas medias, y predominantemente en obras del khaganato uigur. Durante esa época, el arameo medio oriental sirvió como lengua principal de Babilonia, funcionando como lengua franca administrativa y cultural del Imperio. Este idioma comprendía tres dialectos principales: el arameo babilónico judío, asociado con el Talmud babilónico; Mandaico, fundamental para el mandeísmo; y siríaco, utilizado por mani y cristianos siríacos.

A medida que el maniqueísmo se expandió, las religiones establecidas como el zoroastrismo mantuvieron su prominencia, al mismo tiempo que la creciente influencia social y política del cristianismo primitivo. A pesar de sus seguidores comparativamente más pequeños, el maniqueísmo obtuvo el patrocinio de varias figuras políticas influyentes. Con el apoyo del Imperio Sasánida, Mani inició esfuerzos misioneros. Sin embargo, su incapacidad para asegurarse el favor de la realeza persa posterior y la oposición del clero zoroástrico llevaron al encarcelamiento de Mani y finalmente a su muerte mientras esperaba su ejecución bajo el emperador Bahram I. Se estima que su fallecimiento ocurrió aproximadamente entre 276 y 277 EC.

Influencias

Mani postuló que las doctrinas de Buda, Zoroastro y Jesús de Nazaret estaban incompletas, afirmando que sus propias revelaciones estaban destinadas a la difusión universal y constituían una nueva "religión de luz". Los textos maniqueos sugieren que Mani experimentó revelaciones a los 12 y 24 años, tiempo durante el cual desarrolló una insatisfacción con los elcesaitas, la secta gnóstica judía cristiana en la que nació. Iain Gardner, en El fundador del maniqueísmo, sostiene que el jainismo probablemente influyó en Mani, atribuyéndolo al ascetismo riguroso y a los distintos principios de la comunidad de Mahāvīra, sugiriendo así una mayor plausibilidad que la influencia de las tradiciones budistas. En 1996, Richard C. C. Fynes propuso que diversas influencias jainistas, en particular conceptos relacionados con la existencia de almas vegetales, emigraron de los territorios occidentales de Kshatrapa a Mesopotamia antes de ser asimilados a las doctrinas maniqueas. La elección de Mani de un atuendo colorido, poco convencional para su época, evocó comparaciones entre algunos romanos con un estereotipado mago o señor de la guerra persa, provocando así animosidad dentro de la esfera grecorromana.

Mani comenzó su carrera de predicador a una edad temprana, potencialmente influenciado por movimientos babilónico-arameos contemporáneos como el mandeísmo; versiones arameas de textos apocalípticos judíos no canónicos similares a los descubiertos en Qumrán (por ejemplo, el Libro de Enoc); y el autor gnóstico dualista siríaco Bardaisan, que precedió a Mani por una generación. El posterior descubrimiento del Mani-Codex de Colonia aclaró aún más el impacto de su pasado con los Elcesaitas en su producción literaria.

La doctrina de Mani afirmaba que el alma de una persona justa asciende al Paraíso después de la muerte. Por el contrario, un alma que sucumbe a los deseos mundanos (incluyendo la fornicación, la procreación, la acumulación material, el cultivo agrícola, la cosecha, el consumo de carne y el consumo de vino) incurre en condenación y está destinada a la transmigración a través de una sucesión de diversas formas corporales.

Los relatos biográficos conservados por ibn al-Nadim y el erudito persa al-Biruni indican que Mani, durante su juventud, experimentó una revelación de una entidad espiritual. Posteriormente se refirió a esta entidad con varios apelativos, incluido su "Gemelo" (arameo imperial: תְּאוֹמָא, romanizado: Tāʾūmā; pronunciado [tɑʔwmɑ]), Syzygos (Koine Griego: σύζυγος, lit.  'unidos juntos') como se documenta en el Mani-Codex de Colonia, "Doble", "Ángel protector" o "Yo divino". Este espíritu le impartió sabiduría, que posteriormente formalizó en un sistema religioso. A su "gemelo" se le atribuye haber facilitado la autorrealización de Mani. Mani afirmó su identidad como el Paráclito de la Verdad, figura prometida por Jesús en Juan 14:16 del Nuevo Testamento.

Samuel N. C. Lieu, un destacado estudioso del maniqueísmo, observa que las funciones teológicas de Jesús dentro de la doctrina maniquea eran notablemente intrincadas:

Agustín de Hipona registró además la autoproclamación de Mani como "apóstol de Jesucristo". Según se informa, la tradición maniquea postuló a Mani como la reencarnación de varias luminarias religiosas de épocas anteriores, entre ellas Buda, Zoroastro y Jesús.

Agustín de Hipona también señaló que Mani se declaró "apóstol de Jesucristo". Se observa que la tradición maniquea afirmaba que Mani era la reencarnación de figuras religiosas de épocas anteriores, incluidos Buda, Zoroastro y el propio Jesús.

Gran parte de la comprensión actual del maniqueísmo se deriva de relatos de historiadores musulmanes de los siglos X y XI, como al-Biruni e ibn al-Nadim, cuyo trabajo al-Fihrist atribuye notablemente a Mani la afirmación de ser el "Sello de los Profetas". Dentro del contexto islámico predominante en la Península Arábiga y Persia durante esa época, es plausible que los maniqueos proclamaran con frecuencia a Mani, en lugar de Mahoma, como el "Sello de los Profetas" en sus esfuerzos de proselitismo. Sin embargo, para el propio Mani, esta frase metafórica no significaba su posición como profeta supremo de una sucesión, como ocurre en la teología islámica. Más bien, denotaba el carácter concluyente de su mensaje para sus seguidores, quienes lo consideraban como un "sello" definitivo.

Las escrituras de Mani también se basaron en otras fuentes textuales, incluido el Libro judío arameo de Enoc, 2 Enoc y El Libro de los Gigantes. Mani citó y desarrolló directamente El Libro de los Gigantes, transformándolo en una interpretación distintivamente maniquea que se convirtió en uno de los seis textos siríacos fundamentales del maniqueísmo. Antes del siglo XX, no existían ediciones originales del Libro de los Gigantes maniqueo, aparte de breves menciones de escritores no maniqueos a lo largo de varios siglos.

Durante el siglo XX, se desenterraron fragmentos dispersos tanto del Libro de los Gigantes arameo original, analizado y publicado por Józef Milik en 1976, como de su homólogo maniqueo (analizado y publicado por Walter Bruno Henning en 1943). Estos descubrimientos ocurrieron junto con los Rollos del Mar Muerto en el desierto de Judea y entre los textos maniqueos del reino maniqueo uigur en Turpan. Henning, en su análisis de estos fragmentos, observó:

Es de destacar que Mani, que se crió y pasó la mayor parte de su vida en una provincia del imperio persa, y cuya madre pertenecía a una famosa familia parta, no hizo ningún uso de la tradición mitológica iraní. Ya no cabe duda de que los nombres iraníes de Sām, Narīmān, etc., que aparecen en las versiones persa y sogdiana del Libro de los Gigantes, no figuraban en la edición original, escrita por Mani en lengua siríaca.

El análisis académico, que compara la cosmología presentada en los Libros de Enoc con la del Libro de los Gigantes y el mito maniqueo, indica que la cosmología maniquea está en parte arraigada en las descripciones cosmológicas detalladas que se encuentran en la literatura enóquica. Esta literatura retrata a un ser, observado por los profetas durante sus ascensiones celestiales, como un rey entronizado en los más altos cielos. Dentro de la mitología maniquea, esta entidad, denominada "Gran Rey de Honor", evolucionó hasta convertirse en una deidad que salvaguardaba la entrada al Mundo de la Luz, situado en el séptimo de los diez cielos. En el Libro arameo de Enoc, los escritos de Qumrán y la porción siríaca original de las escrituras maniqueas citadas por Theodore bar Konai, se hace referencia a esta figura como malkā rabbā d-iqārā ("el gran rey de honor").

El desarrollo intelectual de Mani también estuvo moldeado por los escritos del gnóstico Bardaisan (154-222 d.C.). Bardaisan, que también compuso en siríaco, articuló una cosmovisión dualista, interpretando la existencia a través de la interacción de la luz y la oscuridad, una perspectiva integrada con elementos teológicos cristianos.

Richard Foltz postula influencias budistas en el maniqueísmo, destacando particularmente los primeros viajes proselitistas de Mani al Imperio Kushan, donde se le atribuyen varias pinturas religiosas en Bamiyán. Foltz afirma:

Las influencias budistas fueron significativas en la formación del pensamiento religioso de Mani. La transmigración de almas se convirtió en una creencia maniquea, y la estructura cuatripartita de la comunidad maniquea, dividida entre monjes y monjes (los "elegidos") y seguidores laicos (los "oyentes") que los apoyaban, parece estar basada en la de la sangha budista.

Lokakṣema, un monje budista que residía en Kushan en el siglo II, inició la traducción de las escrituras budistas de la Tierra Pura al chino aproximadamente un siglo antes del surgimiento de Mani. Peter Bryder sostiene que los textos maniqueos chinos supervivientes a menudo incorporan terminología distintivamente budista derivada de las escrituras de la Tierra Pura, incluida la frase "tierra pura" (chino: 淨土; pinyin: jìngtǔ) en sí. Sin embargo, Amitābha, el "Buda de la Luz Infinita" y principal figura de veneración en el budismo de la Tierra Pura, está ausente del maniqueísmo chino, aparentemente suplantado por una deidad diferente.

Difusión

El Imperio Romano

El maniqueísmo fue introducido en Roma en 280 por el apóstol Psattiq, que previamente había estado activo en Egipto durante 244 y 251. En 290, la religión estaba prosperando en la región de Fayum, y se establecieron monasterios maniqueos en Roma en 312, coincidiendo con el pontificado del Papa Milcíades.

La persecución de los maniqueos comenzó en el Imperio Sasánida en 291, marcado por el asesinato del apóstol Mar Sisin, orquestado por el emperador Bahram II, y la masacre de numerosos seguidores. Posteriormente, en el año 302, el Estado romano inició su primera respuesta oficial y medidas legislativas contra el maniqueísmo bajo el emperador Diocleciano. En un edicto imperial, titulado De Maleficiis et Manichaeis, que fue incorporado a la Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum y dirigido al procónsul de África, Diocleciano declaró:

Diocleciano afirmó que los maniqueos habían establecido sectas novedosas y sin precedentes, desafiando doctrinas establecidas y promoviendo sus propias creencias corruptas. Los caracterizó como crecimientos recientes y monstruosos originados en la hostil nación persa, que se infiltraban en el imperio para cometer atrocidades, perturbar el orden público e infligir graves daños a las comunidades cívicas. El emperador expresó su preocupación de que, con el tiempo, corrompieran a individuos inocentes y pacíficos con las "costumbres malditas y las leyes perversas de los persas", similares a un "veneno maligno". En consecuencia, decretó severas penas: los autores y líderes de estas sectas, junto con sus "abominables escritos", serían quemados. Los seguidores recalcitrantes se enfrentaron a la pena capital y la confiscación de sus posesiones al tesoro imperial. A los funcionarios públicos o individuos de alta posición social que adoptaran este "credo inaudito, escandaloso y totalmente infame" se les confiscarían sus propiedades y se los condenaría a trabajos forzados en las canteras de Feno o en las minas de Proconneso. Diocleciano concluyó instando a actuar rápidamente para erradicar esta "plaga de iniquidad" de la "época más feliz" de su reinado.

Hacia el año 354, Hilario de Poitiers documentó la presencia sustancial del maniqueísmo en la Galia romana. En 381, las facciones cristianas solicitaron al emperador Teodosio I que revocara los derechos civiles de los maniqueos. A partir del año 382, Teodosio I promulgó una serie de edictos imperiales destinados a suprimir el maniqueísmo e imponer sanciones a sus seguidores.

Agustín de Hipona (354–430) hizo la transición del maniqueísmo al cristianismo en 387. Esta conversión se produjo en un período de creciente persecución, ya que el emperador Teodosio I ya había decretado la ejecución de todos los monjes maniqueos en 382 y posteriormente establecería el cristianismo como la religión oficial del estado romano en 391. En consecuencia, la persecución romana condujo a la casi erradicación del maniqueísmo de Europa occidental en el siglo V y de las partes orientales del imperio en el siglo VI.

Como se detalla en sus Confesiones, Agustín de Hipona, después de aproximadamente nueve o diez años como "oyente" dentro de la fe maniquea, se convirtió al cristianismo y emergió como un formidable oponente del maniqueísmo. Su oposición, articulada en escritos contra su adversario maniqueo Fausto de Mileve, surgió de su opinión de que el énfasis maniqueo en el conocimiento salvífico (gnosis) era excesivamente pasivo e ineficaz para fomentar la transformación personal.

Agustín reflexionó que anteriormente creía que el pecado no se originaba en el individuo sino en una naturaleza externa interna. Admitió que esta perspectiva apeló a su orgullo, permitiéndole evitar reconocer culpabilidad o confesar malas acciones. Prefería atribuir sus defectos a una "cosa desconocida" presente en él pero distinta de su verdadero yo. Sin embargo, más tarde reconoció que su impiedad era enteramente suya, creando una división interna, y que su pecado era particularmente intratable porque no se percibía a sí mismo como un pecador.

La erudición contemporánea postula que los marcos filosóficos maniqueos moldearon significativamente varios de los conceptos teológicos de Agustín. Estas influencias se observan en su comprensión de la naturaleza del bien y del mal, el concepto del infierno, la categorización de sus seguidores en "elegidos", "oyentes" y "pecadores", su aversión a la experiencia humana y la actividad sexual, y el desarrollo de su teología dualista.

Asia Central

Los seguidores maniqueos estaban presentes en Sogdia, una región de Asia Central. Bögü Qaghan (759–780), el khagan uigur, adoptó el maniqueísmo en 763 tras un discurso teológico de tres días con sus predicadores. El centro babilónico de la religión envió clérigos de alto rango a los uigures, y posteriormente el maniqueísmo sirvió como religión estatal durante aproximadamente un siglo hasta la disolución del Jaganato uigur en 840.

Siberia del Sur

Tras la conquista del kaganato uigur por parte de los kirguís Yenisei, el maniqueísmo se expandió hacia el norte hasta la cuenca de Minusinsk. Las investigaciones arqueológicas en el valle de Uybat desenterraron los restos de un complejo maniqueo, compuesto por seis templos y cinco santuarios elementales, que presentaba similitudes arquitectónicas con las construcciones sogdianas encontradas en Tuva y Xinjiang. Durante la década de 1970, se excavó un templo maniqueo, fechado entre los siglos VIII y X, en el valle de Puyur-sukh, a 90 km del yacimiento de Uybat. L.R. Kyzlasov interpretó estos descubrimientos como una prueba de la adopción del maniqueísmo como religión oficial dentro del Khaganato kirguís. Esta interpretación está respaldada además por un número limitado de epitafios maniqueos de Khakassian; Además, se ha demostrado que la escritura maniquea influyó en la escritura rúnica de Yenisei durante sus últimas fases de desarrollo. El maniqueísmo persistió en el sur de Siberia hasta la conquista de los mongoles. Posteriormente, contribuyó al desarrollo cultural de los turcos Sayano-Altai (incluidos los altaianos, khakas y tuvanos), junto con los kants, selkups, kets y evenks. Este impacto se manifestó en las creencias cotidianas de estas poblaciones indígenas y la estructura léxica de sus lenguas.

China

Hacia el este, el maniqueísmo se difundió a través de rutas comerciales, llegando a Chang'an, la capital imperial de la China Tang.

Después de la dinastía Tang, ciertas facciones maniqueas se involucraron en levantamientos agrarios. Numerosos líderes insurgentes aprovecharon los principios religiosos para galvanizar a sus seguidores. Durante las dinastías Song y Yuan en China, persistieron influencias maniqueas residuales, lo que contribuyó al surgimiento de varias sectas, incluidos los Turbantes Rojos. En la dinastía Song, los chinos etiquetaron peyorativamente a los maniqueos como Chīcài shìmó (chino: 吃菜事魔), un término que significa aquellos que "se abstienen de comer carne y adoran a los demonios".

Según Fozu Tongji, un importante trabajo historiográfico sobre el budismo chino. compilados por eruditos budistas entre 1258 y 1269, los maniqueos veneraban al "Buda Blanco", con sus líderes vistiendo tocados violetas y sus seguidores vistiendo trajes blancos. Numerosos maniqueos participaron en insurrecciones contra el gobierno Song, que finalmente fueron reprimidas. Posteriormente, los sucesivos gobiernos suprimieron sistemáticamente el maniqueísmo y sus seguidores, lo que llevó a la proscripción de la religión en la China Ming en 1370. Aunque históricamente se creía que el maniqueísmo había llegado a China recién a finales del siglo VII, hallazgos arqueológicos recientes indican su presencia en la región ya en la segunda mitad del siglo VI.

El nómada khaganato uigur, que existió durante menos de un siglo (744–840) en el sur de Siberia. estepa, estableció su capital en la ciudad fortificada de Ordu-Baliq en el río Alto Orkhon. A finales de 763, el maniqueísmo había sido proclamado formalmente la religión estatal del reino uigur. Posteriormente, Boku Tekin prohibió todos los rituales chamánicos practicados anteriormente. Es de suponer que sus súbditos aceptaron este decreto. Esto lo corroboran los informes que indican que la declaración del maniqueísmo como religión estatal fue recibida con considerable entusiasmo en Ordu-Baliq. Una inscripción, atribuida al propio Khagan, registra su promesa a los sumos sacerdotes maniqueos (los "elegidos") de ejecutar rápidamente sus órdenes y acceder a sus peticiones. Un manuscrito incompleto descubierto en el Oasis de Turfan otorga a Boku Tekin el apelativo de zahag-i Mani ("Emanación de Mani" o "Descendiente de Mani"), una designación de profundo prestigio entre los maniqueos de Asia Central.

A pesar de la ostensible conversión de los uigures al maniqueísmo, persistieron restos de sus prácticas chamánicas anteriores. Por ejemplo, en 765, apenas dos años después de su conversión oficial, las fuerzas uigures contrataron a magos para que llevaran a cabo rituales específicos durante una campaña militar en China. Los uigures maniqueos también mantenían una profunda reverencia por un bosque sagrado en Otuken. Este cambio religioso impulsó un aumento significativo en la producción de manuscritos en la cuenca del Tarim y Gansu (el área situada entre las mesetas tibetana y Huangtu), una tendencia que continuó hasta principios del siglo XI. Posteriormente, el Jaganato uigur colapsó en 840 tras los ataques de los kirguís Yenisei, lo que llevó a la formación del nuevo estado uigur de Qocho, con su capital establecida en la ciudad de Qocho.

Al-Jahiz (776–868 u 869) postuló que los principios pacíficos del maniqueísmo contribuyeron a las posteriores deficiencias militares y al eventual declive de los uigures. Sin embargo, esta afirmación se ve cuestionada por las ramificaciones políticas y militares reales de su conversión. Tras la migración de los uigures a Turfan en el siglo IX, la aristocracia inicialmente conservó las doctrinas maniqueas antes de adoptar finalmente el budismo. La evidencia de maniqueísmo entre los uigures en Turfan es discernible en fragmentos existentes de manuscritos maniqueos uigures. De hecho, el maniqueísmo mantuvo su rivalidad con el budismo por la influencia entre los uigures hasta el siglo XIII, cuando las conquistas mongolas finalmente asestaron el golpe decisivo a su presencia.

Tíbet

El maniqueísmo se difundió en el Tíbet durante la era del Imperio Tibetano. Se llevó a cabo un importante esfuerzo para introducir esta religión a la población tibetana, como lo demuestra el texto Criterios de las Escrituras Auténticas (atribuido al emperador tibetano Trisong Detsen). Este documento critica enérgicamente el maniqueísmo, afirmando que Mani era un hereje que practicaba el sincretismo religioso, lo que resultó en un sistema teológico divergente y no auténtico.

Irán

Los maniqueos dentro de Irán intentaron integrar su fe junto con el Islam dentro de los califatos musulmanes. Existe información limitada sobre la religión durante el siglo inicial de gobierno islámico. Sin embargo, durante el primer período del califato, el maniqueísmo obtuvo numerosos adeptos, lo que demostró un considerable atractivo dentro de la sociedad musulmana, particularmente entre la élite. Un aspecto específico del maniqueísmo que resonó entre los sasánidas fue la nomenclatura de sus deidades. Los nombres que Mani asignó a los dioses de su religión mostraban paralelos con los del panteón zoroástrico, a pesar de la inclusión de algunas entidades divinas no iraníes. Por ejemplo, Jesús, Adán y Eva fueron designados Xradesahr, Gehmurd y Murdiyanag, respectivamente. Estas denominaciones familiares hicieron que el maniqueísmo fuera menos ajeno a los zoroastrianos. En consecuencia, la naturaleza convincente de sus doctrinas llevó a muchos sasánidas a abrazar sus conceptos teológicos, y algunos incluso adoptaron creencias dualistas.

El maniqueísmo cautivó no solo a la población del Imperio sasánida sino también a su gobernante contemporáneo, Shapur I. Según el Denkard, Shapur, el Rey de Reyes inaugural, era famoso por su búsqueda y adquisición de diversos conocimientos. Al reconocer esto, Mani anticipó la receptividad de Shapur a sus doctrinas. Durante su introducción a Shapur, Mani presentó explícitamente su religión como una reforma de las enseñanzas de Zoroastro. Esta propuesta intrigó enormemente al rey y se alineaba perfectamente con la visión de Sapor de establecer un vasto imperio que abarcara a todos los pueblos y sus variadas creencias. En consecuencia, el maniqueísmo proliferó y prosperó en todo el Imperio Sasánida durante tres décadas. Una apología del maniqueísmo, atribuida a ibn al-Muqaffa', defendía su cosmogonía fantástica al tiempo que criticaba el fideísmo inherente al Islam y otras religiones monoteístas. La comunidad maniquea poseía una organización estructurada, incluido un líder designado.

Tras la desaparición de Shapur I, la tolerancia hacia el maniqueísmo disminuyó. Su hijo y sucesor, Hormizd I, permitió el maniqueísmo dentro del imperio pero también depositó una confianza considerable en el sacerdote zoroástrico Kartir. Después del breve reinado de Hormizd, su hermano mayor, Bahram I, ascendió al trono. Bahram I tenía en alta estima a Kartir y abrazó principios religiosos que divergían significativamente de los de Hormizd y Shapur I. Bajo la influencia de Kartir, el zoroastrismo ganó fuerza en todo el imperio, debilitando al mismo tiempo el maniqueísmo. Posteriormente, Bahram encarceló a Mani, quien finalmente murió en prisión.

Mundo árabe

La presencia del maniqueísmo en la Península Arábiga, incluidos el Hejaz y La Meca, y su influencia potencial en el desarrollo de la doctrina islámica, sigue sin fundamento en la Arabia preislámica, ya que no existía ninguna presencia maniquea formal en el Hejaz. Durante el califato abasí del siglo VIII, el término árabe zindīq y su forma adjetival zandaqa abarcaban varios significados, aunque principalmente, o al menos inicialmente, se referían a los seguidores de Maniqueísmo. Los relatos históricos indican que el califa al-Ma'mun, en el siglo IX, permitió que existiera una comunidad maniquea.

Los maniqueos enfrentaron una importante persecución durante la era abasí temprana. El califa al-Mahdi, el tercer gobernante abasí, inició una inquisición dirigida a los dualistas; los condenados por herejía que se negaron a retractarse de sus creencias fueron ejecutados. Harun al-Rashid concluyó estas persecuciones en el año 780. Posteriormente, bajo el califa al-Muqtadir, numerosos maniqueos emigraron de Mesopotamia a Khorasan para escapar de una mayor persecución, lo que llevó a la reubicación del centro principal de la religión en Samarcanda.

Bactria

El maniqueísmo surgió por primera vez en Bactria durante la vida de Mani. Aunque el propio Mani no físicamente, Mani específicamente "convocó a Mar Ammo, el maestro, que poseía conocimiento de la lengua y escritura parta, y estaba bien familiarizado con la nobleza y las personas prominentes en esos territorios..."

Mar Ammo viajó a los antiguos territorios partos del este de Irán, que limitaban con Bactria. Según un texto persa traducido, Mar Ammo relató: "Al llegar al puesto de vigilancia de Kushān (Bactria), el espíritu fronterizo de la provincia oriental se manifestó como una niña y preguntó: 'Ammo, ¿cuál es tu propósito? ¿De dónde has llegado?' Respondí: 'Soy un creyente, un discípulo de Mani, el Apóstol'. El espíritu entonces declaró: "No te aceptaré". Regresa a tu origen'".

A pesar del rechazo inicial de Mar Ammo, la narración indica que el espíritu de Mani se le apareció posteriormente, instándolo a perseverar y indicándole que leyera el capítulo "La recolección de las puertas" de El tesoro de los vivos. Después de esto, el espíritu reapareció, se transformó y proclamó: "Soy Bag Ard, el guardia fronterizo de la Provincia Oriental. Su aceptación por mi parte significará la apertura de toda la puerta del Este ante usted". Este "espíritu fronterizo" parece haber sido una alusión a Ardoksho, una diosa local del este iraní ampliamente venerada en Bactria.

Sincretismo y Traducción

El maniqueísmo afirmó que ofrecía las enseñanzas incorruptas y definitivas de Adán, Abraham, Noé, Zoroastro, Buda y Jesús, que, según sostenía, habían sido distorsionadas e incomprendidas con el tiempo. En consecuencia, a medida que la religión se expandió, integró deidades de otros sistemas de creencias, adaptándolas para su inclusión en sus textos sagrados. En particular, sus escrituras fundacionales del arameo medio oriental ya incorporaban narrativas sobre Jesús.

Con la expansión del maniqueísmo hacia el este y la traducción de sus escrituras a idiomas iraníes, la nomenclatura de las deidades maniqueas frecuentemente se asimiló a la de los yazata zoroástricos. Por ejemplo, Abbā ḏəRabbūṯā ("El Padre de la Grandeza"), la deidad maniquea suprema de la Luz, podría traducirse en textos persas medios como una traducción literal, pīd ī wuzurgīh, o sustituyendo el nombre de la deidad Zurwān.

En una línea similar, la entidad primordial maniquea Nāšā Qaḏmāyā ("El Hombre Original") fue reinterpretada como Bahía de Ohrmazd, estableciendo paralelos con la deidad zoroástrica Ohrmazd. Esta adaptación sincrética persistió cuando el maniqueísmo se encontró con el budismo chino. Por ejemplo, el término arameo original קריא qaryā, que significa el "llamado" desde el Mundo de la Luz a los individuos que buscan liberación del Mundo de las Tinieblas, se equipara en las escrituras chinas con Guanyin (觀音 o Avalokiteśvara en sánscrito, que significa "observar/percibir sonidos [del mundo]"), el bodhisattva de Compasión.

El maniqueísmo ejerció influencia en ciertos textos y tradiciones fundamentales dentro de las denominaciones protoortodoxas y otras denominaciones cristianas primitivas, y de manera similar afectó a varias ramas del zoroastrismo, el judaísmo, el budismo y el islam.

Persecución y represión

El Imperio Sasánida inició la represión del maniqueísmo. En 291, la persecución se intensificó dentro del imperio persa, marcada por el asesinato del apóstol Sisin por Bahram II y la masacre de numerosos maniqueos. Posteriormente, en 296, el emperador romano Diocleciano emitió un edicto que ordenaba la inmolación de todos los líderes maniqueos y sus escrituras, lo que provocó la muerte de muchos maniqueos en toda Europa y el norte de África. La acción legislativa contra el maniqueísmo se reanudó en 372 bajo Valentiniano I y Valente.

En 382, ​​Teodosio I promulgó un decreto ordenando la ejecución de todos los monjes maniqueos. El maniqueísmo enfrentó intensos ataques y persecución tanto por parte de la Iglesia cristiana como del Estado romano, lo que resultó en su casi erradicación de Europa occidental en el siglo V y de la parte oriental del imperio en el siglo VI.

En 732, el emperador Xuanzong de Tang prohibió a los ciudadanos chinos convertirse al maniqueísmo, denunciándolo como una fe herética que engañaba a la gente al asociarse falsamente con el budismo. Sin embargo, a los seguidores extranjeros se les permitió practicar la religión sin penalización. Tras el colapso del Jaganato uigur en 840, que había sido el principal patrocinador del maniqueísmo en China y su religión estatal, todos los templos maniqueos en China, con excepción de los de las dos capitales y Taiyuan, fueron cerrados permanentemente. Los chinos percibían estos templos como emblemas de la arrogancia extranjera. Incluso los templos a los que inicialmente se les permitía permanecer abiertos finalmente fueron cerrados.

Los templos maniqueos enfrentaron ataques de las poblaciones chinas, que incineraron las imágenes y los ídolos dentro de estos santuarios. Los sacerdotes maniqueos se vieron obligados a adoptar hanfu, una prenda tradicional china, en lugar de su vestimenta habitual, que se consideraba no china. En 843, el emperador Wuzong de Tang ordenó la ejecución de todos los clérigos maniqueos como parte de la persecución del budismo en Huichang, lo que provocó la muerte de más de la mitad de ellos. Las autoridades los asimilaron por la fuerza a la apariencia budista afeitándoles la cabeza y vistiéndolos como monjes budistas antes de su ejecución.

Numerosos maniqueos participaron en insurrecciones contra la dinastía Song. Estas rebeliones fueron reprimidas por la China Song, y posteriormente la religión sufrió represión y persecución bajo todos los gobiernos sucesivos hasta la dinastía mongol Yuan. En 1370, la dinastía Ming prohibió formalmente el maniqueísmo mediante un edicto imperial, en gran parte debido a la antipatía personal del emperador Hongwu hacia la fe. Sin embargo, sus doctrinas fundamentales influyeron en varias facciones religiosas de China, incluido el movimiento del Loto Blanco.

Wendy Doniger sugiere que el maniqueísmo podría haber persistido en la región de Xinjiang hasta la conquista mongola en el siglo XIII.

Los maniqueos también experimentaron un período de persecución bajo el califato abasí en Bagdad. En 780, el tercer califa abasí, al-Mahdi, inició una campaña inquisitorial dirigida a los "herejes dualistas" o "maniqueos", conocidos como los zindīq. Estableció el cargo de "maestro de los herejes" (árabe: صاحب الزنادقة ṣāhib al-zanādiqa), un funcionario encargado de identificar e investigar a los sospechosos de dualismo, que posteriormente fueron interrogados por el Califa. Las personas declaradas culpables que se negaban a renunciar a sus creencias se enfrentaban a la ejecución.

Esta persecución persistió bajo el sucesor de al-Mahdi, el califa al-Hadi, y continuó durante un período durante el reinado de Harun al-Rashid, quien finalmente la puso fin. Sin embargo, durante el gobierno del decimoctavo califa abasí al-Muqtadir, numerosos maniqueos, temiendo una nueva persecución, emigraron de Mesopotamia a Khorasan, y aproximadamente 500 se congregaron en Samarcanda. En consecuencia, el centro religioso del maniqueísmo se trasladó más tarde a Samarcanda, que luego sirvió como su nuevo Patriarcado.

En la Constantinopla bizantina del siglo IX, los panfletos maniqueos escritos en griego permanecían en circulación, como lo demuestra el patriarca Focio, quien resumió y analizó un texto de Agapio que había leído en su Biblioteca.

Movimientos posteriores vinculados al maniqueísmo

Durante la Edad Media, la Iglesia Católica etiquetó colectivamente varios movimientos emergentes como "maniqueos" y posteriormente los persiguió como herejías cristianas tras el establecimiento de la Inquisición en 1184. Entre ellos se destacan las iglesias cátaras que prevalecían en Europa occidental. Grupos adicionales, ocasionalmente denominados "neomaniqueos", incluían el movimiento pauliciano originario de Armenia y los bogomilos que se encontraban en Bulgaria y Serbia. Esta clasificación está ejemplificada por el texto cátaro latino publicado, el Liber de duobus principiis (Libro de los dos principios), cuyos editores lo caracterizaron como "neomaniqueo". Sin embargo, la ausencia de mitología maniquea o terminología eclesiástica en los escritos existentes de estos grupos ha llevado a un debate histórico sobre su linaje directo del maniqueísmo.

Es plausible que el maniqueísmo ejerciera una influencia sobre los bogomilos, paulicianos y cátaros. Sin embargo, la escasez de registros supervivientes de estos grupos hace que cualquier conexión directa con el maniqueísmo sea tenue. Independientemente de su base fáctica, la acusación de maniqueísmo fue dirigida con frecuencia a estos movimientos por sus contemporáneos ortodoxos, que a menudo buscaban alinear las herejías emergentes con las que previamente enfrentaron los primeros Padres de la Iglesia.

Sigue siendo indeterminable si las doctrinas dualistas de los paulicianos, bogomilos y cátaros, incluida su convicción de que un demiurgo satánico creó el mundo, fueron influenciadas directamente por el maniqueísmo. Los cátaros, sin embargo, parecen haber incorporado principios maniqueos sobre la estructura eclesiástica. Además, Prisciliano y sus seguidores también podrían haber estado sujetos a influencias maniqueas. Significativamente, los maniqueos desempeñaron un papel decisivo en la preservación de numerosos textos cristianos apócrifos, como los Hechos de Tomás, que de otro modo podrían haberse perdido en la historia.

Legado contemporáneo

Varios sitios históricos asociados con el maniqueísmo se conservan en toda China, específicamente en las provincias de Xinjiang, Zhejiang y Fujian. Entre ellos, el templo de Cao'an se erige como el edificio maniqueo más famoso y mejor conservado, a pesar de su posterior asociación sincrética con el budismo. Los aldeanos que residen en las cercanías de Cao'an continúan venerando a Mani, y a menudo hacen poca distinción entre Mani concebido como un Buda y Gautama Buda. Persisten otros templos en China vinculados al maniqueísmo, como el templo de Xuanzhen, reconocido por su distintiva estela.

Ciertas plataformas digitales, incluidos foros de Internet y redes sociales, difunden aspectos de las enseñanzas maniqueas. Mientras los individuos interactúan con estos recursos electrónicos, el interés académico en el maniqueísmo persiste entre los académicos y estudiantes de estudios religiosos y artes.

En 2018, se realizaron rituales conmemorativos para Lin Deng 林瞪 (1003-1059), un destacado líder maniqueo chino de la dinastía Song, en tres aldeas: Baiyang 柏洋村, Shangwan 上萬村 y Tahou 塔後村, dentro del municipio de Baiyang, condado de Xiapu. Fujian.

Enseñanzas y creencias

General

La doctrina de Mani enfrentó el problema del mal postulando un marco teórico que negaba la omnipotencia divina, proponiendo en cambio la existencia de dos poderes divinos antagónicos. La teología maniquea se caracteriza fundamentalmente por una concepción dualista del bien y del mal. Central para el maniqueísmo es la convicción de que un poder benévolo potente, aunque no omnipotente (Dios), compite perpetuamente con un poder malévolo eterno (el diablo). En consecuencia, la humanidad, el cosmos y el alma individual se entienden como productos emergentes de este conflicto cósmico entre el emisario de Dios, el Hombre Primordial, y el diablo.

El individuo humano se conceptualiza como un escenario para estas fuerzas opuestas, con el alma, que define a la persona, sujeta a influencias tanto de la luz como de la oscuridad. Esta lucha cósmica se extiende globalmente, y el cuerpo humano (junto con la Tierra misma) no se consideraba inherentemente malo; más bien, se entendía que ambos encarnaban aspectos tanto de la luz como de la oscuridad. En consecuencia, los fenómenos naturales, como las lluvias, se interpretaron como manifestaciones físicas de este conflicto espiritual subyacente. Así, la doctrina maniquea explicó la presencia del mal al proponer una creación defectuosa, un proceso en el que Dios no jugó ningún papel y que, en cambio, resultó de la lucha adversaria del diablo contra Dios.

Cosmogonía

El maniqueísmo plantea un complejo conflicto dualista entre un reino espiritual de luz y un reino material de oscuridad. Las entidades dentro de los mundos luminoso y oscuro reciben nombres específicos. Amplias fuentes aclaran las doctrinas maniqueas. Entre ellos, dos fragmentos de las Escrituras se consideran las representaciones más auténticas de los escritos originales en sus lenguas nativas: una cita siríaca del siglo VIII de Theodore bar Konai, un cristiano de la Iglesia de Oriente, encontrada en su escolión siríaco conocido como Ketba de-Skolion; y los segmentos en persa medio del Shabuhragan de Mani, un compendio de las enseñanzas de Mani para Shapur I, descubierto en Turpan.

A partir de estas y otras fuentes, incluidas las Acta Archelai y las obras de Alejandro de Licópolis, Tito de Bostra, Severo de Antioquía, Teodoreto y San Agustín de Hipona, Jonas Hans formuló un relato completo del maniqueo. cosmogonía. La sección siguiente detalla una enumeración completa de deidades maniqueas. La narrativa cosmogónica maniquea se desarrolla en tres fases distintas:

La Primera Creación

Inicialmente, el bien y el mal estaban segregados en dos dominios completamente distintos: el Mundo de la Luz (chino: 明界), gobernado por el Padre de la Grandeza y sus cinco Shekhinas (que representan los atributos divinos de la luz), y el Mundo de las Tinieblas, presidido por el Rey de las Tinieblas. En un pasado remoto, el Reino de las Tinieblas percibió el Mundo de la Luz, lo deseó y posteriormente lanzó un asalto. El Padre de la Grandeza, iniciando el primero de tres "llamados" o "creaciones", convocó a la Madre de la Vida, quien envió a su hijo, el Hombre Original (arameo imperial: Nāšā Qaḏmāyā), para enfrentar las fuerzas invasoras de las Tinieblas, entre las cuales se encontraba el Demonio de la Codicia.

El Hombre Original estaba equipado con cinco escudos de luz distintos, que eran reflejos de las cinco Shekhinas. Durante el conflicto posterior, perdió estos escudos ante las fuerzas de la Oscuridad. Esta pérdida se caracteriza como un "cebo" estratégico diseñado para engañar a las entidades oscuras, quienes absorbieron vorazmente la luz. Al despertar, el Hombre Original se encontró atrapado entre las fuerzas de la Oscuridad.

La Segunda Creación

Posteriormente, el Padre de la Grandeza inició la Segunda Creación. Convocó al Espíritu Viviente, quien, a su vez, invocó a sus hijos y al Hombre Original. Después de esto, el concepto mismo de "Call" se convirtió en una deidad maniquea distinta. Una "Respuesta" también se materializó como otra deidad maniquea, que emanaba del Hombre Original y avanzaba hacia el Mundo de Luz. La Madre de la Vida, el Espíritu Viviente y los cinco hijos del Espíritu Viviente comenzaron la creación del cosmos, utilizando los cuerpos de las entidades malévolas del Mundo de Tinieblas y la luz que habían consumido. Este proceso resultó en la formación de diez cielos y ocho tierras, cada uno compuesto por diversas amalgamas de seres materiales oscuros y la luz ingerida. El sol, la luna y las estrellas fueron creados a partir de luz recuperada del Mundo de Tinieblas. El ciclo lunar, específicamente el crecimiento y la menguante de la luna, se conceptualiza como la "luna que se llena de luz", que luego se transfiere al sol, atraviesa la Vía Láctea y finalmente regresa al Mundo de la Luz.

La Tercera Creación: La Seducción de los Arcontes

El Padre de la Grandeza inició la Tercera Creación, durante la cual demonios formidables, identificados como arcontes en la narrativa de bar-Konai, quedaron suspendidos sobre los cielos. Posteriormente se recuperó la luz de las formas corpóreas de entidades malévolas y demonios mediante la evocación estratégica de su avaricia, utilizando seductoras representaciones de seres luminosos como el Tercer Mensajero y las Vírgenes de la Luz. La interpretación de Agustín de Hipona de los textos maniqueos indica que las Vírgenes de la Luz extrajeron luz de arcontes tanto femeninos como masculinos manifestándose como "niños imberbes" y "hermosas vírgenes". Por el contrario, otros relatos, como Kitab al-Hind de Al-Biruni y Refutaciones de Mani de Efrén el Sirio, describen el mito como presentando una entidad única, andrógina o de género transitorio, la Doncella de la Luz, responsable de la seducción; Las versiones alternativas representan múltiples entidades asexuadas a las que se hace referencia como guerreros brillantes. Sin embargo, inmediatamente después de la expulsión de la luz de sus cuerpos, que luego descendió a la Tierra (manifestándose ocasionalmente como abortos, un concepto vinculado al origen de los ángeles caídos en la mitología maniquea), las entidades malévolas consumieron persistentemente la mayor cantidad posible para retener la luz dentro de sí. Estos seres malévolos ingirieron cantidades sustanciales de luz, se dedicaron a la procreación y, en consecuencia, engendraron a Adán y Eva. Posteriormente, el Padre de la Grandeza envió a Jesús el Esplendor para despertar a Adán y revelarle el auténtico origen de la luz confinada en su forma física. Adán y Eva, sin embargo, también procrearon, generando más seres humanos y perpetuando así el atrapamiento de la luz dentro de los cuerpos humanos a lo largo de las épocas históricas. El advenimiento del Profeta Mani representó un esfuerzo posterior del Mundo de Luz para revelar a la humanidad la fuente genuina de la luminiscencia espiritual encarcelada dentro de su existencia corpórea.

Cosmología

Durante el siglo VI, numerosos maniqueos conceptualizaron la Tierra como un paralelepípedo rectangular encerrado por paredes de cristal, coronado por tres cúpulas celestes, con las dos cúpulas siguientes situadas por encima y superando el tamaño de las anteriores, respectivamente. Estas estructuras simbolizaban los "tres cielos" tal como se entienden en las tradiciones religiosas caldeas.

Una descripción general de entidades y eventos en la mitología maniquea

Desde sus inicios por Mani, el maniqueísmo ha incorporado consistentemente una exposición elaborada de deidades y eventos cósmicos dentro de su marco universal general. Estas deidades idénticas se rearticulan consistentemente en todos los dominios lingüísticos y geográficos a los que se expandió el maniqueísmo, ya sea a través del siríaco original citado por Theodore bar Konai, la nomenclatura latina proporcionada por San Agustín de la Epistola Fundamenti de Mani, o las interpretaciones persas y chinas descubiertas a medida que el maniqueísmo se propagaba hacia el este. Aunque los textos siríacos originales conservaron las descripciones iniciales de Mani, las traducciones posteriores a diversos idiomas y contextos culturales generaron manifestaciones divinas que no estaban inherentemente presentes en las obras siríacas fundacionales. En particular, las traducciones chinas exhiben un pronunciado carácter sincrético, incorporando y adaptando con frecuencia terminología prevalente en el budismo chino.

El Mundo de la Luz

• El padre de la grandeza (siríaco: ����������������������������� Abbā dəRabbūṯā; persa medio: pīd ī wuzurgīh, o la deidad zoroástrica Zurwān; parto: Pidar wuzurgift, Pidar roshn; chino: 無上明尊; traducción">lit. 'Divinidad de la Luz Insuperable' o 薩緩 lit.'Zurvan')
  • Sus cuatro caras (griego: ὁ τετραπρόσωπος πατήρ τοῦ μεγέθους; chino: 四寂法身; lit. 'Cuatro Dharmakayas silenciosos')
    • Divinidad (persa medio: yzd; parto: bg'; chino: 清净)
    • Luz (persa medio y parto: rwšn; chino: 光明)
    • Poder (persa medio: zwr; parto: z'wr'; chino: 大力)
    • Sabiduría (persa medio: whyh; parto: jyryft; chino: 智慧)
  • Sus cinco Shekhinas (siríaco: ������������������������ khamesh shkhinatei; chino: 五種大 wǔ zhǒng dà, lit.'cinco grandes'):

• El Gran Espíritu (persa medio: Waxsh zindag, Waxsh yozdahr; latín: Spiritus Potens)

La Primera Creación

• La Madre de la Vida (siríaco: ��������������������� imā dəḥayyē; persa medio: mʾdrʾy zyndgʾn; chino: 善母佛; lit. 'Buena Madre Buda')
• La entidad conocida como El primer hombre se identifica mediante varias formas lingüísticas: en siríaco como �������������������������������� (Nāšā Qaḏmāyā), en persa medio como Bahía de Ohrmazd (asociado con la deidad zoroástrica de la luz y la bondad), y en latín como Primus Homo. Esta figura también está vinculada al concepto de la
  • Primera Entimesis, que en persa medio se traduce como hndyšyšn nxwysṯyn y en chino como 先意, que literalmente significa 'Primer entendimiento' (lit.).
  • El Primer Hombre está asociado con Sus cinco Hijos, representando los cinco Elementos de Luz. En parto se hace referencia a ellos como panj rōšn, en persa medio como Amahrāspandān y en chino como 五明子. Uno de estos elementos es
    • Éter, conocido en parto como ardāw, en persa medio como frâwahr y en chino como 氣.
    • Otro de estos elementos es Viento, designado como wād tanto en parto como en persa medio, y como 風 en chino.
    • El elemento de Luz se identifica como rōšn en parto y persa medio, y como 明 en chino.
    • El elemento Agua se conoce como āb en parto y persa medio, y como 水 en chino.
    • Finalmente, el elemento Fuego se conoce como ādur en parto y persa medio, y como 火 en chino.
  • El sexto Hijo del Primer Hombre es el Dios-Respuesta, identificado en siríaco como ����������. (ʻanyā), en parto y persa medio como xroshtag, y en chino como 勢至 (Shì Zhì), que se traduce como "El poder de la sabiduría" y se refiere a un bodhisattva chino. Esta figura representa la respuesta enviada por el Primer Hombre en respuesta a la Llamada procedente del Mundo de la Luz.
• El concepto de El Yo Viviente se expresa en parto y persa medio como grīw zīndag o grīw rōšn, y en chino como 明性, que literalmente significa 'Naturaleza luminosa' (lit.). Esta entidad funciona como el anima mundi, compuesta por los cinco Elementos de Luz, y se considera sinónimo de Jesús sufriente, representado como crucificado en el mundo.

La segunda creación

• El Amigo de las Luces, conocido en siríaco como solving (lit.)), inicia una llamada a:
• El Gran Constructor, identificado en siríaco como �������������� (ban rabbā) y en chino como 造相 (literalmente 'Creador de formas' (lit.)). Esta entidad es responsable de la creación de un nuevo mundo diseñado para delimitar la oscuridad de la luz y, a su vez, llama a:
• El Espíritu Viviente, conocido por varios nombres, incluido el siríaco �������������������� (ruḥā ḥayyā), persa medio Mihryazd, chino 淨活風 (pinyin: Jìnghuófēng), latín Spiritus Vivens y griego Ζων Πνευμα. Esta figura funciona como un demiurgo, construyendo el marco del mundo material. El Espíritu Viviente está asociado con
  • Sus cinco Hijos, a los que se hace referencia en siríaco como ������������������������������ (ḥamšā benawhy) y en chino como 五等驍健子 (literalmente 'Cinco hijos valientes' (lit.)). Entre estos hijos se encuentra
    • El Guardián del Esplendor, conocido en siríaco como �������������������� (ṣfat ziwā), en latín como Splenditenens y en chino como 催光明使 (literalmente 'Urgencia de Iluminación' (lit.)). Esta entidad tiene la tarea de sostener los diez cielos desde arriba.
    • Otro de estos hijos es El Rey de la Gloria, identificado en siríaco como ����������������������������� (mlex šuvḥā), en latín como Rex Gloriosus y en chino como 地藏 (Dìzàng), que se traduce como "Tesoro de la Tierra" y se refiere a un bodhisattva chino.
    • La entidad conocida como Los Adamas de la Luz también se encuentra entre estos hijos, a la que se hace referencia en siríaco como ��i�������������������������� (adamus nuhrā), en latín como Adamas y en chino como 降魔使 (pinyin: Jiàngmó shǐ). Esta figura entra en combate y finalmente vence a un ser maligno que se manifiesta en la imagen del Rey de las Tinieblas.
    • El Gran Rey de Honor es otro de estos hijos, conocido en siríaco como ������������������������������������������������������ (malkā rabbā dikkārā), en los Rollos del Mar Muerto en arameo imperial como מלכא ڪבא דאיקרא (malka raba de-ikara), en latín como Rex Honoris y en chino como 十天大王 (pinyin: Shítiān Dàwáng), que literalmente significa 'Gran Rey de los Diez Cielos' (lit.). Este ser desempeña un papel fundamental en El Libro de Enoc (compuesto originalmente en arameo) y en la interpretación siríaca de Mani, El Libro de los Gigantes. Reside en el séptimo de los diez cielos (que corresponden a esferas celestes, siendo los siete iniciales los que albergan los planetas clásicos) y salvaguarda el punto de entrada al mundo de la luz. En la narrativa siríaco-aramea, esta entrada vigilada se denomina maṭarta (siríaco: ���������������� maṭarta).
    • Atlas, también uno de los hijos, es conocido en siríaco como ��������� (sebblā), en latín como Atlas y en chino como 持世主 (pinyin: Chíshìzhǔ). Esta entidad es responsable de sostener los ocho mundos desde abajo.
  • El sexto Hijo del Espíritu Viviente es el Dios-Llamado, identificado en siríaco como Tribunalidad (qaryā), en persa medio como Padvaxtag y en chino como 觀音. (Guanyin), que significa "observar/percibir sonidos [del mundo]" y se refiere al Bodhisattva chino de la Compasión. Esta figura es enviada por el Espíritu Viviente para despertar al Primer Hombre de su conflicto con las fuerzas de la oscuridad.

La tercera creación

• La entidad conocida como El Tercer Mensajero se identifica en siríaco como ��������������� (izgaddā), en persa medio como narēsahyazad, en parto como hridīg frēštag, y en latín como tertius legatus.
• Jesús el Esplendor es una figura identificada por varios términos lingüísticos: en siríaco como ���������������������������� (Ishoʻ Ziwā), y en chino como 光明夷數, que se traduce literalmente como 'Jesús de la Luz Brillante', o 夷數精和, que significa 'Jesús, la Esencia de Armonía''. Esta entidad tenía la tarea de despertar a Adán y Eva a la luz espiritual inherente a sus formas físicas.
• La Doncella de la Luz es designada por el término persa medio y parto qnygrwšn, y por el término chino 謹你嚧詵, que representa un préstamo fonético del persa medio.
• Las Doce Vírgenes de la Luz son mencionadas en siríaco como ���������������������������������������������������������� (tratʻesrā btultē), en persa medio como kanīgān rōšnān, y en chino como 日宮十二化女 (pinyin: Rìgōng shí'èr huànǚ), que se traduce literalmente como 'Palacio del Sol Las Doce Doncellas de Transformación'. Se considera que estas cifras se reflejan en las doce constelaciones del Zodíaco.
• La Columna de la Gloria se identifica con el término siríaco �������������� ��������������� (esṭun šuvḥā), el término persa medio srōš-ahrāy y los términos chinos 蘇露沙羅夷 (pinyin: Sūlù shāluóyí) y 盧舍那 (Lúshěnà), los cuales son transcripciones fonéticas del persa medio srōš-ahrāy. Este concepto representa el camino que recorren las almas para llegar al Mundo de la Luz, análogo a la Vía Láctea.
• El Gran Nous está asociado con
  • Sus cinco miembros (chino: 五體). La primera rama es
    • Razón.
    • Mente
    • Inteligencia
    • Pensamiento
    • Comprensión
• El Juez Justo es conocido en parto como d'dbr r'štygr y en chino como 平等王, que literalmente significa 'Rey Imparcial'.
• El último dios

El mundo de las tinieblas

• El Príncipe de las Tinieblas se identifica en siríaco como ����������������������� (mlex ḥešoxā) y en persa medio como Ahriman, figura correspondiente al supremo entidad maligna en el zoroastrismo. Esta entidad preside
  • Sus cinco reinos malignos, que se conciben como contrapartes malévolas de los cinco elementos de la luz, siendo el reino de las Tinieblas el reino más bajo.
  • Su hijo se llama ���������������� (Ashaklun) en siríaco y Az en persa medio, un nombre derivado del demonio zoroástrico Aži. Dahāka.
  En siríaco se hace referencia a
  • la compañera de su hijo como �������������������� (Nevro'el).
  • Sus descendientes son Adán y Eva, conocidos en persa medio como Gehmurd y Murdiyanag, respectivamente.
Los
• gigantes, también identificados como ángeles caídos o abortos, se designan con varios términos: en siríaco como �������������������������� (yaḥtē), que significa "abortos" o "los que cayeron", y también como ������������������������; y en griego como Ἐγρήγοροι (Egrēgoroi), que significa "Gigantes". Este concepto está vinculado a la narrativa de los ángeles caídos que se encuentra en el Libro de Enoc, un texto ampliamente utilizado por Mani en "El Libro de los Gigantes", y al נפילים (nephilim) mencionado en Génesis (6:1–4).

La Iglesia maniquea

Estructura organizativa

La Iglesia maniquea estaba estructurada en dos grupos principales: los elegidos, que se habían comprometido formalmente con los votos del maniqueísmo, y los oyentes, que participaban en la Iglesia sin realizar estos votos. A los elegidos se les prohibió consumir alcohol y carne, y participar en cosechas agrícolas o preparación de alimentos, según la doctrina de Mani de que la cosecha constituía una forma de violencia contra las plantas. En consecuencia, los Oyentes realizaban la tarea de preparar la comida, incurriendo así en este pecado, y suministraban provisiones a los Elegidos, quienes, a cambio, ofrecían oraciones para que los Oyentes los absolvieran de estas transgresiones.

Si bien la terminología para estas divisiones prevalecía durante el cristianismo primitivo, su aplicación dentro del maniqueísmo difería significativamente de su interpretación cristiana. En los textos chinos, las designaciones en persa medio y parto se traducen fonéticamente en lugar de traducirse semánticamente. Estas distinciones fueron documentadas por Agustín de Hipona.

• El jefe eclesiástico, conocido como El Líder, fue el sucesor designado de Mani y sirvió como Patriarca de la Iglesia, inicialmente con sede en Ctesifonte y más tarde, a partir del siglo IX, en Samarcanda. Este papel se identifica con el término siríaco �������������� (/kɑhnɑ/), el término parto yamag y el término chino 閻默 (pinyin: yánmò). Entre las figuras destacadas que ocuparon este cargo se incluyen Mār Sīsin (también conocido como Sisinnios), que fue el sucesor inmediato de Mani, y Abū Hilāl al-Dayhūri, un líder influyente durante el siglo VIII.
• La jerarquía maniquea incluía 12 Apóstoles, a los que se hace referencia en latín como magistrī, en siríaco como ������������ (/ʃ(ə)liħe/), en persa medio como možag, y en chino como 慕闍 (pinyin: mùdū). Entre los apóstoles iniciales de Mani se encontraban Mār Pattī (también conocido como Pattikios, que era el padre de Mani), Akouas y Mar Ammo.
• La estructura organizativa también comprendía 72 obispos, identificados por el término latino episcopī, el término siríaco ������������������til (/ʔappisqoppe/), los términos persas medios aspasag y aftadan, y los términos chinos 薩波塞 (pinyin: sàbōsāi) o 拂多誕 (pinyin: fúduōdàn). Mār Addā, uno de los discípulos iniciales de Mani, fue designado específicamente obispo.
• Los presbíteros, en total 360, fueron designados con varios términos en diferentes idiomas: latín presbyterī, siríaco ��������������� /qaʃʃiʃe/, persa medio mahistan y chino 默奚悉德 (pinyin: mòxīxīdé).
• El cuerpo general de los Elegidos era conocido como ēlēctī en latín, ���������������� /m(ə)ʃamməʃɑne/ en siríaco y ardawan o dēnāwar en persa medio. En chino, se los conocía como 阿羅緩 (pinyin: āluóhuǎn) o 電那勿 (pinyin: diànnàwù).
• Los Oyentes fueron identificados por el término latino audītōrēs, el siríaco ������������� /ʃɑmoʿe/, el persa medio niyoshagan y el chino 耨沙喭 (pinyin: nòushāyàn).

Prácticas Religiosas

Oraciones

Fuentes maniqueas indican que los adherentes participaban en rituales de oración diarios, con los Oyentes realizando cuatro oraciones y los Elegidos observando siete. Existen discrepancias entre las fuentes históricas con respecto al momento preciso de estas oraciones. El Fihrist de Al-Nadim especifica los tiempos de oración como la tarde, media tarde, justo después del atardecer y al anochecer. Por el contrario, Al-Biruni identifica los tiempos de oración como el amanecer, la salida del sol, el mediodía y el anochecer. Los elegidos realizaron además oraciones adicionales a media tarde, media hora después del anochecer y a medianoche. El relato de Al-Nadim sobre las oraciones diarias probablemente se adaptó para alinearse con los horarios de oración pública musulmana, mientras que el informe de Al-Biruni representa potencialmente una tradición anterior a la influencia islámica.

Inicialmente, cuando el relato detallado de Al-Nadim sobre las oraciones diarias constituyó la única fuente disponible, surgió la preocupación de que las prácticas maniqueas descritas podrían haber sido influenciadas o desarrolladas exclusivamente durante el califato abasí. Sin embargo, un análisis posterior reveló que el texto árabe de Al-Nadim se alinea con las descripciones encontradas en textos egipcios del siglo IV, confirmando así la antigüedad de estas prácticas.

Cada oración comenzaba con una ablución con agua o, si no había agua disponible, otras sustancias análogas a los rituales de ablución islámicos. La oración implicó una serie de bendiciones dirigidas a los apóstoles y espíritus, y cada sesión de oración incluyó doce ciclos de postración y resurrección. Durante el día, los maniqueos se orientaban hacia el Sol, y durante la noche, hacia la Luna. Al no haber Luna visible durante la noche, la orientación se desplazaba hacia el norte.

Según Fausto de Mileve, los cuerpos celestes no eran en sí mismos objetos de culto. En cambio, fueron percibidos como "barcos" que transportaban las partículas de luz del mundo hacia la deidad suprema invisible, que trasciende el tiempo y el espacio, y también como moradas de emanaciones de esta deidad suprema, como Jesús el Esplendor. Los escritos de Agustín de Hipona describen la realización de diez oraciones: la oración inicial estaba dedicada al Padre de la Grandeza, con oraciones posteriores dirigidas a deidades menores, espíritus y ángeles, que culminaban en oraciones dirigidas a los Elegidos, que buscaban la liberación del renacimiento y el sufrimiento, y el logro de la paz en el reino de la luz. De manera similar, la confesión uigur especifica cuatro oraciones, que están dirigidas al Dios supremo (Äzrua), el Dios del Sol y la Luna, el Dios Quíntuple y los Budas.

Fuentes primarias

Mani fue autor de siete libros que resumen las doctrinas centrales de la religión. De estos, sólo persisten fragmentos dispersos y traducciones de los textos originales, y la mayoría desenterrados en Egipto y Turkestán durante el siglo XX.

Si bien los seis escritos siríacos originales ya no se conservan, sus títulos siríacos se han conservado y existen fragmentos y citas de estas obras. Una cita sustancial, conservada por el autor cristiano nestoriano del siglo VIII, Theodore Bar Konai, indica una ausencia de influencia terminológica iraní o zoroástrica en los escritos arameos siríacos originales de Mani, donde la nomenclatura de las deidades maniqueas es aramea. Sin embargo, la adaptación del maniqueísmo para incorporar elementos religiosos zoroástricos parece haber comenzado durante la vida de Mani, en particular con su composición de la obra persa media Shabuhragan, un libro dedicado al emperador sasánida Shapur I.

Esta obra incluye referencias a divinidades zoroástricas, específicamente Ahura Mazda, Angra Mainyu y Āz. El maniqueísmo se caracteriza con frecuencia como una religión persa, principalmente debido a la extensa colección de textos en persa medio, parto y sogdiano (junto con turco) desenterrados por investigadores alemanes cerca de Turpan, en la actual Xinjiang, China, a principios del siglo XX. Sin embargo, cuando se ve desde la perspectiva de sus descripciones siríacas originales (citadas por Theodore Bar Konai y discutidas anteriormente), el maniqueísmo se caracteriza con mayor precisión como un fenómeno distintivo que se origina en la Babilonia aramea. Surgió simultáneamente con otros dos nuevos movimientos religiosos arameos, el judaísmo talmúdico y el mandeísmo, los cuales también surgieron en Babilonia alrededor del siglo III.

Los seis textos sagrados fundacionales del maniqueísmo, originalmente compuestos en arameo siríaco, ahora se han perdido en su forma original. Estas obras fueron traducidas a varios idiomas para facilitar la difusión de la religión. La expansión oriental condujo a traducciones al persa medio, parto, sogdiano, tocario y, finalmente, uigur y chino. Por el contrario, la propagación hacia Occidente implicó traducciones al griego, copto y latín. En consecuencia, la mayoría de los textos maniqueos existentes existen únicamente como traducciones coptas y chinas medievales de estos originales perdidos.

Henning aclara la evolución de este proceso de traducción y su impacto en los maniqueos de Asia Central:

Sin lugar a dudas, el sogdiano sirvió como idioma principal para la mayoría de los clérigos y proselitistas maniqueos en Asia Central. El persa medio (Pārsīg) y, en menor medida, el parto (Pahlavānīg), tenían un estatus lingüístico comparable al latín dentro de la iglesia cristiana medieval. Si bien el fundador del maniqueísmo utilizó el siríaco, su lengua materna, como medio principal, compuso al menos una obra en persa medio. También es probable que supervisara personalmente la traducción de algunos o todos sus extensos escritos siríacos al persa medio. Esto facilitó la capacidad de los maniqueos orientales de renunciar a estudiar los textos originales de Mani y confiar en su lugar en las versiones en persa medio. Su dominio del persa medio era fácilmente alcanzable debido a su parentesco lingüístico con el sogdiano.

Obras compuestas originalmente en siríaco

• El Evangelio de Mani (siríaco: Tribunalidad ��������������������� /ʔɛwwanɡallijon/; griego koiné: εὐαγγέλιον, que significa "buenas noticias" o "evangelio"). Ibn al-Nadim, que residió en Bagdad durante un período en el que los maniqueos todavía estaban presentes en la ciudad, registró en árabe extractos de su capítulo inicial. Estas citas aparecen en su obra 938, el Fihrist, que funcionó como un catálogo completo de todos los libros que conocía.
• El tesoro de la vida
• El Tratado (copto: πραγματεία, pragmateia)
• Secretos
• El Libro de los Gigantes: Se han desenterrado fragmentos originales de este texto en Qumrán (que data del período premaniqueo) y Turfán.
• Epístolas: Agustín incluye citas en latín de la Epístola Fundamental de Mani en varios de sus tratados antimaniqueos.
• Salmos y oraciones: un libro de salmos copto maniqueo, desenterrado en Egipto a principios del siglo XX, fue posteriormente editado y publicado por Charles Allberry entre 1938 y 1939. Esta publicación se basó en manuscritos maniqueos conservados tanto en la colección Chester Beatty como en la Academia de Berlín.

Obras compuestas originalmente en persa medio

• El Shabuhragan, un texto dedicado a Shapur I: se descubrieron fragmentos originales en persa medio en Turpan, mientras que al-Biruni conservó citas del mismo en árabe.

Textos adicionales

• El Ardahang, también conocido como el "Libro de imágenes". Dentro de la tradición iraní, esta obra es reconocida como uno de los textos sagrados de Mani, recordado a lo largo de la historia persa posterior. También se le conocía como Aržang, un término parto que significa "digno", y era famoso por sus pinturas ilustrativas. En consecuencia, los iraníes le otorgaron a Mani el epíteto de "El Pintor".
• La Kephalaia del Maestro (Κεφαλαια), traducida como "Discursos", se conserva en copto.
• Sobre el origen de su cuerpo, que es el título del Mani-Codex de Colonia, representa una traducción griega de un texto arameo que detalla los primeros años de vida de Mani.

Obras no maniqueas conservadas por la Iglesia maniquea

• Secciones de la literatura del Libro de Enoc, incluido el Libro de los Gigantes.
• La literatura perteneciente al apóstol Tomás, de quien tradicionalmente se cree que viajó a la India y fue venerado en Siria, incluye segmentos del siríaco *Los Hechos de Tomás* y *Los Salmos de Tomás*. Además, Cirilo de Jerusalén, un padre de la Iglesia del siglo IV, atribuyó *El Evangelio de Tomás* a los maniqueos.
• La narrativa de Barlaam y Josafat se originó como un cuento indio sobre Buda, y posteriormente evolucionó a través de una interpretación maniquea antes de su transformación final en la historia de un santo cristiano en las tradiciones occidentales.

Trabajos posteriores

A medida que el maniqueísmo se expandió hacia los territorios de habla persa oriental y posteriormente alcanzó el Khaganate uigur (回鶻帝國), que culminó con su presencia dentro del reino uigur de Turpan (que fue destruido alrededor de 1335), las oraciones del persa medio y parto (āfrīwan o āfurišn) y los ciclos de himnos partos (específicamente el Huwīdagmān y Angad Rōšnan, atribuidos a Mar Ammo) se incorporaron al corpus textual maniqueo. Posteriormente se tradujo una recopilación de estos textos, lo que dio como resultado la creación del Rollo de himnos chino maniqueo (chino: 摩尼教下部讚; pinyin: Móní-jiào Xiàbù Zàn), que Lieu interpreta como "Himnos para la sección inferior [es decir, los oyentes] de la religión maniquea".

Más allá de los himnos atribuidos al propio Mani, esta colección también incluye oraciones atribuidas a sus discípulos iniciales, como Mār Zaku, Mār Ammo y Mār Sīsin. Además, un texto chino distinto comprende una traducción completa del Sermón del Light Nous, estructurado como un diálogo entre Mani y su discípulo Adda.

Fuentes críticas y polémicas

Antes del descubrimiento de los textos maniqueos originales en el siglo XX, la comprensión académica del maniqueísmo se derivaba exclusivamente de descripciones y citas directas encontradas en los escritos de autores no maniqueos, que abarcaban perspectivas cristianas, musulmanas, budistas y zoroástricas. A pesar de adoptar con frecuencia una postura crítica hacia el maniqueísmo, estos autores a menudo conservaron extractos directos de las escrituras maniqueas. Esta circunstancia permitió a Isaac de Beausobre, en el siglo XVIII, realizar un amplio estudio del maniqueísmo basado íntegramente en fuentes antimaniqueas. En consecuencia, el acceso de los académicos a citas y descripciones griegas y árabes, así como a extensas citas en latín de San Agustín y una cita siríaca notablemente significativa de Theodore Bar Konai, ha existido desde hace mucho tiempo.

Representaciones patrísticas de Mani y el maniqueísmo

Eusebio ofreció el siguiente comentario:

El error de los maniqueos, que comenzó en este momento.

Acta Archelai

El potencial de inexactitud en algunos relatos históricos se ejemplifica en la narrativa sobre los orígenes del maniqueísmo presentada en el Acta Archelai. Este tratado griego antimaniqueo, compuesto antes del año 348 d.C. y reconocido predominantemente a través de su interpretación latina, fue históricamente considerado una descripción confiable del maniqueísmo hasta su refutación por Isaac de Beausobre en el siglo XVIII.

En tiempos de los Apóstoles vivía un hombre llamado Escita, a quien se describe como procedente "de Escitia", y también como "un sarraceno de raza" ("ex genere Saracenorum"). Se instaló en Egipto, donde conoció "la sabiduría de los egipcios" e inventó el sistema religioso que luego se conoció como maniqueísmo. Finalmente emigró a Palestina y, cuando murió, sus escritos pasaron a manos de su único discípulo, un tal Terebinto. Este último se trasladó a Babilonia, asumió el nombre de Budda y se esforzó en propagar las enseñanzas de su maestro. Pero él, como Escitano, sólo obtuvo una discípula, que era una anciana. Al cabo de un tiempo murió, a consecuencia de una caída desde el tejado de una casa, y los libros que había heredado de Escitano pasaron a ser propiedad de la anciana, quien, a su muerte, los legó a un joven llamado Corbicio, que había sido su esclavo. Corbicio entonces cambió su nombre por el de Manes, estudió los escritos de Escita y comenzó a enseñar las doctrinas que contenían, con muchas adiciones propias. Obtuvo tres discípulos, llamados Tomás, Addas y Hermas. Por aquel tiempo el hijo del rey persa enfermó y Manes se comprometió a curarlo; El príncipe, sin embargo, murió, por lo que Manes fue encarcelado. Logró escapar, pero finalmente cayó en manos del rey, por cuya orden fue desollado y su cadáver colgado en la puerta de la ciudad.

A. A. Bevan, quien citó esta narrativa, comentó que "no tiene derecho a ser considerada histórica".

La representación del judaísmo en la Acta Archelai

La descripción que hace Hegemonio de Mani postula que el demiurgo malévolo responsable de la creación del mundo fue el Yahvé judío. Hegemonius registra además la afirmación de Mani de que:

El texto afirma que

el Príncipe de las Tinieblas se comunicó con Moisés, los judíos y sus sacerdotes, implicando así a cristianos, judíos y paganos en un error teológico compartido a través de su adoración a esta deidad. Esta entidad, identificada como el arconte de la Oscuridad, se describe engañándolos a través de sus deseos, ya que no representa al dios de la verdad. En consecuencia, todos los individuos que depositan su fe en el dios que interactuó con Moisés y los profetas están destinados a ser sometidos junto a él, al no haber podido depositar su confianza en la verdadera deidad, que se comprometió con ellos únicamente de acuerdo con sus propias aspiraciones.

Fuentes primarias de Asia Central e Irán

A principios del siglo XX, comenzaron a surgir textos maniqueos originales tras las excavaciones dirigidas por los eruditos alemanes Albert Grünwedel y posteriormente Albert von Le Coq en Gaochang, la antigua capital del Reino maniqueo uigur cerca de Turpan en el Turquestán chino, un sitio destruido alrededor del año 1300 d.C. Aunque muchos de los escritos recuperados estaban en un estado deteriorado, se conservaron cientos de páginas de escrituras maniqueas, compuestas en tres idiomas iraníes (persa medio, parto y sogdiano) y uigur antiguo. Estos documentos fueron transportados a Alemania para su análisis y publicación en la Academia de Ciencias de Prusia en Berlín por Le Coq y otros investigadores, incluidos Friedrich W. K. Müller y Walter Bruno Henning. Si bien la gran mayoría de estos textos fueron escritos en una variante de la escritura siríaca conocida como escritura maniquea, los eruditos alemanes, posiblemente debido a la falta de fuentes apropiadas, los publicaron principalmente usando el alfabeto hebreo, que fácilmente podía sustituir las 22 letras siríacas.

Entre estas publicaciones, Manichaeische Dogmatik aus chinesischen und iranischen Texten (Dogma maniqueo a partir de textos chinos e iraníes), escrito por Ernst Waldschmidt y Wolfgang Lentz y publicado en Berlín en 1933, destaca por ser particularmente completo. Este trabajo, más que cualquier otra investigación anterior o posterior, presentó y posteriormente analizó textos maniqueos clave originales en sus escrituras nativas. Comprende principalmente secciones de textos chinos, junto con textos en persa medio y parto transcritos con el alfabeto hebreo. Tras el ascenso al poder del Partido Nazi en Alemania, la publicación de escritos maniqueos persistió durante la década de 1930; sin embargo, los editores dejaron de utilizar letras hebreas y optaron en su lugar por la transliteración a la escritura latina.

Fuentes coptas primarias

Además, en 1930, investigadores alemanes en Egipto descubrieron una importante colección de obras maniqueas escritas en copto. Aunque estos documentos también sufrieron daños, cientos de páginas completas sobrevivieron y posteriormente fueron analizadas y publicadas en Berlín a partir de 1933, antes de la Segunda Guerra Mundial, por académicos alemanes como Hans Jakob Polotsky. Lamentablemente, algunos de estos escritos coptos maniqueos se perdieron durante la guerra.

Fuentes primarias chinas

Tras el éxito de los investigadores alemanes, eruditos franceses visitaron China y descubrieron lo que posiblemente sea la colección más completa de escritos maniqueos, compuestos en chino. Estos tres textos chinos, todos descubiertos en las cuevas de Mogao entre los manuscritos de Dunhuang y todos anteriores al siglo IX, se conservan actualmente en Londres, París y Beijing. Los académicos involucrados en su descubrimiento y publicación inicial incluyeron a Édouard Chavannes, Paul Pelliot y Aurel Stein. Los estudios, análisis y traducciones originales de estos escritos aparecieron por primera vez en francés, inglés y alemán, tanto antes como después de la Segunda Guerra Mundial. Los textos chinos completos se publicaron inicialmente en Tokio, Japón, en 1927, dentro del volumen 54 del Taishō Tripiṭaka. Si bien se han vuelto a publicar tanto en Alemania (con una traducción completa al alemán junto con la edición japonesa de 1927) como en China durante las últimas tres décadas, la publicación japonesa sigue siendo la referencia autorizada para los textos chinos.

La vida griega de Mani, Códice de Colonia

Un pequeño códice, descubierto en Egipto, obtuvo reconocimiento gracias a los anticuarios de El Cairo. La Universidad de Colonia lo adquirió en 1969. Posteriormente, dos de sus académicos, Henrichs y Koenen, produjeron la edición inicial, ahora reconocida como el Mani-Codex de Colonia, que apareció en cuatro artículos dentro del Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. Este antiguo manuscrito en papiro contenía un texto griego que detallaba la vida de Mani. Este descubrimiento mejoró significativamente la comprensión de Mani, el fundador de una de las religiones mundiales más influyentes de la historia.

Uso figurativo

Los términos "maniqueo" y "maniqueísmo" se emplean ocasionalmente metafóricamente como sustituto del concepto más amplio de "dualista" cuando se refieren a una filosofía, perspectiva o visión del mundo en particular. Estos términos frecuentemente implican que la visión del mundo bajo consideración simplifica demasiado los acontecimientos históricos y los convierte en un conflicto binario entre el bien y el mal. Por ejemplo, Zbigniew Brzezinski caracterizó la visión del mundo del presidente estadounidense George W. Bush como "paranoia maniquea" durante una aparición en The Daily Show con Jon Stewart el 14 de marzo de 2007; Brzezinski aclaró que esto se refería a "la noción de que él [Bush] está liderando las fuerzas del bien contra el 'Eje del mal'". liderazgo.

El filósofo Frantz Fanon a menudo hacía referencia al concepto de maniqueísmo en sus análisis de la violencia que ocurre entre colonizadores y colonizados.

En la novela de Paul Theroux, Mi historia secreta, el protagonista define "maniqueo" para su hijo como "ver que el bien y el mal se mezclan". Antes de esta explicación, el protagonista hace referencia al cuento de Joseph Conrad "The Secret Sharer" en al menos dos ocasiones dentro del libro, una narrativa que explora de manera similar la dualidad del bien y el mal.

Notas

Obras citadas

Baker-Brian, Nicholas J. (2011). Maniqueísmo: una fe antigua redescubierta. Londres y Nueva York: T&T Clark.

• Baker-Brian, Nicholas J. (2011). Maniqueísmo: una fe antigua redescubierta. Londres y Nueva York. T&T Clark.
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• Cross, F. L.; Livingstone, EA (1974). Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana. Londres: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-211545-4.Favre, Francois (5 de mayo de 2005). Mani, the Gift of Light. Trabajo presentado en el simposio Renova, Bilthoven, Países Bajos.Foltz, Richard (2013). Religiones de Irán: desde la prehistoria hasta el presente. Londres: Publicaciones Oneworld. ISBN 978-1-78074-308-0.Gardner, Iain (2020). El fundador del maniqueísmo: repensar la vida de Mani. Cambridge: Cambridge University Press.Giversen, Soren (1988). Los papiros coptos maniqueos en la biblioteca Chester Beatty vol. III: Libro de Salmos Parte I (edición facsímil). Ginebra: Patrick Crammer.Giversen, Soren (1988). Los papiros coptos maniqueos en la biblioteca Chester Beatty Vol. IV: Libro de salmos, parte II (edición facsímil). Ginebra: Patrick Crammer.Gulácsi, Zsuzsanna (2001). Colecciones de arte maniqueo en Berlín.Turnhout.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta ubicación del editor (enlace) (Los manuscritos maniqueos originales descubiertos desde 1902 en China, Egipto y Turquestán se exhiben en el Museo de Arte Indio de Berlín).
• Heinrichs, Albert y Ludwig Koenen. (1970). Ein griechischer Mani-Kodex. (Eds.). Der Kölner Mani-Codex (P. Colon. Inv. n.º 4780), 1975–1982.
• Ibscher, Hugo (1938). Editado por Allberry, Charles R. C. Manuscritos maniqueos en la colección Chester Beatty: vol. II, Parte II: Un libro de salmos maniqueos. Stuttgart: W. Kohlammer.Legge, Francis (1964) [1914]. Precursores y rivales del cristianismo, del 330 a.C. al 330 d.C.. Nueva York: University Books. LC Catalog 64-24125.Melchert, Norman (2002). La gran conversación: una introducción histórica a la filosofía. McGraw-Hill. ISBN 978-0-19-517510-3.Skjaervo, Prods Oktor (2006). Introducción al maniqueísmo.Wurst, Gregor (julio de 2001). "Die Bema-Salmen". Revista de estudios del Cercano Oriente. 60 (3): 203–204. doi:10.1086/468925.

  Artículos externos

  • La Enciclopedia Católica contiene una entrada sobre el maniqueísmo, que es de dominio público y fue publicada en 1917.
  • Asociación Internacional de Estudios Maniqueos.
  • Restos maniqueos y cristianos en Zayton (Quanzhou, sur de China).
  • Religiones de Irán: maniqueísmo, por I.J.S. Taraporewala.
  • Investigación especial: estudios de maniqueísmo.
  • El Emperador Brillante: Libro de antecedentes de la Religión de la Luz (Parte 1).

  Fuentes maniqueas disponibles en traducción al inglés.

  • Un resumen del mito maniqueo de la creación.
  • Escritos maniqueos.
  • Maniqueísmo: una bibliografía completa y un resumen de los estudios maniqueos, incluida una selección de textos fuente maniqueos en formato PDF.
  • Una colección de textos maniqueos clave traducidos al inglés.
• El libro de los gigantes, de W.B. Henning, 1943.
• La serie Nag Hammadi and Manichaean Studies (NHMS) de Brill, que comprende varios volúmenes que incluyen traducciones al inglés de textos maniqueos.

Fuentes maniqueas secundarias disponibles en traducción al inglés.

• Obra de San Agustín, *Contra la Epístola Fundamental de Maniqueo*.
• *Acta Archelai*.

Fuentes maniqueas en sus idiomas originales.

• Fotografías del Koeln Mani-Kodex completo (griego).
• La obra siríaca maniquea citada por Theodor bar Khonai.
• Fotografías de los escritos maniqueos originales del persa medio y fragmentos descubiertos en Turpan, junto con material maniqueo adicional, incluidas imágenes de los escritos maniqueos chinos originales.
• "Sermón del alma", presentado en parto y sogdiano.
• Textos en persa medio y parto.
• MacKenzie, D. N. Mani's Šābuhragān, Parte 1 (texto y traducción), *Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos* 42/3, 1979, págs. 500–34,[1] y Parte 2 (glosario y láminas), *Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos* 43/2, 1980, págs. 288–310 [2].
• Las Escrituras maniqueas chinas incluyen: 摩尼教殘經一 ("Sutra incompleto del maniqueísmo"), 摩尼光佛教法儀略 ("El plan de enseñanza del Buda brillante Mani") y 下部讚 ("Las alabanzas de la parte inferior").

Fuentes maniqueas secundarias en sus idiomas originales.

• *Contra Epistolam Manichaei* de Agustín (latín).