marxismo

El marxismo constituye una filosofía política y una metodología para el análisis socioeconómico, que emplea una interpretación materialista dialéctica de la progresión histórica, denominada materialismo histórico, para comprender la dinámica de clases y el conflicto social. Con origen en las obras de los filósofos alemanes del siglo XIX Karl Marx y Friedrich Engels, el marco marxista plantea la lucha de clases como el impulso fundamental para la transformación histórica.

Marxismo es una filosofía política y un método de análisis socioeconómico que utiliza una interpretación materialista dialéctica del desarrollo histórico, conocida como materialismo histórico, para comprender las relaciones de clase y el conflicto social. El enfoque marxista, que se originó en las obras de los filósofos alemanes del siglo XIX Karl Marx y Friedrich Engels, considera la lucha de clases como la fuerza impulsora central del cambio histórico.

El análisis marxista afirma que el modo de producción económico de una sociedad constituye la base de su existencia social, política e intelectual, un concepto resumido en el modelo de base y superestructura. En su crítica del capitalismo, el marxismo sostiene que la clase dominante, conocida como burguesía, que controla los medios de producción, explota sistemáticamente a la clase trabajadora, o proletariado, que debe vender su fuerza de trabajo para sobrevivir. Esta relación inherente, según Marx, engendra alienación, crisis económicas recurrentes y una intensificación del conflicto de clases. Marx teorizó que estas contradicciones intrínsecas precipitarían una revolución proletaria, que culminaría con el derrocamiento del capitalismo y el establecimiento de un modo de producción socialista. Para los seguidores del marxismo, esta transición representa una etapa indispensable hacia una sociedad comunista sin clases y sin Estado.

Tras la desaparición de Marx, sus teorías han sido ampliadas y adaptadas por numerosos académicos y movimientos políticos, dando lugar a un espectro diverso de tradiciones intelectuales. El más destacado de ellos en el siglo XX fue el marxismo-leninismo, que evolucionó después de la muerte de Vladimir Lenin y sirvió como doctrina oficial de la Unión Soviética y otros estados marxistas. Por el contrario, han surgido varias corrientes académicas y disidentes, incluido el marxismo occidental, el humanismo marxista y el marxismo libertario, que frecuentemente critican el socialismo de Estado y enfatizan aspectos como la cultura, la filosofía y la autonomía individual. Esta evolución multifacética significa que no existe una teoría marxista única y definitiva.

El marxismo es reconocido como una de las tradiciones intelectuales más influyentes y polémicas de la historia contemporánea. Ha inspirado revoluciones, movimientos sociales y organizaciones políticas en todo el mundo, al mismo tiempo que ha dado forma profunda a numerosas disciplinas académicas. Conceptos centrales marxistas, como alienación, explotación y lucha de clases, se han vuelto fundamentales para las ciencias sociales y las humanidades, impactando campos que van desde la sociología y la crítica literaria hasta las ciencias políticas y los estudios culturales. La interpretación y aplicación práctica de las ideas marxistas siguen siendo temas de intenso debate, tanto dentro del discurso político como en la investigación académica.

El marxismo se esfuerza por dilucidar los fenómenos sociales dentro de cualquier sociedad determinada mediante un examen de las condiciones materiales y las actividades económicas necesarias para satisfacer los requisitos materiales humanos. Postula que la estructura de la organización económica, o modo de producción, ejerce influencia sobre todos los demás fenómenos sociales, abarcando relaciones sociales, instituciones políticas, marcos legales, sistemas culturales, estética e ideologías más amplios. Estas relaciones sociales y el sistema económico constituyen colectivamente una base y una superestructura. A medida que avanzan las fuerzas productivas (por ejemplo, la tecnología), las formas organizativas de producción existentes se vuelven obsoletas e impiden un mayor progreso. Karl Marx articuló esta dinámica: "En una determinada etapa de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o -esto simplemente expresa lo mismo en términos legales- con las relaciones de propiedad dentro del marco de las cuales han operado hasta ahora. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces comienza una era de revolución social".

El marxismo busca explicar los fenómenos sociales dentro de cualquier sociedad analizando las condiciones materiales y las actividades económicas necesarias para satisfacer las necesidades materiales humanas. Asume que la forma de organización económica, o modo de producción, influye en todos los demás fenómenos sociales, incluidas las relaciones sociales más amplias, las instituciones políticas, los sistemas legales, los sistemas culturales, la estética y las ideologías. Estas relaciones sociales y el sistema económico forman una base y una superestructura. A medida que mejoran las fuerzas de producción (por ejemplo, la tecnología), las formas existentes de organización de la producción se vuelven obsoletas y obstaculizan mayores avances. Karl Marx escribió: "En una determinada etapa de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o -esto simplemente expresa lo mismo en términos legales- con las relaciones de propiedad en el marco de las cuales han operado hasta ahora. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces comienza una era de revolución social."

Estas ineficiencias sistémicas emergen como contradicciones sociales, que posteriormente alimentan la lucha de clases. Dentro del modo de producción capitalista, este conflicto ocurre principalmente entre la burguesía, una minoría propietaria de los medios de producción, y el proletariado, la gran mayoría responsable de producir bienes y servicios. Desde el punto de vista teórico de que el cambio social surge de la lucha inherente entre clases sociales en conflicto, una perspectiva marxista postula que el capitalismo inherentemente explota y oprime al proletariado, culminando así inevitablemente en una revolución proletaria. En un marco socialista, la propiedad privada de los medios de producción sería reemplazada por modelos cooperativos. Una economía socialista priorizaría la producción para el uso, centrándose en satisfacer las necesidades humanas en lugar de generar ganancias privadas. Friedrich Engels articuló que "el modo de apropiación capitalista, en el que el producto esclaviza primero al productor y luego al apropiador, es reemplazado por el modo de apropiación de los productos que se basa en la naturaleza de los medios de producción modernos; por un lado, la apropiación social directa, como medio para el mantenimiento y la extensión de la producción; por el otro, la apropiación individual directa, como medio de subsistencia y disfrute".

Los defensores de La economía marxista sostiene que el capitalismo es económicamente insostenible e inherentemente incapaz de mejorar los niveles de vida, principalmente porque busca compensar la caída de la tasa de ganancia reduciendo los salarios de los empleados y los beneficios sociales, a menudo junto con la participación en una agresión militar. Se postula que el modo de producción socialista reemplazará al capitalismo como sistema de producción humana dominante, logrado a través de la revolución obrera. La teoría marxista de la crisis afirma que el socialismo representa una necesidad económica y no una mera inevitabilidad.

Etimología

La designación marxismo ganó prominencia a través de Karl Kautsky, quien se identificó como un marxista ortodoxo en medio del cisma ideológico entre los seguidores ortodoxos y revisionistas de Marx. Eduard Bernstein, el homólogo revisionista de Kautsky, también adoptó posteriormente el término.

El propio Engels no apoyó la aplicación del término marxismo para caracterizar ni sus propias perspectivas ni las de Marx. Afirmó que el término estaba siendo explotado como un recurso retórico por individuos que buscaban presentarse como auténticos discípulos de Marx, al mismo tiempo que etiquetaban a otros con denominaciones distintas, como lasalianos. En 1882, Engels contó que Marx había criticado al autoproclamado marxista Paul Lafargue, afirmando que si las opiniones de Lafargue eran realmente marxistas, entonces "una cosa es segura y es que no soy marxista".

Materialismo histórico

La sociedad no está formada por individuos, sino que expresa la suma de interrelaciones, las relaciones dentro de las cuales se encuentran estos individuos.

El marxismo emplea una metodología materialista, inicialmente denominada concepción materialista de la historia por Marx y Engels, y posteriormente reconocida más ampliamente como materialismo histórico. Este enfoque analiza los impulsores fundamentales de la evolución y transformación social a través de la lente de los modos humanos colectivos de subsistencia. La exposición que hace Marx de esta teoría se detalla en La ideología alemana (1845) y el prefacio de Una contribución a la crítica de la economía política (1859). Se supone que todos los elementos fundamentales de una sociedad, incluidas las clases sociales, las estructuras políticas y las ideologías, se originan en la actividad económica, constituyendo así la "base y la superestructura". Esta metáfora delinea el amplio conjunto de relaciones sociales a través de las cuales los seres humanos generan y perpetúan su existencia social. Marx afirmó que "la suma total de las fuerzas de producción accesibles a los hombres determina la condición de la sociedad" y establece la base económica de una sociedad.

La base abarca las fuerzas materiales de producción, específicamente el trabajo, los medios de producción y las relaciones de producción, es decir, los marcos sociopolíticos que gobiernan la producción y la distribución. De esta base económica emana una superestructura que comprende "formas de conciencia social" jurídicas y políticas, que están condicionadas por la base y, a su vez, dan forma tanto a la superestructura misma como a la ideología predominante de una sociedad determinada. Las discrepancias entre la evolución de las fuerzas productivas materiales y las relaciones de producción existentes instigan revoluciones sociales, en las que las alteraciones de la base económica precipitan la transformación social de la superestructura.

Esta relación es inherentemente reflexiva, ya que la base genera inicialmente la superestructura y posteriormente sirve como elemento fundacional para una forma particular de organización social. Estas organizaciones sociales recién establecidas pueden entonces influir recíprocamente tanto en la base como en la superestructura, haciendo que la relación sea dinámica en lugar de estática. Esta interacción dialéctica se caracteriza e impulsa por conflictos y contradicciones inherentes. Como aclaró Engels: "La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes es la historia de las luchas de clases. Hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos, señores y siervos, maestros de gremio y oficiales, en una palabra, opresores y oprimidos, estaban en constante oposición unos contra otros, libraban una lucha ininterrumpida, ahora oculta, ahora abierta, una lucha que cada vez terminaba, ya sea en una reconstitución revolucionaria de la sociedad en general, o en la ruina común de las partes contendientes. clases."

Marx postuló que los conflictos de clases recurrentes constituyen el impulso principal de la historia humana, manifestándose como distintas etapas de desarrollo en Europa occidental. En consecuencia, delineó la historia humana como compuesta de cuatro etapas de desarrollo en la organización de las relaciones de producción:

1. Comunismo primitivo: Caracterizado por sociedades tribales cooperativas.
2. Sociedad esclavista: Implica la transición de estructuras tribales a ciudades-estado, lo que lleva al surgimiento de una aristocracia.
3. Feudalismo: Definido por los aristócratas como la clase dominante, mientras que los comerciantes evolucionan gradualmente hacia la burguesía.
4. Capitalismo: presenta a los capitalistas como la clase dominante, responsable de crear y emplear al proletariado.

Aunque el materialismo histórico se describe a menudo como una teoría materialista de la historia, Marx negó explícitamente haber formulado una clave histórica universal. Afirmó que la concepción materialista de la historia no es "una teoría histórico-filosófica de la marche générale, impuesta por el destino a cada pueblo, cualesquiera que sean las circunstancias históricas en las que se encuentre". En una carta de 1877 al editor del periódico ruso Otechestvennye Zapiski, Marx aclaró que su marco teórico se basaba en un análisis concreto de las condiciones europeas específicas.

Crítica del capitalismo

Según Vladimir Lenin, un destacado teórico marxista y socialista revolucionario, "el contenido principal del marxismo" residía en "la doctrina económica de Marx". Marx demostró meticulosamente cómo la burguesía capitalista y sus economistas asociados propagaron lo que él consideraba una falacia: que "los intereses del capitalista y del trabajador son... uno y el mismo". Sostuvo que este engaño se perpetuó al defender la noción de que "el crecimiento más rápido posible del capital productivo" beneficiaba tanto a los capitalistas ricos como a los trabajadores al garantizar el empleo.

La explotación se define fundamentalmente por el excedente de trabajo: la cantidad de trabajo realizado más allá de lo que se compensa en bienes o salarios. Este fenómeno ha sido una característica socioeconómica generalizada de todas las sociedades de clases y sirve como un diferenciador primario entre las clases sociales. La capacidad de una clase social para controlar los medios de producción facilita la explotación de otras clases. Dentro del capitalismo, la teoría del valor trabajo es un principio central, que afirma que el valor de una mercancía es equivalente al tiempo de trabajo socialmente necesario requerido para su producción. En estas condiciones, la plusvalía (la disparidad entre el valor generado y el valor recibido por un trabajador) es sinónimo de excedente de trabajo, materializando así la explotación capitalista mediante la extracción de plusvalía del trabajador.

En los sistemas económicos precapitalistas, la explotación de los trabajadores se imponía principalmente mediante la coerción física. Por el contrario, bajo el modo de producción capitalista, los trabajadores, al carecer de propiedad de los medios de producción, se ven obligados a participar "voluntariamente" en una relación laboral de explotación con un capitalista para asegurar sus necesidades básicas. Si bien la elección de empleador por parte de un trabajador puede parecer voluntaria, el imperativo fundamental de trabajar o afrontar la miseria hace que la explotación sea inevitable. En consecuencia, la naturaleza voluntaria percibida de la participación de un trabajador en una sociedad capitalista es ilusoria, ya que la explotación se origina en la esfera de la producción, no en la circulación. Marx subrayó que el capitalismo per se no defrauda inherentemente al trabajador.

La alienación, o Entfremdung en alemán, se conceptualiza como la separación de los individuos de su humanidad inherente, que emergen sistemáticamente del modo de producción capitalista. Dentro del capitalismo, la producción de trabajo recae en los empleadores, quienes se apropian de la plusvalía generada por los trabajadores, fomentando así un estado de alienación entre la fuerza laboral. Desde la perspectiva de Marx, la alienación constituye una descripción objetiva de la condición del trabajador bajo el capitalismo, independiente de la conciencia subjetiva del trabajador sobre este estado.

A pesar de sus críticas, Marx también reconoció ciertos resultados positivos del capitalismo, afirmando que "ha creado fuerzas productivas más masivas y más colosales que todas las generaciones precedentes juntas" y que "ha puesto fin a todos los acuerdos feudales y patriarcales".

Clases sociales

Marx delineó las clases sociales según dos criterios principales: la propiedad de los medios de producción y el control sobre la fuerza de trabajo de otros. Aplicando esta clasificación basada en la propiedad, identificó los siguientes estratos sociales dentro del modo de producción capitalista:

• El proletariado se define como "[L]a clase de trabajadores asalariados modernos que, al no tener medios de producción propios, se ven obligados a vender su fuerza de trabajo para poder vivir". El sistema capitalista crea condiciones donde la burguesía puede explotar al proletariado, ya que el trabajo realizado por los trabajadores genera una plusvalía que excede sus salarios. El
  • Lumpenproletariado comprende marginados de la sociedad, incluidos criminales, vagabundos, mendigos y prostitutas, caracterizados por una ausencia total de conciencia política o de clase. Marx sostuvo que este segmento particular del proletariado, carente de interés en los asuntos económicos nacionales o internacionales, no contribuiría a la eventual revolución social.
• La burguesía está formada por aquellos que "poseen los medios de producción" y adquieren fuerza de trabajo del proletariado, participando así en su explotación. Esta clase se subdivide a su vez en burguesía propiamente dicha y pequeña burguesía. La
  • pequeña burguesía se refiere a individuos que trabajan y poseen la capacidad de comprar fuerza de trabajo limitada, abarcando a propietarios de pequeñas empresas, campesinos, terratenientes y trabajadores cualificados. La teoría marxista postula que la evolución continua de los medios de producción conducirá en última instancia a la disolución de la pequeña burguesía, relegándola de la clase media al proletariado.
• Los propietarios representan una clase social históricamente prominente que mantiene cierto grado de riqueza e influencia.
• El campesinado y los agricultores constituyen una clase dispersa, generalmente incapaz de organizarse eficazmente o instigar una transformación socioeconómica significativa. Se predijo que la mayoría de este grupo pasaría al proletariado, mientras que una porción más pequeña podría ascender al estatus de terratenientes.

La conciencia de clase significa la conciencia de una clase social de su propia identidad y su posición dentro del mundo social, junto con su capacidad de actuar racionalmente en pos de sus intereses colectivos. Esta conciencia se considera esencial para que una clase social inicie con éxito una revolución y posteriormente establezca la dictadura del proletariado.

Aunque Marx no definió explícitamente la ideología, empleó el término para caracterizar la creación de representaciones de la realidad social. Engels explicó más detalladamente que "la ideología es un proceso realizado por el llamado pensador conscientemente, es cierto, pero con una conciencia falsa. Las verdaderas fuerzas motrices que lo impulsan siguen siendo desconocidas para él; de lo contrario, simplemente no sería un proceso ideológico. Por lo tanto, imagina fuerzas motrices falsas o aparentes".

Dado el control de la clase dominante sobre los medios de producción, la superestructura social, que comprende las ideas sociales dominantes, está moldeada por los intereses de esta clase. En La ideología alemana, Marx afirmó que "[l]as ideas de la clase dominante son en cada época las ideas dominantes, es decir, la clase que es la fuerza material dominante de la sociedad es, al mismo tiempo, su fuerza intelectual dominante". Inicialmente, el término economía política designaba el examen de las condiciones materiales que subyacen a la producción económica dentro del capitalismo. Dentro de un marco marxista, la economía política investiga específicamente los medios de producción, particularmente el capital, y su manifestación como actividad económica.

Este marco ideológico surgió de la convicción socialista de que la propiedad colectiva de los medios de producción (que abarca industrias, tierras, recursos naturales, infraestructura comercial y riqueza social) erradicaría las condiciones laborales de explotación inherentes al capitalismo. Los marxistas teorizaron que una revolución proletaria conduciría a la toma del Estado, al que veían como un instrumento para la subyugación de clases. Este estado luego se utilizaría para reprimir a la clase capitalista previamente dominante y, mediante la implementación de lugares de trabajo de propiedad común y controlados democráticamente, establecer una sociedad comunista, que los marxistas consideraban la encarnación de la verdadera democracia. Además, un sistema económico basado en la cooperación para las necesidades humanas y el mejoramiento social, en lugar de la búsqueda competitiva de ganancias por parte de numerosos actores independientes, significaría la disolución de la sociedad de clases, una división que Marx identificó como la característica fundamental de todas las épocas históricas anteriores. Marx percibió la naturaleza esencial de la sociedad capitalista como análoga a una sociedad esclavista, en la que una minoría explota a la mayoría.

A través de la propiedad colectiva de los medios de producción, se elimina el afán de lucro y se introduce un impulso hacia el florecimiento humano. A medida que el excedente generado por los trabajadores pasa a ser propiedad de la sociedad en su conjunto, la distinción entre clases productoras y clases apropiadoras deja de existir. Además, dado que se conceptualiza que el Estado se origina a partir de los criados contratados por las primeras clases dominantes para proteger sus privilegios económicos, se espera que se disuelva gradualmente una vez que hayan desaparecido las condiciones que necesitaban su existencia.

Comunismo, revolución y socialismo

Como se expresa en El Manual de Oxford de Karl Marx, "Marx usó muchos términos para referirse a una sociedad poscapitalista: humanismo positivo, socialismo, comunismo, reino de individualidad libre, libre asociación de productores, etc. Usó estos términos de manera completamente intercambiable. La noción de que 'socialismo' y 'comunismo' son etapas históricas distintas es ajena a su trabajo y solo entró en el léxico del marxismo después de su muerte".

Según Según la teoría marxista ortodoxa, el derrocamiento del capitalismo mediante una revolución socialista en la sociedad contemporánea se considera inevitable. Si bien la inevitabilidad de una eventual revolución socialista sigue siendo un tema polémico entre varias escuelas de pensamiento marxistas, todos los marxistas sostienen que el socialismo es una necesidad. Los marxistas sostienen que una sociedad socialista ofrece beneficios significativamente mayores a la mayoría de la población en comparación con su contraparte capitalista. Antes de la Revolución Rusa, Vladimir Lenin afirmó: "La socialización de la producción conducirá necesariamente a la conversión de los medios de producción en propiedad de la sociedad... Esta conversión tendrá como resultado directo un inmenso aumento de la productividad del trabajo, una reducción de las horas de trabajo y la sustitución de los restos, las ruinas de la producción desunida, primitiva y en pequeña escala, por trabajo colectivo y mejorado". El fracaso de la Revolución Rusa de 1905, junto con la incapacidad de los movimientos socialistas para resistir el estallido de la Primera Guerra Mundial, impulsó esfuerzos teóricos renovados y contribuciones significativas de Lenin y Rosa Luxemburgo hacia una comprensión más profunda de la teoría de la crisis de Marx y los esfuerzos por formular una teoría del imperialismo.

Democracia

Karl Marx criticó la democracia liberal por su percepción de insuficiencia, citando las condiciones socioeconómicas desiguales de los trabajadores durante la Revolución Industrial como un factor que socavaba la agencia democrática de los ciudadanos. Los marxistas exhiben diversas perspectivas sobre la democracia. Dentro del pensamiento marxista, los modelos democráticos abarcan la democracia soviética, la nueva democracia y la democracia popular de proceso integral, que potencialmente involucran procesos electorales para organizar el excedente de mano de obra. El centralismo democrático dicta que las decisiones políticas ratificadas por los votos del partido son obligatorias para todos los miembros del partido. El propio Karl Marx identificó la libertad de expresión y la libertad de prensa como requisitos previos esenciales para la democracia.

Escuelas de pensamiento

Como tradición intelectual, el marxismo ha influido profundamente en la sociedad y el mundo académico. Hasta la fecha, su impacto se extiende a numerosos campos, incluidos la antropología, la arqueología, la teoría del arte, la criminología, los estudios culturales, la economía, la educación, la ética, la teoría del cine, la geografía, la historiografía, la crítica literaria, los estudios de los medios, la filosofía, las ciencias políticas, la economía política, el psicoanálisis, los estudios científicos, la sociología, el teatro y la planificación urbana.

Clásico

El marxismo clásico se refiere al conjunto de teorías socioeconómicas y políticas desarrolladas por Karl Marx y Friedrich Engels. Ernest Mandel observó que "el marxismo es siempre abierto, siempre crítico, siempre autocrítico". Esta perspectiva diferencia el marxismo, tal como se entiende comúnmente, de las convicciones reales de Marx. En 1883, Marx escribió a su yerno Paul Lafargue y al líder sindical francés Jules Guesde, quienes afirmaron su adhesión a los principios marxistas, acusándolos de "frasear revolucionarias" y desestimando la importancia de los esfuerzos reformistas. Esta correspondencia es la fuente de la conocida declaración de Marx de que si su postura política constituía marxismo, entonces 'ce qu'il y a de sure c'est que moi, je ne suis pas Marxiste' ("lo que es seguro es que yo mismo no soy marxista").

Libertario

El marxismo libertario subraya las dimensiones antiautoritarias y emancipadoras inherentes al pensamiento marxista. Las manifestaciones iniciales del marxismo libertario, incluido el comunismo de izquierda, surgieron en oposición directa al marxismo-leninismo.

El marxismo libertario critica con frecuencia posturas reformistas, como las adoptadas por los socialdemócratas. Sus diversas corrientes a menudo derivan ideas de los escritos posteriores de Karl Marx y Friedrich Engels, particularmente los Grundrisse y La guerra civil en Francia. Este énfasis resalta la convicción marxista de que la clase trabajadora posee la capacidad de determinar su propio futuro, obviando la necesidad de que un partido de vanguardia interceda o facilite su emancipación. Junto con el anarquismo, el marxismo libertario constituye una rama principal del socialismo libertario.

El alcance del marxismo libertario abarca diversas corrientes, incluido el autonomismo, el comunismo de consejos, el de leonismo, el letrismo, elementos de la nueva izquierda, el situacionismo, el freudomarxismo (un enfoque psicoanalítico), el socialismo o barbarie y el obrerismo. Esta tradición intelectual ha impactado significativamente tanto el pensamiento posizquierdista como el anarquista social. Entre los teóricos destacados asociados con el marxismo libertario se incluyen Maurice Brinton, Cornelius Castoriadis, Guy Debord, Raya Dunayevskaya, Daniel Guérin, C. L. R. James, Rosa Luxemburg, Antonio Negri, Anton Pannekoek, Fredy Perlman, Ernesto Screpanti, E. P. Thompson, Raoul Vaneigem y Yanis Varoufakis, y este último afirmó que el propio Marx se adhirió al marxismo libertario. principios.

Humanista

El humanismo marxista surgió en 1932 tras la publicación de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 de Marx, y obtuvo un reconocimiento significativo durante las décadas de 1950 y 1960. Los partidarios del humanismo marxista abogan por un hilo intelectual continuo que conecte los primeros textos filosóficos de Marx, donde articuló su teoría de la alienación, con el análisis estructural de la sociedad capitalista presentado en sus obras posteriores, como El capital. Sostienen que una comprensión profunda de los fundamentos filosóficos de Marx es esencial para una interpretación adecuada de sus escritos posteriores.

En contraste con el materialismo dialéctico oficial de la Unión Soviética y las interpretaciones de Marx derivadas del marxismo estructural de Louis Althusser, los humanistas marxistas afirman que la obra de Marx representa una extensión o trascendencia del humanismo de la Ilustración. Mientras que otras filosofías marxistas conceptualizan el marxismo como una ciencia natural, el humanismo marxista reafirma el principio de que "el hombre es la medida de todas las cosas", postulando que los humanos son fundamentalmente distintos del resto del orden natural y deben ser abordados como tales dentro de los marcos teóricos marxistas.

Académico

Una encuesta de 2007 entre académicos estadounidenses realizada por Neil Gross y Solon Simmons indicó que el 17,6% de los profesores de ciencias sociales y el 5,0% de los profesores de humanidades se autoidentifican como marxistas, mientras que la proporción de profesores que se identifican como marxistas en todas las demás disciplinas osciló entre el 0% y el 2%.

Arqueología

Los fundamentos teóricos de la arqueología marxista se originaron en la Unión Soviética en 1929, marcado por la publicación de "Por una historia soviética de la cultura material" del joven arqueólogo Vladislav I. Ravdonikas. Este trabajo criticaba la disciplina arqueológica predominante como inherentemente burguesa y, por tanto, antisocialista. En consecuencia, como parte de las reformas académicas implementadas bajo la administración del Secretario General Joseph Stalin, se puso un énfasis significativo en la adopción a nivel nacional de la arqueología marxista.

Estos avances teóricos fueron adoptados posteriormente por arqueólogos que operaban en naciones capitalistas más allá del bloque leninista, particularmente por el académico australiano V. Gordon Childe, quien aplicó la teoría marxista a sus interpretaciones de la evolución social humana.

Sociología

La sociología marxista, definida como el estudio sociológico desde un punto de vista marxista, constituye "una forma de teoría del conflicto asociada con... el objetivo del marxismo de desarrollar una ciencia positiva (empírica) de la sociedad capitalista como parte de la movilización de una clase trabajadora revolucionaria". La Asociación Estadounidense de Sociología mantiene una sección dedicada a temas dentro de la sociología marxista, que está "interesada en examinar cómo las ideas de la metodología y el análisis marxistas pueden ayudar a explicar la compleja dinámica de la sociedad moderna".

Influenciada por las contribuciones filosóficas de Karl Marx, la sociología marxista surgió a finales del siglo XIX y principios del XX. Junto a Marx, Max Weber y Émile Durkheim son reconocidos como figuras fundamentales en el período formativo de la sociología. La escuela sociológica marxista inaugural, conocida como austromarxismo, contó con Carl Grünberg y Antonio Labriola entre sus miembros más destacados. En la década de 1940, la escuela marxista occidental ganó aceptación dentro de la academia occidental, diversificándose posteriormente en varias perspectivas, incluida la Escuela de Frankfurt y la teoría crítica. El estatus de la Teoría Crítica como un derivado significativo del marxismo sigue siendo un tema de debate. Un objetivo compartido que une al marxismo y la teoría crítica es el interés en los esfuerzos por desmantelar las estructuras opresivas, excluyentes y dominantes. Debido a su respaldo histórico por parte de los aparatos estatales, se ha producido una fuerte reacción contra la ideología marxista en naciones poscomunistas, como Polonia. Sin embargo, persiste como un marco importante en la investigación sociológica respaldada y financiada por los estados comunistas, especialmente en China.

Economía

La economía marxista representa una escuela de pensamiento económico arraigada en la crítica de la economía política clásica inicialmente articulada por Karl Marx y Friedrich Engels. Esta disciplina se centra en analizar las crisis capitalistas, la función y asignación del excedente de producto y del plusvalor en diversos sistemas económicos, la esencia y génesis del valor económico, la influencia de las clases y la lucha de clases en la dinámica económica y política, y la trayectoria de la evolución económica. Aunque la escuela marxista se considera heterodoxa, los conceptos que se originan en la economía marxista han enriquecido la comprensión generalizada de la economía global. Ciertos conceptos económicos marxistas, particularmente aquellos relacionados con la acumulación de capital y el ciclo económico, como la destrucción creativa, han sido adaptados para su aplicación dentro de marcos capitalistas.

Educación

La educación marxista amplía los escritos de Marx y los movimientos que inspiró a través de diversos enfoques. Más allá de las contribuciones de la psicología educativa de Lev Vygotsky y la pedagogía de Paulo Freire, el trabajo fundamental de Samuel Bowles y Herbert Gintis, Schooling in Capitalist America, investiga la reforma educativa en Estados Unidos, su conexión con la perpetuación del capitalismo y el potencial para aprovechar sus contradicciones inherentes dentro de los movimientos revolucionarios. El trabajo de Peter McLaren, particularmente desde principios del siglo XXI, ha hecho avanzar significativamente la teoría educativa marxista a través del desarrollo de una pedagogía crítica revolucionaria, una trayectoria que también siguieron Glenn Rikowski, Dave Hill y Paula Allman. Otros académicos marxistas, incluidos Tyson E. Lewis, Noah De Lissovoy, Gregory Bourassa y Derek R. Ford, han examinado las estructuras y metodologías pedagógicas de los sistemas educativos capitalistas y comunistas. Curry Malott ha sido pionero en un análisis histórico marxista de la educación en Estados Unidos, mientras que Marvin Gettleman investigó la evolución histórica de la educación comunista. Sandy Grande ha integrado la teoría educativa marxista con enfoques pedagógicos indígenas, y otros, como John Holt, analizan la educación de adultos a través de una lente marxista.

Otros desarrollos incluyen:

• Las dimensiones estéticas de la educación marxista
• Análisis marxistas sobre la función del capital fijo dentro de los marcos educativos capitalistas
• La psicología educativa relativa al capital
• Las contribuciones de Lenin a la teoría de la educación
• El papel pedagógico del Partido Comunista

Los esfuerzos de investigación contemporáneos exploran y promueven la pedagogía marxista dentro de la época posdigital.

Historiografía

La historiografía marxista representa una tradición académica profundamente moldeada por los principios marxistas, que enfatiza principalmente el papel fundamental de la clase social y los determinantes económicos en la configuración de las trayectorias históricas. Este enfoque ha avanzado significativamente en el estudio de la clase trabajadora, las nacionalidades marginadas y el marco metodológico de la "historia desde abajo". La obra histórica fundamental de Friedrich Engels, Der deutsche Bauernkrieg (La guerra de los campesinos alemanes), examinó meticulosamente el conflicto social dentro de la Alemania protestante temprana, centrándose en el surgimiento de clases capitalistas. Este análisis de La guerra de los campesinos alemanes ejemplifica el compromiso marxista con la "historia desde abajo", integrando el análisis de clases con un marco interpretativo dialéctico.

El conciso tratado de Engels, La situación de la clase trabajadora en Inglaterra en 1844, jugó un papel crucial en el fomento del movimiento socialista dentro del discurso político británico. Las importantes contribuciones de Karl Marx a la historia social y política abarcan obras como El decimoctavo brumario de Luis Napoleón, El Manifiesto comunista, La ideología alemana y secciones específicas de El capital que delinean el desarrollo histórico de los capitalistas y proletarios de la sociedad inglesa preindustrial. En la Unión Soviética, la historiografía marxista enfrentó limitaciones debido a las demandas gubernamentales de narrativas históricas ideológicamente predeterminadas. Un ejemplo destacado es la Historia del Partido Comunista de la Unión Soviética (Bolcheviques), publicada en la década de 1930, cuyo objetivo era legitimar la estructura y las operaciones del partido bolchevique bajo Joseph Stalin. Al mismo tiempo, surgió un grupo distinto de historiadores dentro del Partido Comunista de Gran Bretaña (CPGB) en 1946.

Aunque miembros prominentes de este grupo británico, en particular Christopher Hill y E. P. Thompson, se desafiliaron del CPGB después de la Revolución Húngara de 1956, los principios fundacionales de la historiografía marxista británica persistieron en su erudición posterior. La obra fundamental de Thompson, La formación de la clase trabajadora inglesa, se asocia frecuentemente con este colectivo intelectual. Bandits de Eric Hobsbawm ejemplifica aún más las contribuciones de este grupo. C. L. R. James también surgió como un importante defensor de la metodología de la "historia desde abajo". Mientras residía en Gran Bretaña durante la composición de su aclamada obra, Los jacobinos negros (1938), James mantuvo una postura marxista antiestalinista, operando así independientemente del CPGB. En el contexto indio, B. N. Datta y D. D. Kosambi son reconocidos como las figuras fundacionales de la historiografía marxista. Los principales académicos contemporáneos en este campo incluyen a R. S. Sharma, Irfan Habib, Romila Thapar, D. N. Jha y K. N. Panikkar, muchos de los cuales ahora son de edad avanzada, superando los 75 años.

Crítica literaria

La crítica literaria marxista abarca en términos generales enfoques críticos de la literatura basados en teorías socialistas y dialécticas. Esta perspectiva postula que las obras literarias funcionan como reflejo de las estructuras sociales de las que emergen. Los partidarios de la teoría marxista sostienen que la literatura en sí misma constituye una institución social, que cumple un papel ideológico distinto moldeado por los antecedentes y el marco ideológico del autor. Entre los críticos literarios marxistas notables se incluyen Mikhail Bakhtin, Walter Benjamin, Terry Eagleton y Fredric Jameson.

Estética

La estética marxista constituye un marco teórico para comprender la belleza y el arte, fundamentalmente arraigado en los principios articulados por Karl Marx. Este enfoque emplea una metodología dialéctica y materialista, o materialista dialéctica, para analizar el dominio cultural, en particular los aspectos relacionados con el gusto, como el arte y la belleza. Los defensores del marxismo afirman que las condiciones económicas y sociales, especialmente las relaciones de clase que se derivan de estas condiciones, influyen profundamente en todas las facetas de la existencia humana, abarcando convicciones religiosas, estructuras legales y paradigmas culturales.

Historial

Karl Marx y Friedrich Engels

La erudición de Karl Marx examinó críticamente la alienación y explotación experimentada por la clase trabajadora, la dinámica del modo de producción capitalista y la teoría del materialismo histórico. Es conocido por su análisis de la historia a través de la lente de la lucha de clases, un concepto articulado sucintamente en la declaración inicial de El Manifiesto Comunista (1848): "La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes es la historia de las luchas de clases".

Friedrich Engels desarrolló en colaboración la teoría comunista junto con Karl Marx. Su encuentro inicial se produjo en septiembre de 1844, donde reconocieron una convergencia en sus perspectivas filosóficas y socialistas, lo que los llevó a ser coautores de obras como Die heilige Familie (La Sagrada Familia). Tras la expulsión de Marx de Francia en enero de 1845, se trasladaron a Bélgica, una nación que ofrecía mayor libertad intelectual en comparación con otros estados europeos. En enero de 1846 regresaron a Bruselas para establecer el Comité Comunista por Correspondencia.

En 1847, comenzó el esfuerzo de colaboración para producir El Manifiesto Comunista (1848), extrayendo conceptos fundamentales de Los principios del comunismo de Engels. Este folleto de 12.000 palabras se publicó posteriormente en febrero de 1848, apenas seis semanas después de su creación. Tras su expulsión de Bélgica en marzo, se trasladaron a Colonia, donde fundaron el periódico políticamente radical Neue Rheinische Zeitung.

Tras la muerte de Marx en 1883, Engels asumió el papel de editor y traductor de las obras completas de Marx. A través de su publicación de 1884, Los orígenes de la familia, la propiedad privada y el Estado, Engels avanzó significativamente tanto en la teoría feminista como en el feminismo marxista. Este trabajo postuló que el matrimonio monógamo sirvió para perpetuar el dominio social masculino sobre las mujeres, estableciendo una analogía entre esta dinámica y la subyugación económica de la clase trabajadora por parte de la clase capitalista dentro de los marcos teóricos comunistas.

La Revolución Rusa y la formación de la Unión Soviética

Inicio

La Revolución de Octubre de 1917 marcó la toma del poder por parte de los bolcheviques del gobierno provisional ruso, lo que condujo al establecimiento del primer estado socialista del mundo, fundado sobre los principios de la democracia soviética y el leninismo. Esta naciente entidad federal se comprometió a retirar a Rusia de la Primera Guerra Mundial e instituir un estado obrero revolucionario. Además, la administración de Lenin promulgó varias reformas progresistas, incluida la educación universal, la atención médica integral y la igualdad de derechos para las mujeres. Anteriormente, 50.000 trabajadores habían respaldado una resolución que apoyaba la demanda bolchevique de transferir el poder a los soviets. Después de la Revolución de Octubre, el gobierno soviético recién formado enfrentó desafíos considerables por parte del Movimiento Blanco y varias facciones independentistas durante la posterior Guerra Civil Rusa.

En 1919, el gobierno soviético emergente fundó la Academia Comunista y el Instituto Marx-Engels-Lenin, instituciones dedicadas a la erudición doctrinal marxista y a la difusión de publicaciones ideológicas y de investigación oficiales del Partido Comunista Ruso. Tras la desaparición de Lenin en 1924, estalló una intensa lucha interna por el poder dentro del movimiento comunista soviético, principalmente entre Joseph Stalin y León Trotsky. Este conflicto se manifestó a través de la Troika (integrada por Stalin, Zinoviev y Kamenev) y la Oposición de Izquierda, respectivamente. Los desacuerdos surgieron de interpretaciones divergentes de la teoría marxista y leninista, cada una adaptada a las condiciones imperantes en la Unión Soviética. Esta época se destaca por la consolidación del marxismo-leninismo como marco ideológico predominante.

La revolución china

La Revolución Comunista China se desarrolló durante la Guerra Civil China, un período que coincide con la conclusión de la Segunda Guerra Sino-Japonesa y, más ampliamente, la Segunda Guerra Mundial. El Partido Comunista Chino, establecido en 1921, se vio envuelto en un prolongado conflicto con el Kuomintang en relación con la trayectoria futura de la nación. A lo largo de esta lucha civil, Mao Zedong formuló una teoría marxista distinta adaptada a las condiciones históricas específicas de China. En particular, Mao obtuvo un apoyo sustancial del campesinado, en contraste con la base principal de la Revolución Rusa en los centros urbanos del Imperio Ruso. Entre las importantes contribuciones teóricas de Mao se encuentran los conceptos de nueva democracia, línea de masas y guerra popular. En 1949, se proclamó la República Popular China (RPC), estableciendo un nuevo estado socialista supuestamente fundado en los principios ideológicos de Marx, Engels, Lenin y Stalin.

Desde el período posterior a la muerte de Stalin hasta finales de la década de 1960, un mayor grado de conflicto caracterizó las relaciones entre China y la Unión Soviética. Políticas como la desestalinización, iniciada bajo Nikita Khrushchev, y la búsqueda de la distensión fueron percibidas por China como revisionistas e ideológicamente deficientes desde una perspectiva marxista. Este profundo desacuerdo ideológico escaló hasta convertirse en una crisis global más amplia, principalmente en relación con qué nación asumiría el liderazgo del movimiento socialista internacional.

Después de la muerte de Mao y el ascenso de Deng Xiaoping, tanto el maoísmo como la interpretación oficial del marxismo en China sufrieron una reevaluación significativa. Este marco ideológico revisado, frecuentemente denominado "socialismo con características chinas", inicialmente giró en torno a la teoría de Deng Xiaoping. Esta teoría pretendía mantener los principios fundamentales del marxismo-leninismo y el maoísmo y, al mismo tiempo, adaptarlos al contexto nacional específico de China. La teoría de Deng Xiaoping se sustentaba en los Cuatro Principios Cardinales, cuyo objetivo era afirmar el papel primordial del Partido Comunista Chino y afirmar que China permanecía en la etapa preliminar del socialismo, esforzándose activamente por la construcción de una sociedad comunista basada en principios marxistas.

Finales del siglo XX

La Revolución Cubana culminó en 1959 con el triunfo de Fidel Castro y su Movimiento 26 de Julio. A pesar de la falta inicial de una declaración socialista explícita en la revolución, Castro asumió el cargo de primer ministro después de la victoria e implementó un modelo leninista de desarrollo socialista, forjando una alianza con la Unión Soviética. Che Guevara, un revolucionario marxista argentino y una figura destacada de la revolución, posteriormente apoyó los movimientos socialistas en Congo-Kinshasa y Bolivia. Finalmente fue asesinado por el gobierno boliviano, potencialmente bajo directivas de la Agencia Central de Inteligencia (CIA), aunque Félix Rodríguez, el agente de la CIA encargado de localizar a Guevara, supuestamente deseaba preservar su vida para una posible influencia con el gobierno cubano. Posteriormente, Guevara logró el reconocimiento internacional póstumo como ícono.

De 1966 a 1976, el gobierno maoísta de la República Popular China inició la Revolución Cultural, con el objetivo de erradicar las influencias capitalistas de la sociedad china y avanzar hacia el socialismo. Tras la desaparición de Mao Zedong, sus adversarios políticos consolidaron el poder. Bajo el liderazgo de Deng Xiaoping, numerosas políticas de la era de la Revolución Cultural fueron modificadas o rescindidas, promoviendo al mismo tiempo una expansión sustancial de la industria privatizada.

Finales de los 80 y principios de los 90 se caracterizaron por la desintegración de la mayoría de los estados socialistas que se adherían a la ideología marxista-leninista. Antes de esto, a finales de los años 1970 y principios de los años 1980, el ascenso de la Nueva Derecha y el capitalismo neoliberal como corrientes ideológicas predominantes en la política occidental, defendidas por el presidente estadounidense Ronald Reagan y la primera ministra británica Margaret Thatcher, impulsaron una postura occidental más asertiva hacia la Unión Soviética y sus aliados leninistas. Al mismo tiempo, Mikhail Gorbachev, un defensor de la reforma, asumió el cargo de Secretario General del Partido Comunista de la Unión Soviética en marzo de 1985, esforzándose por realizar la transición de los paradigmas de desarrollo leninistas a la socialdemocracia. En última instancia, las reformas de Gorbachov, agravadas por la escalada del nacionalismo étnico popular, culminaron con la disolución de la Unión Soviética a finales de 1991. Esto resultó en la formación de numerosas naciones constituyentes, todas las cuales abandonaron los enfoques marxista-leninistas del socialismo y la mayoría adoptó sistemas económicos capitalistas.

Siglo XXI

Al comenzar el siglo XXI, China, Cuba, Laos, Corea del Norte y Vietnam persistían como los únicos estados oficialmente marxistas-leninistas. Sin embargo, en 2008, un gobierno maoísta bajo Prachanda fue elegido democráticamente en Nepal, luego de un largo período de guerra de guerrillas.

A principios del siglo XXI también se vio el surgimiento de gobiernos socialistas en varias naciones latinoamericanas, un fenómeno denominado "marea rosa". Este movimiento fue encabezado en gran medida por la administración venezolana de Hugo Chávez e incluyó las victorias electorales de Evo Morales en Bolivia, Rafael Correa en Ecuador y Daniel Ortega en Nicaragua. Estos gobiernos socialistas establecieron alianzas políticas y económicas, especialmente a través de organismos internacionales como la Alianza Bolivariana para las Américas, y se alinearon con la Cuba marxista-leninista. Si bien ninguno adoptó explícitamente una trayectoria estalinista, la mayoría reconoció una influencia sustancial de la teoría marxista. El presidente venezolano Hugo Chávez se identificó públicamente como trotskista durante la ceremonia de juramento de su gabinete, dos días antes de su toma de posesión el 10 de enero de 2007. Sin embargo, las organizaciones trotskistas venezolanas generalmente no reconocen a Chávez como trotskista; algunos lo caracterizan como un nacionalista burgués, mientras que otros lo ven como un líder revolucionario sincero cuyos errores significativos surgieron de un marco analítico marxista insuficiente.

En su trabajo de 2011, Comunismo hermenéutico, los marxistas italianos Gianni Vattimo y Santiago Zabala sostienen que "este nuevo comunismo débil difiere sustancialmente de su anterior realización soviética (y actual china), porque los países sudamericanos siguen procedimientos electorales democráticos y también logran descentralizar el sistema burocrático estatal a través de las misiones bolivarianas. En resumen, si el comunismo debilitado se siente como un espectro en Occidente, no es sólo por las distorsiones de los medios sino también por la alternativa que representa a través de los mismos procedimientos democráticos que Occidente constantemente profesa apreciar pero que duda en aplicar".

El secretario general Xi Jinping del Partido Comunista Chino ha declarado una dedicación reforzada a los principios marxistas. Durante una conmemoración del bicentenario de Marx, Xi afirmó: "Debemos asegurar ventajas, tomar la iniciativa y triunfar en el futuro. Es imperativo mejorar continuamente nuestra capacidad de aplicar el marxismo para analizar y resolver desafíos prácticos", caracterizando además al marxismo como un "potente instrumento ideológico para comprender el mundo, discernir sus leyes, buscar la verdad y transformar la sociedad". Xi también ha enfatizado la importancia de escudriñar y perpetuar las tradiciones del Partido Comunista de China y reconocer su herencia revolucionaria.

La adhesión de varios revolucionarios, líderes y partidos políticos a las doctrinas de Karl Marx sigue siendo un tema polémico, frecuentemente cuestionado por numerosos marxistas y otros pensadores socialistas. Prominentes autores socialistas, como Dimitri Volkogonov, admiten que la conducta de los regímenes socialistas autoritarios ha socavado significativamente "el inmenso atractivo del socialismo derivado de la Revolución de Octubre".

Crítica

El marxismo se ha enfrentado al escrutinio de diversas ideologías políticas y campos académicos. Las críticas clave abarcan su percibida falta de coherencia interna, objeciones al materialismo histórico (a menudo caracterizado como una forma de determinismo histórico), preocupaciones sobre la supresión de los derechos individuales, desafíos en la implementación práctica del comunismo y deficiencias económicas como señales de precios distorsionadas o ausentes y menores incentivos. Además, con frecuencia se destacan dificultades empíricas y epistemológicas.

Ciertos marxistas han criticado la institucionalización académica del marxismo, afirmando su superficialidad y desapego del compromiso político práctico. Alex Callinicos, trotskista y académico de Zimbabwe, observó: "Sus seguidores evocan a Narciso, quien, en la mitología griega, se enamoró de su propia imagen... Si bien la clarificación y el desarrollo conceptuales son ocasionalmente necesarios, para los marxistas occidentales, lamentablemente este proceso se ha convertido en una búsqueda autotélica. En consecuencia, la erudición resultante es inteligible sólo para un grupo minúsculo de académicos altamente especializados".

Además, algunas críticas intelectuales de El marxismo desafía supuestos específicos arraigados en el pensamiento original de Marx y en los desarrollos marxistas posteriores, pero sin necesariamente repudiar los principios políticos marxistas. Otros defensores contemporáneos del marxismo sostienen que, si bien muchas facetas de la teoría marxista siguen siendo pertinentes, el cuerpo general del trabajo está incompleto o requiere una actualización en relación con aspectos teóricos económicos, políticos o sociales particulares. Estos académicos pueden integrar conceptos marxistas con los marcos de otros teóricos, como Max Weber, ejemplificado por el enfoque de la Escuela de Frankfurt.

Descripción general

Leszek Kołakowski, un distinguido filósofo e historiador intelectual, postuló que "la teoría de Marx es incompleta o ambigua en numerosas secciones, lo que permite su 'aplicación' de diversas maneras contradictorias sin violar abiertamente sus principios fundamentales". Específicamente consideró que "las leyes de la dialéctica" eran fundamentalmente defectuosas, afirmando que algunas constituyen "obviedades desprovistas de sustancia marxista específica", otras son "dogmas filosóficos que no se pueden demostrar mediante métodos científicos" y algunas son simplemente "sin sentido". Kołakowski sostuvo que si bien algunas leyes marxistas permiten diversas interpretaciones, estas interpretaciones generalmente caen dentro de una de las categorías de error antes mencionadas.

El teorema de Okishio demuestra que cuando los capitalistas implementan estrategias de reducción de costos sin un aumento correspondiente en los salarios reales, la tasa de ganancia se ve obligada a aumentar. Este hallazgo desafía la propuesta de Marx sobre una tendencia a la disminución de la tasa de ganancia.

Las afirmaciones de inconsistencia interna han constituido un componente importante del discurso económico marxista y sus debates asociados desde la década de 1970. Andrew Kliman sostiene que tales inconsistencias invalidan las críticas de Marx y cualquier intento de rectificar los supuestos defectos, dado que las teorías internamente inconsistentes son, por definición, insostenibles.

Cuestiones epistemológicas y empíricas

Los críticos del marxismo sostienen que los pronósticos de Marx no se han materializado, citando varios factores: el aumento general del PIB per cápita dentro de las economías capitalistas en comparación con sistemas menos orientados al mercado, la ausencia de crisis económicas crecientes en las naciones capitalistas que conduzcan a un derrocamiento sistémico, y la ocurrencia de revoluciones comunistas principalmente en regiones subdesarrolladas en lugar de en los estados capitalistas más avanzados. Además, el marxismo ha enfrentado críticas por supuestamente conducir a una disminución del nivel de vida en relación con los países capitalistas, aunque esta afirmación sigue siendo objeto de controversia.

En sus obras La pobreza del historicismo y Conjeturas y refutaciones, el filósofo de la ciencia Karl Popper evaluó críticamente la capacidad explicativa y la validez del materialismo histórico. Popper postuló que el marxismo inicialmente poseía mérito científico, ya que Marx había propuesto un marco teórico genuinamente predictivo. Sin embargo, cuando estas predicciones no se materializaron, Popper sostuvo que la teoría evadía la falsación mediante la introducción de hipótesis ad hoc, haciéndola así compatible con los hechos observados. En consecuencia, Popper afirmó que una teoría inicialmente basada en una investigación científica genuina se convirtió en un dogma pseudocientífico.

Anarquista y libertario

El anarquismo ha mantenido una relación conflictiva con el marxismo. Los anarquistas, junto con numerosos socialistas libertarios no marxistas, cuestionan la necesidad de una fase de estado de transición, afirmando que el socialismo sólo puede realizarse a través de estructuras organizativas descentralizadas y no coercitivas. El anarquista Mikhail Bakunin criticó notablemente a Marx por sus percibidas tendencias autoritarias. Las expresiones "socialismo de cuartel" o "comunismo de cuartel" surgieron posteriormente como descriptores concisos de esta crítica, evocando una imagen de la vida de los ciudadanos reglamentada de manera similar a la de los reclutas dentro de los cuarteles militares.

Económico

Las críticas adicionales provienen de una perspectiva económica. Vladimir Karpovich Dmitriev (1898), Ladislaus von Bortkiewicz (1906-1907) y estudiosos posteriores han sostenido que la teoría del valor trabajo de Marx y la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia exhiben inconsistencias internas. Específicamente, estos críticos afirman que Marx derivó conclusiones que no eran consecuencia lógica de sus premisas teóricas. Tras la rectificación de estos supuestos errores, su conclusión de que el precio y el beneficio agregados están determinados por el valor agregado y la plusvalía y son equivalentes a ellos se vuelve insostenible. Este resultado desafía su teoría que postula la explotación de los trabajadores como la fuente exclusiva de ganancias.

El marxismo y el socialismo han sido sometidos a un análisis crítico extenso por parte de múltiples generaciones de economistas austriacos, centrándose en la metodología científica, la teoría económica y las ramificaciones políticas. Durante la revolución marginal, Carl Menger formuló una teoría del valor subjetivo y los académicos generalmente perciben el desarrollo más amplio del marginalismo como una respuesta directa a la economía marxista. Eugen Böhm von Bawerk, un economista austriaco de segunda generación, empleó metodologías praxeológicas y subjetivistas para desafiar fundamentalmente la teoría del valor trabajo. Gottfried Haberler consideró "definitiva" la crítica de Böhm-Bawerk, afirmando que su análisis de la economía de Marx era tan "minucioso y devastador" que, hasta la década de 1960, ningún estudioso marxista lo había refutado de manera concluyente. Ludwig von Mises, un austriaco de tercera generación, reavivó el discurso en torno al problema del cálculo económico, sosteniendo que en ausencia de señales de precios para los bienes de capital, todas las demás facetas de la economía de mercado se vuelven irracionales. Esta perspectiva lo llevó a declarar que "la actividad económica racional es imposible en una comunidad socialista".

Daron Acemoglu y James A. Robinson sostienen que la teoría económica de Marx adolecía de fallas fundamentales, principalmente debido a su intento de reducir la economía a un conjunto limitado de leyes generales sin tener en cuenta la influencia significativa de las instituciones. Estas críticas específicas, sin embargo, han sido cuestionadas por otros economistas prominentes, incluidos John Roemer y Nicholas Vrousalis.

Referencias

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