vedanta

Vedanta (; sánscrito: वेदान्त, IAST: Vedānta [ʋeːdɑ́ːntɐ]), también identificado como Uttara Mīmāṃsā, constituye una de las seis escuelas ortodoxas (āstika) de filosofía hindú y exégesis textual. El término Vedanta, que significa "conclusión de los Vedas", abarca conceptos filosóficos derivados o reinterpretados del contenido especulativo y enumerativo de los Upanishads. Estos conceptos enfatizan de diversas maneras la devoción, el conocimiento y la liberación. Vedanta ha evolucionado hacia numerosas tradiciones, cada una de las cuales ofrece distintas interpretaciones de un corpus textual fundamental conocido como Prasthānatrayī, o "las tres fuentes". Este corpus comprende los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita.

Vedanta (; sánscrito: वेदान्त, IAST: Vedānta [ʋeːdɑ́ːntɐ]), también conocida como Uttara Mīmāṃsā, es una de las seis escuelas ortodoxas (āstika) de filosofía hindú y exégesis textual. La palabra Vedanta significa 'conclusión de los Vedas' y abarca las ideas que surgieron, o se alinearon y reinterpretaron, de las especulaciones y enumeraciones contenidas en los Upanishads, centrándose, con distinto énfasis, en la devoción, el conocimiento y la liberación. El Vedanta se desarrolló en muchas tradiciones, todas las cuales dan sus interpretaciones específicas de un grupo común de textos llamado Prasthānatrayī, traducido como 'las tres fuentes': los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita.

En todas las tradiciones del Vedanta, se pone un énfasis significativo en la exégesis textual, destacando Amplias discusiones sobre ontología, soteriología y epistemología, a pesar de la considerable divergencia entre las distintas escuelas. Vistas de forma aislada, estas tradiciones pueden parecer completamente dispares, debido a sus distintos principios filosóficos y metodologías.

Las tradiciones o movimientos clave dentro del Vedanta incluyen: Bhedabheda (diferencia y no diferencia); Advaita (no dualismo); y varias tradiciones centradas en Vishnu, como Dvaitadvaita (no dualismo dualista), Vishishtadvaita (no dualismo calificado), Tattvavada (Dvaita) (dualismo), Suddhadvaita (no dualismo puro) y Achintya-Bheda-Abheda (diferencia y no diferencia inconcebibles). Los desarrollos contemporáneos en Vedanta abarcan el Neo-Vedanta y los principios filosóficos de la Swaminarayan Sampradaya.

La mayoría de las escuelas Vedanta prominentes, con las excepciones de Advaita Vedanta y Neo-Vedanta, están afiliadas al vaishnavismo y priorizan la devoción (bhakti) a Dios, típicamente conceptualizada como Vishnu o una manifestación asociada. Por el contrario, Advaita Vedanta pone en primer plano el jñana (conocimiento) y el jñana Yoga, en lugar de la devoción teísta, aunque el propio Shankara podría haber sido un vaisnavita. Aunque la filosofía monista de Advaita ha despertado un importante interés occidental, en gran medida influenciado por el Advaitin Vidyaranya del siglo XIV y figuras contemporáneas como Swami Vivekananda y Ramana Maharshi, el enfoque predominante de la mayoría de las tradiciones vedanta sigue siendo la teología vaisnava.

Etimología y Nomenclatura

El término Vedanta se deriva de dos palabras:

• Veda (वेद) — designa los cuatro textos védicos sagrados.
• Anta (अन्त) — que significa "fin".

Literalmente, el término Vedanta se traduce al final de los Vedas, y originalmente denota los Upanishads. Vedanta aborda principalmente el jñānakāṇḍa, o la sección de conocimiento de los Vedas, identificada específicamente como los Upanishads. Posteriormente, el alcance del Vedanta se amplió para incluir diversas tradiciones filosóficas que interpretan y dilucidan el Prasthānatrayī, presentando cada una su perspectiva sobre la relación entre la humanidad y la realidad Divina o Absoluta.

Los Upanishads pueden entenderse como la culminación de los Vedas en varios aspectos:

1. Representan las composiciones literarias finales del período védico.
2. Representan el pináculo de la filosofía védica.
3. Tradicionalmente eran estudiados y discutidos en último lugar, durante la etapa Sannyasa (asceta).

Vedanta es una de las seis tradiciones ortodoxas (āstika) dentro de la filosofía y la exégesis textual de la India. También se le designa como Uttara Mīmāṃsā, que significa 'última consulta' o 'consulta superior', y frecuentemente se yuxtapone con Pūrva Mīmāṃsā, que significa 'consulta anterior' o 'consulta primaria'. Mientras que Pūrva Mīmāṃsā aborda el karmakāṇḍa, o las secciones rituales (que comprenden el Samhita y los Brahmanas) de los Vedas, Uttara Mīmāṃsā investiga cuestiones profundas relativas a la relación entre la humanidad y lo Divino o Absoluto. realidad.

Filosofía Vedanta

Funciones comunes

A pesar de sus divergencias internas, todas las tradiciones del Vedanta exhiben varias características compartidas:

• Vedanta implica la investigación de Brahman y Ātman.
• Las diversas tradiciones proporcionan sus distintas interpretaciones exegéticas de los Upaniṣads, el Bhagavadgītā y los Brahma Sūtras (conocidos colectivamente como las tres fuentes canónicas).
• Las Escrituras (Sruti Śabda) sirven como la principal fuente autorizada de conocimiento (pramana).
• Brahman, identificado con Īśvara (Dios), se postula como la causa material e instrumental inmutable del cosmos. Existe una excepción en Dvaita Vedanta, que considera a Brahman únicamente como la causa eficiente, no como la causa material.
• El yo, denominado Ātman o Jīva, se considera el iniciador de sus propias acciones (karma) y la entidad que experimenta los resultados de estas acciones.
• Los principios fundamentales incluyen la creencia en el renacimiento (samsara) y la aspiración de liberación de este ciclo, conocido como moksha.
• Vedanta rechaza las doctrinas del budismo y el jainismo, así como las conclusiones filosóficas de otras escuelas védicas, incluidas Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga y, hasta cierto punto, Purva Mimamsa.

Textos Fundacionales

Las escrituras fundamentales principales dentro del Vedanta son los Upanishads, el Bhagavadgītā y los Brahma Sūtras. Cada tradición vedántica proporciona una interpretación distinta de estos textos, que se denominan colectivamente Prasthānatrayī, que significa "tres fuentes".

1. Los Upanishads, también conocidos como Śruti prasthāna, se consideran los Sruti y representan los textos fundamentales "escuchados" y transmitidos del Vedanta.
2. Los Brahma Sūtras, identificados como Nyaya prasthana o Yukti prasthana, constituyen el fundamento del Vedanta basado en la razón.
3. El Bhagavadgītā, o Smriti prasthāna, es reconocido como el Smriti (tradición recordada) fundamento del Vedanta.

Eruditos vedánticos notables, incluidos Shankara, Bhaskara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka y Vallabha, compusieron extensos comentarios sobre estos tres textos fundamentales. Los Brahma Sūtras, atribuidos a Badarayana, proporcionan una síntesis de las variadas enseñanzas de los Upanishads, empleando un enfoque basado en bhedabheda. Aunque históricamente pueden haber existido otras síntesis comparables, hoy sólo persisten los Brahma Sūtras. Además, el Bhagavadgītā, a través de su integración del Samkhya, el Yoga y las filosofías Upanishadic, ha moldeado profundamente el discurso intelectual vedántico.

Todos los seguidores del Vedānta coinciden en que las Escrituras (śruti) sirven como autoridad epistemológica exclusiva (pramāṇa) para los temas espirituales, que trascienden la percepción empírica y la inferencia lógica. Rāmānuja aclara esta posición afirmando:

Un marco teórico fundado únicamente en conceptualizaciones humanas es susceptible de ser refutado por argumentos más astutos en una coyuntura o ubicación diferente... En consecuencia, en lo que respecta a los fenómenos sobrenaturales, las Escrituras se erigen como la única autoridad epistémica, y el razonamiento debe emplearse exclusivamente para respaldar las Escrituras’ [Śrī Bhāṣya 2.1.12].

Dentro de subtradiciones particulares del Vedanta, textos adicionales pueden tener un significado comparable. Por ejemplo, en Advaita Vedanta, los escritos de Adi Shankara se consideran nominalmente centrales, a pesar de que otros maestros han ejercido igual o mayor influencia. Para las escuelas teístas vaisnavas del Vedanta, el Bhāgavata Purāṇa tiene una importancia excepcional. De hecho, el Bhāgavata Purāṇa se encuentra entre las obras más comentadas de la literatura vedántica. Su centralidad en las escuelas vedanta centradas en Krishna es tal que Vallabha incorporó el Bhāgavata Purāṇa como cuarto texto en el Prasthānatrayī, la tríada tradicional de escrituras vedánticas.

Principios metafísicos

Las filosofías vedánticas delinean tres categorías metafísicas fundamentales y exploran las interrelaciones entre ellas.

1. Brahman o Īśvara: representando la realidad última.
2. Ātman o Jivātman: que denota el alma o yo individual.
3. Prakriti o Jagat: abarca el mundo empírico, el universo físico en constante cambio y todas las formas de cuerpo y materia.

Brahman / Īśvara: Conceptualizaciones de la Realidad Suprema

En su formulación del Advaita, Shankara articula dos concepciones distintas de Brahman:

• Parā o Brahman Superior: Se refiere al Brahman indiferenciado, absoluto, infinito, trascendental y suprarelacional, que existe más allá del alcance del pensamiento y el habla. Se identifica como parā Brahman, nirviśeṣa Brahman, o nirguṇa Brahman, que representa el Absoluto metafísico.
• Aparā o Brahman Inferior: Esto denota el Brahman calificado, también denominado aparā Brahman o saguṇa Brahman. El saguṇa Brahman posee atributos y es entendido como el Dios personal dentro de contextos religiosos.

En su desarrollo de Vishishtadvaita Vedanta, Ramanuja repudia el concepto de Nirguṇa, afirmando que un Absoluto indiferenciado es inconcebible. En cambio, adopta una interpretación teísta de los Upanishads, identificando a Brahman con Īśvara, el Dios personal que encarna todos los atributos auspiciosos y representa la realidad singular. La entidad divina en Vishishtadvaita es accesible para los devotos y simultáneamente mantiene su estatus como Absoluto, caracterizado por atributos distintos.

Madhva, en su exposición de la filosofía Dvaita, afirma que Vishnu es el Dios supremo, identificando así al Brahman, o realidad absoluta, como se describe en los Upanishads, con una deidad personal, una conceptualización previamente establecida por Ramanuja. Nimbarka, a través de su filosofía Dvaitadvata, reconoció que Brahman poseía cualidades sin atributos (nirguṇa) y atribuidas (saguṇa). Vallabha, en su filosofía Shuddhadvaita, no sólo acepta la triple esencia ontológica de Brahman sino también su manifestación como un Dios personal (Īśvara), como existencia material y como almas individuales.

Conceptualizaciones de la relación entre Brahman y Jīva/Ātman

Las diversas escuelas del Vedanta presentan diferentes interpretaciones respecto a la relación entre Ātman / Jīvātman y Brahman / Īśvara:

• Advaita Vedanta, una filosofía no dualista, afirma la identidad absoluta de Ātman con Brahman, sin proponer ninguna distinción inherente.
• Viśiṣṭādvaita, o no dualismo calificado, sostiene que el Jīvātman es distinto de Īśvara, pero perpetuamente vinculado como un modo intrínseco de lo divino. La naturaleza singular de la Realidad Suprema se conceptualiza como una unidad orgánica (vishistaikya). En este marco, Brahman/Īśvara, en su relación orgánica con todo el Jīvātman y el cosmos material, constituye la única Realidad Última.
• Dvaita, un sistema filosófico dualista, postula que el Jīvātman es fundamental y perpetuamente distinto de Brahman/Īśvara.
• Shuddhadvaita, o no dualismo puro, afirma la identidad del Jīvātman y el Brahman, siendo ambos, junto con el universo dinámico y empíricamente observable, manifestaciones de Krishna.

Epistemología

Pramāṇa

Pramāṇa (sánscrito: प्रमाण) se traduce literalmente como "prueba" o "el medio de conocimiento válido". Dentro de las filosofías indias, este término denota epistemología, que abarca la investigación de métodos confiables y legítimos a través de los cuales los individuos adquieren una comprensión precisa y verídica. La preocupación central de Pramāṇa radica en dilucidar los procesos de adquisición de conocimiento, los mecanismos de saber y no saber, y el alcance del conocimiento alcanzable sobre cualquier entidad o concepto. Los textos históricos indios de la antigüedad y el período medieval delinean seis pramanas distintos como caminos autorizados hacia el conocimiento exacto y la verdad:

1. Pratyakṣa (percepción directa)
2. Anumāṇa (inferencia lógica)
3. Upamāṇa (razonamiento comparativo y analogía)
4. Arthāpatti (postulación o derivación basada en evidencia circunstancial)
5. Anupalabdi (no percepción, que sirve como prueba negativa o cognitiva)
6. Śabda (testimonio bíblico autorizado o relatos verbales de expertos creíbles del pasado o del presente).

Históricamente, las diversas escuelas de Vedanta han divergido en cuanto a la validez epistemológica de estos seis pramanas. Por ejemplo, el Vedanta Advaita reconoce los seis, mientras que Viśiṣṭādvaita y Dvaita reconocen sólo tres pramanas: percepción, inferencia y testimonio.

La filosofía advaita considera la Pratyakṣa (percepción) como la principal fuente confiable de conocimiento, siendo Śabda, o evidencia escritural, secundaria, excepto en las discusiones. concerniente a Brahman, donde sirve como base probatoria exclusiva. Por el contrario, dentro de Viśiṣṭādvaita y Dvaita, Śabda, el testimonio de las Escrituras, se considera el instrumento epistemológico más autorizado.

Teoría de la causalidad

Todas las escuelas vedánticas se adhieren a la doctrina de Satkāryavāda, que postula que el efecto inherentemente preexiste dentro de su causa. Sin embargo, existen dos perspectivas distintas con respecto al estatus ontológico del "efecto", específicamente el mundo fenoménico. La mayoría de las tradiciones vedánticas, junto con el Samkhya, respaldan Parinamavada, que afirma que el mundo representa una transformación genuina (parinama) de Brahman. Como afirma Nicholson (2010, p. 27), "los Brahma Sutras abrazan la posición realista Parinamavada, que parece haber sido la visión más común entre los primeros vedantinos". En contraste con la postura de Badarayana, los vedantistas post-Shankara Advaita abogan por Vivartavada, que sostiene que el efecto, el mundo, constituye meramente una transformación ilusoria (vivarta) de su causa última, Brahman.

Descripción general de las escuelas clásicas de Vedanta

Los Upanishads se involucran en una investigación filosófica asociativa, delineando varias doctrinas y posteriormente presentando argumentos a favor o en contra de ellas. Estos textos sirven como escrituras fundamentales, que el Vedanta interpreta a través de una exégesis filosófica polémica para defender la perspectiva de su sampradaya particular. Con el tiempo, diversas interpretaciones de los Upanishads y su compilación sistemática, los Brahma Sutras, fomentaron el surgimiento de distintas escuelas vedanta.

Gavin Flood postula que, si bien el Advaita Vedanta es la escuela más reconocida y a menudo considerada erróneamente como la encarnación exclusiva de la filosofía vedanta (a pesar de la adhesión de Shankara al Shaivismo), el auténtico núcleo del Vedanta reside en el vaisnava. tradición, funcionando como un discurso dentro del marco más amplio del vaisnavismo. Cuatro sampradayas vaisnavas, fundadas en las doctrinas de Ramanuja, Madhva, Vallabha y Nimbarka, tienen especial importancia.

Los estudiosos difieren en cuanto al número preciso de escuelas vedanta clásicas, aunque normalmente se reconocen de tres a siete:

1. • Dvaitādvaita o Svabhavikabhedabheda (vaisnava), establecido por Nimbarka y Srinivasacharya en el siglo VII d.C.
   • Aupādhika Bhedābheda, asociado con Bhāskara (siglos VIII-IX d.C.).
   • Suddhadvaita (vaisnava), establecido por Vallabha (1479-1531 d.C.).
   • Achintya Bheda Abheda (vaisnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 d.C.) y difundida por Gaudiya Vaisnava.
2. Advaita (monista), con destacados eruditos como Gaudapada (alrededor del año 500 d.C.) y Adi Shankaracharya (siglo VIII d.C.).
3. Vishishtadvaita (vaisnava), con eruditos notables como Nathamuni, Yāmuna y Ramanuja (1017-1137 d.C.).
4. Tattvavada (Dvaita) (Vaishnava), fundado por Madhvacharya (1199-1278 d.C.), con eruditos destacados como Jayatirtha (1345-1388 d.C.) y Vyasatirtha (1460-1539 d.C.).

Bhedabheda Vedanta (enfatizando tanto la diferencia como la no diferencia).

Bhedābheda, que significa "diferencia y no diferencia", funciona más como una tradición filosófica que como una escuela singular dentro del Vedanta. Los seguidores de esta tradición afirman que el yo individual (Jīvatman) es simultáneamente distinto e idéntico a Brahman. Las figuras clave asociadas con esta tradición incluyen Bhartriprapancha; Nimbārka y Srinivasa (siglo VII), quienes establecieron la escuela Dvaitadvaita; Bhāskara (siglos VIII-IX); Yādavaprakāśa, el preceptor de Ramanuja; Chaitanya (1486-1534), fundador de la escuela Achintya Bheda Abheda; y Vijñānabhikṣu (siglo XVI).

Dvaitādvaita

Nimbārka (siglo VII), asociado ocasionalmente con Bhāskara, junto con Srinivasa, articuló la filosofía de Dvaitādvaita. Esta doctrina postula a Brahman (Dios), las almas (chit) y la materia o el universo (achit) como tres entidades distintas, igualmente reales y coeternas. Dentro de este marco, Brahman funciona como el controlador (niyanta), el alma como el disfrutador (bhokta) y el universo material como el objeto de disfrute (bhogya). Krishna se identifica como Brahman, el Ser último, omnisciente, omnipotente y omnipenetrante. Él sirve como causa eficiente del universo, orquestando la creación como Señor del Karma y guía interior de las almas, permitiendo así que las almas individuales experimenten las repercusiones de su karma. Además, se considera a Dios como la causa material del universo, ya que la creación representa una manifestación de Sus poderes inherentes del alma (chit) y la materia (achit); así, la creación se entiende como una transformación (parinama) de potencias divinas. La realización de Dios se puede lograr únicamente a través del esfuerzo persistente por asimilar Su naturaleza a través de la meditación y la devoción.

Achintya-Bheda-Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486 – 1533) fue el principal defensor de Achintya-Bheda-Abheda. El término sánscrito achintya se traduce como "inconcebible". Achintya-Bheda-Abheda articula el concepto filosófico de "diferencia inconcebible en la no diferencia", perteneciente a la realidad no dual de Brahman-Atman, que identifica como (Krishna), el svayam bhagavan. Este concepto de "inconcebibilidad" (acintyatva) sirve para armonizar ideas aparentemente contradictorias que se encuentran dentro de las doctrinas Upanishadic. La escuela postula que Krishna encarna el Bhagavan para los bhakti yoguis y el Brahman para los jñana yoguis, y posee una potencia divina incomprensible. Él es omnipresente, impregna todos los aspectos del universo (lo que significa no diferencia), pero al mismo tiempo lo trasciende de una manera inconcebible (representa la diferencia). Esta escuela filosófica forma la base de la tradición religiosa Gaudiya Vaishnava. Organizaciones como ISKCON, también conocidas como Hare Krishnas, también están afiliadas a esta escuela particular de filosofía Vedanta.

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta (IAST Advaita Vedānta; sánscrito: अद्वैत वेदान्त), un sistema filosófico formulado inicialmente por Gaudapada en el siglo VII y Adi Shankara en el siglo IX, y posteriormente popularizado por Vidyaranya en el siglo XIV y varios neovedantinos de los siglos XIX y XX, defensores del no dualismo y el monismo. Dentro de este marco, Brahman se considera la realidad metafísica singular e inmutable, indistinguible del Atman individual. Por el contrario, el mundo material se percibe como una manifestación empírica en constante cambio de Maya. La realización del Atman-Brahman absoluto e infinito se logra mediante un proceso de negación de todos los fenómenos relativos, finitos, empíricos y transitorios.

Esta escuela rechaza la dualidad y no postula almas individuales distintas y limitadas (Atman / Jīvatman) ni un alma cósmica separada e ilimitada. En cambio, todas las almas y sus manifestaciones a lo largo del espacio y el tiempo se consideran una realidad singular y unificada. La liberación espiritual dentro del Advaita implica la comprensión completa y la realización experiencial de esta unidad, reconociendo que el Atman (alma) inmutable de uno es idéntico al Atman presente en todos los seres y, en última instancia, sinónimo de Brahman.

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita, un sistema filosófico articulado por Ramanuja en los siglos XI y XII, plantea una distinción inherente e insuperable entre Jīvatman (almas humanas individuales) y Brahman (identificado como Vishnu). A pesar de esta distinción, Ramanuja defendió al mismo tiempo una forma de monismo, afirmando la unidad fundamental de todas las almas y la capacidad de las almas individuales para lograr la identidad con Brahman. Como escuela calificada no dualista de Vedanta, Vishishtadvaita, similar al Advaita, opera bajo la premisa de que todas las almas poseen el potencial de aspirar y alcanzar un estado de liberación dichosa. Respecto a la relación entre Brahman y el mundo material (Prakriti), Vishishtadvaita mantiene que ambos son absolutos distintos, metafísicamente verdaderos y reales, sin ser falsos ni ilusorios, y afirma además la realidad de saguna Brahman, o Brahman con atributos. Ramanuja articuló que Dios, al igual que los humanos, posee tanto un alma como un cuerpo, y que el mundo material representa el esplendor de la forma divina de Dios. Según Ramanuja, el camino hacia Brahman (identificado como Vishnu) implica una profunda devoción a la contemplación divina y continua de la belleza y el amor del Dios personal (bhakti dirigido hacia saguna Brahman).

Dvaita

Tattvavada, un sistema filosófico establecido por Madhvacharya en el siglo XIII, se basa en el principio del realismo. La designación Dvaita, que significa dualismo, se atribuyó posteriormente al marco filosófico de Madhvacharya. Dentro de este sistema, Atman (el alma individual) y Brahman (identificado como Vishnu) se conceptualizan como entidades completamente distintas. Brahman es considerado como el creador del universo, poseedor de conocimiento perfecto, omnisciencia y omnipotencia, y está fundamentalmente separado tanto del alma como de la materia. Según el Dvaita Vedanta, las almas individuales deben cultivar la atracción, el amor, el apego y la entrega devocional completa a Vishnu para lograr la salvación, ya que la redención se logra únicamente a través de Su gracia divina. Madhva postuló que ciertas almas están eternamente condenadas, una perspectiva ausente en el Advaita y el Vishishtadvaita Vedanta. Mientras que el Vishishtadvaita Vedanta mantuvo el "monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", Madhva, por el contrario, afirmó tanto el "pluralismo cualitativo como cuantitativo de las almas".

Shuddhādvaita

Shuddhadvaita, o no dualismo puro, articulado por Vallabhacharya (1479-1531 EC), postula que el cosmos es verdaderamente real y se manifiesta sutilmente como Brahman, específicamente en la forma de Krishna. Vallabhacharya estuvo de acuerdo con el marco ontológico del Advaita Vedanta, pero subrayó que prakriti (el mundo y el cuerpo empíricos) no es distinto de Brahman, sino más bien una manifestación alternativa del mismo. En consecuencia, toda existencia (que comprende alma y cuerpo, entidades animadas e inanimadas, jīva y sustancia material) se identifica con el eterno Krishna. Dentro de esta tradición filosófica, el camino hacia Krishna es a través del bhakti (devoción). Vallabha rechazó la renuncia inherente al sannyasa monista como ineficaz y, en cambio, defendió el camino de la devoción (bhakti) sobre el del conocimiento (jnana). El objetivo del bhakti implica trascender el ego, el ensimismamiento y el engaño, para orientarse perpetuamente hacia el eterno Krishna en todos los fenómenos, asegurando así la liberación del samsara (el ciclo de renacimiento).

Historial

La historia del Vedanta se delinea convencionalmente en dos épocas distintas: la primera precede a la compilación de los Brahma Sutras y la segunda comprende las tradiciones filosóficas que surgieron después de su autoría. Antes del siglo XI, el Vedanta seguía siendo una corriente filosófica marginal.

Antes de los Brahma Sutras (antes del siglo V)

Hay poca información disponible sobre las escuelas vedánticas anteriores a la compilación de los Brahma Sutras (con composición inicial alrededor del siglo II a. C. y redacción final entre 400 y 450 d. C.). Evidentemente, Badarayana, el autor de los Brahma Sutras, no fue la figura inaugural en sistematizar las doctrinas de los Upanishads, dadas sus citas de seis preceptores vedánticos anteriores: Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini y Atreya. En trabajos académicos de secundaria posteriores se hace referencia a otros primeros maestros de Vedanta (Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka y Dravidacharya). Aunque los escritos originales de estos antiguos maestros ya no existen, Sharma postula, basándose en citas atribuidas posteriormente, que Ashmarathya y Audulomi se adhirieron a los principios de Bhedabheda, Kashakrtsna y Brahmadatta fueron defensores del Advaita, y Tanka y Dravidacharya fueron eruditos del Advaita o del Viśiṣṭādvaita.

Brahma Sutras (completado en el siglo V)

Badarayana sintetizó y expuso las doctrinas de los Upanishads dentro de los Brahma Sutras, también conocidos como el Vedanta Sutra, que fueron potencialmente compuestos desde una perspectiva Bhedābheda Vedāntic. Badarayana no sólo encapsuló las enseñanzas clásicas de los Upanishadic sino que también refutó sistemáticamente tradiciones filosóficas en competencia que prevalecían en la antigua India, como el sistema Sāṃkhya. Estos Brahma Sutras establecieron así el marco fundamental para la posterior evolución de la filosofía Vedanta.

Aunque tradicionalmente se atribuyeron al Badarayana, los Brahma Sutras probablemente fueron compilados por varios autores a lo largo de varios siglos. Las estimaciones sobre la fecha de finalización de los Brahma Sutras divergen; Nakamura (1989) y Nicholson (revisión de 2013) sugieren que su forma actual probablemente se finalizó alrededor del 400-450 d.C. Por el contrario, Isaeva propone su finalización y forma actual para el año 200 d.C., mientras que Nakamura afirma que "la gran parte del Sutra debe haber existido mucho antes" (800-500 a.C.).

El texto consta de cuatro capítulos, cada uno subdividido en cuatro cuartos o secciones. Estos aforismos intentan sintetizar las doctrinas heterogéneas que se encuentran dentro de los Upanishads. Sin embargo, el carácter enigmático de los aforismos de los Brahma Sutras requirió extensos comentarios exegéticos. Posteriormente, dichos comentarios llevaron a la proliferación de numerosas escuelas Vedanta, cada una de las cuales ofrecía su interpretación distinta y producía su propia exposición académica.

Entre los Brahma Sutras y Adi Shankara (siglos V-VIII)

Los detalles específicos sobre el período comprendido entre los Brahma Sutras (siglo V d.C.) y Adi Shankara (siglo VIII d.C.) siguen siendo en gran medida oscuros. Sólo persisten dos obras literarias de esta época: la Vākyapadīya, escrita por Bhartṛhari (segunda mitad del siglo V), y la Kārikā, compuesta por Gaudapada (principios del siglo VI o VII d.C.).

En sus comentarios, Shankara enumera 99 predecesores distintos de su linaje filosófico. Varios filósofos vedanta tempranos importantes están documentados en Siddhitraya de Yamunācārya (c. 1050), Vedārthasamgraha de Rāmānuja (c. 1050-1157) y Yatīndramatadīpikā de Śrīnivāsa Dāsa. Se reconoce que un mínimo de catorce pensadores florecieron durante el intervalo entre la compilación de los Brahma Sutras y la era de Shankara.

Bhartriprapancha, un destacado erudito de esta época, postuló que Brahman es singular y unificado, pero abarca diversas manifestaciones. Los académicos identifican a Bhartriprapancha como uno de los primeros defensores de la doctrina Bhedabheda. Bhedābheda, que significa "diferencia y no diferencia", representa una tradición significativa dentro del Vedanta más que una escuela distinta. Los seguidores de esta tradición afirman que el yo individual (Jīvatman) es simultáneamente distinto e idéntico a Brahman. Las figuras clave asociadas con este linaje filosófico incluyen a Nimbārka (siglo VII), quien estableció la escuela Dvaitadvaita; Bhāskara (siglos VIII-IX); Yādavaprakāśa, un maestro de Ramanuja; Chaitanya (1486-1534), fundador de la escuela Achintya Bheda Abheda; y Vijñānabhikṣu (siglo XVI).

Gaudapada y Adi Shankara (Advaita Vedanta) (siglos VI-IX)

Advaita Vedanta, influenciado por el pensamiento budista, diverge de la filosofía Bhedabheda al afirmar la identidad completa de Atman con el Absoluto (Brahman).

Gaudapada

Gaudapada (alrededor del siglo VI d.C.) sirvió como maestro directo o como predecesor más remoto de Govindapada, quien fue el instructor de Adi Shankara. Shankara es ampliamente reconocido como uno de los principales defensores del Advaita Vedanta. La obra fundamental de Gaudapada, el Kārikā—también identificado como el Māṇḍukya Kārikā o el Āgama Śāstra—representa el texto completo más antiguo que existe sobre el Vedanta Advaita.

El Kārikā se basó en los Upanishads de Mandukya, Brihadaranyaka y Chhandogya. Dentro del Kārikā, el advaita (no dualismo) se sustenta en principios racionales (upapatti), distintos de la revelación escritural, presentando argumentos desprovistos de componentes religiosos, místicos o escolásticos. La opinión académica sigue dividida con respecto a las posibles influencias budistas en el marco filosófico de Gaudapada. La importancia del Kārikā dentro de la literatura Vedāntic queda subrayada por la decisión de Shankara de componer un comentario independiente sobre él, junto con sus trabajos sobre el Brahma Sutras, los Upanishads primarios y el Bhagvad Gita.

Adi Shankara

Adi Shankara (alrededor de 800–850 d.C.) amplió las contribuciones de Gaudapada y las tradiciones académicas anteriores, produciendo comentarios completos sobre el Prasthanatrayi y el Kārikā. Shankara caracterizó el Mandukya Upanishad y el Kārikā como encapsulando "el epítome de la sustancia de la importancia del Vedanta". Jugó un papel decisivo en la integración del trabajo de Gaudapada con los antiguos Brahma Sutras, estableciendo así su locus classicus junto con las interpretaciones realistas que se encuentran en los Brahma Sutras.

Aunque frecuentemente venerado como el filósofo indio más destacado, el impacto histórico real de los escritos de Adi Shankara en el discurso intelectual hindú ha sido objeto de escrutinio académico. El Shankara histórico probablemente fue un vaisnavita comparativamente oscuro, y los detalles biográficos verificables sobre su vida son escasos. Su significado perdurable proviene principalmente de su "representación icónica de la religión y la cultura hindúes", a pesar de que la mayoría de los hindúes no suscriben el Advaita Vedanta.

Maṇḍana Miśra, un notable contemporáneo de Shankara, consideraba que Mimamsa y Vedanta constituían un sistema filosófico unificado y defendía su integración, denominada Karma-jnana-samuchchaya-vada. Adi Shankara fue autor de un importante tratado que delinea las distinciones entre las escuelas Vedanta y Mimamsa. Por ejemplo, Advaita Vedanta prioriza notablemente la renuncia sobre las prácticas rituales.

Vedanta vaisnava temprano (siglos VII-IX)

El Vedanta vaisnava temprano perpetúa la tradición bhedabheda, identificando a Brahman con Vishnu o Krishna.

Nimbārka y Dvaitādvaita

Nimbārka (siglo VII), asociado ocasionalmente con Bhāskara, articuló la filosofía de Dvaitādvaita, también conocida como Bhedābheda.

Bhāskara y Upadhika

Bhāskara, activo durante los siglos VIII y IX, también propagó la doctrina Bhedabheda. Su marco filosófico, que postula Upadhika, reconoce la corealidad tanto de la identidad como de la diferencia. El principio causal último, Brahman, se conceptualiza como ser e inteligencia puros, no duales y sin forma. Este Brahman idéntico, cuando se manifiesta a través de diversos eventos, constituye el mundo fenoménico diverso. El Jīva se entiende como Brahman limitado por las facultades mentales. La existencia material y sus limitaciones inherentes se consideran genuinamente reales, en lugar de meras ilusiones o productos de la ignorancia. Bhaskara promovió el bhakti, interpretándolo como dhyana (meditación) centrada en el Brahman trascendente. Rechazó explícitamente el concepto de Maya y sostuvo que la liberación no se puede lograr mientras se está encarnado.

Vaishnavismo Bhakti Vedanta: del undécimo al decimosexto Siglos

Con origen en el siglo VII, el movimiento Bhakti dentro del hinduismo medieval tardío experimentó una expansión significativa después del siglo XII. Este movimiento fue sostenido por la literatura puránica, incluido el Bhagavata Purana, varias composiciones poéticas y numerosos comentarios académicos (bhasyas) y colecciones (samhitas).

Durante esta era, el vaishnavismo Sampradayas (denominaciones o comunidades) proliferó, moldeado significativamente por las contribuciones de eruditos como Ramanujacharya, Vedanta Desika, Madhvacharya y Vallabhacharya. La propagación del vaisnavismo fue impulsada aún más por numerosos poetas y maestros bhakti, incluidos Manavala Mamunigal, Namdev, Ramananda, Surdas, Tulsidas, Eknath, Tyagaraja y Chaitanya Mahaprabhu. Los fundadores de estas sampradayas vaisnavas impugnaron activamente las doctrinas prevalecientes del Vedanta Advaita de Shankara. En particular, Ramanuja en el siglo XII, Vedanta Desika y Madhva en el XIII, y Vallabhacharya en el siglo XVI, construyeron sus marcos teológicos sobre la herencia devocional de los Alvars (Shri Vaishnavas).

El vaishnavismo fomentó el surgimiento de varios movimientos medievales tardíos en el norte y el este de la India, incluidos los liderados por Ramananda en el siglo XIV, Sankaradeva en el XV, y Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta): Siglos XI al XII

Rāmānuja (1017-1137 EC) surgió como el filósofo más destacado dentro de la tradición Viśiṣṭādvaita. Como principal arquitecto de la filosofía Vishishtadvaita, expuso la doctrina del no dualismo calificado. Yadava Prakasha, el preceptor de Ramanuja, adhirió a la tradición monástica Advaita. Según los relatos tradicionales, Ramanuja se separó de Yadava y Advaita Vedanta y optó por seguir las enseñanzas de Nathamuni y Yāmuna. Ramanuja integró con éxito el Prasthanatrayi con los principios teístas y las ideas filosóficas de los santos poetas vaisnavas Alvars. Fue autor de varias obras fundamentales, incluidos comentarios (bhasyas) sobre los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita, todos compuestos en sánscrito.

Ramanuja articuló el significado epistemológico y soteriológico del bhakti, definiéndolo como devoción a un Dios personal (específicamente a Vishnu en su sistema) y postulándolo como un camino hacia la emancipación espiritual. Su marco teórico postula tanto una pluralidad como una clara distinción entre Atman (almas individuales) y Brahman (la realidad metafísica última). Al mismo tiempo, afirmó la unidad subyacente de todas las almas y el potencial inherente del alma individual para alcanzar la identidad con Brahman. Vishishtadvaita sirve como marco filosófico fundamental para el Sri Vaishnavismo.

Ramanuja jugó un papel fundamental en la incorporación del Bhakti, o adoración devocional, a los principios fundamentales del Vedanta.

Madhva (Tattvavada o Dvaita Vedanta): Siglos XIII al XIV

Madhvacharya (1238-1317 d.C.) fue el creador del Tattvavada, también conocido como Dvaita Vedanta. Su Dvaita, o sistema dualista, ofrecía una interpretación diametralmente opuesta a la de Shankara. A diferencia del no dualismo de Shankara y del no dualismo calificado de Ramanuja, Madhva abogó por un dualismo no calificado. Madhva fue autor de comentarios sobre los principales Upanishads, el Bhagavad Gita y el Brahma Sutra.

Madhva comenzó sus estudios védicos a la edad de siete años y posteriormente se unió a un monasterio Advaita Vedanta en Dwarka, Gujarat. Mientras estudiaba con el gurú Achyutrapreksha, expresó con frecuencia su desacuerdo y finalmente abandonó el monasterio Advaita para establecer Dvaita. Madhva, junto con sus discípulos Jayatirtha y Vyasatirtha, se involucraron en un análisis crítico de todas las filosofías hindúes rivales, el jainismo y el budismo, reservando críticas particularmente estrictas para Advaita Vedanta y Adi Shankara.

Dvaita Vedanta es una filosofía teísta que identifica a Brahman con Narayana, o más específicamente con Vishnu, análoga al Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Sin embargo, su pluralismo es más pronunciado. La filosofía de Madhva enfatizó profundamente las distinciones entre el alma y Brahman, postulando cinco categorías de diferencia: (1) entre cosas materiales; (2) entre las cosas materiales y las almas; (3) entre las cosas materiales y Dios; (4) entre almas; y (5) entre las almas y Dios. Además, afirmó diversos grados en la adquisición de conocimientos. Único entre los sistemas filosóficos indios, Dvaita Vedanta también sostuvo que incluso las almas liberadas experimentan diferentes niveles de bienaventuranza.

Chaitanya Mahaprabhu y Achintya Bheda Abheda (Siglo XVI)

La escuela Achintya Bheda Abheda (vaisnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 d.C.), fue posteriormente difundida por la tradición Gaudiya Vaisnava. En particular, Chaitanya Mahaprabhu inició la práctica del canto congregacional de los santos nombres de Krishna a principios del siglo XVI, después de su renunciación (sannyasa).

Era moderna (siglo XIX-presente)

Swaminarayan y el Akshar-Purushottam Darshan (siglo XIX)

El Swaminarayan Darshana, un sistema filosófico arraigado en el Vishishtadvaita de Ramanuja, fue establecido en 1801 por Swaminarayan (1781-1830 d.C.) y actualmente su difusión más destacada es BAPS. Este darshana postula a Parabrahman (identificado como Purushottam o Narayana) y Aksharbrahman como dos realidades eternamente distintas. Los adherentes buscan moksha (liberación) a través del proceso de convertirse en aksharrup (o brahmarup), lo que implica adquirir atributos similares a Akshar (o Aksharbrahman) y participar en la adoración de Purushottam (o Parabrahman, la entidad divina suprema).

Las enseñanzas de Akshar-Purushottam obtuvieron reconocimiento como una escuela vedántica distinta en 2017 por parte de Shri Kashi. Vidvat Parishad y en 2018 por los participantes de la 17.ª Conferencia Mundial de Sánscrito, en gran parte atribuible a las contribuciones de comentarios de Bhadreshdas Swami. Swami Paramtattvadas caracteriza estas enseñanzas como "una escuela de pensamiento distinta dentro de la extensión más amplia del Vedanta clásico", posicionando así a Akshar-Purushottam como una séptima escuela del Vedanta.

Neo-Vedanta (siglo XIX)

Neo-Vedanta, también conocido como "modernismo hindú", "neohinduismo" y "neo-Advaita", designa interpretaciones novedosas del hinduismo que surgieron en el siglo XIX, aparentemente como una respuesta al gobierno colonial británico. King (2002, págs. 129-135) sugiere que estos conceptos proporcionaron a los nacionalistas hindúes un marco para construir una ideología nacionalista unificadora contra la opresión colonial. Por el contrario, los orientalistas occidentales, en su búsqueda de la "esencia" del hinduismo, intentaron definirlo a través de una interpretación vedántica singular, presentándolo como una práctica religiosa monolítica. Esta perspectiva fue históricamente inexacta, dado que tanto el hinduismo como el vedanta habían abrazado consistentemente una multiplicidad de tradiciones. King (1999, págs. 133-136) sostiene que los reformadores hindúes utilizaron el principio neovedántico de "tolerancia y aceptación generales", junto con el universalismo y el perennialismo, para contrarrestar el dogmatismo polémico de los misioneros judeocristianos-islámicos dirigidos a los hindúes.

Los neovedantinos postularon que las seis escuelas ortodoxas de filosofía hindú representaban perspectivas válidas y complementarias sobre una verdad singular. Halbfass (2007, p. 307) interpreta que estas formulaciones integran conceptos occidentales en los sistemas tradicionales, particularmente el Advaita Vedanta. King (1999, p. 135) identifica el Neo-Vedanta como la manifestación moderna del Advaita Vedanta, en el que los neovedantistas incorporaron las filosofías budistas a la tradición vedántica. Posteriormente sostuvieron que todas las religiones del mundo comparten la misma "posición no dualista que la philosophia perennis", ignorando así las diferencias inherentes tanto dentro como fuera del hinduismo. Gier (2000, p. 140) define Neo-Vedanta como una forma de Advaita Vedanta que abraza el realismo universal, afirmando:

Figuras prominentes como

Ramakrishna, Vivekananda y Aurobindo han sido categorizados como neovedantistas (y Aurobindo denomina su perspectiva 'Advaita realista'), lo que representa un punto de vista vedántico que Repudia la noción Advaitin del mundo como ilusorio. Aurobindo articuló este cambio, afirmando que los filósofos deben pasar del "ilusionismo universal" al "realismo universal", lo que, en un contexto filosófico riguroso, implica aceptar el mundo como completamente real.

Vivekananda contribuyó significativamente a la adopción generalizada de esta interpretación universalista y perennialista del Advaita Vedanta, desempeñando un papel fundamental en el resurgimiento del hinduismo. Además, jugó un papel decisivo en la difusión del Advaita Vedanta al público occidental a través de la Sociedad Vedanta, que actúa como rama internacional de la Orden Ramakrishna.

Críticas a la designación Neo-Vedanta

Nicholson (2010, p. 2) observa que los esfuerzos integradores, posteriormente denominados Neo-Vedanta, fueron discernibles entre los siglos XII y XVI:

... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas". (saddarsana) de la filosofía hindú dominante.

Matilal critica el neohinduismo, caracterizándolo como una anomalía concebida por indólogos occidentales influenciados por el pensamiento occidental, y atribuye su surgimiento a una comprensión occidental defectuosa del hinduismo en la India contemporánea. En una dura crítica de este marco intelectual, Matilal (2002, pp. 403-404) afirma:

La llamada perspectiva 'tradicional' es de hecho una construcción. La historia india muestra que la tradición misma era consciente de sí misma y crítica consigo misma, a veces abiertamente y otras encubiertamente. Nunca estuvo libre de tensiones internas debido a las desigualdades que persistían en una sociedad jerárquica, ni estuvo libre de confrontaciones y desafíos a lo largo de su historia. Por tanto, Gandhi, Vivekananda y Tagore no fueron simplemente "trasplantes de la cultura occidental, productos surgidos únicamente de la confrontación con Occidente". ... Es bastante extraño que, aunque el sueño romántico de los primeros indólogos de descubrir una forma pura (y probablemente primitiva, según algunos) de hinduismo (o budismo, según sea el caso) ahora esté desacreditado en muchos sectores; Conceptos como el neohinduismo todavía se promocionan como ideas sustanciales o herramientas explicativas impecables por parte de los historiadores "analíticos" occidentales, así como de los historiadores de la India inspirados en Occidente.

Impacto y significado

Nakamura (2004, p. 3) postula que la escuela Vedanta ha ejercido una influencia históricamente profunda y central en el hinduismo:

La prevalencia del pensamiento Vedanta se encuentra no sólo en los escritos filosóficos sino también en diversas formas de literatura (hindú), como las epopeyas, la poesía lírica, el drama, etc. ... las sectas religiosas hindúes, la fe común de la población india, buscaron en la filosofía vedanta los fundamentos teóricos de su teología. La influencia del Vedanta es prominente en las literaturas sagradas del hinduismo, como los diversos Puranas, Samhitas, Agamas y Tantras...

Frithjof Schuon resume la influencia del Vedanta en el hinduismo afirmando:

El Vedanta contenido en los Upanishads, luego formulado en el Brahma Sutra, y finalmente comentado y explicado por Shankara, es una clave invaluable para descubrir el significado más profundo de todas las doctrinas religiosas y para comprender que el Sanatana Dharma penetra secretamente en todas las formas de espiritualidad tradicional.

Gavin Flood afirma:

... la escuela de teología más influyente en la India ha sido el Vedanta, ejerciendo una enorme influencia en todas las tradiciones religiosas y convirtiéndose en la ideología central del renacimiento hindú en el siglo XIX. Se ha convertido en el paradigma filosófico del hinduismo "por excelencia".

Denominaciones y Linajes Hindúes

El Vedanta, al integrar conceptos de otras escuelas ortodoxas (āstika), surgió como el sistema filosófico preeminente dentro del hinduismo. Posteriormente, las tradiciones vedánticas fomentaron la evolución de numerosos linajes hindúes distintos. Por ejemplo, el Sri Vaishnavismo, que prevalece en el sur y sureste de la India, tiene sus raíces en el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Ramananda inició el movimiento Vaishnav Bhakti en el norte, este, centro y oeste de la India, un movimiento que deriva sus fundamentos filosóficos y teológicos de Vishishtadvaita. Además, un número significativo de tradiciones devocionales del vaishnavismo en el este de la India, el norte de la India (especialmente la región de Braj) y partes del oeste y centro de la India se basan en varias subescuelas del Bhedabheda Vedanta. El Advaita Vedanta influyó notablemente en el Krishna Vaishnavismo en el estado nororiental de Assam, mientras que la escuela Madhva de vaisnavismo, que se encuentra en la costa de Karnataka, se basa en el Dvaita Vedanta.

La literatura clásica del Shaivismo, conocida como Āgamas, exhibe conexiones y principios fundamentales alineados con el Vedanta, a pesar de sus distintos orígenes. Entre los 92 Āgamas, diez están categorizados como textos dvaita (dualistas), dieciocho como bhedabheda (diferencia en la no diferencia) y sesenta y cuatro como textos advaita (no dualistas). Los Bhairava Shastras abrazan el monismo, mientras que los Shiva Shastras se adhieren al dualismo. Isaeva (1995, págs. 134-135) identifica una conexión clara e inherente entre el Advaita Vedanta de Gaudapada y el Shaivismo de Cachemira. Tirumular, un erudito tamil de Shaiva Siddhanta y al que se le atribuye la síntesis de "Vedanta-Siddhanta" (una fusión de Advaita Vedanta y Shaiva Siddhanta), afirmó que "lograr la unión con Shiva constituye el objetivo último tanto del Vedanta como del Siddhanta; todas las demás aspiraciones son subordinadas y, en última instancia, inútil."

Shaktismo, que abarca tradiciones en las que una diosa es considerada sinónimo de Brahman, se desarrolló de manera similar a través de una integración sincrética de los principios monistas del Advaita Vedanta y los principios dualistas de la escuela Samkhya-Yoga de filosofía hindú. Esta síntesis se denomina ocasionalmente Shaktadavaitavada, que significa "el camino de la Shakti no dualista".

Influencia en los pensadores occidentales

El final del siglo XVIII marcó el comienzo de un intercambio intelectual entre el mundo occidental y Asia, impulsado en gran medida por la colonización de territorios asiáticos por las potencias occidentales. Esta interacción también afectó el pensamiento religioso occidental. La traducción inicial de los Upanishads, publicada en dos volúmenes en 1801 y 1802, afectó profundamente a Arthur Schopenhauer, quien se refirió a ellos como el consuelo de su existencia. Schopenhauer identificó explícitamente paralelos entre su sistema filosófico, articulado en El mundo como voluntad y representación, y la filosofía vedanta tal como se presenta en los escritos de Sir William Jones. También surgieron primeras traducciones posteriores en varios otros idiomas europeos. Lucian Blaga, inspirándose en las nociones de Śaṅkara de Brahman (Dios) y māyā (ilusión), incorporó con frecuencia los conceptos de marele anonim (el Gran Anónimo) y cenzura trascendentă (la censura trascendental) en su marco filosófico.

Paul Deussen, inspirado por Schopenhauer, avanzó significativamente la posición de la filosofía india, especialmente el Vedanta Advaita, dentro del idealismo alemán y el campo de la indología. Sus contribuciones académicas, que abarcan obras sobre la historia de la filosofía y traducciones de los Upanishads, presentaron al Vedanta como la esencia fundamental de la tradición intelectual india, influyendo así en el discurso académico del siglo XX. Deussen sostuvo que Advaita representaba la verdad primordial, aunque también reconocía otras interpretaciones como Visistadvaita y Dvaita. Postuló un modelo de regresión de seis etapas que trazó el declive percibido de la filosofía desde el idealismo monista hacia el realismo y el teísmo, estableciendo paralelismos entre las trayectorias filosóficas indias y griegas.

Similitudes con la filosofía de Spinoza

El sánscritista alemán Theodore Goldstücker fue uno de los primeros eruditos en identificar semejanzas entre las doctrinas religiosas del Vedanta y las del filósofo judío holandés Baruch Spinoza, afirmando que la filosofía de Spinoza era:

... una representación tan precisa de las ideas vedánticas que uno podría haber supuesto que su fundador tomó prestados los principios fundamentales de su sistema de los hindúes, si no fuera porque su biografía confirma su completo desconocimiento de sus doctrinas [...] comparando las ideas fundamentales de ambos, no tendríamos dificultad en demostrar que, si Spinoza hubiera sido hindú, su sistema significaría, con toda probabilidad, una etapa final del Vedanta. filosofía.

Max Müller observó las notables semejanzas entre el Vedanta y el sistema filosófico de Spinoza, afirmando:

El Brahman, tal como se conceptualiza en los Upanishads y se explica por Sankara, es inequívocamente idéntico a la 'Substantia' de Spinoza.

Helena Blavatsky, cofundadora de la Sociedad Teosófica, hizo comparaciones similares entre la filosofía religiosa de Spinoza y el Vedanta, y señaló en un ensayo incompleto:

Con respecto a la Deidad de Spinoza – natura naturans – entendida únicamente a través de sus atributos; y la misma Deidad – como natura naturata o comprendida a través de la secuencia infinita de modificaciones o correlaciones, que son las consecuencias directas que fluyen de las propiedades de estos atributos, es, pura y simplemente, la Deidad Vedántica.

Mahajanas

• Mahajanas
• Badarayana
• Idealismo monista
• Lista de profesores de Vedanta
• Śāstra pramāṇam en el hinduismo

Notas

Referencias

Fuentes

Fuentes impresas

Fuentes web

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  • Aurobindo, Sri (1972). "Los Upanishads". Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram. Archivado desde el original el 2007-01-04.Parthasarathy, Swami. Elección de Upanishads.Vrajaprana, Pravrajika. "Una introducción sencilla". Vedanta."VedantaHub.org".
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