اگزیستانسیالیسم نشاندهنده یک سنت فلسفی و حوزه تحقیقاتی متنوعی است که تلاش فرد را برای دستیابی به وجودی اصیل در میان پوچی درک شده یا غیرقابل درک ذاتی وجود بررسی میکند. محور اصلی بررسی معنا، هدف و ارزش، گفتمان اگزیستانسیالیستی اغلب مفاهیمی مانند بحران های وجودی، اضطراب، شجاعت و آزادی را در بر می گیرد.
اگزیستانسیالیسم با فیلسوفان اروپایی مختلف قرن 19 و 20 پیوند خورده است که علیرغم واگرایی های فکری قابل توجه، سوژه جمعی بشر را پیش از این ایجاد کرده اند. شخصیتهای برجسته قرن نوزدهم که بهطور گذشتهنگر با اگزیستانسیالیسم شناسایی میشوند، فیلسوفان سورن کییرکگارد و فردریش نیچه، در کنار فئودور داستایوسکی، رماننویس هستند. هر یک از این متفکران عقل گرایی را به چالش کشیدند و مسئله اساسی معنا را بررسی کردند. با این وجود، خود اصطلاح اگزیستانسیالیسم تنها در اواسط قرن بیستم پدیدار شد و در آن نقطه عمدتاً با فیلسوفان معاصری مانند ژان پل سارتر، مارتین هایدگر، سیمون دوبووار، کارل یاسپرس، گابریل مارسل، پل آلبرترویوس، و بیشتر مرتبط شد. متفکران اگزیستانسیالیست فلسفه های سیستماتیک یا آکادمیک سنتی را هم از نظر روش شناسی و هم در موضوع، به شدت انتزاعی و جدا از تجربیات ملموس انسانی می دانستند. اصالت یک فضیلت اساسی در فلسفه اگزیستانسیالیستی است. فراتر از فلسفه، اگزیستانسیالیسم تأثیر قابل توجهی در رشتههای مختلف اعمال کرد که شامل الهیات، نمایش، هنر، ادبیات و روانشناسی میشد.
در حالی که فلسفه اگزیستانسیالیستی دیدگاههای گوناگونی را در بر میگیرد، با چندین مفهوم بنیادی متحد میشود. مهمترین آنها این اصل اصلی است که آزادی شخصی، مسئولیت فردی و انتخاب عمدی برای فرآیند خودیابی و بیان معنای زندگی ضروری هستند.
ریشه شناسی
نام اگزیستانسیالیسم (فرانسوی: L'existentialisme) توسط فیلسوف کاتولیک فرانسوی گابریل مارسل در اواسط دهه 1940 ایجاد شد. در ابتدا، هنگامی که مارسل این اصطلاح را به ژان پل سارتر در کنفرانسی در سال 1945 نسبت داد، سارتر آن را رد کرد. با این حال، سارتر بعداً در این مورد تجدید نظر کرد و در 29 اکتبر 1945، در خلال یک سخنرانی در کلاب Maintenant در پاریس، علناً نام اگزیستانسیالیستی را پذیرفت. این سخنرانی متعاقباً با عنوان L'existentialisme est un humanisme (اگزیستانسیالیسم یک انسان گرایی است) منتشر شد، جلدی مختصر که در انتشار ایده های اگزیستانسیالیستی مؤثر است. خود مارسل در نهایت از این برچسب صرف نظر کرد و نئو-سقراطی را ترجیح داد، انتخابی که در ادای احترام به مقاله کی یرکگور "درباره مفهوم کنایه" انجام شد. سیمون دوبووار، موریس مرلوپونتی و آلبر کامو. برعکس، سایر دانشگاهیان کاربرد آن را گسترش دادند تا کی یرکگارد را نیز در بر گیرد، و برخی حتی ریشه های مفهومی آن را به سقراط می رسانند. با این وجود، این اصطلاح اغلب مترادف با اصول فلسفی سارتر است.
مشکلات تعریفی و پیشینه
عنوان اگزیستانسیالیسم و اگزیستانسیالیسم اغلب بهعنوان سازههای تاریخی در نظر گرفته میشوند، با توجه به اینکه پس از مرگ به صورت گذشتهنگر برای بسیاری از فیلسوفان به کار رفتند. اگرچه اعتقاد بر این است که اگزیستانسیالیسم از کی یرکگور سرچشمه گرفته است، سارتر اولین فیلسوف اگزیستانسیالیست برجسته ای بود که به صراحت این اصطلاح را به عنوان یک خودشناس پذیرفت. سارتر این مفهوم را مطرح کرد که «آنچه در همه اگزیستانسیالیست ها مشترک است این آموزه بنیادی است که وجود بر ذات مقدم است»، نکته ای که فیلسوف فردریک کاپلستون آن را توضیح داد. استیون کراول، فیلسوف، به دشواری ذاتی در تعریف اگزیستانسیالیسم اشاره میکند، و پیشنهاد میکند که آن را با دقت بیشتری بهعنوان یک موضع روششناختی گستردهای که فلسفههای سیستماتیک خاص را رد میکند، به جای یک فلسفه نظاممند به خودی خود، توصیف میکند. سارتر طی یک سخنرانی در سال 1945 اگزیستانسیالیسم را به عنوان "تلاش برای استخراج همه پیامدها از موضع بی خدایی ثابت" توصیف کرد. برعکس، برخی از تفاسیر نشان میدهند که اگزیستانسیالیسم لزوماً مستلزم طرد خدا نیست، بلکه «جستجوی انسان فانی برای یافتن معنا در جهان بیمعنا را بررسی میکند» و تمرکز را از «زندگی خوب چیست؟» تغییر میدهد. (از نظر احساس، بودن یا انجام خوب) به "هدف زندگی چیست؟".
در حالی که بسیاری از محققان غیراسکاندیناویایی منشأ اصطلاح اگزیستانسیالیسم را به کی یرکگور نسبت می دهند، احتمال بیشتری وجود دارد که کی یرکگارد این اصطلاح (یا حداقل، توصیفگر "وجودی" را برای فلسفه شاعر و نویسنده نروژی منتقد نروژی کاوشگر و نویسنده نروژی کاوشگر و شاعر نروژی نقاد ژوهان گرا گرفته باشد. Welhaven. این ادعا توسط دو منبع مجزا پشتیبانی می شود:
- فیلسوف نروژی اریک لوندستاد به فیلسوف دانمارکی فردریک کریستین سیبرن اشاره می کند که بنا بر گزارش ها در سال 1841 دو گفتگو داشت: یکی با ولهاون و دیگری با کیرکگور. در طول بحث اولیه، اعتقاد بر این است که Welhaven مفهومی را بیان کرده است، که او آن را "وجودی" توصیف کرده است، که شامل جهت گیری نزدیک و مثبت به زندگی است. سیبرن متعاقباً این مفهوم را به کی یرکگور منتقل کرد.
- ادعای دوم از مورخ نروژی رونه اسلاگستاد سرچشمه می گیرد، که ادعا می کند نشان داده است که کی یرکگور خود تصدیق کرده است که اصطلاح وجودی را از شاعر وام گرفته است. اسلاگستاد قویاً ادعا می کند که کی یرکگور گفته است: «هگلی ها فلسفه را «وجودی» مطالعه نمی کنند. برای استفاده از عبارتی از Welhaven مربوط به زمانی که با او در مورد فلسفه صحبت کردم."
مفاهیم
وجود مقدم بر ذات است
ژان پل سارتر استدلال کرد که یک گزاره اساسی اگزیستانسیالیسم این است که وجود مقدم بر ذات است. این اصل بیان می کند که افراد خود را از طریق تجربیات زیسته خود تعریف می کنند و نمی توان آنها را از طریق مقوله های از پیش تعیین شده یا پیشینی که یک "ماهیت" را تشکیل می دهند، درک کرد. در نتیجه، زندگی واقعی یک فرد به جای جوهره ای که به طور دلخواه توسط دیگران برای تعریف آنها استفاده می شود، «جوهر واقعی» او را تشکیل می دهد. انسان ها از طریق آگاهی خود ارزش های خود را خلق می کنند و معنای زندگی خود را تعیین می کنند. این دیدگاه مستقیماً با آموزههای ارسطو و آکویناس که معتقد بودند ذات بر وجود فردی مقدم است، در تضاد است. اگرچه سارتر به صراحت این عبارت را ابداع کرده است، اما مفاهیم مشابهی در فلسفه سایر متفکران اگزیستانسیالیست مانند هایدگر و کیرکگور قابل تشخیص است:
شکل متفکر ذهنی، شکل ارتباط او، سبک او است. شکل او باید به همان اندازه متضادهایی باشد که او در کنار هم نگه می دارد. eins, zwei, drei سیستماتیک یک فرم انتزاعی است که هر زمان که بخواهد روی بتن اعمال شود، ناگزیر باید با مشکل مواجه شود. به همان میزانی که متفکر سوبژکتیو انضمامی است، به همان میزان شکل او نیز باید به طور انضمامی دیالکتیکی باشد. اما همان طور که خودش شاعر، اخلاق شناس، دیالکتیک نیست، شکل او نیز مستقیماً هیچ کدام از اینها نیست. شکل او ابتدا و آخر باید با هستی مرتبط باشد و در این راستا باید امر شاعرانه، اخلاقی، دیالکتیکی، دینی را در اختیار داشته باشد. شخصیت فرعی، محیط و غیره که به خصلت متعادل تولید زیباییشناختی تعلق دارند، به خودی خود وسعت دارند. متفکر سوبژکتیو فقط یک زمینه دارد - وجود - و کاری به محلات و این چیزها ندارد. مکان، سرزمین پریان تخیل نیست، جایی که شعر به کمال میرسد، و نه صحنه در انگلستان گذاشته شده است، و دقت تاریخی نگران کننده نیست. محیط درون بودن در وجود انسان است. انضمام رابطه مقوله های وجود با یکدیگر است. دقت تاریخی و واقعیت تاریخی بسیار گسترده است.
در حالی که برخی ضرورت تعریف خود را به عنوان دلالت بر ظرفیت نامحدود برای تعیین سرنوشت تفسیر میکنند، یک فیلسوف اگزیستانسیالیست ادعا میکند که چنین میل وجودی غیراصیل است، که سارتر آن را «بد نیت» نامید. در عوض، این عبارت باید به این معنا درک شود که افراد صرفاً با اعمال خود تعریف می شوند و بنابراین در قبال آنها مسئول هستند. به عنوان مثال، فردی که نسبت به دیگران ظالمانه رفتار می کند، با همین عمل، به عنوان فردی ظالم تعریف می شود. چنین افرادی به جای نسبت دادن سرزنش به استعدادهای ژنتیکی یا طبیعت انسانی، خودشان مسئول هویت نوظهور خود هستند.
همانطور که سارتر در سخنرانی خود بیان کرد اگزیستانسیالیسم یک اومانیسم است: "انسان قبل از هر چیز وجود دارد، با خود روبرو می شود، خود را پس از آن در جهان تعریف می کند. این بیانیه ذاتاً حاکی از یک بعد مثبت و درمانی بیشتر است: یک فرد دارای اختیاری است که راههای عمل جایگزین را انتخاب کند، در نتیجه به جای فردی ظالم، به فردی خیرخواه تبدیل میشود.
جاناتان وبر معتقد است که کاربرد سارتر از اصطلاح ماهیت را نه باید به عنوان مجموعه ای از ویژگی های ضروری (تفسیر وجهی) بلکه بیشتر به عنوان یک ساختار غایت شناختی درک کرد: "ماهیت خاصیت رابطه ای داشتن مجموعه ای از اجزا است که به گونه ای مرتب شده اند که به طور جمعی برخی از فعالیت ها را انجام دهند." به عنوان مثال، ماهیت اساسی یک خانه شامل ظرفیت آن برای ایجاد سرپناه در برابر آب و هوای نامطلوب است که وجود دیوارها و سقف را ضروری می کند. در مقابل، انسان ها از این مدل فاصله می گیرند. بر خلاف ساختارهای بی جان، آنها هیچ هدف ذاتی و از پیش تعیین شده ای ندارند. در عوض، افراد در انتخاب اهداف خود آزادند و در نتیجه جوهر خود را می سازند. در نتیجه، وجود آنها مقدم بر ذات آنهاست.
سارتر از درکی عمیق و رادیکال از آزادی حمایت میکرد و ادعا میکرد که هدف انسان خود تعیین میکند، و پروژههای فردی اهمیت و حرکت خود را صرفاً از تأیید شخصی میگیرند. در مقابل، سیمون دوبووار ادعا کرد که تأثیرات متعددی که در مجموع رسوب نامیده می شود، مانع از تلاش برای تغییر مسیر زندگی فرد می شود. این رسوبها از تصمیمات قبلی سرچشمه می گیرند و در حالی که از طریق انتخاب های فعلی قابل اصلاح هستند، به تدریج تغییر می کنند. آنها نیروی اینرسی را نشان می دهند که دیدگاه ارزشی فرد را در مورد هستی شکل می دهد تا زمانی که یک تغییر کامل حاصل شود.
صورتبندی سارتر از اگزیستانسیالیسم به طور قابل توجهی از اثر اصلی هایدگر، هستی و زمان (منتشر شده در سال 1927) استخراج شد. با این حال، هایدگر در مکاتبات بعدی خود با ژان بوفره، که به عنوان نامه درباره اومانیسم گردآوری شد، اظهار داشت که سارتر فلسفه خود را به اشتباه تفسیر کرده و آن را در خدمت یک برنامه ذهنی گرایی قرار داده است. هایدگر تصریح کرد که او قصد ندارد اولویت افعال را بر هستی قائل شود، به ویژه زمانی که چنین کنش هایی فاقد ملاحظات تأملی هستند. هایدگر انتقادی متذکر شد که «برگشت یک گزاره متافیزیکی یک گزاره متافیزیکی باقی میماند» که نشان میدهد سارتر صرفاً سلسله مراتب مرسوم جوهر و هستی را بدون بررسی کامل این مفاهیم یا توسعه تاریخی آنها وارونه کرده است.
مفهوم پوچ
مفهوم فلسفی پوچ فرض میکند که جهان ذاتاً فاقد معنا است، فراتر از آن چیزی که بشریت به آن اعطا میکند. این بیمعنای ذاتی به غیراخلاقی یا بیعدالتی ادراک شده وجود تسری پیدا میکند. این دیدگاه کاملاً در تضاد با آموزههای دینی سنتی ابراهیمی است، که معمولاً تأکید میکنند که هدف زندگی از پایبندی به احکام الهی ناشی میشود. پذیرفتن وجود پوچ مستلزم رد جستجو یا کشف معنایی از پیش تعیین شده و ذاتی در زندگی انسان، با توجه به فقدان آن است. آلبر کامو استدلال می کرد که نه جهان و نه انسان ذاتا پوچ هستند. در عوض، پوچی از ناهماهنگی اساسی بین میل ذاتی بشریت به معنا و سکوت بی تفاوت جهان ناشی می شود. این تفسیر یکی از دو درک برجسته از پوچ در گفتمان اگزیستانسیالیستی را نشان می دهد. دیدگاه جایگزین، که در ابتدا توسط سورن کیرکگارد بیان شد، پوچ بودن را به اعمال و تصمیمات انسانی محدود می کند. چنین اقداماتی پوچ تلقی می شوند زیرا از آزادی انسان سرچشمه می گیرند و در نتیجه فاقد هر گونه زمینه خارجی و عینی هستند.
مفهوم پوچ مستقیماً این ادعا را به چالش می کشد که رویدادهای نامطلوب منحصراً برای افرادی که "بد" تلقی می شوند، رخ می دهد. از منظر یک جهان بی تفاوت، تمایزات اخلاقی مانند افراد «خوب» یا «بد» بی ربط هستند. وقایع به سادگی رخ می دهند و به طور بی رویه بر هر کسی تأثیر می گذارند. این پوچی ذاتی حاکی از آن است که رویدادهای غیرقابل پیشبینی میتوانند در هر لحظه بر هر فردی تأثیر بگذارند و به طور بالقوه آنها را از طریق یک تجربه غمانگیز وارد یک رویارویی عمیق با پوچ کند. آثار ادبی متعددی از نویسندگانی مانند کی یرکگور، بکت، کافکا، داستایوفسکی، یونسکو، میگل دی اونامونو، لوئیجی پیراندلو، سارتر، جوزف هلر و کامو، شخصیتهایی را به تصویر میکشند که با پوچی ذاتی جهان دست و پنجه نرم میکنند.
درک عمیق بی معنایی ذاتی زندگی کامو را بر آن داشت تا در افسانه سیزیف ادعا کند که "تنها یک مشکل واقعاً جدی فلسفی وجود دارد و آن خودکشی است." در حالی که راهحلهای پیشنهادی برای کاهش اثرات بالقوه مضر چنین تقابلهای وجودی متفاوت است - از «مرحله» دینی کییرکگور تا حمایت کامو از استقامت علیرغم پوچ بودن - هدف مشترک اکثر فیلسوفان اگزیستانسیالیست این است که افراد را از سبکهای زندگی دور کنند که خطر فروپاشی دائمی معنای آن را به دنبال دارد. این از هم گسیختگی بالقوه معنا، خطر ساکت گرایی را به همراه دارد، حالتی که اساساً مخالف تفکر اگزیستانسیالیستی است. اغلب فرض می شود که تفکر خودکشی ذاتاً همه افراد را اگزیستانسیالیست می کند. قهرمان اصلی پوچ گرا زندگی عاری از معنای ذاتی را در آغوش می کشد و بدون تسلیم شدن به آن با چشم انداز خودکشی روبرو می شود.
واقعیت
سارتر، در هستی و نیستی (1943)، واقعیت را به عنوان در خود تعریف می کند که برای انسان ها هم به صورت هستی و هم به صورت نیستی تجلی می یابد. شرایط عینی زندگی یک فرد را در بر می گیرد و به گفته هایدگر، نشان دهنده «راهی است که ما در آن به جهان پرتاب می شویم». این مفهوم هنگام بررسی واقعیت در زمینه گذشته یک فرد واضح تر می شود، زیرا تاریخ فرد به فرد موجود در زمان حال شکل می دهد. با این وجود، تقلیل یک فرد صرفاً به گذشته خود، فرآیندهای دگرگونی را که در حال و آینده رخ می دهد نادیده می گیرد. برعکس، اظهار اینکه گذشته فرد صرفاً نمایانگر آن چیزی است که *بود*، ارتباطش را با خود فعلی کاملاً قطع می کند. انکار گذشته انضمامی خود منجر به وجودی غیراصیل میشود، اصلی که به سایر جنبههای واقعیت، مانند داشتن بدن انسان با محدودیتهای ذاتی، هویت و ارزشهایش، گسترش مییابد.
واقعیت هم بهعنوان محدودیت و هم پیشنیاز آزادی عمل میکند. محدودیت هایی را تحمیل می کند زیرا بخش قابل توجهی از واقعیت یک فرد شامل عناصر انتخاب نشده ای است (مثلاً محل تولد). با این حال، به طور همزمان به عنوان شرط آزادی عمل می کند، زیرا ارزش های فرد اغلب به همین عوامل بستگی دارد. با این وجود، علیرغم ماهیت ثابت آن، واقعیت به ذات فرد حکم نمی کند. افراد نمایندگی را حفظ می کنند تا درجات مختلفی از اهمیت را به واقعیت خود نسبت دهند. به عنوان مثال، دو نفر را در نظر بگیرید: یکی که گذشته خود را به یاد نمی آورد و دیگری که تمام جزئیات را به خاطر می آورد. هر دو مرتکب تخلفات متعددی شده اند. با این حال، فرد اول، فاقد حافظه، زندگی نسبتاً متعارفی دارد، در حالی که فرد دوم، خود را گرفتار گذشته خود میداند، در رفتار مجرمانه اصرار میورزد و سرزنش را به تاریخ خود نسبت میدهد. اعمال مجرمانه او ذاتاً تعیین نمیشوند، اما او انتخاب میکند که گذشتهاش را با این معنای خاص آغشته کند.
برعکس، نادیده گرفتن واقعیت خود در طول رشد هویت خود، انکار شرایط شکلگیری خود فعلی است که منجر به عدم اصالت میشود. تصویری از تمرکز انحصاری بر تلاشهای بالقوه بدون در نظر گرفتن واقعیت فعلی فرد، مستلزم تفکر مداوم چشمانداز آینده ثروت (مثلاً دستیابی به وسیله نقلیه برتر، محل سکونت بزرگتر یا کیفیت زندگی بهبود یافته) است، در حالی که ناتوانی در تصدیق واقعی بودن امکان مالی برای انجام این کار. در این زمینه، یک شیوه واقعی وجود، که هم واقعیت و هم فراتر از آن را ادغام میکند، شامل اندیشیدن به پروژههای آینده با هدف بهبود وضعیت مالی فعلی (مانند ساعات کار اضافی یا سرمایهگذاری پسانداز) برای دستیابی به آیندهای ملموس، یا آینده-واقعیت، مانند افزایش اندک حقوق و دستمزد است که میتواند باعث تسهیل خرید شود. خودرو.
علاوه بر این، واقعیت به طور ذاتی شامل اضطراب است. آزادی زمانی که توسط واقعیت محدود می شود، اضطراب ایجاد می کند و فقدان ظرفیت واقعیت برای به عهده گرفتن مسئولیت اعمال خود، به طور مشابه این ترس وجودی را ایجاد می کند.
یک بعد دیگر آزادی وجودی، ظرفیت افراد برای تغییر ارزش های خود است. افراد بدون توجه به هنجارهای اجتماعی مسئولیت ارزش های خود را بر عهده دارند. تأکید اگزیستانسیالیسم بر آزادی ذاتاً با دامنه مسئولیتی که فرد به عنوان پیامد آن آزادی بر عهده می گیرد، مرتبط است. رابطه بین آزادی و مسئولیت با وابستگی متقابل مشخص می شود. بنابراین، درک دقیق آزادی به طور همزمان حوزههایی را که فرد مسئول آن است روشن میکند.
اصالت
متفکران برجسته اگزیستانسیالیست بر اهمیت وجود اصیل تأکید میکنند، که معتقد است افراد باید فعالانه «خود را بسازند» و زندگی خود را با این تصور از خود هماهنگ کنند. اصالت مستلزم این است که شخص به عنوان خود واقعی خود عمل کند، نه اینکه توسط عوامل خارجی مانند اعمال، استعدادهای ژنتیکی یا هر ماهیت از پیش تعیین شده دیگری دیکته شود. یک عمل اصیل ذاتاً با آزادی فرد مطابقت دارد. در حالی که واقعیت - شرایط معین وجودی فرد - عنصر آزادی است، نباید به طور یکجانبه انتخاب های متعالی را تعیین کند، در نتیجه از انتساب مسئولیت پروژه های انتخاب شده به پیشینه خود جلوگیری کند. در زمینه اصالت، واقعیت مستلزم انتخاب بر اساس ارزشهای اصیل فرد است، برخلاف انتخابهای دلخواه (مانند مواردی که کی یرکگور نمونهای از آن است)، در نتیجه مسئولیتپذیری شخصی در قبال اعمال خود را تقویت میکند نه اینکه گزینهها را بدون قاطعیت سنجیدن بدون تعیین ارزشهای متمایز و غیرقابل تخصیص به آنها نشان دهد. آزادی ذاتی خود را پذیرفتن این انکار به طرق مختلفی نمایان میشود، از جمله تظاهر به اینکه انتخابها فاقد معنا هستند یا کاملاً تصادفی هستند، اعتقاد به اینکه نوعی جبرگرایی بر هستی حاکم است، یا از طریق «تقلید»، که در آن فرد با نقشها یا انتظارات اجتماعی تجویز شده مطابقت دارد.
روش تجویز شدهای که در آن شخص با یک تصویر خاص «باید به طور مکرر» با یک نقش اجتماعی مرتبط است، یک کنش «بهطور مکرر باید» مرتبط باشد. مانند یک مدیر بانک، یک شیر رام کننده یا یک کارگر جنسی. در هستی و نیستی، سارتر این مفهوم را با مثالی از پیشخدمتی که با "بد نیت" عمل می کند، نشان می دهد، که صرفاً "عمل" یک پیشخدمت معمولی را با مهارت متقاعدکننده ای انجام می دهد. در حالی که این تصویر ایده آل اغلب با هنجارهای اجتماعی همسو می شود، مهم است که توجه داشته باشیم که همه پایبندی به قراردادهای اجتماعی بی اعتبار نیست. تمایز اساسی در گرایش افراد نسبت به آزادی و مسئولیت خود، و درجه ای که اعمال آنها واقعاً این آزادی را منعکس می کند، نهفته است.
دیگری و نگاه
مفهوم دیگری که به طور متعارف با حروف بزرگ نوشته میشود، اساساً در پدیدارشناسی و کاوش بین الاذهانی آن سرچشمه میگیرد. با این وجود، این به طور گسترده در گفتمان اگزیستانسیالیستی پذیرفته شده است، البته با نتایجی که تا حدودی از تفاسیر پدیدارشناختی صرف فاصله دارد. دیگری دلالت بر دلهره از سوژه خودمختار دیگری دارد که در همان دنیایی که خود فرد وجود دارد، وجود دارد. اساساً، این رویارویی با دیگری هم بین الاذهانی و هم عینیت را ایجاد می کند. به طور خاص، وقتی فردی شخص دیگری را درک می کند و این دیگری نیز به نوبه خود، جهان یکسان را درک می کند - البته از منظری متمایز - جهان به وضعیت عینی می رسد و به عنوان یک واقعیت مشترک برای هر دو سوژه شناخته می شود. در نتیجه، یکی دیگری را با درک پدیده های مشابه تجربه می کند. این مواجهه تجربی با ادراک دیگری به عنوان نگاه یا گاهی نگاه نامیده می شود.
اگرچه این تجربه پدیدارشناختی بنیادی جهان را عینی و خود را به عنوان یک سوبژکتیویته عینی موجود تثبیت می کند - جایی که فرد خود را همانطور که با نگاه دیگری مشاهده می کند به همان شیوه ای که دیگری را به عنوان یک سوبژکتیویته درک می کند - در اگزیستانسیالیسم، به طور همزمان به عنوان یک محدودیت برای آزادی عمل می کند. این محدودیت به این دلیل به وجود می آید که نگاه ذاتاً تمایل دارد موضوع خود را عینیت بخشد. هنگامی که فردی خود را زیر نگاه نگاه می کند، نه به عنوان یک «هیچ» نامعین، بلکه به عنوان یک «چیزی» ملموس درک می شود. مثال گویا سارتر شامل مردی است که به طور مخفیانه فردی را از سوراخ کلید مشاهده می کند. در ابتدا، مرد به طور کامل در فعالیت خود غوطه ور است، در یک حالت پیش انعکاسی وجود دارد که در آن آگاهی او کاملاً بر رویدادهای داخل اتاق متمرکز است. با شنیدن صدای جیر جیر تخته کف پشت سرش، ناگهان متوجه می شود که توسط دیگری مشاهده می شود. این درک باعث شرمساری عمیقی می شود، زیرا او خود را همانطور که شخص دیگری را درگیر همان عمل می داند - به عنوان یک "تام در حال نگاه کردن" درک می کند. از نظر سارتر، این تجربهی پدیدارشناختی شرم، شواهد تجربی برای وجود ذهنهای دیگر فراهم میکند، و بدینوسیله مشکل انزواگرایی را رد میکند. تجربه آگاهانه شرم مستلزم آگاهی از خود به عنوان ابژه ادراک دیگری است، بنابراین اثبات پیشینی ذهن های دیگر را ارائه می دهد. در نتیجه، نگاه به عنوان سازنده واقعیت یک فرد درک می شود.
"نگاه" با نبود ناظر خارجی ضروری مشخص می شود. به عنوان مثال، یک تخته کف زمین می تواند صرفاً نشان دهنده یک خانه قدیمی باشد. این پدیده یک درک عرفانی و تله پاتیک از نحوه درک واقعی شخص دیگری از یک فرد نیست (حتی اگر کسی حضور داشت، ممکن است متوجه آن فرد نشده باشد). درعوض، تفسیر ذهنی یک فرد را نشان میدهد که چگونه دیگری ممکن است به طور بالقوه آنها را درک کند.
Angst و Dread
"اضطراب وجودی" که به طور متناوب به آن ترس وجودی، اضطراب یا اضطراب می گویند، مفهومی را تشکیل می دهد که در میان بسیاری از فیلسوفان اگزیستانسیالیست رایج است. این پدیده معمولاً به عنوان یک حالت عاطفی منفی ناشی از مواجهه انسان با آزادی و مسئولیت درک می شود. یک تصویر اساسی شامل احساسی است که هنگام ایستادن روی صخره تجربه میشود، جایی که فرد نه تنها از سقوط تصادفی میترسد، بلکه با چشمانداز وحشتناک سقوط عمدی خود نیز مواجه میشود. در درون این تجربه، که مشخصه آن درک این است که «هیچ چیز مرا عقب نمیاندازد»، فرد فقدان هر نیروی از پیش تعیینشدهای را تشخیص میدهد که یا خود ویرانگری یا سکون را وادار میکند و در نتیجه آزادی ذاتی خود را درک میکند.
علاوه بر این، در ارتباط با بحث قبلی، اضطراب از ترس متمایز است زیرا هدف خاصی ندارد. در حالی که افراد می توانند استراتژی هایی را برای از بین بردن منبع ترس اجرا کنند، هیچ مداخله «سازنده» قابل مقایسه برای اضطراب امکان پذیر نیست. اصطلاح "هیچ" در این زمینه به عدم اطمینان درونی در مورد عواقب اعمال خود و درک این موضوع اشاره دارد که از طریق تجربه آزادی به عنوان اضطراب، مسئولیت پذیری کامل برای این نتایج را به عهده می گیرد. هیچ ویژگی ذاتی انسانی (به عنوان مثال، استعداد ژنتیکی) به عنوان جایگزینی برای عامل فردی عمل نمی کند، در نتیجه از سرزنش خارجی برای رویدادهای نامطلوب جلوگیری می کند. در نتیجه، هر تصمیمی به عنوان پیامدهای بالقوه وخیم تلقی نمی شود. در واقع، می توان استدلال کرد که وجود انسان غیرقابل تحمل خواهد شد اگر هر انتخابی باعث ایجاد وحشت شود. با این وجود، این مشاهده این فرض اساسی را که آزادی زیربنای هر عملی است، تغییر نمی دهد.
ناامیدی
به طور معمول، ناامیدی به عنوان فقدان امید مشخص می شود. با این حال، در اندیشه اگزیستانسیالیستی، به معنای از دست دادن امید خاص تری است که ناشی از فروپاشی یک یا چند جنبه اساسی از خود یا هویت فرد است. اگر هویت یک فرد ذاتاً به یک نقش خاص، مانند یک راننده اتوبوس یا یک شهروند معتبر مرتبط باشد، و متعاقباً «هستی-چیز» در معرض خطر قرار گیرد، معمولاً حالت ناامیدی یا ناامیدی عمیقی را تجربه میکند. به عنوان مثال، خواننده ای که توانایی آواز خواندن را از دست می دهد، اگر هویت او صرفاً مبتنی بر این توانایی باشد و فاقد پایه های جایگزین برای تعریف خود باشد، ممکن است تسلیم ناامیدی شود. چنین فردی پس از آن با ناتوانی در تجسم آنچه قبلاً جوهر آنها را تشکیل میداد، مواجه میشود.
مفهومسازی اگزیستانسیالیستی ناامیدی از تعریف مرسوم آن با این فرض که نشاندهنده حالتی نهفته است، حتی زمانی که فرد آشکارا ناامیدی را نشان نمیدهد، متفاوت است. تا زمانی که هویت یک فرد متکی بر کیفیت های قابل تغییر است، در شرایط ناامیدی همیشگی وجود دارد. با توجه به اینکه در فلسفه سارتر هیچ جوهر ذاتی انسانی در واقعیت متعارف وجود ندارد که اساس هویت فردی را تشکیل دهد، ناامیدی یک وضعیت جهانی بشری تلقی می شود. کی یرکگور این را در یا/یا بیان میکند و میگوید: "بگذارید هرکس آنچه را که میتواند بیاموزد؛ هر دوی ما میتوانیم یاد بگیریم که ناراحتی یک فرد هرگز در عدم کنترل او بر شرایط بیرونی نیست، زیرا این فقط او را کاملاً ناراضی میکند." در آثار عشق، او بیشتر توضیح می دهد:
هنگامی که دنیای خداپسندانه زندگی زمینی از روی رضایت به خود می بندد، هوای محصور سم می شود، لحظه گیر می کند و بی حرکت می ایستد، چشم انداز گم می شود، نیاز به نسیمی با طراوت و نشاط احساس می شود تا هوا را پاک کند و تبخیرها را از بین ببرد. ... امید داشتن عاشقانه به همه چیز در تقابل با امید ناامیدانه به هیچ چیز است. عشق همه احتمالات را بدون شرمندگی در بر می گیرد. پیش بینی بالقوه برای خیر، امیدواری است، در حالی که پیش بینی پتانسیل برای شر، ترس است. انتخاب امید در آغوش گرفتن نشان دهنده تصمیمی بسیار بزرگتر از آنچه در ابتدا به نظر می رسد است، زیرا یک تعهد ابدی است.
مخالفت با پوزیتیویسم و عقل گرایی
فلسفه اگزیستانسیالیستی اساساً مفهوم انسان را به عنوان موجودات عقلانی در درجه اول به چالش می کشد و در نتیجه هم پوزیتیویسم و هم عقل گرایی را رد می کند. این فرض می کند که افراد تصمیمات را از تفاسیر ذهنی معنا می گیرند تا فرآیندهای عقلانی صرف. یک اصل اصلی تفکر اگزیستانسیالیستی شامل انکار عقل به عنوان منبع نهایی معنا، در کنار تمرکز عمیق بر اضطراب و هراسی است که در رویارویی با اراده آزاد رادیکال و اجتناب ناپذیری مرگ تجربه می شود. به عنوان مثال، سورن کیرکگارد سودمندی عقلانیت را برای درگیر شدن با جهان عینی، به ویژه در علوم طبیعی، تأیید کرد، اما آن را برای پرداختن به معضلات وجودی ناکافی دانست و اظهار داشت که «عقل انسانی دارای مرزهایی است». ایمان، تلاشی از سوی خود برای تحمیل نظم بر «دیگری»، دنیایی خارقالعاده که ذاتاً غیرعقلانی و احتمالی است. سارتر معتقد بود که عقلانیت، همراه با سایر اشکال سوء نیت، افراد را از کشف معنا از طریق آزادی باز می دارد. او استدلال کرد که مردم، در تلاش برای سرکوب احساسات اضطراب و ترس، خود را به تجربیات دنیوی محدود میکنند، در نتیجه استقلال خود را تسلیم میکنند و تسلیم تأثیر «نگاه» «دیگری» میشوند - به معنای، ادراک یا تصور تصوری از شخص دیگر.
مذهب
تفسیر اگزیستانسیالیستی از کتاب مقدس ایجاب میکند که خواننده وضعیت آنها را به عنوان یک موضوع موجود درگیر با متن به عنوان یادآوری رویدادها تصدیق کند. این رویکرد در تضاد با نگاه کردن به کتاب مقدس بهعنوان خلاصهای از «حقیقتهای» بیرونی و نامرتبط است که ممکن است حس واقعیت یا خدا را تقویت کند. چنین خواننده ای مجبور نیست به دستوراتی که گویی توسط یک عامل خارجی تحمیل شده است، پایبند باشد، بلکه به عنوان دستورات داخلی آنها را از درون هدایت می کند. این چالش در پرس و جو کی یرکگور گنجانده شده است: "چه کسی وظیفه دشوارتر را بر عهده دارد: معلمی که در مورد چیزهای جدی سخنرانی می کند که فاصله یک شهاب سنگ از زندگی روزمره دارد - یا یادگیرنده ای که باید از آن استفاده کند؟" فیلسوفانی مانند هانس جوناس و رودلف بولتمن متعاقباً مفهوم اسطوره زدایی اگزیستانسیالیستی را به ترتیب در مطالعه مسیحیت اولیه و الهیات مسیحی وارد کردند.
آشفتگی با نیهیلیسم
اگرچه نیهیلیسم و اگزیستانسیالیسم چارچوبهای فلسفی متمایز هستند، اما به دلیل منشأ مشترک آنها در تجربه انسانی از اضطراب و سردرگمی، که از بیمعنای ظاهری جهانی که در آن انسانها مجبور به یافتن یا خلق معنا هستند، ناشی میشود، اغلب با هم ترکیب میشوند. یکی از عوامل اصلی که به این سردرگمی کمک می کند، تأثیر قابل توجه فردریش نیچه بر هر دو زمینه است.
در حالی که فیلسوفان اگزیستانسیالیست غالباً بر اضطراب به عنوان نشانه ای از فقدان مطلق هیچ پایه عینی برای کنش تأکید می کنند، این دیدگاه اغلب به عنوان نیهیلیسم اخلاقی یا وجودی به اشتباه تعبیر می شود. با این حال، یک موضوع فراگیر در فلسفه اگزیستانسیالیستی شامل استقامت از طریق رویارویی با پوچ است، همانطور که در مقاله فلسفی آلبر کامو افسانه سیزیف (1942) به طور مشهور بیان شده است: "باید سیزیف را شاد تصور کرد." برای متفکران اگزیستانسیالیست بسیار نادر است که اخلاق یا معنای خودساخته را به کلی رد کنند. به عنوان مثال، سورن کی یرکگارد، نوعی از اخلاق را در حوزه دینی دوباره برقرار کرد (اگرچه او آن را از اخلاقی که دین معلق میکند متمایز میکند)، و ژان پل سارتر هستی و نیستی (1943) را با بیان این جمله به پایان میرساند: «همه این پرسشها، که ما را تنها به بازتابی ناب، بازتاب میدهند، بازتاب میکنند. صفحه اخلاقی را به آنها اختصاص خواهیم داد."
تاریخچه
پیش سازها
برخی از محققان معتقدند که اگزیستانسیالیسم از دیرباز جزء ذاتی اندیشه دینی اروپایی بوده است و پیش از پذیرش رسمی این اصطلاح بوده است. به عنوان مثال، ویلیام بارت، بلز پاسکال و سورن کیرکگور را به عنوان نمونه های قابل توجه معرفی کرد. ژان وال به طور مشابه شاهزاده هملت ویلیام شکسپیر، به ویژه تک گویی او "بودن، یا نبودن" را در کنار ژول لکویر، توماس کارلایل و ویلیام جیمز به عنوان چهره هایی که مضامین اگزیستانسیالیستی را تجسم می کنند، شناخت. به گفته وال، «منشأ اکثر فلسفههای بزرگ، مانند فلسفههای افلاطون، دکارت و کانت، در تأملات وجودی یافت میشود». علاوه بر این، مقدمههای اگزیستانسیالیسم را میتوان در نوشتههای ملاصدرا فیلسوف مسلمان ایرانی (حدود ۱۵۷۱–۱۶۳۵) تشخیص داد که این اصل را مطرح کرد که «وجود بر ذات مقدم است» و تبدیل به یکی از نمایندگان اصلی مکتب اصفهان شد که به عنوان «زنده و فعال» شناخته میشود.
قرن 19
کی یرکگور و نیچه
سورن کی یرکگارد به طور گسترده ای به عنوان شخصیت بنیادی در فلسفه اگزیستانسیالیستی شناخته می شود. او اظهار داشت که هر فرد، به جای عقل، هنجارهای اجتماعی، یا ارتدوکس مذهبی، تنها مسئولیت آغشته کردن به زندگی با معنا و زندگی واقعی را بر عهده دارد.
کی یرکگور و نیچه دو تن از نخستین فیلسوفان بنیادی جنبش اگزیستانسیالیستی به حساب می آیند، علیرغم اینکه نه واژه «اگزیستانسیالیسم» را به کار نبرده اند و نه همسویی بالقوه آنها با اندیشه اگزیستانسیالیستی قرن بیستم به طور قطع روشن است. تحقیقات فلسفی آنها تجربه ذهنی انسانی را بر حقایق عینی برگرفته از ریاضیات و علوم ترجیح میداد، زیرا آنها آن را بیش از حد مجزا یا مشاهدهای میدانستند که نمیتوان به طور واقعی شرایط انسانی را به تصویر کشید. مشابه پاسکال، آنها مبارزه خاموش فرد با بی معنی بودن ظاهری زندگی و استفاده از انحراف را به عنوان فرار از کسالت بررسی کردند. با این حال، بر خلاف پاسکال، کی یرکگور و نیچه نیز اهمیت انتخاب آزاد، به ویژه در مورد ارزش ها و باورهای اساسی را بررسی کردند، و اینکه چگونه چنین تصمیماتی اساساً ماهیت و هویت انتخاب کننده را تغییر می دهد. مفهوم کی یرکگور از «شوالیه ایمان» و نیچه «یبرمنش» نمونه افرادی هستند که با تعریف جوهر وجود خود آزادی را تجسم می بخشند. فرد آرمانی نیچه ارزش های شخصی را ابداع می کند و شرایطی را ایجاد می کند که تحت آن به تعالی دست می یابند. در مقابل، کی یرکگور، که با سطح انتزاع در فلسفه هگل مخالف بود و نسبت به نیچه به طور قابل توجهی نسبت به مسیحیت خصومت (در واقع، استقبال) کمتری داشت، از طریق یک نام مستعار استدلال کرد که قطعیت عینی حقایق دینی، بهویژه حقایق مسیحی، نه تنها دست نیافتنی است، بلکه بر پارادوکسهای منطقی نیز مستدل است. با این وجود، او پیوسته تلویحاً اشاره میکند که «جهش ایمان» مسیری بالقوه را برای فرد فراهم میکند تا به مرحلهای بالاتر از هستی دست یابد که هر دو بعد زیباییشناختی و اخلاقی زندگی را فراتر میبرد و یکپارچه میکند. علاوه بر این، کی یرکگور و نیچه به عنوان پیشرو برای جنبش های فکری مختلف، از جمله پست مدرنیسم و رشته های متنوع روان درمانی عمل کردند. با این حال، کی یرکگور معتقد بود که افراد باید مطابق با تفکر بازتابی خود زندگی کنند.
در گرگ و میش بت ها، نیچه دیدگاهی را بیان می کند که با مفهوم "وجود مقدم بر ذات" طنین انداز می شود. او میگوید: «هیچ کس به انسان صفاتش را نمیدهد - نه خدا، نه جامعه، نه پدر و مادر و اجدادش و نه خود او... اصلاً هیچکس مسئول بودن انسان در آنجا، فلان بودن یا بودن او در این شرایط یا در این محیط نیست... طرد یک موجود الهی، که او آن را مکانیزمی برای "بازخرید جهان" می دانست. در نتیجه، نیچه با انکار وجود خدا، همزمان مفاهیم جبر انسان را بر اساس دستورات الهی رد می کند.
داستایفسکی
فئودور داستایوفسکی به عنوان اولین چهره برجسته ادبی است که آثارش محور تفکر اگزیستانسیالیستی هستند. رمان او، یادداشت هایی از زیرزمین، به وضوح ناتوانی فرد در ادغام در جامعه و نارضایتی او از هویت های خودساخته را به تصویر می کشد. ژان پل سارتر، در رساله خود در مورد اگزیستانسیالیسم، اگزیستانسیالیسم یک انسان گرایی است، از برادران کارامازوف داستایوفسکی به عنوان تصویر اصلی یک بحران وجودی یاد کرد. سایر رمانهای داستایوفسکی مضامین مرتبط با فلسفه اگزیستانسیالیستی را بررسی میکنند، اما اغلب روایتهایی متفاوت از اگزیستانسیالیسم سکولار ارائه میکنند. برای مثال، در جنایت و مکافات، راسکولنیکف، قهرمان داستان، قبل از اینکه به سوی جهان بینی ارتدوکس مسیحی گرایش پیدا کند، دچار یک بحران وجودی می شود که مطابق با طرفداری خود داستایوفسکی است.
اوایل قرن بیستم
در اوایل قرن بیستم، چندین فیلسوف و نویسنده مفاهیم اگزیستانسیالیستی را بررسی کردند. فیلسوف اسپانیایی میگوئل دو اونامونو یوگو، در اثر خود حس تراژیک زندگی در سال 1913، بر اهمیت وجود "گوشت و استخوان" تأکید کرد و آن را در مقابل عقل گرایی انتزاعی قرار داد. Unamuno از فلسفه سیستماتیک اجتناب کرد، در عوض از دنبال کردن ایمان توسط فرد حمایت کرد. او از شخصیت غم انگیز و حتی پوچ این جست و جو آگاه بود، که نمونه آن شیفتگی مداوم او به شخصیت برجسته رمان دن کیشوت میگل دو سروانتس است. به عنوان یک رمان نویس، شاعر، نمایشنامه نویس و استاد فلسفه در دانشگاه سالامانکا، Unamuno داستان کوتاهی به نام قدیس مانوئل خوب، شهید نوشت که بحران ایمان یک کشیش را به تصویر می کشد که در مجموعه های ادبیات اگزیستانسیالیستی گنجانده شده است. در سال 1914، یکی دیگر از روشنفکران اسپانیایی، خوزه اورتگا و گاست، اظهار داشت که وجود انسان همواره توسط افراد در ارتباط با شرایط خاص زندگی آنها تعریف می شود: "Yo soy yo y mi circunstancia" ("من خودم هستم و شرایطم"). به طور مشابه، سارتر ادعا کرد که وجود انسان یک مفهوم انتزاعی نیست، بلکه دائماً در موقعیت است ("en موقعیت").
با وجود تألیف آثار اصلی فلسفی خود به آلمانی و تحصیل و تدریس در دانشگاههای برلین و فرانکفورت، مارتین بوبر از جریان غالب پینوفیلوس آلمانی فاصله گرفت. او که در سال 1878 در خانواده ای یهودی در وین به دنیا آمد، همچنین از محققان برجسته فرهنگ یهود بود و در دوره های مختلف در صهیونیسم و حسیدیسم شرکت داشت. در سال 1938 برای همیشه به اورشلیم نقل مکان کرد. مشهورترین مشارکت فلسفی او جلد مختصر من و تو بود که در سال 1922 منتشر شد. بوبر اظهار داشت که جنبه بنیادی وجود انسان، که اغلب توسط عقل گرایی علمی و تحقیقات فلسفی انتزاعی نادیده گرفته می شود، "انسان با انسان" است، یک تعامل گفت و گوی که در "حوزه بین" رخ می دهد. Zwischenmenschliche").
لو شستوف و نیکولای بردیایف، دو فیلسوف روسی، به عنوان متفکران اگزیستانسیالیست در دوران تبعید پس از انقلاب خود در پاریس شهرت یافتند. در اوایل سال 1905، شستوف در اثر سخنانش همه چیز ممکن است، نقد عقل گرایی و نظام مندی فلسفی را آغاز کرد. بردیایف دوگانگی عمیقی بین قلمرو معنوی و دنیای دنیوی اشیاء مادی ایجاد کرد. به گفته بردیایف، آزادی انسان از حوزه معنوی سرچشمه می گیرد که مستقل از اصول علمی علیت عمل می کند. تا جایی که یک فرد در دنیای عینی وجود دارد، از آزادی معنوی واقعی بیگانه می شود. "انسان" را نباید طبیعت گرایانه درک کرد، بلکه باید به عنوان موجودی که به شکل خدا ساخته شده و قادر به آغاز اعمال آزادانه و خلاق است، درک شود. او در سال 1931 رساله مهمی را در کاوش در این مضامین منتشر کرد، سرنوشت انسان.
گابریل مارسل، که پیش از ابداع "اگزیستانسیالیسم" خود بود، مفاهیم مهم اگزیستانسیالیستی را از طریق مقاله اولیه خود "وجود و عینیت" (1925 و فیزیکال 1925) به خوانندگان فرانسوی معرفی کرد. مارسل به عنوان نمایشنامه نویس و فیلسوف، تحقیقات فلسفی خود را در حالت بیگانگی متافیزیکی قرار داد، جایی که فرد انسان در میان وجودی گذرا به دنبال هماهنگی است. مارسل معتقد بود که هماهنگی از طریق «تأمل ثانویه»، تعامل «دیالوژیکی» به جای «دیالکتیکی» با جهان، که با «شگفتی و حیرت» مشخص می شود، و به جای صرفاً «اطلاعات» مربوط به آنها، پذیرای «حضور» دیگران و خدا است. از نظر مارسل، این مفهوم حضور فراتر از همزیستی محض بود (همانطور که ممکن است یک شی در مورد دیگری وجود داشته باشد). درعوض، بیانگر صراحت "اسراف آمیز" و آمادگی برای متعهد شدن به دیگری بود.
مارسل انعکاس ثانویه را با بازتاب اولیه علمی-فنی انتزاعی در کنار هم قرار داد، که او آن را به عملیات ایگوی انتزاعی دکارتی پیوند داد. از نظر مارسل، فلسفه تلاش ملموسی را تشکیل میدهد که توسط یک انسان باهوش و عاطفی انجام میشود، که در دنیایی محسوس تجسم یافته است. در حالی که سارتر در دهه 1940 اصطلاح «اگزیستانسیالیسم» را برای فلسفه خود پذیرفت، چارچوب فکری مارسل به عنوان «تقریباً کاملاً متضاد» با چارچوب فکری سارتر توصیف شده است. برخلاف سارتر، مارسل مسیحی بود و در سال 1929 به کاتولیک گروید.
در آلمان، روانپزشک و فیلسوف کارل یاسپرس - که متعاقباً اگزیستانسیالیسم را یک ساختار عمومی یا "شبح" توصیف کرد - چارچوب فلسفی خود را که بطور قابل توجهی توسط کی یرکگور و نیچه شکل گرفته بود، Existenzphilosophie نامید. به گفته یاسپرس، "Existenz-فلسفه نمایانگر شیوه ای از تحقیق است که از طریق آن افراد برای تحقق خود تلاش می کنند. این رویکرد فکری صرفاً اشیاء بیرونی را درک نمی کند، بلکه موجودیت ذاتی سوژه متفکر را روشن می کند و به فعلیت می رساند."
با هایدگر، که قبل از تصدی کرسی هوسرل در فرایبورگ در سال 1928، کرسی استادی در ماربورگ داشت. بحثهای فلسفی گسترده آنها در نهایت به دلیل حمایت هایدگر از ناسیونال سوسیالیسم متوقف شد. هر دو محقق قدردانی مشترکی از کی یرکگور داشتند و در طول دهه 1930، هایدگر سخنرانی های متعددی در مورد فلسفه نیچه ایراد کرد. با این وجود، طبقه بندی هایدگر به عنوان یک اگزیستانسیالیست همچنان موضوع بحث علمی است. هایدگر در اثر مهم خود، هستی و زمان، روش شناسی را برای زمینه سازی تحقیق فلسفی در هستی انسان پیشنهاد کرد (دازاین)، که قرار بود از طریق «مقولات وجودی» (existentiale) تحلیل شود. این رویکرد مفسران بسیاری را بر آن داشته است که او را به عنوان یک شخصیت محوری در سنت اگزیستانسیالیستی قرار دهند.
دوره پس از جنگ جهانی دوم
بعد از جنگ جهانی دوم، اگزیستانسیالیسم به عنوان یک جنبش فلسفی و فرهنگی برجسته و تأثیرگذار ظاهر شد، در درجه اول به دلیل شناخت عمومی گسترده دو نویسنده فرانسوی، ژان پل سارتر و آلبر کامو، که خروجی پربار آنها شامل رمان های پرفروش، متون نمایشی، و آثار نمایشی و روزنامه نگاری به طور گسترده بود. همزمان، این دوره شاهد استقبال روزافزون بین المللی برای هستی و زمان هایدگر در فراسوی آلمان بود.
سارتر در رمان 1938 تهوع و داستان های کوتاهی که در مجموعه دیوار در سال 1939 گردآوری شده بود، مفاهیم اگزیستانسیالیستی را بررسی کرد و همچنین رساله جامع خود را در مورد اگزیستانسیالیسم، هستی و نیستی در سال 1943 منتشر کرد. با این حال، در طول دو سال پاریس تا سارتر بود. و حلقه نزدیک او - از جمله کامو، سیمون دوبوار، و موریس مرلوپونتی - به عنوان مهمترین حامیان جنبش اگزیستانسیالیستی به شهرت بین المللی دست یافتند. در یک بازه زمانی بسیار کوتاه، کامو و سارتر به ویژه به روشنفکران عمومی برجسته فرانسه پس از جنگ تبدیل شدند و در اواخر سال 1945 به "شهرتی که در بین همه مخاطبان رسید" دست یافتند. کامو به عنوان سردبیر روزنامه بسیار با نفوذ چپ Combat، که ریشه در مقاومت فرانسه داشت، خدمت کرد. همزمان، سارتر ژورنال گفتمان روشنفکری چپ خود، Les Temps Modernes را افتتاح کرد و دو هفته بعد یک سخنرانی عمومی در مورد اگزیستانسیالیسم و انسان گرایی سکولار برای مخاطبان ظرفیتی در Club Maintenant ایراد کرد. بووار مشاهده کرد که «هفتهای نگذشت که روزنامهها درباره ما بحث نکردند» و این نشان میدهد که اگزیستانسیالیسم به سرعت به «اولین جنون رسانهای دوران پس از جنگ» تبدیل شد.
در اواخر سال 1947، آثار تخیلی و تولیدات تئاتری قبلی کامو مجدداً چاپ شد، نمایشنامه جدید او کالیگولا روی صحنه رفت و رمان طاعون او منتشر شد. علاوه بر این، دو رمان اولیه از سه گانه جاده های آزادی سارتر، در کنار رمان خون دیگران بووار منتشر شد. آثار ادبی کامو و سارتر قبلاً ترجمه و در نسخههای بینالمللی منتشر میشد. در نتیجه، روشنفکران اگزیستانسیالیست متمرکز در پاریس به شهرت گسترده ای دست یافته بودند.
در سال 1930، سارتر سفری به آلمان انجام داد تا با فلسفه های پدیدارشناسی ادموند هوسرل و مارتین هایدگر درگیر شود، و متعاقباً تحلیل های انتقادی از آثار خود را در نظر گرفت. هیچی. مفاهیم فلسفی هایدگر همچنین در گفتمان روشنفکری فرانسه، عمدتاً از طریق به کارگیری آنها توسط الکساندر کوژو در سلسله سخنرانی های تأثیرگذار خود درباره هگل، که در پاریس در طول دهه 1930 ایراد شد، مورد توجه قرار گرفت. این سخنرانیها بسیار تأثیرگذار بودند و مخاطبانی را جذب کردند که نه تنها سارتر و مرلوپونتی، بلکه ریموند کوئنو، ژرژ باتای، لوئیس آلتوسر، آندره برتون و ژاک لاکان را نیز تشکیل میدادند. علاوه بر این، منتخبی از هستی و زمان در سال 1938 همزمان با ظهور مقالات او در مجلات مختلف فلسفی فرانسوی، ترجمه و به چاپ رسید.
هایدگر در ابتدا نسبت به کار سارتر ابراز تحسین کرد و اظهار داشت: "در اینجا برای اولین بار با متفکر مستقلی روبرو شدم که از ابتدا به بعد، حوزه ای را که من فکر می کنم تجربه کرده است. کار شما چنان درک فوری از فلسفه من را نشان می دهد که قبلاً هرگز با آن برخورد نکرده بودم." متعاقباً، هایدگر در نامه درباره اومانیسم خود، به طور گسترده ای موضع و اگزیستانسیالیسم سارتر را انکار کرد و به پرسشی از شاگرد فرانسوی خود، ژان بوفره پاسخ داد. نفوذ هایدگر در فرانسه در طول دهه های 1950 و 1960 گسترش یافت. در طول دهه 1960، سارتر در نشریه خود با عنوان نقد عقل دیالکتیکی تلاش کرد تا اگزیستانسیالیسم را با مارکسیسم ترکیب کند. یک موتیف برجسته تکرارشونده در آثار سارتر، تأثیر متقابل آزادی و مسئولیت بود.
آلبرت کامو، یکی از همکاران سابق سارتر تا زمان جدایی آنها، آثار متعددی را در زمینه کاوش در مضامین وجودی، از جمله شورش، تابستان در الجزیره، اسطورهاستراس، و اسطوره ی Siph. دومی اغلب بهعنوان رمان اصلی اگزیستانسیالیستی در نظر گرفته میشود، طبقهبندی که احتمالاً کامو را ناراضی میکرد. مطابق با بسیاری از معاصران، کامو نام اگزیستانسیالیستی را انکار کرد و ترجیح داد نوشتههایش را به عنوان پرداختن به مفهوم پوچ توصیف کند. در متن همنام، کامو از اسطوره یونانی سیزیف برای نشان دادن بیهودگی ذاتی وجود انسان استفاده می کند. این اسطوره مجازات ابدی سیزیف را به تصویر می کشد که بارها و بارها یک تخته سنگ را به سمت سربالایی هل می دهد، فقط برای اینکه با رسیدن به قله پایین بیاید. کامو معتقد است که با وجود این وجود ذاتاً بیمعنا، سیزیف در نهایت از طریق درگیری مداوم خود با این کار، اهمیت و هدف را به دست میآورد. بخش ابتدایی کتاب نقدی جامع از آنچه کامو به عنوان فلسفه اگزیستانسیالیستی تعبیر کرده است، به ویژه آن گونه که کی یرکگارد، شستوف، هایدگر و یاسپرس بیان کرده اند، ارائه می دهد.
سیمون دوبووار، اگزیستانسیالیست مهم و همراه بلندمدت سارتر، به طور خاص فمینیستی را در آثار عمومی و نه اگزیستانسیالیستی اش بررسی کرد. اخلاق ابهام. مقاله او "اگزیستانسیالیسم چیست؟" مفهوم سازی و تعریف او از فلسفه اگزیستانسیالیستی را روشن می کند. علیرغم اینکه دوبووار غالباً تحت الشعاع ارتباطش با سارتر قرار میگرفت، پیشگام ادغام اگزیستانسیالیسم با چارچوبهای فکری دیگر، مانند فمینیسم بود، رویکردی بدیع برای دوران او که منجر به بیگانگی او از همسالانی مانند کامو شد.
پل تیلیش، الهیدان برجسته اگزیستانسیالیست متاثر از کی یرکگارد و کارل بارت، اصول اگزیستانسیالیستی را در الهیات مسیحی به کار برد و از این طریق به رواج الهیات وجودی کمک کرد. اثر تأثیرگذار او، شجاعت بودن بر اساس بررسی کی یرکگور در مورد اضطراب و پوچ بودن هستی است و پیشنهاد می کند که افراد معاصر باید از طریق ارتباط الهی به خودی دست یابند، علی رغم بی معنی بودن ذاتی زندگی. رودولف بولتمن از فلسفه های وجودی کی یرکگور و هایدگر برای اسطوره زدایی مسیحیت استفاده کرد و عناصر اسطوره ای آن را از دریچه اگزیستانسیالیستی تفسیر کرد.
موریس مرلوپونتی، پدیدارشناس اگزیستانسیال، برای مدتی با سارتر ارتباط داشت. انتشارات او در سال 1945، پدیدارشناسی ادراک، به عنوان متنی اساسی در اگزیستانسیالیسم فرانسوی شناخته شد. اثر مرلوپونتی، اومانیسم و ترور، مشهور است که تأثیر قابل توجهی بر سارتر داشته است. با این وجود، رابطه آنها بعداً به طور غیرقابل برگشتی بدتر شد و منجر به شکافی در میان بسیاری از اگزیستانسیالیست ها شد، از جمله دوبووار، که خود را با سارتر همسو کرد.
در سال 1956، نویسنده انگلیسی، کالین ویلسون، مطالعه خود را با نام The Outsider منتشر کرد که در ابتدا ستایش منتقدان قابل توجهی را برانگیخت. از طریق این اثر و انتشارات بعدی، مانند مقدمه ای بر اگزیستانسیالیسم جدید، ویلسون کوشید تا آنچه را که یک سنت فلسفی بدبینانه می دانست احیا کند و آن را در بین خوانندگان وسیع تری منتشر کند. به دلیل فقدان آموزش رسمی آکادمیک، آثار او با انتقاد فیلسوفان حرفهای به دلیل کاستیهای درک شده در دقت و پایبندی به استانداردهای انتقادی مواجه شد.
نفوذ فراتر از فلسفه
هنر
فیلم و تلویزیون
فیلم ضدجنگ استنلی کوبریک در سال 1957 مسیرهای شکوه به طور موثری از طریق کاوش در مورد "پوچی ضروری شرایط انسانی" و "وحشت جنگ"، ... اگزیستانسیالیسم را به تصویر می کشد و حتی آن را روشن می کند. داستان یک هنگ خیالی ارتش فرانسه در طول جنگ جهانی اول را دنبال میکند که دستور حمله به یک دژ غیرقابل نفوذ آلمان را برعهده دارد. پس از شکست این حمله، سه سرباز خودسرانه انتخاب میشوند، تحت یک دادگاه نظامی «کانگورو» قرار میگیرند و متعاقباً با جوخه تیراندازی اعدام میشوند. فیلم به دوراهیهای اخلاقی اگزیستانسیالیستی از جمله امکانپذیری عینیت و «مشکل اصالت» میپردازد. به طور مشابه، فیلم محاکمه اورسن ولز در سال 1962، اقتباسی از رمان فرانتس کافکا با همین عنوان (Der Prozeß)، با به تصویر کشیدن مردی به نام جوزف کی، که هر دو به جرم جنایتی ناشناخته دستگیر شده اند، مضامین اگزیستانسیالیستی و پوچ گرایانه را نشان می دهد. مخاطبان.
Neon Genesis Evangelion، یک مجموعه انیمیشن علمی تخیلی ژاپنی، توسط Hideaki Anno برای استودیوی انیمه Gainax ایده، کارگردانی و نویسندگی شده است. این مجموعه به طور گستردهای مضامین وجودی مانند فردیت، آگاهی، آزادی، انتخاب و مسئولیت را در بر میگیرد که بهویژه از فلسفههای ژان پل سارتر و سورن کیرکگارد استخراج میشود. به طور قابل توجه، عنوان قسمت 16، "بیماری تا مرگ، و..." (死に至る病、そして,
چندین فیلم معاصر به دغدغه های اگزیستانسیالیستی می پردازند، از جمله کلوبهیارت، Melancholia. هاکبی ها، زندگی بیداری، ماتریکس، افراد معمولی، زندگی در یک روز، باربی، و همه چیز همه جا در یک زمان. همزمان، بسیاری از آثار سینمایی قرن بیستم نیز ویژگیهای اگزیستانسیالیستی را نشان میدهند، مانند مهر هفتم، ایکیرو، راننده تاکسی، مجموعه داستان اسباببازی، پوکمون: اولین فیلم او،
کارگردانان برجستهای که به خاطر نقشهای سینمایی اگزیستانسیالیستیشان شناخته شدهاند عبارتند از: اینگمار برگمان، بلا تار، روبر برسون، ژان پیر ملویل، فرانسوا تروفو، ژان لوک گدار، میکل آنجلو آنتونیونی، آکیرا کوروساوا، ترنس مالیک، استنلی کوبریک، آندری وئودیکوف، آندری وئودریکوف آلن و کریستوفر نولان فیلم چارلی کافمن Synecdoche، نیویورک بر جستجوی قهرمان داستان برای معنای وجودی متمرکز است. به طور مشابه، در ریش قرمز کوروساوا، دوره تصدی قهرمان داستان به عنوان کارآموز در یک کلینیک بهداشتی روستایی ژاپن، یک بحران وجودی را تشدید میکند، و او را وادار میکند تا هدف خود را زیر سوال ببرد، که در نهایت به درک عمیقتری از انسانیت منجر میشود. فیلم فرانسوی Mood Indigo به کارگردانی میشل گوندری، عناصر اگزیستانسیالیستی مختلفی را در خود جای داده است. علاوه بر این، فیلم 1994 رستگاری شاوشنک چندین مفهوم اگزیستانسیالیستی را از طریق به تصویر کشیدن زندگی در زندانی در مین، ایالات متحده بررسی می کند.
ادبیات
دیدگاههای وجودی در ادبیات مدرن نیز مشهود است، بهویژه از دهه 1920، که به درجات مختلفی تجلی مییابد. رمان 1932 لوئی-فردیناند سلین سفر به انتهای شب (سفر au bout de la nuit)، که توسط سارتر و بووار ستایش شد، مضامین بسیاری را که بعداً در ادبیات اگزیستانسیال یافت شد، از پیش ترسیم کرد و از برخی جهات، رمانی پیش-اگزیستانسیال تلقی می شود. رمان تهوع ژان پل سارتر در سال 1938 "غرق در ایده های وجودی" بود و نقطه ورود قابل دسترسی به موضع فلسفی او را ارائه می دهد. بین سالهای 1900 و 1960، نویسندگانی مانند آلبر کامو، فرانتس کافکا، راینر ماریا ریلکه، تی. اس. الیوت، یوکیو میشیما، هرمان هسه، لوئیجی پیراندلو، رالف الیسون و جک کرواک آثار ادبی یا شعری را تولید کردند که حاوی وسعت یا عناصری از اندیشههای اولیه وجودی بود. تأثیر این فلسفه حتی اندکی پس از آغاز قرن بیستم در ادبیات عمومی نفوذ کرد، که نمونه آن تفاوت وجودی مشاهده شده در عدم کنترل درک شده بشر بر سرنوشت در آثار H. P. Lovecraft است.
تئاتر
نمایشنامه اگزیستانسیالیستی ژان پل سارتر، خروجی وجود ندارد، نوشته شده در سال 1944، در ابتدا به زبان فرانسوی با عنوان Huis Clos منتشر شد که به معنای در دوربین یا "پشت درهای بسته" است. این اثر سرچشمه قصار معروف "جهنم دیگران است" است (به فرانسوی "L'enfer, c'est les autres"). نمایش با پیشخدمتی شروع میشود که مردی را به داخل اتاقی راهنمایی میکند که تماشاگران به زودی آن را به عنوان تصویری از جهنم درک میکنند. متعاقباً دو زن به او ملحق می شوند. پس از ورود آنها، نوکر خارج می شود و درب امن می شود. در حالی که این سه شخصیت شکنجه را پیش بینی می کنند، هیچ شکنجه گری ظاهر نمی شود. در عوض، آنها متوجه میشوند که هدفشان تحمیل رنج متقابل است، وظیفهای که بهطور مؤثر با بررسی تخلفات، خواستهها و خاطرات ناراحتکننده یکدیگر به آن دست مییابند.
مضامین اگزیستانسیالیستی بهویژه در تئاتر پوچ، بهویژه در خداوایتساموئل بکت تجلی یافته است. این نمایشنامه دو مرد را به تصویر میکشد که خود را مشغول میکنند در حالی که پیشبینی میکنند یک شخصیت گریزان به نام گودو که هرگز ظاهر نمیشود، میشود. اگرچه آنها ادعا می کنند که با گودو آشنایی دارند، اما به دانش محدود خود اذعان می کنند و اعتراف می کنند که او را نمی شناسند. ساموئل بکت وقتی در مورد هویت گودو جویا شد، به طور معروف پاسخ داد: "اگر می دانستم، این را در نمایشنامه می گفتم." برای کاهش انتظار طولانیشان، شخصیتها به فعالیتهای متنوعی مانند خوردن، خوابیدن، گفتگو، بحث، آواز خواندن، بازی کردن، ورزش کردن، تعویض کلاه و فکر خودکشی میپردازند و همه تلاش میکنند «سکوت وحشتناک را در خود نگه دارند». این نمایشنامه به دلیل استفاده از "چند فرم و موقعیت کهن الگویی که همگی خود را به کمدی و پاتوس می دهند" شناخته شده است. علاوه بر این، دیدگاهی را در مورد تجربه انسان روی زمین روشن می کند، که شامل ظلم، ستم، رفاقت، امید، فساد و سرگشتگی آن می شود و نشان می دهد که این جنبه ها صرفاً در چارچوب فکری و هنری پوچ گرایان قابل آشتی هستند. این اثر به طور انتقادی به بررسی سوالات عمیق در مورد مرگ، معنای وجود انسان، و جایگاه خدا در درون آن می پردازد.
تام استاپارد Rosencrantz & گیلدنسترن مردهاند، یک تراژیک کمدی پوچگرا، در جشنواره فرینج ادینبورگ در سال 1966 نمایش داده شد. این نمایشنامه بر بهرهبرداری از دو شخصیت فرعی از هملت اثر ویلیام شکسپیر گسترش مییابد. اغلب مقایسه هایی با در انتظار گودو ساموئل بکت انجام شده است، به ویژه در مورد حضور دو شخصیت اصلی که تقریباً به عنوان دو نیمه از یک موجود ظاهر می شوند. ویژگیهای داستانی متعدد نیز شباهتهایی را نشان میدهند، مانند روشهای شخصیتها برای گذراندن زمان با بازی سؤالات، جعل شخصیتهای دیگر، و متناوب بین وقفههای متقابل و سکوتهای طولانیمدت. دو قهرمان داستان به عنوان افراد دلقک یا احمق به تصویر کشیده می شوند که در دنیایی فراتر از درک خود حرکت می کنند. آنها اغلب درگیر بحث های فلسفی می شوند بدون اینکه به مفاهیم آنها پی ببرند، و غالباً در مورد غیرعقلانی بودن ذاتی و تصادفی بودن هستی فکر می کنند. این تراژدی از اساطیر یونانی و نمایشنامه سوفوکل در قرن پنجم پیش از میلاد با همین عنوان، آنتیگون الهام می گیرد. در انگلیسی، آثار Anouilh اغلب با تلفظ تقریبی اصلی فرانسوی آن، "Ante-GŌN" از پیشینی کلاسیک خود متمایز می شود. این نمایشنامه در 6 فوریه 1944 در زمان اشغال فرانسه توسط نازی ها در پاریس به نمایش درآمد. این اثر که تحت سانسور نازی ها تولید شده است، عمداً ابهاماتی را در مورد رد اقتدار، که توسط آنتیگون به تصویر کشیده شده است، و پذیرش آن، که توسط کرئون تجسم یافته است، حفظ می کند. در نتیجه، بین مضامین نمایشنامه و مقاومت فرانسه در برابر اشغالگری نازیها تشابهاتی صورت گرفته است. در درون روایت، آنتیگونه زندگی را بهعنوان بیمعنای ناامیدانه رد میکند، هرچند بدون اینکه مرگی نجیب را انتخاب کند. هسته اصلی نمایشنامه بر دیالوگ گستردهای متمرکز است که ماهیت قدرت، سرنوشت و انتخاب را بررسی میکند، که طی آن آنتیگونه «... انزجار خود را از [وعده شادی غمانگیز» ابراز میکند و ترجیح میدهد مرگ را بر وجودی متوسط ترجیح دهد.
مارتین اسلین، در اثر مهم خود Theatre of the Absurd، نشان داد که چگونه بسیاری از نمایشنامه نویسان معاصر، از جمله ساموئل بکت، یوژن یونسکو، ژان ژنه و آرتور آداموف، این اعتقاد اگزیستانسیالیستی را در آثار نمایشی خود ادغام کرده اند که بشریت در دنیای ابزورد به عنوان معنایی پوچ وجود دارد. اسلین همچنین مشاهده کرد که این نمایشنامه نویسان غالباً فلسفه اگزیستانسیالیستی را مؤثرتر از تولیدات تئاتری سارتر و کامو بیان می کنند. علیرغم این واقعیت که اکثر این نمایشنامه نویسان، که بعداً به دنبال انتشار اسلین به عنوان «ابزوردیست» طبقه بندی شدند، هرگونه ارتباط با اگزیستانسیالیسم را انکار کردند و غالباً موضعی ضد فلسفی اتخاذ کردند (مثلاً، یونسکو اغلب تمایل بیشتری به «پاتافیزیک یا سوررئالیسم» نسبت به آثارشان به اگزیستانسیالیسم رایج دارد. تحلیل تاثیرگذار.
فعالیت
اگزیستانسیالیسم سیاهپوستان تجربیات زیسته و شرایط هستیشناختی افراد سیاهپوست را در سطح جهان بررسی میکند. از طرفداران برجسته کلاسیک و معاصر این دیدگاه می توان به C.L.R. جیمز، فردریک داگلاس، W.E.B. دوبوآ، فرانتز فانون، آنجلا دیویس، کورنل وست، نائومی زک، بل هوکس، استوارت هال، لوئیس گوردون، و آدر لرد.
روانکاوی و روان درمانی
یک پیشرفت قابل توجه ناشی از فلسفه اگزیستانسیالیستی، روانشناسی و روانکاوی اگزیستانسیالیستی است، که در ابتدا در مشارکت های اتو رنک، که نزدیک ترین همکار زیگموند فروید برای دو دهه بود، ادغام شد. بهطور مستقل، لودویگ بینسوانگر، اگرچه از آثار رنک بیاطلاع بود، اما از فروید، ادموند هوسرل، مارتین هایدگر و ژان پل سارتر تأثیر گرفت. ویکتور فرانکل، یکی از شخصیتهای بعدی، در دوران جوانی با فروید برخورد کوتاهی داشت. لوگوتراپی فرانکل به طور گسترده ای نوعی درمان اگزیستانسیالیستی در نظر گرفته می شود. اندیشه اگزیستانسیالیستی همچنین بر روانشناسی اجتماعی، جامعه شناسی خرد ضد پوزیتیویستی، کنش متقابل نمادین و پساساختارگرایی، به ویژه از طریق آثار دانشمندانی مانند گئورگ زیمل و میشل فوکو، تأثیر گذاشت. فوکو از خوانندگان مشتاق کی یرکگارد بود و علیرغم اینکه به ندرت مستقیماً به او اشاره می کرد، تأثیر کی یرکگور بر فوکو عمیقاً قابل توجه بود، البته به طور نامحسوسی تصدیق می شد.
رولو می، به طور قابل توجهی تحت تأثیر کی یرکگارد و اتو رنک، به عنوان یکی از همکاران اولیه روانشناسی اگزیستانسیالیستی در ایالات متحده ظاهر شد. ایروین دی. یالوم به عنوان یکی از پرکارترین نویسندگان در مورد تکنیک ها و زیربناهای نظری روانشناسی اگزیستانسیالیستی در ایالات متحده شناخته می شود. یالوم چنین می گوید:
فرای مخالفتشان با مدل مکانیکی و جبرگرایانه ذهن فروید و اتخاذ رویکردی پدیدارشناختی در درمان، تحلیلگران اگزیستانسیالیست حداقل نقاط مشترکی دارند و هرگز به عنوان یک مکتب ایدئولوژیک واحد در نظر گرفته نشده اند. این روشنفکران - از جمله لودویگ بینسوانگر، مدارد باس، یوجن مینکوفسکی، وی. ای. گبستل، رولاند کوهن، جی. کاروسو، اف. تی. بویتندیک، جی. بالی و ویکتور فرانکل- تا حد زیادی برای جامعه روان درمانی آمریکایی، تا حد زیادی ناآشنا باقی ماندند. وجود، به ویژه مقاله مقدماتی آن، معرفی کار آنها را به ایالات متحده تسهیل کرد.
Emmy van Deurzen، مستقر در بریتانیا، نشان دهنده مشارکت کننده معاصر تری در تکامل مدل اروپایی روان درمانی اگزیستانسیالیستی است.
نقش مرکزی اضطراب در اگزیستانسیالیسم آن را به موضوع مهمی در روان درمانی تبدیل می کند. درمانگران غالباً از فلسفه اگزیستانسیالیستی برای روشن کردن ماهیت اضطراب استفاده میکنند و معتقدند که این اضطراب از آزادی مطلق فرد در انتخاب و مسئولیت کامل آنها در قبال پیامدهای آن تصمیمات آشکار میشود. روان درمانگرانی که از چارچوب اگزیستانسیالیستی استفاده می کنند، ادعا می کنند که بیماران می توانند اضطراب خود را هدایت کنند و از آن به طور مولد استفاده کنند. به جای سرکوب اضطراب، بیماران تشویق می شوند که آن را به عنوان یک کاتالیزور برای تحول شخصی درک کنند. با پذیرش اضطراب به عنوان یک جنبه ذاتی وجود، افراد می توانند از آن برای تحقق کامل پتانسیل خود استفاده کنند. روانشناسی انسان گرا نیز انگیزه اساسی از روانشناسی اگزیستانسیالیستی دریافت کرد که در اصول بنیادی متعددی مشترک بود. نظریه مدیریت ترور، مبتنی بر آثار ارنست بکر و اتو رنک، یک حوزه تحقیق در حال تکامل در روانشناسی دانشگاهی را تشکیل می دهد و به بررسی آنچه محققان به عنوان پاسخ های عاطفی ضمنی افراد هنگام مواجهه با آگاهی از مرگ و میر خود می شناسند، می پردازد. مشاوره، روشی که میشل وبر با مرکز Chromatiques خود در بلژیک نیز انجام داده است.
انتقادات
نقدهای عمومی
والتر کافمن اگزیستانسیالیسم را بهطور انتقادی ارزیابی کرد و «روشهای عمیقاً نامناسب و تحقیر خطرناک عقل» را برجسته کرد. به طور مشابه، فیلسوفان پوزیتیویست منطقی، از جمله رودولف کارنپ و ای. آنها به طور خاص ادعا می کنند که "است" به صورت گذرا عمل می کند، به یک محمول نیاز دارد (به عنوان مثال، سیب قرمز است)، و از نظر معنایی بدون وجود آن خالی می شود، اصلی که آنها استدلال می کنند که اگزیستانسیالیست ها اغلب آن را نادیده می گیرند. علاوه بر این، کالین ویلسون، در اثر خود سالهای خشمگین، اظهار داشت که اگزیستانسیالیسم چالشهای ذاتی متعددی را ایجاد کرده است: «مسئله اراده آزاد به دلیل گرایش ذاتی فلسفه پسا رمانتیک به سستی و تنبلی به خطر افتاده است، و اگزیستانسیالیسم را به سمت یک پیششرایط خودساخته از نظر ذهنی سوق داده است. دوراهی."
فلسفه سارتر
بسیاری از منتقدان معتقدند که چارچوب فلسفی ژان پل سارتر دارای تناقضات ذاتی است، به ویژه به مشارکت او در بحث متافیزیکی علیرغم ادعاهایش مبنی بر اجتناب از متافیزیک اشاره می کند. به عنوان مثال، هربرت مارکوزه، اثر اصلی سارتر، هستی و نیستی را به دلیل نسبت دادن اضطراب و بی معنی بودن به ماهیت بنیادی وجود، نقد کرد. مارکوزه استدلال کرد: "اگزیستانسیالیسم به عنوان یک دکترین فلسفی، به عنوان یک چارچوب ایده آلیستی باقی می ماند و شرایط تاریخی خاص وجود انسان را به صفات هستی شناختی و متافیزیکی ارتقا می دهد. در نتیجه، اگزیستانسیالیسم به طور ناخواسته با همان ایدئولوژی ای که مدعی به چالش کشیدن آن است، همسو می شود و موضع رادیکال خود را بد جلوه می دهد."
مارتین هایدگر در اثر تأثیرگذار خود، نامه در مورد اومانیسم، نقدی بر اگزیستانسیالیسم سارتر ارائه کرد و گفت:
اگزیستانسیالیسم می گوید وجود مقدم بر ذات است. او در این بیان existentia و essentia را بر اساس معنای متافیزیکی آنها می گیرد که از زمان افلاطون به بعد می گوید essentia مقدم بر existentia است. سارتر این گفته را برعکس می کند. اما معکوس شدن یک گزاره متافیزیکی یک گزاره متافیزیکی باقی می ماند. با آن، او با متافیزیک، در فراموشی حقیقت هستی می ماند.
مراجع
مراجع
نقلها
کتابشناسی
Fieser, James; داودن، بردلی (ویرایشگران). اگزیستانسیالیسم. در دایره المعارف اینترنتی فلسفه. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
- فیسر، جیمز; داودن، بردلی (ویرایشگران). "اگزیستانسیالیسم". دانشنامه اینترنتی فلسفه. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658. توسط ریچارد آپیگنانزی و اسکار زاراته (آیکون بوکز، 2001).