مدرسه فرانکفورت

مکتب فرانکفورت نشان دهنده یک سنت فکری برجسته در جامعه شناسی و نظریه انتقادی است. این مؤسسه به طور ذاتی به مؤسسه تحقیقات اجتماعی که در 3 فوریه 1923 در دانشگاه فرانکفورت آم ماین (دانشگاه گوته فرانکفورت کنونی) تأسیس شد، مرتبط است. گروه اولیه مکتب فرانکفورت که در خلال جمهوری وایمار در دوره بین‌جنگ اروپا پدیدار شد، متشکل از روشنفکران، دانشگاهیان و مخالفان سیاسی بود که نارضایتی عمیق خود را از نظام‌های اجتماعی-اقتصادی حاکم دهه 1930، به‌ویژه سرمایه‌داری، فاشیسم و ​​کمونیسم ابراز کردند. از چهره های کلیدی مرتبط با این جنبش فکری می توان به ماکس هورکهایمر، تئودور آدورنو، والتر بنجامین، اریش فروم، ویلهلم رایش، هربرت مارکوزه و یورگن هابرماس اشاره کرد.

مکتب فرانکفورت یک مکتب فکری در جامعه شناسی و نظریه انتقادی است. این موسسه با موسسه تحقیقات اجتماعی که در 3 فوریه 1923 در دانشگاه فرانکفورت آم ماین (امروزه به عنوان دانشگاه گوته فرانکفورت شناخته می شود) تأسیس شد، مرتبط است. اولین نسل مکتب فرانکفورت که در طول جمهوری وایمار در دوران بین‌جنگ اروپایی شکل گرفت، متشکل از روشنفکران، دانشگاهیان و ناراضیان سیاسی بود که از سیستم‌های اجتماعی-اقتصادی دهه 1930 ناراضی بودند: یعنی سرمایه‌داری، فاشیسم و ​​کمونیسم. از چهره‌های مهم مرتبط با این مکتب می‌توان به ماکس هورکهایمر، تئودور آدورنو، والتر بنیامین، اریش فروم، ویلهلم رایش، هربرت مارکوزه و یورگن هابرماس اشاره کرد.

نظریه‌پردازان فرانکفورت معتقد بودند که نظریه اجتماعی متعارف در تبیین این جنبش‌های واقعی، ارتجاعی سیاسی و ارتجاعی سیاسی ناکافی است. جوامع لیبرال سرمایه داری قرن بیستم. علاوه بر این، با درک مارکسیسم-لنینیسم به عنوان یک سیستم فلسفی سفت و سخت سازمان اجتماعی، تحقیقات نظری انتقادی مکتب با هدف شناسایی مسیرهای جایگزین برای پیشرفت اجتماعی بود.

یک اصل وحدت بخش در میان اعضای مختلف مکتب، وقف جمعی به هدف سنت رهایی از نظر مارکسیستی بود، که آنها از طریق تئوری آن را دنبال کردند. روانکاوی، و تحقیقات تجربی جامعه شناختی.

زمینه تاریخی

موسسه تحقیقات اجتماعی

نام "مدرسه فرانکفورت" به بدنه بورسیه و روشنفکران وابسته به مؤسسه تحقیقات اجتماعی، نهادی کمکی که در سال 1923 در دانشگاه فرانکفورت آم ماین توسط کارل گرونبرگ، استاد حقوق مارکسیست از دانشگاه وین تأسیس شد، اشاره دارد. این مؤسسه نمایندگی مرکز تحقیقات مارکسیستی افتتاحیه در یک دانشگاه آلمانی را به عهده داشت که از حمایت مالی سخاوتمندانه دانشجوی مرفه فلیکس ویل (1898-1975) حمایت مالی می کرد.

رساله دکتری ویل چالش های عملی ذاتی در اجرای سوسیالیسم را بررسی می کرد. در سال 1922، او اولین هفته کاری مارکسیستی را سازماندهی کرد، ابتکاری با هدف ترکیب جریان های مختلف مارکسیستی در یک فلسفه منسجم و عملی. در این سمپوزیوم افتتاحیه گیورگی لوکاچ، کارل کورش، کارل آگوست ویتفوگل و فردریش پولاک حضور داشتند. موفقیت اولین هفته کاری مارکسیستی منجر به تأسیس رسمی مؤسسه ای دائمی شد که به تحقیقات اجتماعی اختصاص داشت. متعاقباً، ویل وارد مذاکره با وزارت آموزش و پرورش شد تا یک استاد دانشگاه را به‌عنوان مدیر مؤسسه تحقیقات اجتماعی به دست آورد و بدین ترتیب مدرسه فرانکفورت را رسماً در ساختار دانشگاه ادغام کرد. کورش و لوکاچ در هفته کاری شرکت کردند که شامل مطالعه اثر کارل کورش در سال 1923، مارکسیسم و ​​فلسفه بود. وابستگی آنها به حزب کمونیست مانع از مشارکت فعال آنها در مؤسسه تحقیقات اجتماعی شد. با این حال، کورش به تلاش‌های انتشاراتی مدرسه کمک کرد.

نسب فلسفی مکتب فرانکفورت، که با ادغام چند رشته‌ای آن در علوم اجتماعی مشخص می‌شود، عمدتاً به فیلسوف ماکس هورکهایمر مرتبط است. هورکهایمر پس از تصدی این سمت در سال 1930، روشنفکران برجسته ای از جمله تئودور دبلیو. آدورنو (فیلسوف، جامعه شناس، موسیقی شناس)، اریش فروم (روانکاو) و هربرت مارکوزه (فیلسوف) را به خدمت گرفت.

دوره بین‌جنگ اروپا (1918-1918)

در جمهوری وایمار (1918-1933)، بی ثباتی سیاسی مداوم سال های بین جنگ (1918-1939) به طور قابل توجهی بر تکامل فلسفه نظریه انتقادی مکتب فرانکفورت تأثیر گذاشت. دانشمندان به ویژه تحت تأثیر انقلاب ناموفق آلمان 1918-1919، به رهبری کمونیست ها، و صعود نازیسم (1933-1945)، که تجلی متمایز آلمان از فاشیسم بود، قرار گرفتند. برای روشن کردن این پدیده‌های سیاسی ارتجاعی، محققان فرانکفورت به طور گزینشی از فلسفه مارکسیستی برای تفسیر، شفاف‌سازی و توضیح ریشه‌ها و علل اساسی اقتصاد اجتماعی ارتجاعی در اروپای قرن بیستم استفاده کردند - شکلی از اقتصاد سیاسی که برای مارکس در قرن نوزدهم ناآشنا بود. پیشرفت فکری بعدی مدرسه به طور قابل توجهی توسط انتشارات دهه 1930 از دستنوشته های اقتصادی و فلسفی 1844 (1932) و ایدئولوژی آلمانی (1932) شکل گرفت، که هر دو به عنوان نشان دهنده تداوم و تداوم مارکسیستی بین هگلوسی تفسیر شدند.

در میان افزایش تهدید ضد روشنفکری و خشونت سیاسی نازیسم، بنیانگذاران موسسه تحقیقات اجتماعی تصمیم گرفتند آن را از آلمان نازی (1933-1945) منتقل کنند. پس از به قدرت رسیدن آدولف هیتلر در سال 1933، مؤسسه ابتدا از فرانکفورت به ژنو نقل مکان کرد و متعاقباً در سال 1935 به شهر نیویورک نقل مکان کرد، جایی که به دانشگاه کلمبیا وابسته شد. مجله آن، Zeitschrift für Sozialforschung (مجله تحقیقات اجتماعی)، متعاقباً تحت عنوان "مطالعات در فلسفه و علوم اجتماعی" قرار گرفت. این دوره نشان دهنده آغاز کمک های قابل توجه مکتب به نظریه انتقادی مارکسیستی بود. در دهه 1950، مسیرهای علمی هورکهایمر، آدورنو و پولاک را به آلمان غربی بازگرداند، در حالی که مارکوزه، لوونتال و کیرشهایمر ترجیح دادند در ایالات متحده بمانند. مؤسسه تحقیقات اجتماعی (مدرسه فرانکفورت) به طور رسمی در سال 1953 در فرانکفورت، آلمان غربی مجدداً تأسیس شد.

نظریه انتقادی

اهداف فکری و عملی نظریه انتقادی زمینه اساسی برای درک مجموعه آثار مکتب فرانکفورت را فراهم می کند. ماکس هورکهایمر در مقاله خود در سال 1937، "نظریه سنتی و انتقادی"، نظریه انتقادی را به عنوان شکلی از نقد اجتماعی بیان کرد که برای تحریک دگرگونی جامعه شناختی و دستیابی به رهایی فکری از طریق روشنگری غیر جزمی طراحی شده است. این کتاب معنای اساسی فهم‌های حاکم (ایدئولوژی مسلط) رایج در جامعه بورژوایی را مورد بررسی قرار می‌دهد، با هدف افشای چگونگی تحریف این ایدئولوژی نحوه روابط انسانی در واقعیت و چگونه سرمایه‌داری تسلط اجتماعی را بر ایدئولوژی سلطه‌گر فرهنگی، عقلانی و مشروعیت می‌بخشد.

به عنوان روایتی از طبقه حاکم که توجیهی توضیحی برای ساختار قدرت موجود جامعه ارائه می کند، مفهوم سازی می شود. با این حال، گفتمانی که از طریق فهم های حاکم منتقل می شود، اغلب به همان اندازه که روشن می کند، در مورد جامعه نیز مبهم می شود. هدف مکتب فرانکفورت شامل تحلیل و تفسیر جامعه شناختی از روابط اجتماعی بود که مارکس در قرن نوزدهم به طور گسترده به آن پرداخته بود، به ویژه در مورد پویایی پایه و روبنا در یک جامعه سرمایه داری.

هورکیمر نظریه انتقادی را در مقابل نظریه سنتی قرار داد، که در آن اصطلاح انسان متعهد به کار گرا است. به معنای رویکردی صرفاً مشاهده ای است که به دنبال کشف و ایجاد قوانین علمی (تعمیم) در مورد جهان تجربی است. علوم اجتماعی از علوم طبیعی جدا می شوند زیرا تعمیم های علمی آنها صرفاً از تجربیات تجربی به راحتی قابل استنباط نیست. درک محقق از پدیده های اجتماعی همواره با سوگیری های شناختی ذاتی واسطه می شود. علاوه بر این، پژوهشگران اغلب در تشخیص تعبیه خود در چارچوب های تاریخی و ایدئولوژیکی خاص شکست می خورند. در نتیجه، نتایج نظریه‌های آزمایش‌شده به جای واقعیت‌های عینی خود تجربه، تمایل دارند با پیش‌برداشت‌های محقق هماهنگ شوند. هورکهایمر در "نظریه سنتی و انتقادی" (1937) این را با بیان این جمله بیان کرد:

واقعیت‌هایی که حواس ما به ما ارائه می‌دهند، از نظر اجتماعی به دو طریق انجام می‌شوند: از طریق شخصیت تاریخی شیء درک شده، و از طریق شخصیت تاریخی اندام ادراک‌کننده. هر دو به سادگی طبیعی نیستند. آنها توسط فعالیت های انسانی شکل می گیرند، و با این حال فرد خود را در عمل ادراک پذیرا و منفعل می داند.

هورکهایمر ادعا کرد که روش‌های تحقیقی مناسب برای علوم اجتماعی نمی‌توانند صرفاً روش‌های به کار رفته در علوم طبیعی را تکرار کنند. در نتیجه، چارچوب‌های نظری مانند پوزیتیویسم، پراگماتیسم، نئوکانتی‌گرایی و پدیدارشناسی در فراتر رفتن از محدودیت‌های ایدئولوژیکی که کاربرد آنها را در علوم اجتماعی محدود می‌کرد، ناکافی بودند. این نارسایی از یک سوگیری منطقی-ریاضی ذاتی ناشی می شود که نظریه را از تجربه زیسته جدا می کند، به این معنی که این روش ها بدون توجه به فعالیت انسانی در حال انجام در حوزه مورد مطالعه، منطق تغییرناپذیری را دنبال می کنند. او اظهار داشت که راه حل مناسب برای این معضل در توسعه یک نظریه انتقادی است که ریشه در مارکسیسم دارد.

هورکهایمر موضوع اصلی را معرفت‌شناختی تشخیص داد و اظهار داشت که ارزیابی مجدد نه تنها برای دانشمند بلکه برای فرد آگاه به طور گسترده ضروری است. برخلاف مارکسیسم ارتدوکس، که از چارچوبی ثابت برای نقد و کنش استفاده می‌کند، نظریه انتقادی موضع خودانتقادی را حفظ می‌کند و از هرگونه ادعای حقیقت جهانی و مطلق رد می‌کند. در نتیجه، از اولویت دادن به ماده (ماتریالیسم) یا آگاهی (ایدئالیسم) خودداری می کند، زیرا تشخیص می دهد که هر رویکرد معرفت شناختی می تواند واقعیت موضوع را تحریف کند تا به منافع یک گروه منتخب خدمت کند. در حالی که نظریه انتقادی فراتر از محدودیت‌های فلسفی متعارف نظریه سنتی عمل می‌کند، با این وجود منابع و روش‌شناسی تحقیقی را از مارکسیسم به عنوان وسیله‌ای برای تفکر و بازیابی خودآگاهی انسان می‌گیرد.

روش دیالکتیکی

هگل اظهار داشت که تاریخ بشر می‌تواند برای نشان دادن چگونگی ظهور عناصر عقلانی در واقعیت از حل تضادهای قبلی، بازتفسیر شود. این فرآیند نشان دهنده یک مسیر قابل درک از تلاش انسان است که به عنوان Weltgeist شناخته می شود و مفهوم پیشرفت به سوی یک وضعیت انسانی خاص را در بر می گیرد: تحقق آزادی انسان. با این وجود، هگل هیچ علاقه‌ای به موضوع احتمالات آینده - گمانه‌زنی‌های مربوط به آینده - نشان نمی‌دهد، زیرا معتقد بود فلسفه نمی‌تواند تجویزی یا هنجاری باشد و فقط قادر به درک گذشته‌نگر باشد. در نتیجه، تحقیق تاریخی به ترسیم شرایط گذشته و حال بشر محدود می شود. برای هگل و پیروانش، از جمله هگلیان راست، دامنه فلسفه محدود به توصیف عقلانیت ذاتی واقعیت معاصر بود، که در دوران هگل، مسیحیت و دولت پروس را در بر می گرفت.

کارل مارکس و هگلیان جوان به شدت این دیدگاه هگلی را نقد نمی کردند. «عقل مطلق» یک بسط بیش از حد بود، و اینکه او شرایط واقعی زندگی را نادیده گرفته بود - به ویژه، نامطلوب و غیر منطقی- که پرولتاریا تجربه می کرد. مارکس مدعی شد که دیالکتیک ایده آلیستی هگل را از طریق نظریه ماتریالیسم دیالکتیکی معکوس کرد و اظهار داشت که "آگاهی انسانها نیست که هستی آنها را تعیین می کند، بلکه هستی اجتماعی آنهاست که آگاهی آنها را تعیین می کند." چارچوب مارکس به تفسیر ماتریالیستی از تاریخ و جغرافیای فضایی پایبند است، که در آن تکامل نیروهای مولده به عنوان محرک اصلی دگرگونی تاریخی عمل می کند. تضادهای اجتماعی و مادی درونی در سرمایه داری تئوری شده است که به ناگزیر در فروپاشی آن به اوج می رسد و منجر به جایگزینی سرمایه داری با کمونیسم می شود که به عنوان یک ساختار اجتماعی بدیع و عقلانی تصور می شود.

مارکس از تحلیل دیالکتیکی استفاده کرد تا تضادهای ذاتی درون ایدئولوژی‌های اجتماعی رایج و روابط اجتماعی مرتبط با آن‌ها را آشکار کند و از این طریق تضاد اساسی بین نیروهای مخالف را آشکار کند. او استدلال کرد که رهایی فکری و دگرگونی نظم اجتماعی موجود از طریق تغییرات پیشرونده تنها با آگاهی افراد از این دیالکتیک حاصل می شود - یعنی با توسعه آگاهی طبقاتی در مورد این نیروهای متخاصم که برای قدرت رقابت می کنند. مکتب فرانکفورت تشخیص داد که روش شناسی دیالکتیکی تنها در صورتی می تواند به طور مشروع پذیرفته شود که می توان آن را در مورد خود به کار برد، که نیازمند اتخاذ رویکردی خود تصحیح کننده است که قادر به تصحیح تفاسیر قبلی و نادرست ناشی از تحقیق دیالکتیکی است. در نتیجه، نظریه انتقادی از تاریخ گرایی و ماتریالیسم مشخصه مارکسیسم ارتدوکس فاصله گرفت.

نقد ایدئولوژی سرمایه داری

دیالکتیک روشنگری

آدورنو و هورکهایمر با عنوان دیالکتیک روشنگری که در سال 1944 در دوران تبعید مؤسسه در آمریکا منتشر شد، تغییر قابل توجهی را رقم زد. این کتاب در حالی که دیدگاه‌های مارکسیستی متعددی را در بر می‌گیرد، تمرکز خود را از نقد نیروهای تولید مادی به بررسی ساختارهای اجتماعی و ایدئولوژیک ناشی از سرمایه‌داری نوپا تغییر می‌دهد. در دیالکتیک روشنگری، نویسندگان ادیسه را به عنوان پارادایم اساسی برای تحلیل خود از آگاهی بورژوایی به کار می برند. این نشریه چندین موضوع را معرفی کرد که متعاقباً در نظریه اجتماعی محوری شد. بیان آنها از تسلط بر طبیعت به عنوان ویژگی اصلی عقلانیت ابزاری، و تجلی آن در سرمایه داری پس از روشنگری، پیش از ظهور گسترده نگرانی های اکولوژیکی و زیست محیطی بود.

آدورنو و هورکهایمر عقلانیت ابزاری را به عنوان مکانیزم اصلی برای بازتولید فرهنگی در عصر مکانیکی مطرح کردند. این عقلانیت بیانگر ترکیبی از سلطه و عقل تکنولوژیک است که طبیعت بیرونی و درونی را تحت کنترل سوژه انسانی قرار می دهد. در نتیجه، سوژه زیرمجموعه می‌شود و هیچ نیروی اجتماعی قابل مقایسه با پرولتاریا نمی‌توان تشخیص داد که بتواند رهایی آن را تسهیل کند.

نویسندگان ادعا کردند که، به‌ویژه زمانی که به نظر می‌رسد خود واقعیت شالوده ایدئولوژی را تشکیل می‌دهد، مهم‌ترین سهم نظریه انتقادی در بررسی همزمان تجارب متضاد سوژه‌ای و تضادهای سوژه‌ای است. صحت حتی مفهوم پیشرفت دیالکتیکی نیز مورد تردید قرار می گیرد، با این ادعا که: «صدق یا ناحقیقت آن ذاتی خود روش نیست، بلکه در نیت آن در روند تاریخی است». آنها استدلال کردند که این قصد باید به سمت آزادی و رفاه همه جانبه باشد: "تنها فلسفه ای که می توان در مواجهه با ناامیدی مسئولانه عمل کرد، تلاش برای اندیشیدن به همه چیز است که خود را از نقطه نظر رستگاری نشان می دهند." سلطه این عدم قطعیت به "بدبینی" درک شده نظریه انتقادی در مورد چشم اندازهای رهایی و آزادی انسان کمک کرد. چنین دوگانگی ناشی از زمینه تاریخی خاص خلق آثار آنها بود، به ویژه ظهور نازیسم، سرمایه داری دولتی، و فرهنگ توده ای به عنوان اشکال جدیدی از کنترل اجتماعی که جامعه شناسی سنتی مارکسیستی در تلاش برای روشن کردن آنها بود. آدورنو و هورکهایمر استدلال کردند که مداخله اقتصادی دولت عملاً تنش ذاتی سرمایه‌داری بین «روابط تولید» و «نیروهای مولد مادی جامعه» را از بین برده است - تضادی که در نظریه سنتی مارکسیستی قرار دارد. بازار «آزاد» که زمانی مکانیزمی «ناخودآگاه» برای توزیع کالا در نظر گرفته می‌شد، و مالکیت خصوصی «غیرقابل بازگشت» مشخصه دوران مارکس، به تدریج تحت تأثیر سلسله مراتب مدیریت شرکت‌ها و سیاست‌های کلان اقتصادی در سطح دولتی در جوامع مدرن غربی قرار گرفت. در نتیجه، فرآیند دیالکتیکی که مارکس از طریق آن رهایی اجتماعی مدرن را تصور می کرد، سرکوب شد و عملاً تابع عقلانیت پوزیتیویستی سلطه شد.

فیلسوف و نظریه‌پرداز انتقادی نیکلاس کمپریدیس می‌گوید:

دیدگاه تاریخی تثبیت شده نشان می دهد که نظریه انتقادی مکتب فرانکفورت در دهه 1930 به عنوان یک تلاش تحقیقاتی میان رشته ای و ماتریالیستی نسبتا مطمئن آغاز شد. هدف کلی آن پیوند دادن نقد اجتماعی هنجاری با پتانسیل رهایی بخش ذاتی تحولات تاریخی خاص بود. با این حال، تنها یک دهه بعد، پس از ارزیابی مجدد فلسفه خود از مفروضات بنیادی تاریخ، دیالکتیک روشنگری هورکهایمر و آدورنو عمدا و تحریک آمیز کل پروژه فکری را به بن بست شکاکانه هدایت کردند.§

کمپریدیس ادعا می کند که این "بنگاه شکاک" به طور قابل توجهی به دلیل "بربریت ناگفتنی و بی سابقه فاشیسم اروپایی" پدیدار شد. او همچنین تأکید می‌کند که فرار از این مخمصه مستلزم «برخی [خروج یا] مشخص Ausgang است که نشان‌دهنده راهی برای خروج از کابوس همیشگی است که در آن آرمان‌های روشنگری و جنایات هولوکاست به طور متناوب به هم مرتبط هستند. با این وجود، کامپریدیس معتقد است که این "Ausgang" تنها متعاقباً تحقق می یابد، ظاهراً از طریق مشارکت های یورگن هابرماس در مورد مبانی بین الاذهانی فرهنگ ارتباطی و مصرف روانی از دیدگاه عقلانیت رسانه ای، از دیدگاه روانی مصرف رسانه ای.

نقش سنتی پدری را در ساختار خانواده پدرسالار جایگزین کرد. با این حال، این تغییر به جای ترویج رهایی جامعه از قدرت مردسالارانه، صرفاً آن را با اقتدار فراگیر جامعه «کاملاً اداره شده» جایگزین کرد. کریستوفر لاش جنبش‌های رهایی‌بخش بعدی دهه 1960 را به دلیل شکست آنها در رویارویی کافی با این پویایی زیربنایی، که به اعتقاد او در «فرهنگ خودشیفتگی» به اوج خود رسید، نقد کرد. لاش همچنین مدعی شد که «مکتب فرانکفورت بعدی» بیش از حد انتقادهای سیاسی خود را بر اساس تشخیص‌های روانپزشکی، مانند مفهوم شخصیت اقتدارگرا، استوار می‌کند و استدلال می‌کند: «این رویه آنها را از کار دشوار قضاوت و استدلال معاف می‌کرد.

نقد هنر و موسیقی

مقاله اصلی والتر بنجامین، «اثر هنری در عصر بازتولید مکانیکی»، هم در تاریخ هنر و هم در مطالعات فیلم، جایگاهی اساسی دارد. بنیامین نسبت به ظرفیت آثار هنری کالایی برای انتشار دیدگاه های سیاسی رادیکال در میان پرولتاریا ابراز خوش بینی کرد. برعکس، آدورنو و هورکهایمر ظهور صنعت فرهنگ را به عنوان نیرویی تفسیر کردند که همگنی فکری را تقویت می کند و ساختارهای قدرت مستقر را تقویت می کند. آدورنو، یک پیانیست آموزش دیده کلاسیک، به ویژه موسیقی عامه پسند را مورد نقد قرار داد و تاکید کرد که ادغام آن در صنعت فرهنگ جامعه سرمایه داری پیشرفته به آگاهی کاذبی کمک می کند که سلطه اجتماعی را تداوم می بخشد. او معتقد بود که هنر و موسیقی اصیل می تواند با به تصویر کشیدن واقعیت درد و رنج انسان، حقیقت را حفظ کند. در نتیجه، او اظهار داشت: «آنچه موسیقی رادیکال درک می‌کند، رنج بی‌تغییر انسان است... ثبت لرزه‌نگاری شوک تروماتیک، در عین حال، به قانون ساختاری فنی موسیقی تبدیل می‌شود.»

این دیدگاه، که بیان می‌کند هنر مدرن تنها با رد کردن فرم‌های زیبایی‌شناختی متعارف - شکل‌های زیبایی‌شناختی متداول و استانداردهای ایدئولوژیکی زیبایی، حقیقت را تولید می‌کند. فلسفه گسترده تر مکتب فرانکفورت. آدورنو به طور خاص موسیقی جاز و عامه پسند را محکوم کرد و آنها را جزء صنعت فرهنگ دانست که با ارائه آن به عنوان "زیبایی شناسانه" و "موافق" استقامت سرمایه داری را تقویت می کند. با این حال، مارتین جی نقد آدورنو از جاز را به عنوان کم قانع‌کننده‌ترین عنصر بورس تحصیلی او در آمریکا معرفی کرده است.

پراکسیس

عمدتاً دانشگاهیان، اعضای مکتب فرانکفورت معمولاً از مشارکت مستقیم سیاسی یا عمل پرهیز می کردند. به عنوان مثال، ماکس هورکهایمر در برابر گنجاندن شعارهای انقلابی در نشریات مؤسسه مقاومت کرد، زیرا از ترس این که ممکن است بودجه دولت آلمان غربی را به خطر بیندازد. تئودور آدورنو تا حدی نسبت به جنبش‌های دانشجویی ابراز همدردی کرد، به‌ویژه پس از مرگ بنو اوهنسورگ، با این حال او متقاعد نشد که خشونت خیابانی می‌تواند موجب دگرگونی معنادار اجتماعی شود. آنجلا دیویس، شاگرد سابق مارکوزه، توصیه آدورنو را به یاد آورد که نظریه پردازان انتقادی شرکت کننده در جنبش های رادیکال دهه 1960 "شبیه به یک محقق مطالعات رسانه ای هستند که تصمیم می گیرد تکنسین رادیو شود." «روشنفکران پیشرو آلمانی» که به صراحت از آدورنو و سایر اعضای مکتب فرانکفورت نام می برد. او موقعیت آنها را به عنوان ساکن در هتل بزرگ ابیس توصیف کرد، محلی استعاری که این نظریه پردازان از روی آن بی اعصاب "پرتگاه" را بررسی می کنند - که مسائل عمیق دنیای بیرون را نشان می دهد. لوکاچ این شرایط متناقض را با بیان این که آنها در "هتلی زیبا، مجهز به هر گونه آسایش، در لبه پرتگاه، نیستی، پوچی زندگی می کنند. و تفکر روزانه در ورطه، بین وعده های غذایی عالی یا سرگرمی های هنری، تنها می تواند لذت بردن از راحتی های ظریف ارائه شده را افزایش دهد."

استثنای قابل توجه این روند، هربرت مارکوزه بود که در دهه های 1960 و 1970 به طور فعال با چپ جدید درگیر شد. کار مارکوزه، انسان تک بعدی، چنین بیان می‌کند که مصرف مواد و رسانه‌های جمعی به طور مؤثر طبقه کارگر را در بر می‌گیرد و در نتیجه از پتانسیل انقلاب پرولتری جلوگیری می‌کند. اگرچه مارکوزه پس از انتشار کتاب در سال 1964، این سناریوی تیره و تار را یک واقعیت انجام شده تلقی کرد، اما از زمانی که اندکی پس از آن، جنبش حقوق مدنی شتاب گرفت و مخالفت قابل توجهی با جنگ ویتنام ظاهر شد، ابراز شگفتی و خرسندی کرد. در نتیجه، فعالان دانشجویی، از جمله اعضای «دانشجویان برای یک جامعه دموکراتیک»، به بورس تحصیلی مارکوزه علاقه نشان دادند. او با گذار از یک مهاجرت آکادمیک مبهم، به سرعت به عنوان یک روشنفکر عمومی مناقشه برانگیز به شهرت رسید و لقب "گورو چپ جدید" را به خود اختصاص داد. مارکوزه از اصلاحات محدود و فزاینده حمایت نمی کرد، بلکه از «امتناع بزرگ» همه فرهنگ حاکم و «انقلاب کامل» علیه ساختارهای سرمایه داری دفاع می کرد. او جنبش‌های اعتراضی دموکراتیک را کاتالیزورهایی برای تغییر می‌دانست که می‌توانست طبقه کارگر خفته را تقویت کند و با انقلابیون کمونیست جهان سوم اتحاد برقرار کند. مارکوزه فعالانه در چپ جدید شرکت کرد و رویدادها را با دانشجویان در ایالات متحده و جنبش دانشجویی آلمان غربی هماهنگ کرد.

روابط مارکوزه با هورکهایمر و آدورنو به دلیل دیدگاه‌های متفاوت آنها در مورد جنبش‌های دانشجویی تیره شد. اتحادیه سوسیالیست دانشجویان آلمان به شدت از آدورنو به دلیل عدم مشارکت سیاسی او انتقاد کرد و مکرراً سخنرانی های او را مختل کرد. پس از حادثه ای که در آن اتاق یک دانشجو به دلیل امتناع آنها از شرکت در تظاهرات تخریب شد، آدورنو خاطرنشان کرد: "پراکسیس به عنوان یک بهانه ایدئولوژیک برای اعمال محدودیت اخلاقی عمل می کند." وی همچنین این رفتار را تجلی شخصیت اقتدارگرا توصیف کرد. هانس یورگن کرال، شاگرد آدورنو نیز انتقاداتی را در مورد انفعال بودن آدورنو ابراز کرد. در ژانویه 1969، زمانی که کرال یک گروه دانشجویی را در اشغال یک اتاق رهبری کرد، آدورنو پلیس را برای برکناری آنها احضار کرد و خشم دانشجویان را تشدید کرد. مارکوزه علناً توسل آدورنو به مجریان قانون را محکوم کرد و گفت: "من ترجمه بدون واسطه نظریه به پراکسیس را دقیقاً مثل شما رد می کنم. اما معتقدم موقعیت ها، لحظاتی وجود دارد که در آن نظریه توسط پراکسیس بیشتر پیش می رود - موقعیت ها و لحظاتی که در آن نظریه ها از عمل جدا می شوند."

در دهه 1970، مارکوزه با شناخت محدودیت‌های چپ جدید، تأکید خود را از جهان سوم و خشونت انقلابی تغییر داد و به جای آن بر مسائل اجتماعی در ایالات متحده متمرکز شد. او کوشید تا جنبش‌های دیگر را از پیرامون سیاسی، از جمله محیط‌زیست‌گرایی و فمینیسم، در جبهه‌ای گسترده مردمی که از سوسیالیسم حمایت می‌کرد، جذب کند. در این دوره، او حمایت پرشور خود را از آزادی زنان ابراز کرد و شباهت هایی را با مطالعات قبلی خود در اروس و تمدن شناسایی کرد. مارکوزه با اذعان به پایان دوران انقلابی دهه 1960، دانشجویان را نسبت به هرگونه نشانه خشونت برحذر داشت. او در عوض از "راهپیمایی طولانی در میان موسسات" دفاع کرد و موسسات آموزشی را به عنوان پناهگاه رادیکال ها در ایالات متحده پیشنهاد کرد.

دیدگاه های انتقادی

دسته بندی روانکاوی

کریستوفر لاش مورخ مکتب فرانکفورت را به دلیل تمایل اولیه آن به رد "خودکار" انتقادات سیاسی مخالف در مبانی "روانی" مورد انتقاد قرار داد:

شخصیت اقتدارگرا [1950] تأثیر قابل توجهی بر [ریچارد] هافستادتر و دیگر روشنفکران لیبرال داشت زیرا روشی را برای اجرای نقد سیاسی با استفاده از مقوله های روانپزشکی نشان داد، در نتیجه این مقولات را قادر ساخت که بار نقد سیاسی را به دوش بکشند. این رویکرد آنها را از کار دشوار قضاوت و استدلال مبرا کرد. آنها به جای درگیر شدن در بحث با دشمنان، صرفاً به دلایل روانپزشکی آنها را نادیده گرفتند.

رسانه های اقتصادی و ارتباطات

در طول دهه 1980، سوسیالیست‌های ضداستبدادی در بریتانیا و نیوزیلند دیدگاه سفت و سخت و قطعی در مورد فرهنگ عامه را که در نظریه‌های فرهنگ سرمایه‌داری مدرسه فرانکفورت تعبیه شده بود، نقد کردند، که به نظر می‌رسید هر گونه ظرفیت اولیه برای نقد اجتماعی در چنین محصولات فرهنگی را نفی کند. این منتقدان ادعا کردند که EC Comics اغلب چنین نقدهای فرهنگی را به کار می برد. نقدهای اخیر مؤسسه آزادی‌خواه کاتو از مکتب فرانکفورت بر این ادعا متمرکز شده است که فرهنگ به دلیل بازارهای آزاد و دسترسی به محتوای فرهنگی تخصصی برای مخاطبان خاص پیچیده‌تر و متنوع‌تر شده است.

مراجع

• گرهارت، کریستینا. "مدرسه فرانکفورت (مهاجران یهودی)" (اشتراک لازم است). در دایره المعارف بین المللی انقلاب و اعتراض، ویرایش شده توسط امانوئل نس. Blackwell Publishing، 2009. در دسترس از طریق Blackwell Reference Online.
• گرهارت، کریستینا. "مدرسه فرانکفورت (مهاجرین یهودی)" (اشتراک لازم است). دایره المعارف بین المللی انقلاب و اعتراض. نس، امانوئل (ویرایش). Blackwell Publishing, 2009. Blackwell Reference Online.
• فیسر، جیمز، و بردلی داودن (ویراستاران). "مکتب فرانکفورت و نظریه انتقادی." در دانشنامه اینترنتی فلسفه. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.در زمان ما