دوگانگی ذهن - بدن

در فلسفه ذهن، ثنویت ذهن-بدن فرض می‌کند که پدیده‌های ذهنی یا غیر فیزیکی هستند یا ذهن و بدن موجودات متمایز و قابل تفکیک را تشکیل می‌دهند. در نتیجه، دیدگاه‌های مختلفی را در مورد رابطه بین آگاهی و واقعیت فیزیکی، و همچنین بین قلمرو ذهنی و عینی در بر می‌گیرد، که در تضاد با موضع‌گیری‌های جایگزین مانند فیزیکالیسم و کنش‌گرایی در مشکل وسیع‌تر ذهن و بدن است.

در فلسفه ذهن، دوآلیسم ذهن-بدن به این معناست که پدیده‌های ذهنی غیر فیزیکی هستند یا ذهن و بدن متمایز و قابل تفکیک هستند. بنابراین، مجموعه‌ای از دیدگاه‌ها در مورد رابطه بین ذهن و ماده، و همچنین بین سوژه و ابژه را در بر می‌گیرد و با سایر موقعیت‌ها، مانند فیزیکی‌گرایی و کنش‌گرایی، در مسئله ذهن-بدن در تقابل قرار می‌گیرد.

ارسطو، با همسویی با مفهوم روح‌های چندگانه افلاطون، چارچوبی سلسله مراتبی متناسب با کارکردهای متمایز مشاهده شده در انسان، کارکردهای حیوانی و گیاهی ایجاد کرد. این سلسله مراتب شامل یک روح تغذیه کننده بود که مسئول رشد و متابولیسم بود که در هر سه مشترک است. یک روح ادراکی حاکم بر درد، لذت، و میل، که بین انسان ها و سایر حیوانات مشترک است. و قوه عقل که منحصراً به انسان نسبت داده می شود. در این دیدگاه ارسطویی، روح نمایانگر شکل هیلومورفیک یک موجود زنده است، با هر طبقه سلسله مراتبی که به طور رسمی بر جوهر لایه قبلی نظارت دارد. ارسطو معتقد بود که ارواح مغذی و ادراکی که ذاتاً با بدن مرتبط هستند، پس از مرگ ارگانیسم وجود خود را از دست می دهند، در حالی که یک جزء فکری جاودانه و جاودانه ذهن پابرجا می ماند. در مقابل، افلاطون معتقد بود که روح مستقل از بدن فیزیکی است و از متمسایکوزیس یا انتقال روح به شکل جسمانی جدید حمایت می‌کرد. برخی از فیلسوفان این دیدگاه را به عنوان نوعی تقلیل گرایی توصیف می کنند و استدلال می کنند که به جای ارزیابی سودمندی تبیینی یا پیش بینی درونی آنها برای یک پدیده معین، نادیده گرفتن گروه های متغیر قابل توجهی را به دلیل ارتباط فرضی آنها با ذهن یا بدن تسهیل می کند. ذهن به عنوان یک جوهر غیر فیزیکی و در نتیجه غیر فضایی. دکارت صراحتاً ذهن را با آگاهی و خودآگاهی یکی می دانست و آن را از مغز فیزیکی که آن را منبع هوش می دانست متمایز می کرد. در نتیجه، او به عنوان اولین فیلسوف غربی شناخته می شود که مسئله ذهن و بدن را در صورت بندی معاصر آن بیان می کند. با این وجود، ثنویت جوهری همچنان طرفداران متعددی در فلسفه معاصر پیدا می‌کند، از جمله ریچارد سوینبرن، ویلیام هاسکر، جی پی مورلند، ای. در حالی که ثنویت جوهری با همه مظاهر ماتریالیسم مخالف است، ثنویت دارایی را می توان به عنوان گونه ای از فیزیکالیسم غیر تقلیل مفهوم سازی کرد.

انواع

دوآلیسم هستی‌شناختی دو تعهد اساسی را در مورد ماهیت وجود در مورد ذهن و ماده مطرح می‌کند و به سه نوع متمایز طبقه‌بندی می‌شود:

1. دوآلیسم جوهری معتقد است که ذهن و ماده مقوله‌های هستی‌شناختی اساساً متمایزی را نشان می‌دهند.
2. دوآلیسم خصوصیت پیشنهاد می‌کند که واگرایی هستی‌شناختی در ویژگی‌های مختلف موجودات ذهنی و مادی است که نمونه‌ای از آن‌ها ظهور گرایی است.
3. دوآلیسم محمولی تقلیل ناپذیری محمولات ذهنی به محمولات فیزیکی را تایید می کند.

دوآلیسم جوهری یا ثنویت دکارتی

دوآلیسم جوهری معتقد است که ذهن و ماده مقوله های هستی شناختی اساساً متمایز را تشکیل می دهند. این موضع فلسفی انواع مختلفی را در بر می گیرد. اکثریت دوگانه گرایان جوهری موافق تعامل گرایی هستند، این باور که ذهن و بدن می توانند بر یکدیگر تأثیر علّی داشته باشند. از طرفداران برجسته دوگانگی جوهر می توان به جان فاستر، استوارت گوتز، ریچارد سوینبرن و چارلز تالیافرو اشاره کرد.

دوآلیسم دکارتی، که به ویژه توسط رنه دکارت حمایت می‌شود، وجود دو نوع مجزا از مواد را مطرح می‌کند: ذهنی و فیزیکی. دکارت اظهار داشت که قلمرو ذهنی می تواند مستقل از بدن وجود داشته باشد و بدن خود فاقد ظرفیت تفکر است. از لحاظ تاریخی، دوگانگی جوهر برای برانگیختن تحقیقات فلسفی گسترده در مورد مشکل مشهور ذهن و بدن اهمیت قابل توجهی دارد. این دیدگاه با چارچوب‌های الهیاتی همسو می‌شود که ارواح فناناپذیر را در قلمروی مستقل از وجود، جدا از جهان فیزیکی، ساکن می‌کنند. طرفداران فلسفه دکارتی معمولاً روح را با ذهن یکی می‌دانند.

انقلاب کوپرنیکی و پیشرفت‌های علمی متعاقب آن در قرن هفدهم این اعتقاد را تثبیت کرد که روش علمی مسیر منحصر به فرد دانش را تشکیل می‌دهد. ارگانیسم‌های بیولوژیکی، به‌ویژه اجسام، به‌عنوان موجوداتی در نظر گرفته می‌شوند که اجزای تشکیل‌دهنده آن‌ها را می‌توان از طریق آناتومی، فیزیولوژی، بیوشیمی و فیزیک بررسی کرد که منعکس‌کننده رویکرد ماتریالیستی و تقلیل‌گرایی است. علی‌رغم این پیشرفت‌ها، دوآلیسم ذهن-بدن به عنوان پارادایم و چارچوب مفهومی زیست‌پزشکی مسلط در سه قرن بعدی باقی ماند.

دوآلیسم نوظهور

دوآلیسم نوظهور، شکلی از ثنویت جوهری، توسط ویلیام هاسکر و دین زیمرمن حمایت شده است. این دیدگاه بیان می کند که مواد ذهنی زمانی آشکار می شوند که سیستم های فیزیکی، مانند مغز، به سطح کافی از پیچیدگی دست یابند. هاسکر دوگانگی نوظهور را به صورت زیر بیان می کند:

افراد انسان با هیچ جسم فیزیکی یکسان نیستند. بلکه شامل یک جسم فیزیکی و هم یک روح غیر فیزیکی و جوهری است. علاوه بر این، روح انسان به طور طبیعی از ساختار و عملکرد مغز و سیستم عصبی انسان زنده بیرون می‌آید و به آن وابسته می‌ماند.

هسکر ادعا می‌کند که دوگانگی نوظهور با یافته‌های علوم اعصاب که وابستگی ذهن به مغز را نشان می‌دهد، همسو است. او قیاسی بین ذهن فردی و میدان مغناطیسی ترسیم می‌کند و تمایز کیفی آن را از ویژگی‌های فیزیکی که آن را تولید می‌کند، و همچنین توانایی آن برای تأثیرگذاری بر مغز مولد را برجسته می‌کند. زمانی که مغز به آستانه خاصی از پیچیدگی سازمانی دست می یابد، هشیاری ظاهر می شود، که وقتی ساختار مناسبی داشته باشد، روح را به وجود می آورد.

دوآلیسم تومیستیک

دوآلیسم تومیستی شکلی از دوگانگی را نشان می‌دهد که از دیدگاه‌های فلسفی توماس آکویناس سرچشمه می‌گیرد. ادوارد فیسر موارد زیر را بیان کرده است:

ارسطویان و تومیست ها - فیلسوفانی که آموزه هایشان از سنت توماس آکویناس سرچشمه می گیرد - گهگاه پیشنهاد می کنند که موضع هیلومورفیک آنها نه شکلی از دوگانگی است و نه ماتریالیسم. با این حال، در حالی که دیدگاه آنها از ثنویت دکارتی متفاوت است، بررسی تمایز روح انسانی از روح گیاهان و حیوانات (به ویژه در تفسیر تومیستی هیلومورفیسم) نشان می‌دهد که این دیدگاه در واقع شکلی از دوگانگی را تشکیل می‌دهد که به‌طور مختلف به آن ثنویت تومیستی یا ثنویت هیلومورفیک می‌گویند.

.

دوآلیسم جوهر تومیستی در J. P. Moreland و Scott B. Rae طرفدارانی پیدا کرده است. این دیدگاه با رد این تصور که بدن و روح جوهره های متمایز را تشکیل می دهند، خود را از دوگانه انگاری جوهر دکارتی متمایز می کند. در عوض، فرض می‌کند که یک فرد از یک جوهر واحد، یعنی روح، تشکیل شده است که بدن به عنوان یک ساختار فیزیکی درون‌گرفته در نظر گرفته می‌شود. J. P. Moreland مشاهده کرده است:

دوآلیسم جوهری تومیستی، دوگانگی دو ماده قابل تفکیک را مطرح نمی کند. در عوض، معتقد است که تنها یک ماده وجود دارد که من آن را با ترکیب جسم/روح برابر نمی‌دانم. بلکه جوهر مفرد را روح می‌دانم و بدن را یک ساختار بیولوژیکی و فیزیکی می‌دانم که وجودش منوط به روح است.

الئونور استامپ پیشنهاد کرده است که در حالی که دیدگاه‌های توماس آکویناس در مورد ماده و روح برای دسته‌بندی در گفتمان معاصر چالش برانگیز است، با این وجود، او معیارهای یک دوگانگی جوهر غیر دکارتی را برآورده می‌کند.

عنوان جایگزین برای ثنویت تومیستی شامل دوگانگی هیلومورفیک یا هیلومورفیسم تومیستی است که از دوگانه انگاری جوهری متمایز می شود. هیلومورفیسم با ادعای اینکه غیر مادی (شکل) و ماده (ماده) جوهری متمایز نیستند، بلکه فقط در یک علیت کارآمد مشترکند، از دوگانگی جوهری جدا می شود.

پژوهندگان تومیست، از جمله پل چوتیکورن و ادوارد فیسر، اظهار کرده اند که آکویناس به ثنویت جوهری پایبند نبوده است. Feser، یکی از طرفداران ثنویت هیلومورفیک، پیشنهاد کرده است که این چارچوب مزایایی را نسبت به دوگانگی جوهری ارائه می دهد، به ویژه با حل بالقوه مشکل تعامل. پل چوتیکورن خاطرنشان کرده است که "پذیرش دیدگاه آکویناس در مورد جوهر، با پرهیز کامل از این موضع که انسان از جوهره های دوگانه تشکیل شده است، راه حلی برای مشکل ارائه می دهد. در عوض، آکویناس به ما نشان می دهد که می توانیم یک دوگانگی را در درون خود جوهر تصدیق کنیم، در حالی که وحدت ذاتی ذاتی آن را با دوگانگی اشتراک گرایی ارسطویی حفظ کنیم."

دوگانگی مایکل ایگنور به عنوان یکی از مدافعان برجسته ثنویت ارسطویی برجسته است.

دوگانگی ویژگی

دوآلیسم خصوصیت تمایز هستی‌شناختی بین ویژگی‌های ذهن و ماده را مطرح می‌کند و نشان می‌دهد که آگاهی ممکن است از نظر هستی‌شناسی به عصب‌شناسی و فیزیک تقلیل‌ناپذیر باشد. این دیدگاه ادعا می‌کند که ویژگی‌های ذهنی زمانی پدیدار می‌شوند که ماده به شیوه‌ای خاص سازمان‌دهی شود، مانند پیکربندی موجود در بدن انسان‌های زنده. در نتیجه، به عنوان زیرشاخه ماتریالیسم نوظهور طبقه بندی می شود. دامنه دقیق دیدگاه‌هایی که به‌طور مناسب تحت عنوان دوگانگی خاصیت قرار می‌گیرند، موضوع بحث باقی می‌ماند، با نسخه‌های مختلف ثنویت دارایی که دسته‌بندی‌های متفاوتی را مطرح می‌کنند.

فیزیکالیسم غیر تقلیل‌یافته نشان‌دهنده نوعی از دوگانگی خاصیت است که بیان می‌کند که همه حالات ذهنی به طور علّی قابل تقلیل به حالات فیزیکی هستند. مونیسم غیرعادی دونالد دیویدسون یک استدلال برای این موضع ارائه می دهد، و ادعا می کند که رویدادهای ذهنی با رویدادهای فیزیکی یکسان هستند، با این حال روابط آنها را نمی توان با پیوندهای علّی دقیق و قانونمند توصیف کرد. جان سرل، یکی از طرفداران طبیعت گرایی بیولوژیکی - شکلی منحصر به فرد از فیزیکالیسم - استدلال دیگری را ارائه می دهد. سرل ادعا می کند که در حالی که حالات ذهنی از نظر هستی شناختی به حالات فیزیکی تقلیل ناپذیرند، با این حال به طور علی قابل تقلیل هستند. او شباهت درک شده بین دیدگاه خود و دوگانگی ویژگی را تصدیق می کند، اما این مقایسه را نادرست می داند.

Epiphenomenalism

اپی پدیدارگرایی، گونه‌ای از دوگانگی خاصیت، بیان می‌کند که حالت‌های ذهنی خاصی هیچ تأثیری بر حالات فیزیکی ندارند، زیرا هم از نظر هستی‌شناختی و هم از نظر علّی تقلیل‌ناپذیر هستند. این دیدگاه معتقد است که گرچه علل مادی باعث ایجاد احساسات، اراده ها و ایده ها می شود، اما خود این پدیده های ذهنی فاقد اثربخشی علّی بیشتری هستند و به عنوان بن بست های علّی عمل می کنند. این در تضاد با تعامل گرایی است که ادعا می کند علل ذهنی می توانند اثرات مادی ایجاد کنند و بالعکس.

دوآلیسم محمول

دوآلیسم محمول یک موضع فلسفی است که توسط فیزیکالیست‌های غیر تقلیل‌کننده مانند دونالد دیویدسون و جری فودور ارائه شده است. آنها استدلال می‌کنند که علیرغم وجود یک مقوله هستی‌شناختی منفرد برای مواد و ویژگی‌های آنها (معمولاً فیزیکی)، محمول‌هایی که برای توصیف رویدادهای ذهنی به کار می‌روند، قابل بازتوصیف یا تقلیل به محمول‌های فیزیکی در زبان‌های طبیعی نیستند.

دوآلیسم محمولی به آسانی به‌عنوان آنتی‌تز مونیسم قابل درک است. مونیسم محمولی موضعی است که توسط ماتریالیست‌های حذفی برگزار می‌شود، و ادعا می‌کنند که محمول‌های عمدی مانند باور، میل، اندیشیدن، و احساس در نهایت از گفتمان‌های علمی و روزمره حذف می‌شوند، با توجه به این‌که آن‌ها به معنای واقعی نیستند. برعکس، دوگانه‌گرایان محمولی معتقدند که «روان‌شناسی عامیانه»، که همه نگرش‌های گزاره‌ای را در بر می‌گیرد، مؤلفه‌ای ضروری برای توصیف، توضیح و درک حالات و رفتارهای ذهنی انسان است.

برای مثال، دیویدسون از مونیسم غیرعادی حمایت می‌کند، نظریه‌ای که فقدان قوانین سخت‌گیرانه روان‌فیزیکی را مطرح می‌کند که می‌تواند رویدادهای ذهنی و فیزیکی را به ترتیب به‌عنوان رویدادهای ذهنی و فیزیکی مرتبط کند. با این وجود، هر رویداد ذهنی دارای یک توصیف فیزیکی نیز هست. از طریق این توصیفات فیزیکی است که چنین رویدادهایی را می توان در روابط قانون گونه با سایر پدیده های فیزیکی ادغام کرد. محمولات ذهنی در مقایسه با محمولات فیزیکی که ممکن است، اتمی و علی هستند، اساساً ماهیت متفاوتی دارند - عقلانی، کل نگر و ضروری هستند.

دیدگاه های دوگانه در مورد علیت ذهنی

این بخش به جای تمرکز بر مواد یا محمولات آن، علیت بین ویژگی‌ها و حالات موضوع مورد بررسی را بررسی می‌کند. در این زمینه، یک حالت به عنوان مجموعه کاملی از تمام ویژگی‌های مربوط به موجودیت مورد مطالعه تعریف می‌شود، بنابراین یک نقطه زمانی واحد را توصیف می‌کند.

تعامل گرایی

تعامل گرایی پیشنهاد می کند که حالات ذهنی، از جمله باورها و امیال، در تعامل علّی با حالات فیزیکی شرکت می کنند. این موضع به‌رغم چالش‌های قابل‌توجه در اثبات اعتبار یا دقت آن از طریق استدلال منطقی دقیق یا شواهد تجربی، به شدت با شهودهای عقل سلیم طنین‌انداز می‌شود. جذابیت شهودی آن ناشی از تجربیات روزانه همه جا حاضر است، مانند لمس کردن اجاق گاز داغ توسط کودک (یک رویداد فیزیکی) که منجر به درد می شود (یک رویداد ذهنی)، متعاقباً باعث می شود کودک فریاد بزند و فریاد بزند (یک رویداد فیزیکی)، که به نوبه خود باعث ترس و محافظت در والدین می شود (یک رویداد ذهنی)، و توالی های مشابه.

اپی پدیداریسم

Epiphenomenalism فرض می‌کند که رویدادهای ذهنی صرفاً از رویدادهای فیزیکی سرچشمه می‌گیرند، فاقد هرگونه عواقب فیزیکی هستند، و حالت‌های ذهنی فردی یا چندگانه هیچ تأثیری بر حالات فیزیکی ندارند. به عنوان مثال، تصمیم ذهنی برای بلند کردن یک سنگ ("M1") به فعال شدن مسیرهای عصبی خاص در مغز نسبت داده می شود ("P1"). با این حال، حرکت بدنی بعدی بازو و دست برای گرفتن صخره ("P2") ناشی از رویداد ذهنی قبلی M1 و یا ترکیبی از M1 و P1 نیست، بلکه منحصراً توسط P1 ایجاد می‌شود. این چارچوب تقلیل گرایانه نشان می دهد که علل فیزیکی اساساً به فیزیک پایه قابل تقلیل هستند و در نتیجه علیت ذهنی را از مدل های توضیحی حذف می کنند. اگر یک رویداد فیزیکی P1 به طور همزمان باعث رویداد ذهنی M1 و عمل فیزیکی P2 شود، توضیح P2 از تعیین بیش از حد جلوگیری می‌کند.

این مفهوم که آگاهی، حتی در انسان‌ها، هیچ کمکی به تولید رفتاری نمی‌کند، در ابتدا توسط La Mettrie (174) بیشتر بیان شد. توسط هاجسون (1870) و هاکسلی (1874) شرح داده شده است. جکسون در ابتدا یک استدلال ذهنی در حمایت از پدیده گرایی ارائه کرد اما بعداً آن را به نفع فیزیکالیسم رد کرد.

موازی

موازی‌گرایی روان‌فیزیکی نمایانگر دیدگاهی متمایز از تعامل بین پدیده‌های ذهنی و فیزیکی است، در درجه اول، و احتمالاً انحصاراً، که توسط گوتفرید ویلهلم فون لایب‌نیتس حمایت می‌شود. لایب نیتس، با تکرار Malebranche و متفکران قبلی، کمبودهایی را در توضیح دکارت از تعامل علی که در یک مکان فیزیکی خاص مغز رخ می دهد، شناسایی کرد. Malebranche به این نتیجه رسید که پایه مادی برای تعامل بین موجودات مادی و غیر مادی غیرقابل دفاع است، و او را به پیشنهاد گاه گرایی سوق داد، که ادعا می کند مداخله الهی مستقیماً باعث تعامل در هر نمونه فردی می شود. گزاره لایب نیتس یک هماهنگی از پیش تثبیت شده الهی را مطرح می کند و این تصور را ایجاد می کند که رویدادهای فیزیکی و ذهنی متقابلاً بر یکدیگر تأثیر می گذارند. با این حال، در این چارچوب، علل ذهنی منحصراً تأثیرات ذهنی دارند و علل جسمی فقط تأثیرات جسمانی ایجاد می کنند. در نتیجه، نام موازی به درستی این موضع فلسفی را مشخص می کند.

گاهی گرایی

گاه‌گرایی یک اصل فلسفی در رابطه با علیت است، که بیان می‌کند که مواد ایجاد شده فاقد ظرفیت لازم برای ایجاد علل مؤثر رویدادها هستند. در عوض، همه وقایع مستقیماً به علیت الهی نسبت داده می شوند. این نظریه بیان می‌کند که ادراک علیت کارآمد در میان رویدادهای عادی از یک همبستگی ثابتی ناشی می‌شود که توسط خدا ایجاد شده است، که در آن هر حضور یک علت مفروض به‌عنوان "موقعیتی" عمل می‌کند تا اثر به عنوان بیانی از قدرت الهی آشکار شود. با این حال، این رابطه «مناسب» با علیت کارآمد برابر نیست. در این منظر، رویداد اولیه خدا را مجبور به ایجاد رویداد بعدی نمی کند. در عوض، خداوند مستقیماً هر دو رویداد را ایجاد می‌کند و ترتیب آنها را بر اساس قوانین طبیعی جهانی اداره می‌کند. حامیان برجسته تاریخی عبارتند از: الغزالی، لویی دو لا فورج، آرنولد ژئولینکس، و نیکلاس مالبرانش.

کانتییسم

فلسفه امانوئل کانت تفاوتی اساسی را بین اعمالی که با انگیزه میل انجام می‌شوند و اعمالی که توسط آزادی عقلانی انجام می‌شوند، که توسط امر مقوله‌ای هدایت می‌شوند، مشخص می‌کند. در نتیجه، اعمال فیزیکی منحصراً توسط عوامل مادی یا صرفاً توسط آزادی تعیین نمی شوند. برخی از اعمال ذاتاً غریزی هستند، در حالی که برخی دیگر از تأثیرات مستقل ذهن بر قلمرو فیزیکی ناشی می‌شوند.

تاریخچه

فلسفه یونان باستان

Hermotimus of Clazomenae (فلز قرن ششم قبل از میلاد) در ابتدا ذهن را به عنوان یک علت اساسی تغییر معرفی می‌کند. او این نظریه را مطرح کرد که موجودات فیزیکی ذاتا ایستا هستند و عقل به عنوان انگیزه ای برای تغییر عمل می کند. سکستوس امپریکوس او را در کنار هزیود، پارمنیدس و امپدوکلس دسته بندی می کند و آنها را فیلسوفانی معرفی می کند که از نظریه دوگانه ای حمایت می کنند که هم شامل یک اصل مادی و هم یک اصل فعال به عنوان مبدأ جهان است. آناکساگوراس بیشتر مفاهیم مشابهی را توسعه داد.

در گفت و گوی فایدون، افلاطون نظریه مشهور خود را در مورد اشکال بیان کرد و آنها را به عنوان جوهری مجزا و غیر مادی که اشیاء و پدیده های درک شده در دنیای تجربی از آنها صرفاً مظاهر مشتق شده اند، مفهوم سازی کرد.

Phaedo افلاطون روشن می کند که فرم ها universalia ante res را تشکیل می دهند که به عنوان کلیات ایده آل عمل می کنند که درک ما از جهان را امکان پذیر می کنند. افلاطون از طریق تمثیل خود از غار، به طور استعاری دستیابی به بینش فلسفی را با صعود از غاری تاریک به نور خورشید برابر می‌داند، جایی که تنها سایه‌های نامشخصی از واقعیت‌های بیرونی به‌طور کم‌رنگی بر روی دیوار فرو می‌رود. افلاطون معتقد است که اشکال نه موجودات فیزیکی و نه ذهنی هستند. آنها از وجود مکانی-زمانی فراتر می روند و نه در ذهن ساکن هستند و نه در انبوه ماده. در عوض، ماده به صورت "مشارکت کننده" در شکل توصیف می شود (μεθεξις، ​​methexis). با این وجود، معنای دقیقی که افلاطون به این مفهوم نسبت داد، حتی برای ارسطو نیز مبهم باقی ماند.

ارسطو به طور گسترده به نقد وجوه متعددی از اشکال افلاطون پرداخت و متعاقباً آموزه هیلومورفیک خود را توسعه داد که همزیستی صورت و ماده را مطرح می کند. علیرغم انتقادهای ارسطو، هدف نهایی ارسطو پالایش و نه رد نظریه اشکال بود. در حالی که او شدیداً با وجود مستقلی که افلاطون به اشکال نسبت داده بود مخالف بود، چارچوب متافیزیکی ارسطو اغلب با ملاحظات پیشینی افلاطون همسو می شود. به عنوان مثال، ارسطو ادعا کرد که یک شکل جوهری غیرقابل تغییر و ابدی باید ذاتاً غیر مادی باشد. با توجه به اینکه ماده به عنوان یک زیرلایه پایدار برای تغییر صوری عمل می کند، دائماً دارای پتانسیل تغییر است. در نتیجه، اگر ماده برای مدت نامحدودی فراهم شود، به ناچار این پتانسیل را به فعلیت می‌رساند.

در روانشناسی ارسطو که روح را بررسی می کند، او به ظرفیت انسان برای عقل و ظرفیت حیوانی برای ادراک می پردازد. در هر دو مورد، کپی‌های دقیق فرم‌ها جذب می‌شوند: از طریق تأثیر حسی مستقیم از اشکال محیطی برای ادراک، یا از طریق تفکر، درک و یادآوری برای درک عقلانی. ارسطو معتقد بود که ذهن می تواند به معنای واقعی کلمه هر شکلی را که در نظر می گیرد یا تجربه می کند اتخاذ کند، و خود را با ظرفیت منحصر به فرد خود برای عملکرد به عنوان یک جدول رسا، بدون یک شکل ضروری ذاتی، متمایز می کند. همانطور که افکار زمینی فاقد وزن هستند و افکار آتش از نظر علّی مؤثر نیستند، این سازه های ذهنی همتای غیرمادی برای ذهن ذاتاً بی شکل ارائه می دهند.

مسیر از نوافلاطونی به مکتب گرایی

نوافلاطونیسم، یک مکتب فلسفی برجسته در اواخر دوران باستان، اظهار داشت که هر دو قلمرو فیزیکی و معنوی از نشات گرفته از یک سرچشمه می گیرند. این مکتب به‌طور قابل‌توجهی بر مسیحیت تأثیر گذاشت، مسیری که با تأثیر فلسفه ارسطویی از طریق مکتب‌شناسی موازی شده است.

در سنت مکتبی سنت توماس آکویناس، که آموزه‌هایش به طور قابل‌توجهی عقاید کاتولیک رومی را شکل داد، روح به عنوان شکل اساسی یک انسان تعریف می‌شود. آکویناس Quaestiones disputate de anima یا "سوالات بحث برانگیز در مورد روح" را در studium provinciale رومی از نظم دومینیکن در سانتا سابینا - پیشروی دانشگاه پاپی سنت توماس آکویناس، Angelicum سال تحصیلی 6-2-6 انجام داد. تا سال 1268، آکویناس حداقل کتاب اولیه Sententia Libri De anima را تکمیل کرده بود، تفسیر او بر De anima ارسطو، که توسط همکار دومینیکن وی، ویلیام موئربکه، در سال 1267 در ویتربو از یونانی ترجمه شده بود. یک ماده مرکب یکپارچه شامل دو اصل اساسی: شکل و ماده. بنابراین، روح نمایانگر شکل اساسی و فعلیت اولیه یک بدن ارگانیک مادی است که دارای قابلیت حیات است.

آکویناس وحدت طبیعت انسان را به عنوان یک ماده مرکب مطرح کرد که توسط اصول جدایی ناپذیر صورت و ماده شکل گرفته است. همزمان، او فاسد ناپذیری روح عقلی را تأیید کرد و آن را از انیمیشن گیاهی و حساس فاسد پذیر موجود در گیاهان و حیوانات متمایز کرد. منطق او برای معیشت و فساد ناپذیری روح عقلی از این اصل متافیزیکی ناشی می شود که عملیات به دنبال هستی می آید (agiture sequitur esse)، که دلالت بر این دارد که فعالیت یک موجود، نحوه وجود آن را آشکار می کند. با توجه به اینکه نفس عقلی عملیات عقلی ذاتی خود را مستقل از قوای مادی انجام می دهد - به این معنی که این عملیات ها غیر مادی هستند - عقل و روح عقلی باید به طور مشابه غیر مادی و در نتیجه فساد ناپذیر باشند. علیرغم توانایی روح فکری برای زنده ماندن پس از مرگ انسان، آکویناس معتقد بود که شخص انسانی یکپارچگی پس از مرگ را حفظ نمی کند. یک روح فکری جدا شده نه انسان است و نه انسان. روح عقلی به خودی خود ن یک فرد انسانی را تشکیل نمی دهد، که به عنوان یک فرض با ماهیت عقلانی تعریف می شود. بنابراین، آکویناس پیشنهاد کرد که «روح سنت پیتر برای ما دعا کن» مناسب‌تر از «سنت پیتر برای ما دعا کن» است، زیرا تمام جنبه‌های مرتبط با شخص او، از جمله خاطرات، با زندگی جسمانی او متوقف شد.

در مقابل، دکترین کاتولیک در مورد رستاخیز بدن چنین فرض می کند که بدن و روح یک کل یکپارچه را تشکیل می دهند. بیان می‌کند که در ظهور ثانوی، ارواح متوفی دوباره با بدن‌هایشان متحد می‌شوند و آنها را به عنوان افراد (مواد) کاملی برای مشاهده آخرالزمان بازسازی می‌کنند. سازگاری عمیق بین جزم اندیشی و درک علمی معاصر از لحاظ تاریخی مورد حمایت قرار گرفت، تا حدی به دلیل پایبندی استوار به اصل یک حقیقت منحصر به فرد. حفظ تطابق با علم، منطق، فلسفه و ایمان برای قرن‌ها یک هدف اصلی باقی ماند، و دکترای دانشگاهی در الهیات معمولاً به تکمیل کل برنامه درسی علوم به عنوان پیش نیاز نیاز داشت. با این حال، این آموزه امروزه به طور جهانی توسط مسیحیان پذیرفته نمی شود، زیرا بسیاری بر این باور هستند که روح جاودانه یک فرد مستقیماً پس از مرگ بدنی به بهشت می رود.

فلسفه شرق

در حالی که تفکر چینی اولیه اغلب به عنوان غیر دوگانه توصیف می شود، اسلینگرلند و چودک (2011) وجود متون کلاسیک متعددی را نشان داده اند که تمایزات واضحی را بین فرآیندهای ذهنی و فیزیکی مشخص می کنند. تحلیل متنی آن‌ها نشان می‌دهد که جلوه‌های خاصی از تفکر دوگانه در سنت‌های چینی باستان وجود داشته است.

برخی از تفاسیر فلسفه بودایی، ذهن و بدن را وابسته به یکدیگر توصیف می‌کنند. لین (2013) معتقد است که متون کلاسیک بودایی از جدایی سخت بین ذهن و بدن دفاع نمی کنند. در عوض، آنها آگاهی را به عنوان برآمده از ادغام عوامل فیزیکی، شناختی و محیطی تصور می کنند.

دکارت و شاگردانش

رنه دکارت در کار مهم خود، مراقبه‌هایی درباره فلسفه اول، تحقیقی را با تردید سیستماتیک در تمام اعتقادات قبلی خود آغاز کرد تا آنچه را می‌توان با قطعیت دانست. از طریق این فرآیند، او متوجه شد که در حالی که می‌تواند وجود بدنش را زیر سوال ببرد (تصور این که ممکن است یک رویا یا یک توهم باشد که توسط یک شیطان بدخواه القا شده است)، نمی‌تواند به وجود ذهن خود شک کند. این درک به دکارت این بینش اولیه را داد که ذهن و بدن موجودات متمایزی هستند. دکارت ذهن را به عنوان یک "چیز متفکر" (لاتین: res cogitans) تعریف کرد، جوهری غیر مادی که نمایانگر خود ذاتی اوست – توانایی شک، باور، امید و تفکر. برعکس، بدن که به عنوان «چیزی که وجود دارد» توصیف می‌شود (res extensa)، بر عملکردهای فیزیولوژیکی استاندارد، مانند قلب و کبد، نظارت می‌کند. دکارت مدعی بود که حیوانات فقط دارای بدن و فاقد روح هستند و در نتیجه انسان را از حیوانات متمایز می کند. تمایز اساسی بین ذهن و بدن در مدیتیشن ششم بیان شده است: دکارت معتقد است که تصوری روشن و متمایز از خود به عنوان موجودی متفکر و غیر گسترده دارد و تصوری به همان اندازه واضح و متمایز از بدن به عنوان موجودی گسترده و غیر متفکر دارد. او به این نتیجه رسید که هر چیزی را که بتواند به وضوح و مشخص تصور کند، خداوند قادر به ایجاد آن است.

گفتمان‌های علمی مدرن اغلب دیدگاه‌های رنه دکارت را در مورد رابطه ذهن و بدن ساده‌تر می‌کنند. دانکن (2000) ادعا می کند که دکارت ذهن و بدن را به عنوان موجودات کاملاً متمایز در تجربیات روزمره، به ویژه در مورد درد، مفهوم سازی نکرده است. متون خود دکارت حاکی از تعامل مستمر بین ذهن و بدن است و دیدگاهی ظریف‌تر از جدایی دوگانه‌ای سفت و سخت که معمولاً به او نسبت داده می‌شود، ارائه می‌کند. در نتیجه، محققان بعدی ممکن است این تقسیم بندی را تقویت کرده باشند و بدین وسیله بر تفسیرهای پزشکی معاصر از "دوآلیسم دکارتی" تأثیر بگذارند.

اصل اصلی آنچه که اغلب دوآلیسم دکارتی نامیده می شود، که به نام دکارت نامگذاری شده است، بیان می کند که ذهن غیر مادی و بدن مادی، علیرغم تمایز هستی شناختی آنها به عنوان جوهر، در تعامل علّی شرکت می کنند. این مفهوم در بسیاری از سنت‌های فلسفی غیراروپایی قابل توجه است. به طور خاص، رویدادهای ذهنی می توانند رویدادهای فیزیکی را القا کنند، و رویدادهای فیزیکی می توانند به طور مشابه بر رویدادهای ذهنی تأثیر بگذارند. با این حال، این گزاره چالش مهمی را برای ثنویت دکارتی مطرح می کند: این سؤال که چگونه یک ذهن غیر مادی می تواند تأثیر علّی بر جسم مادی اعمال کند و بالعکس. این معما به طور گسترده ای به عنوان "مشکل تعامل گرایی" شناخته می شود.

دکارت خود در ارائه یک راه حل رضایت بخش برای این موضوع با مشکلات قابل توجهی روبرو شد. در مکاتبه با الیزابت بوهمیا، پرنسس پالاتین، او اظهار داشت که ارواح تعامل با بدن را از طریق غده صنوبری تسهیل می کنند، ساختار کوچکی که در مرکز مغز، بین دو نیمکره آن قرار دارد. نام دوگانه انگاری دکارتی اغلب به این مفهوم خاص از تعامل علّی به واسطه غده صنوبری مرتبط است. با این وجود، این توضیح ناکافی بود و این سوال اساسی را مطرح کرد: چگونه یک ذهن غیر مادی می تواند با یک غده صنوبری فیزیکی تعامل داشته باشد؟ با توجه به چالش‌های ذاتی در دفاع از نظریه دکارت، برخی از پیروان او، از جمله آرنولد ژئولینکس و نیکلاس مالبرانش، یک فرضیه جایگزین را مطرح کردند: اینکه همه تعاملات ذهن و بدن مستلزم مداخله مستقیم الهی است. این فیلسوفان معتقد بودند که حالات ذهنی و بدنی متناظر به جای اینکه علت واقعی باشند، صرفاً به عنوان موقعیت برای چنین مداخله ای عمل می کنند. این گاه گرایان این ادعای قوی را تأیید کردند که همه علیت ها مستقیماً به خدا بستگی دارد، و از این دیدگاه که همه علیت ها طبیعی است، به جز مواردی که بین ذهن و بدن رخ می دهد، فاصله گرفتند.

کاربرد دوگانگی ذهن و بدن در زمینه های پزشکی

در حوزه تحقیقات درد، برخی از دانشگاهیان معتقدند که طبقه‌بندی درد به انواع «فیزیکی» در مقابل «روانی» نمونه‌ای از یک الگوی دوگانه منسوخ است. ویلیامز و کریگ (2016) پیشنهاد می‌کنند که درد به طور همزمان توسط عوامل بیولوژیکی، عاطفی و اجتماعی شکل می‌گیرد و پرداختن به آنها به عنوان موجودیت‌های مجزا می‌تواند منجر به مراقبت نابهینه از بیمار شود. آنها بر ضرورت یک روش جامع برای مدیریت موثر درد تأکید می کنند، روشی که این ابعاد به هم پیوسته را یکپارچه می کند. این دیدگاه نشان می‌دهد که تمرکز انحصاری بر جنبه‌های فیزیکی یا روان‌شناختی با نادیده گرفتن عوامل مهمی که بر تجربه درد بیمار تأثیر می‌گذارد، خطراتی را به همراه دارد.

دیدگاه‌های فرهنگی در رابطه با علت شناسی بیماری، تأثیر پایدار دوگانگی را بر نگرش‌های سلامت معاصر نشان می‌دهد. طیب (2019) ادراک عمومی از صرع را در عربستان سعودی بررسی کرد و مشاهده کرد که افرادی که صرع را به منشأ روحی یا روانی نسبت می‌دهند، بر خلاف افرادی که آن را به عنوان یک اختلال عصبی درک می‌کنند، تمایل بیشتری به نگرش‌های انگ نسبت به این بیماری نشان می‌دهند. این تحقیق تاکید می‌کند که سازه‌های فرهنگی علیت ذهن و بدن نه تنها اعتقادات فردی را شکل می‌دهند، بلکه می‌توانند به موانع سیستمیک، از جمله تردید در انجام درمان یا یا حتی تأخیر در تشخیص، کمک کنند.

Hane (2019) عملکرد دوگانه‌گرایی را در روان‌پزشکی معاصر بررسی می‌کند. هان به جای حمایت از مرزبندی سخت بین ذهن و بدن، اظهار می دارد که تبیین های ذهنی و فیزیکی راه های متمایز و در عین حال اغلب مکملی را برای درک تجربیات مشترک ارائه می دهند. مفاهیم دوگانه به طور مداوم روش‌های بالینی را تحت تأثیر قرار می‌دهند، بر فرآیندهای تشخیصی تأثیر می‌گذارند و مداخلات درمانی را هدایت می‌کنند. حتی زمانی که این چارچوب به صراحت شناخته شود، هم بر عملکرد حرفه‌ای روانپزشکی و هم بر تجربه ذهنی پریشانی روانی در بین بیماران تأثیر می‌گذارد.

در حوزه روانپزشکی، بحث‌های جاری در مورد مشکل ذهن و بدن همچنان بر مفهوم‌سازی اختلالات روانی تأثیر می‌گذارد. Van Oudenhove و Cuypers (2010) معتقدند که علیرغم پیشرفت‌های علوم اعصاب، فرض اساسی تمایز ذهن از مغز همچنان به چارچوب‌های نظری، معیارهای تشخیصی و رویکردهای درمانی کمک می‌کند.

دیدگاه‌ها در علوم شناختی

تحقیق در انسان‌شناسی شناختی نشان می‌دهد که فرهنگ‌های متعدد تمایل دارند ذهن را به عنوان موجودی قابل جدا شدن از بدن تصور کنند. کوهن و بارت (2008) این پدیده را در باورهای مربوط به ارواح و مالکیت مشاهده کردند که در آن افراد ذهن یا روح را مستقل از بدن فیزیکی تصور می کنند. چنین چارچوب های فرهنگی نشان می دهد که درک ذهن و بدن به عنوان موجودات متمایز فراتر از گفتمان فلسفی صرف است و به طور فعال تجربیات روزانه افراد را شکل می دهد.

تحقیقات رشدی همچنین نشان می دهد که کودکان اغلب بین ذهن، بدن و روح به عنوان موجودات متمایز تفاوت قائل می شوند. ریچرت و هریس (2008) نشان دادند که کودکان خردسال اغلب ظرفیت‌های ذهنی و ویژگی‌های معنوی را متمایز از شکل جسمانی می‌دانند، بنابراین از فرضیه ظهور اولیه شناخت دوگانه حمایت می‌کنند. به عنوان مثال، کودکان ممکن است تصور کنند که حالات شناختی یا عاطفی پس از مرگ باقی می‌مانند، یا اینکه روح یک فرد می‌تواند یک ظرف فیزیکی جایگزین یا شیء بی‌جان را اشغال کند.

فراتر از تئوری‌های بررسی شده قبلی درباره دوآلیسم (به ویژه مدل‌های مسیحی و دکارتی)، استدلال‌های معاصر در دفاع از آن پدیدار شده‌اند. ثنویت طبیعت گرایانه توسط فیلسوف استرالیایی دیوید چالمرز (متولد 1966) پیشنهاد شد، که شکافی توضیحی بین تجربه عینی و ذهنی ایجاد می کند که از طریق رویکردهای تقلیل گرایانه قابل تقلیل نیست، با توجه به این که آگاهی، حداقل، منطقاً مستقل از ویژگی های فیزیکی است که بر آنها نظارت دارد. چالمرز معتقد است که یک چارچوب طبیعت گرایانه برای دوگانگی مالکیت، معرفی یک دسته بنیادی جدید از ویژگی ها را ضروری می کند، که توسط قوانین متمایز نظارت اداره می شود. چالشی که او به درک الکتریسیته در پارادایم های مکانیکی و نیوتنی ماتریالیسم قبل از ظهور معادلات ماکسول تشبیه می کند.

علاوه بر نظریه‌های دوگانه‌گرایی (به ویژه مدل‌های مسیحی و دکارتی)، نظریه‌های جدیدی در دفاع از ثنویت وجود دارد. ثنویت طبیعت گرایانه از فیلسوف استرالیایی، دیوید چالمرز (متولد 1966) می آید که استدلال می کند شکاف توضیحی بین تجربه عینی و ذهنی وجود دارد که نمی توان با تقلیل گرایی پل زد، زیرا آگاهی حداقل از نظر منطقی مستقل از ویژگی های فیزیکی است که بر آن ها تأثیر می گذارد. به گفته چالمرز، یک گزارش طبیعت گرایانه از دوگانگی مالکیت مستلزم دسته بندی بنیادی جدیدی از خواص است که توسط قوانین جدید نظارت توصیف شده است. چالش مشابه درک الکتریسیته بر اساس مدل‌های مکانیکی و نیوتنی ماتریالیسم قبل از معادلات ماکسول است.

یک دفاع قابل مقایسه از فیلسوف استرالیایی فرانک جکسون (متولد 1943) نشات می‌گیرد، که نظریه اپی پدیداریسم را احیا کرد و ادعا کرد که حالت‌های ذهنی فاقد حالت‌های فیزیکی هستند. جکسون دو شکل اصلی دوگانگی را مشخص می کند:

1. دوآلیسم جوهری، که وجود یک شکل متمایز و غیر جسمانی از واقعیت را مطرح می کند. در این چارچوب، جسم و روح دو جوهر ناهمگون محسوب می شوند.
2. دوگانگی خاصیت، که ادعا می کند ذهن و روح نمایانگر خواص متمایز یک موجود فیزیکی منفرد هستند.

او معتقد است که کارکردهای ذهن/روح به عنوان تجربیات درونی و ذاتا خصوصی ظاهر می شوند و آنها را برای مشاهده بیرونی و در نتیجه برای تحقیق علمی (حداقل در حال حاضر) غیرقابل دسترس می کند. به عنوان مثال، در حالی که دانش جامع از قابلیت های پژواک یابی خفاش قابل دستیابی است، تجربه ذهنی این پدیده فراتر از درک ما باقی می ماند.

در سال 2018، همراهی بلک ول برای ثنویت جویانه منتشر شد که هم در حمایت و هم در مخالفت با دوگانه انگاری دکارتی، ثنویت گرایی نوظهور، ثنویت گرایی نوظهور، ثنویت گرایی نوظهور و ظهوری ارائه شد. فیزیکالیسم غیر تقلیلی مشارکت کنندگان برجسته عبارتند از چارلز تالیافرو، ادوارد فیسر، ویلیام هاسکر، جی پی مورلند، ریچارد سوینبرن، لین رادر بیکر، جان دبلیو کوپر و تیموتی اوکانر.

استدلال هایی برای دوگانگی

استدلال ذهنی

یک مشاهدات مهم این است که ذهن ها حالت های درون ذهنی را به طور متمایز از پدیده های حسی درک می کنند، یک واگرایی شناختی که منجر به پدیده های ذهنی و فیزیکی می شود که ویژگی های ظاهراً متفاوتی از خود نشان می دهند. استدلال ذهنی بیان می‌کند که چنین ویژگی‌هایی در یک تصور فیزیکی صرفاً از ذهن آشتی‌ناپذیر هستند.

رویدادهای ذهنی دارای یک کیفیت ذهنی ذاتی هستند، مشخصه‌ای که ظاهراً در رخدادهای فیزیکی وجود ندارد. برای مثال، ممکن است در مورد احساس سوزش انگشت، تجربه بصری آبی آسمان، یا درک شنیداری موسیقی دلپذیر پرس و جو کنید. فیلسوفان ذهن، این جنبه های ذهنی رویدادهای ذهنی را به عنوان کیفی تعیین می کنند. چنین رویدادهای ذهنی ذاتاً شامل کیفیت‌ها می‌شود. ادعای اصلی این است که کیفیت‌ها به هر بستر فیزیکی تقلیل‌ناپذیرند.

توماس ناگل در ابتدا چالش کیفیات مونیسم فیزیکی را در مقاله اصلی خود، "خفاش بودن چگونه است؟" بیان کرد. ناگل ادعا کرد که حتی با دانش علمی جامع و سوم شخص از سیستم سونار خفاش، تجربه ذهنی بودن یک خفاش همچنان مبهم باقی خواهد ماند. در مقابل، برخی از محققان معتقدند که کیفیت ویژگی‌های نوظهور فرآیندهای عصبی زیربنایی آگاهی خفاش هستند و به طور کامل از طریق پیشرفت‌های درک علمی روشن خواهند شد.

فرانک جکسون برهان دانش برجسته خود را توسعه داد، که بر اساس چارچوب های مفهومی قابل مقایسه است. این آزمایش فکری که "اتاق مری" نامیده می شود، یک عصب شناس به نام مری را نشان می دهد که تمام زندگی خود را در یک محیط تک رنگ گذرانده است که فقط به تلویزیون سیاه و سفید و مانیتور کامپیوتر مجهز شده است. در این تنظیمات، او با دقت تمام داده های علمی موجود در مورد ماهیت رنگ ها را جمع آوری می کند. جکسون ادعا می کند که مری با خروج از این اتاق، دانش جدیدی را به دست می آورد که قبلاً برای او غیرقابل دسترس بود: درک تجربی از رنگ ها (یعنی شخصیت خارق العاده آنها). جکسون علیرغم داشتن دانش جامع هدف و سوم شخص در مورد رنگ‌ها، استدلال می‌کند که مری هرگز احساس قرمز، نارنجی یا سبز را تجربه نکرده است. در نتیجه، اگر مری واقعاً اطلاعات جدیدی به دست آورد، با توجه به درک کامل قبلی او از ابعاد فیزیکی رنگ، باید به یک حوزه غیر فیزیکی مربوط شود.

بعد از آن، جکسون استدلال خود را پس گرفت و فیزیکالیسم را پذیرفت. او مشاهده کرد که دانش اکتسابی مری نه به رنگ خود، بلکه به یک حالت درونی بدیع، به ویژه دیدن رنگ مربوط می شود. علاوه بر این، او خاطرنشان کرد که تعجب بالقوه مری از "وای"، به عنوان یک وضعیت ذهنی که بر جسم تأثیر می گذارد، با تبعیت قبلی او از اپی پدینومنالیسم در تضاد است. استدلال متقابل دیوید لوئیس، که اکنون برهان توانایی نامیده می‌شود، بیان می‌کند که درک جدید مری صرفاً ظرفیت تشخیص و شناسایی احساسات رنگی را تشکیل می‌دهد که او قبلاً در معرض آن نبوده است. دانیل دنت و سایر محققان نیز نقدهایی بر این مفهوم ارائه کرده اند.

برهان زامبی

برهان زامبی از یک آزمایش فکری که توسط دیوید چالمرز معرفی شد، سرچشمه می‌گیرد و به مفاهیم کیفیت و مشکل سخت آگاهی می‌پردازد. فرض اساسی آن امکان تصور، و در نتیجه تصور، یک ارگانیسم انسانی ظاهراً عملکردی و عاری از هر گونه حالت آگاهانه مرتبط را پیشنهاد می‌کند.

چالمرز ادعا می کند که وجود چنین موجودی محتمل به نظر می رسد، زیرا صرفاً مستلزم آن است که تمام ویژگی های فیزیکی و پدیده های قابل مشاهده که توسط علوم فیزیکی در مورد یک انسان توصیف شده است، در مورد زامبی نیز اعمال شود. مفاهیم موجود در این علوم به آگاهی یا سایر پدیده های ذهنی اشاره نمی کنند و هر موجود فیزیکی را می توان از طریق فیزیک، صرف نظر از وضعیت آگاهانه آن، از نظر علمی توصیف کرد. بنابراین امکان منطقی یک زامبی فلسفی (p-zombie) نشان می دهد که آگاهی نمایانگر یک پدیده طبیعی است که فراتر از توضیحات ناکافی فعلی است. چالمرز پیشنهاد می کند که با توجه به اینکه موجودات زنده به درجه ای از هوشیاری نیاز دارند، احتمالاً ساختن یک P-Zombie زنده غیرممکن است. با این وجود، ربات‌هایی که برای شبیه‌سازی انسان‌ها طراحی شده‌اند، که به طور بالقوه فاقد هوشیاری هستند، ممکن است اولین P-زامبی‌های واقعی را نشان دهند. در نتیجه، چالمرز با طنز از توسعه یک «آگاه سنج» برای تعیین وضعیت آگاهانه هر موجودی اعم از انسان یا روباتیک دفاع می‌کند.

برعکس، محققانی مانند دنت ادعا کرده‌اند که مفهوم زامبی فلسفی یا نامنسجم یا غیرمحتمل است. به طور خاص، هیچ مدرک قطعی وجود ندارد که نشان دهد موجودی (مثلاً یک کامپیوتر یا ربات) که قادر به تقلید کامل از رفتار انسان، به ویژه ابراز احساساتی مانند شادی، ترس یا خشم است، واقعاً این حالات را تجربه نخواهد کرد، در نتیجه دارای حالات آگاهانه مشابه با حالت های یک انسان است. همچنین استدلال می‌شود که در چارچوب فیزیکالیستی، یا باید این احتمال را بپذیرد که هر کسی، از جمله خود، می‌تواند زامبی باشد، یا به این نتیجه برسد که هیچ‌کس نمی‌تواند زامبی باشد. این از این پیش‌فرض ناشی می‌شود که اعتقاد شخصی فرد در مورد وضعیت زامبی‌اش محصول دنیای فیزیکی است و بنابراین از دیگران قابل تشخیص نیست.

آوشالوم الیتزور خود را «دوگانه‌گرای بی‌میل» توصیف کرده است. از جمله استدلال های او که از دوگانگی حمایت می کند، «برهان از گیجی» است. الیتزور معتقد است که یک موجود آگاه می تواند یک نسخه زامبی فلسفی از خود را مفهوم سازی کند. برعکس، یک زامبی فلسفی قادر به تصور نسخه ای از خود که فاقد کیفیت مربوطه است، نیست.

برهان علوم خاص

هوارد رابینسون ادعا می کند که اعتبار دوگانه انگاری محمول مستلزم وجود "علوم ویژه" است که نمی توان آنها را به فیزیک تقلیل داد. این رشته‌های ظاهراً تقلیل‌ناپذیر، که با محمولات منحصربه‌فردشان مشخص می‌شوند، به دلیل ماهیت مرتبط با علاقه‌شان، از علوم دقیق فاصله دارند. چنین حوزه‌های مرتبط با علاقه، مشروط به حضور ذهن‌هایی هستند که می‌توانند دیدگاه‌های خاصی را شکل دهند. روان‌شناسی نمونه‌ای از چنین علمی است، که کاملاً به وجود ذهن وابسته است و وجود آن را پیش‌فرض می‌گیرد.

فیزیک به‌طور اساسی طبیعت را تحلیل می‌کند تا مکانیسم‌های عملیاتی جهان را روشن کند. برعکس، تحقیقات در مورد پدیده های هواشناسی یا رفتار انسان در درجه اول مربوط به انسان است. ادعای اصلی این است که داشتن جهان بینی یک حالت روانی را تشکیل می دهد. در نتیجه، علوم خاص ذاتاً وجود ذهن هایی را فرض می کنند که قادر به تجربه این حالات هستند. برای دور زدن دوگانگی هستی‌شناختی، ذهنی که دیدگاهی را دارد باید در واقعیت فیزیکی که دیدگاه خود را به کار می‌برد ادغام کند. اگر این پیش‌فرض برقرار باشد، برای اینکه جهان فیزیکی از نظر روان‌شناختی درک شود، ذهن باید لزوماً دیدگاهی در قلمرو فیزیکی اتخاذ کند، که ذاتاً وجود ذهن را پیش‌فرض می‌گیرد.

با این وجود، علم شناختی و روان‌شناسی نیازی به تقلیل‌ناپذیری ذهن ندارند، بلکه بر اساس فرض فیزیکی آن عمل می‌کنند. در واقع، عمل علمی اغلب مستلزم پیش‌فرض سیستم‌های پیچیده است. اگرچه رشته‌هایی مانند شیمی، زیست‌شناسی یا زمین‌شناسی می‌توانند از نظر تئوری به طور کامل از طریق نظریه میدان کوانتومی بیان شوند، استفاده از سطوح انتزاع مانند مولکول‌ها، سلول‌ها یا لایه‌های زمین‌شناسی عملی‌تر است. ساختارشکنی این سطوح انتزاعی اغلب چالش های تحلیلی و محاسباتی قابل توجهی را ارائه می دهد. سوبر علاوه بر این، استدلال های فلسفی را ارائه کرده است که مفهوم تقلیل ناپذیری را به چالش می کشد.

استدلال از هویت شخصی

این استدلال تمایزات را در اعمال شرط‌های خلاف واقع برای اشیاء فیزیکی در مقابل عوامل شخصی آگاهانه مشخص می‌کند. در مورد هر موجودیت مادی، مانند چاپگر، دنباله ای از گزاره های خلاف واقع را می توان به صورت زیر ساخت:

1. این چاپگر خاص ممکن است از نی ساخته شده باشد.
2. در روش دیگر، این چاپگر می‌توانست از انواع پلاستیک‌ها و ترانزیستورهای لوله خلاء ساخته شده باشد.
3. علاوه بر این، این چاپگر ممکن است 95٪ از مواد تشکیل دهنده واقعی خود و 5٪ ترانزیستورهای لوله خلاء را در میان سایر تغییرات تشکیل داده باشد.

از آنجایی که ترکیب چاپگر از قطعات و مواد تشکیل‌دهنده اصلی خود منحرف می‌شود، به‌عنوان مثال، 20 درصد با مواد مختلف، تعیین هویت آن به‌عنوان «چاپ‌گر یکسان» به یک موضوع قراردادی دلخواه تبدیل می‌شود.

سناریوی فرضی فردی، Frederick را در نظر بگیرید که منشأ مشابهی دارد، اما دارای یک counterpartetum مشابه است. اسپرم تغییر یافته دنباله ای از موقعیت های خلاف واقع مشابه با موارد اعمال شده در چاپگر را تصور کنید. در نقطه ای از این پیشرفت، اطمینان در مورد هویت فردریک کاهش می یابد. در این زمینه اخیر، ادعا شده است که همپوشانی قانون اساسی برای هویت ذهن قابل اعمال نیست. همانطور که مادل بیان می کند:

در حالی که شکل فیزیکی کنونی من ممکن است مشابهی جزئی در یک دنیای قابل تصور داشته باشد، آگاهی فعلی من چنین نیست. هر وضعیت فعلی قابل تصوری از آگاهی، بدون تردید یا مال من است یا مال من نیست. هیچ پیوستار یا درجه ای در این تعیین وجود ندارد.

اگر همتای فردریک، فردریکوس، 70 درصد از ساختار فیزیکی فردریک را دارد، آیا این به معنای 70 درصد هویت ذهنی متناظر با فردریک است؟ آیا منسجم است که ادعا کنیم یک موجود 70٪ از نظر ذهنی با فردریک یکسان است؟ فردگرایی باز یک راه حل بالقوه برای این معما ارائه می دهد.

ریچارد سوینبرن، در نشریه خود وجود خدا، استدلالی را ارائه کرد که از دوگانه انگاری ذهن و بدن حمایت می کند که بر اساس مفهوم هویت شخصی است. او معتقد است که مغز شامل دو نیمکره است که توسط یک کمسیور به هم متصل شده اند، و همانطور که یافته های علمی معاصر نشان می دهد، هر یک از این اجزا را می توان بدون از دست دادن حافظه یا توانایی های شناختی فرد از بین برد.

سپس سوینبرن یک آزمایش فکری را پیشنهاد می‌کند و سناریویی را ارائه می‌کند که در آن هر نیمکره مغز یک فرد به گیرنده‌ای مجزا پیوند زده می‌شود. Swinburne ادعا می کند که در چنین موردی، یا یکی از گیرندگان، خود اصلی را تشکیل می دهد، یا هیچ کدام، بدون هیچ روش قابل تشخیصی برای تمایز، با توجه به اینکه هر دو دارای حافظه های قابل مقایسه و توانایی های شناختی هستند، نیست. علاوه بر این، Swinburne ادعا می کند که حتی اگر توانایی های ذهنی و خاطرات یک گیرنده شباهت قابل توجهی به شخص اصلی داشته باشد تا فرد دیگر، آن فرد ممکن است باز هم خود اصلی را تجسم نکند.

از این فرض، او استنباط می کند که دانش جامع هر رویداد اتمی در درون هویت فردی فربه به مغز یک فرد را درک نمی کند. در نتیجه، این خط استدلال نشان می‌دهد که جزئی از آگاهی یا روح ما غیر مادی است و در نتیجه اعتبار ثنویت ذهن-بدن را تأیید می‌کند.

لیست مسیحی معتقد است که «پرسش سرگیجه‌آمیز» بنج هلی - در رابطه با این که چرا افراد وجود را به‌عنوان خودشان تجربه می‌کنند و نه به‌عنوان دیگری - همراه با حضور واقعیت‌گرایانه اولیة فیزیکی، تشکل‌دهنده یک واقعیت‌گرایانه است. نظریه های آگاهی لیست ادعا می کند که حقایق شخص اول بر حقایق شخص ثالث برتری ندارند. با این وجود، لیست بیشتر ادعا می کند که این استدلال به طور همزمان اشکال متعارف دوگانگی ذهن-بدن را به چالش می کشد که با چارچوب های متافیزیکی منحصراً سوم شخص مشخص می شود.

برهان از Reason

فیلسوفان و دانشمندان برجسته، از جمله ویکتور رپرت، ویلیام هاسکر، و آلوین پلانتینگا، استدلال دوگانه‌ای را مطرح کرده‌اند که «برهان از عقل» نامیده می‌شود. آنها بیان اولیه این استدلال را به C. S. Lewis نسبت می دهند که آن را در اثر معجزات ارائه کرد، جایی که از آن به عنوان "سختی اصلی طبیعت گرایی" یاد کرد، عنوانی که عنوان فصل سوم معجزات بود.

این استدلال بیان می‌کند که اگر، مطابق با طبیعت‌گرایی، همه افکار بشری صرفاً برآیند علیت فیزیکی باشند، پس هیچ مبنایی برای این فرض وجود ندارد که این افکار نیز از یک بنیاد عقلانی سرچشمه می‌گیرند. با این وجود، کسب دانش اساساً بر استنتاج منطقی از مقدمات تا نتیجه گیری متکی است. در نتیجه، اگر طبیعت‌گرایی واقعی بود، دستیابی به دانش - از جمله دانش خود طبیعت‌گرایی - غیرممکن می‌شد، مگر به صورت تصادفی.

به دنبال این چارچوب منطقی، ادعای "من دلیلی دارم که باور کنم طبیعت‌گرایی معتبر است" یک ناسازگاری خودارجاعی را نشان می‌دهد که مشابه این جمله است که "من حقیقت را هرگز نمی‌گویم." به طور خاص، تأیید حقیقت آن به طور همزمان مبنای عقلانی پذیرش آن را تضعیف می کند. لوئیس برای جمع بندی استدلال در متن خود به J. B. S. Haldane استناد می کند که از منطق قابل مقایسه استفاده می کند:

اگر فرآیندهای ذهنی من به طور کامل توسط حرکات اتم‌ها در مغز من تعیین می‌شود، دلیلی ندارم که تصور کنم باورهایم درست است... و از این رو دلیلی ندارم که تصور کنم مغزم از اتم‌ها تشکیل شده است.

در مقاله خود با عنوان "آیا الهیات شعر است؟"، خود لوئیس این بحث را به شیوه ای موازی بیان می کند و می گوید:

اگر ذهن‌ها کاملاً به مغزها و مغزها به بیوشیمی و بیوشیمی (در درازمدت) به جریان بی‌معنای اتم‌ها وابسته باشند، نمی‌توانم بفهمم که فکر آن ذهن‌ها چگونه باید اهمیت بیشتری از صدای باد در درختان داشته باشد.

>با این حال، لوئیس متعاقباً با انتقاد الیزابت آنسکومب از استدلال خود که در معجزات ارائه شده بود، موافقت کرد. Anscombe نشان داد که یک استدلال می‌تواند اعتبار و ساختار نتیجه‌ای را حفظ کند، حتی اگر گزاره‌های تشکیل‌دهنده آن از مکانیسم‌های فیزیکی علت و معلولی که توسط عناصر غیرعقلانی هدایت می‌شوند، نشأت گرفته باشند. ریچارد کریر و جان بیورسلوئیس نیز با تکرار موضع آنسکوم، ایرادات جامعی را بر استدلال از عقل فرموله کرده‌اند، و در درجه اول پایداری اصل اولیه آن را به چالش می‌کشند.

استدلال های دکارتی برای ثنویت

دکارت در مراقبه‌ها دو برهان اصلی را در حمایت از ثنویت مطرح می‌کند: اول، برهان «وجهی»، که به عنوان «برهان ادراک واضح و متمایز» نیز شناخته می‌شود، و دوم، برهان «تقسیم‌ناپذیری» یا «تقسیم‌پذیری».

این برهان خود را از استدلال زامبی متمایز می‌سازد، با این‌که پتانسیل ادامه وجود ذهن را مستقل از بدن، در مقابل احتمال وجود بدن بدون تغییر بدون ذهن، اثبات کند. آلوین پلانتینگا، جی پی مورلند و ادوارد فیسر همگی این استدلال را تایید کرده‌اند، اگرچه فسر و مورلند پیشنهاد می‌کنند که برای دستیابی به اثربخشی مورد نظر، نیاز به فرمول‌بندی مجدد دقیق دارد.

دکارت برهان تقسیم‌ناپذیری را برای ثنویت به روش زیر بیان کرد:

تمایز قابل توجهی بین ذهن و بدن وجود دارد، زیرا بدن ذاتاً قابل تقسیم است، در حالی که ذهن به وضوح غیرقابل تقسیم است. ذهن به عنوان موجودی کاملاً متفکر، هیچ بخش قابل تشخیصی ندارد. حتی اگر به نظر می رسد ذهن کاملاً با بدن یکپارچه شده است، قطع یک عضو، مانند پا یا بازو، از ذات ذهن نمی کاهد.

این استدلال بر اساس اصل لایبنیتس در مورد هویت غیرقابل تشخیص ها استوار است، که فرض می کند که تنها در صورتی که دو موجودیت و خصوصیات یکسان باشند، همه آنها یکسان باشند. یک استدلال متقابل نشان می‌دهد که ماده ممکن است بی‌نهایت تقسیم‌پذیر نباشد، بنابراین این امکان را می‌دهد که ذهن را با موجودات مادی غیرقابل تقسیم یا، به‌طور قابل‌تصور، با مونادهای لایب‌نیتس شناسایی کنیم.

نقدهای دوگانگی

مشکل تعامل علی

یک اعتراض مهم به دوگانگی مربوط به ماهیت کنش متقابل علی است. اگر آگاهی (ذهن) مستقل از واقعیت فیزیکی (مغز) وجود داشته باشد، پس توضیحی برای چگونگی شکل گیری خاطرات فیزیکی مرتبط با آگاهی لازم است. در نتیجه، ثنویت باید مکانیسمی را که توسط آن آگاهی بر واقعیت فیزیکی تأثیر می گذارد، روشن کند. انتقاد اولیه از کنش متقابل گرایی دوگانه، ناتوانی آن در توضیح چگونگی تعامل موجودات مادی و غیر مادی است. اشکال مختلف ثنویت، که پیشنهاد می‌کنند ذهن غیر مادی به طور علّی بر بدن مادی تأثیر می‌گذارد و بالعکس، به‌ویژه در قرن بیستم با موشکافی شدید مواجه شده‌اند. منتقدان اغلب این سؤال را مطرح می‌کنند که چگونه یک موجود کاملاً غیرمادی می‌تواند بر یک موجود کاملاً مادی تأثیر بگذارد، و این را به عنوان مشکل اساسی تعامل علی شناسایی می‌کنند.

اول، مکان دقیق این تعامل مبهم است. به عنوان مثال، انگشت سوخته باعث درد می شود. این فرآیند ظاهراً شامل یک توالی از رویدادها است: احتراق پوست، تحریک انتهای عصبی، فعال شدن اعصاب محیطی منتهی به مغز، فعالیت مغزی خاص، و در نهایت، احساس درد. با این حال، درد معمولاً از نظر مکانی قابل موضع گیری در نظر گرفته نمی شود. در حالی که ممکن است کسی ادعا کند که درد "در مغز رخ می دهد"، اما به طور تجربی در انگشت درک می شود. با این حال، این انتقاد خاص ممکن است غیرقابل حل نباشد.

مساله دوم و عمیق‌تر مربوط به مکانیسم تعامل است، به‌ویژه از آنجایی که ثنویت «ذهن» را غیر فیزیکی و ذاتاً خارج از محدوده تحقیق علمی می‌داند. در نتیجه، هر توضیح برای ارتباط بین پدیده‌های ذهنی و فیزیکی به جای یک نظریه علمی، یک گزاره فلسفی است. به عنوان مثال، یک مکانیسم فیزیکی کاملاً درک شده را در نظر بگیرید، مانند برخورد یک توپ نشانه ای به یک توپ هشت، که باعث می شود آن را وارد یک جیب کند. این شامل انتقال تکانه از توپ نشانه متحرک به توپ هشت است. این را با مغز مقایسه کنید، جایی که تصمیمی برای شروع شلیک نورونی، منجر به حرکت بدن می شود. قصدی مانند "اکنون عبور از اتاق" یک رویداد ذهنی است که از ویژگی های فیزیکی مانند نیرو عاری است. بدون نیرو، به نظر می رسد قادر به ایجاد آتش نورون ها نیست. بنابراین، ثنویت نیاز به توضیحی برای اینکه چگونه موجودی فاقد ویژگی‌های فیزیکی می‌تواند نتایج فیزیکی ایجاد کند، می‌طلبد.

گفتمان فلسفی معاصر این چالش را دوباره بررسی کرده است که چگونه یک ذهن غیر فیزیکی ممکن است بر بدن فیزیکی تأثیر بگذارد. Tiehen (2016) معتقد است که مفروضات علمی مدرن در مورد "بسته شدن علّی" جهان فیزیکی برای دوگانگی مشکل ساز می کند که عاملیت علّی ذهن را بدون نقض این اصل مورد توجه قرار دهد. این دشواری برخی از فیلسوفان را بر آن داشته است تا چارچوب‌های مفهومی جایگزینی را برای توضیح اینکه چگونه حالت‌های ذهنی می‌توانند فرآیندهای بدن را بدون نقض قوانین فیزیکی تحت تأثیر قرار دهند، پیشنهاد کنند.

پاسخ به انتقادات

آلفرد نورث وایتهد و به دنبال آن دیوید ری گریفین، هستی شناسی بدیعی به نام فلسفه فرآیند ایجاد کردند که به طور خاص برای دور زدن مشکلات ذاتی دوگانگی هستی شناختی طراحی شده است.

مفهوم فلسفی گاه گرایی که توسط آرنولد ژئولینکس و نیکولاس مالبرانچ ارائه شده است، بیان می کند که تمام تعاملات بین ذهن و بدن مستلزم مداخله مستقیم الهی است.

زمانی که سی. اس. لوئیس معجزه ها را نوشت، مکانیک کوانتومی و مفهوم مفهوم گرایی فیزیکی نامحسوس بودند. با این وجود، لوئیس این امکان منطقی را بیان کرد که یک جهان فیزیکی نامتعین می‌تواند یک نقطه تعامل را در یک سیستم بسته مرسوم ارائه دهد. در چنین سناریویی، یک رویداد فیزیکی محتمل یا غیرمحتمل که از نظر علمی مشخص می شود، ممکن است از نظر فلسفی به عنوان کنش یک موجود غیر فیزیکی بر واقعیت فیزیکی تفسیر شود. با این حال، او به صراحت خاطرنشان کرد که استدلال های کتابش به این فرض بستگی ندارد. در حالی که برخی از تفاسیر مکانیک کوانتومی تابع موج را به عنوان نامشخص می بینند، تفاسیر دیگر این پدیده را به عنوان قطعی تعریف می کنند.

برهان فیزیک

برهان مشتق شده از فیزیک ذاتاً با استدلال مربوط به تعامل علی مرتبط است. بسیاری از فیزیکدانان و محققان آگاهی معتقدند که هرگونه تأثیری که توسط یک ذهن غیرفیزیکی بر مغز اعمال شود، لزوماً با قوانین فیزیکی ثابت، از جمله اصل بقای انرژی، در تضاد است.

با فرض اینکه یک جهان فیزیکی قطعی، امکان فرمول بندی دقیق تری از این اعتراض را فراهم می کند. وقتی فردی تصمیم می‌گیرد از یک اتاق عبور کند، رویداد ذهنی این تصمیم معمولاً به‌طور متعارف درک می‌شود که بلافاصله باعث شلیک یک خوشه عصبی در مغز می‌شود - یک رویداد فیزیکی - که در عمل راه رفتن به اوج خود می‌رسد. مسئله اصلی در صورتی به وجود می آید که یک موجود کاملاً غیر فیزیکی باعث شلیک نورون ها شود، زیرا این به معنای عدم وجود یک رویداد فیزیکی قبلی مسئول شلیک است. در نتیجه، انرژی فیزیکی ظاهراً برخلاف قوانین فیزیکی جهان قطعی تولید می‌شود، که بنا به تعریف، معجزه‌ای است و از هرگونه توضیح علمی (یا آزمایش‌های تکرارپذیر) در مورد منشأ انرژی فیزیکی برای فعال‌سازی عصبی جلوگیری می‌کند. چنین فعل و انفعالاتی اساساً قوانین فیزیکی را نقض می کند. به طور خاص، اگر یک منبع انرژی خارجی مسئول این فعل و انفعالات باشد، قانون حفظ انرژی را نقض می کند. بنابراین، کنش متقابل گرایی دوگانه به دلیل نقض یک اصل اکتشافی بنیادی علم: بسته شدن علّی جهان فیزیکی، با انتقاد مواجه شده است.

ضد استدلال

دایره المعارف فلسفه استنفورد و دایره المعارف کاتولیک جدید دو پاسخ بالقوه به ایرادات فوق الذکر ارائه می دهند. پاسخ اولیه نشان می دهد که ذهن ممکن است بر توزیع انرژی بدون تغییر کمیت کلی آن تأثیر بگذارد. با توجه به اینکه اصول حفاظت از انرژی منحصراً برای سیستم های بسته اعمال می شود، امکان جایگزین شامل ادعا می شود که بدن انسان به طور علّی بسته نیست. با این وجود، فیزیکالیست‌ها مخالفت می‌کنند که هیچ شواهد تجربی مبنی بر بسته نشدن علت و معلولی بدن انسان وجود ندارد. رابین کالینز استدلال می کند که مخالفت های مبتنی بر بقای انرژی نقش آن را در فیزیک اشتباه تفسیر می کند. سناریوهای تثبیت شده در نسبیت عام نقض بقای انرژی را نشان می‌دهند و مکانیک کوانتومی پیشینه‌هایی را برای برهم‌کنش‌های علی یا همبستگی‌ها بدون تبادل انرژی یا تکانه ارائه می‌دهد. با این حال، این بدان معنا نیست که ذهن انرژی مصرف می‌کند، و همچنین مانع از احتمال دخالت ماوراء طبیعی نمی‌شود.

یک استدلال متقابل دیگر، شبیه به موازی‌گرایی، توسط میلز ارائه شده است، که معتقد است رویدادهای رفتاری به طور علّی بیش از حد تعیین شده‌اند، به این معنی که می‌توان آن‌ها را به طور جامع با دلایل فیزیکی یا ذهنی به طور مستقل توضیح داد. یک رویداد بیش از حد تعیین شده رویدادی است که علل متعددی به طور همزمان توضیح کاملی برای آن ارائه می دهند. در مقابل، جی جی سی اسمارت و پل چرچلند تاکید کرده‌اند که اگر پدیده‌های فیزیکی به طور کامل رویدادهای رفتاری را تعیین می‌کنند، با استفاده از تیغ اوکام، ذهن غیر فیزیکی زائد می‌شود.

هوارد رابینسون پیشنهاد می‌کند که چنین فعل و انفعالاتی ممکن است شامل انرژی تاریک، ماده تاریک یا سایر فرآیندهای علمی باشد که در حال حاضر نامشخص است.

یک دیدگاه جایگزین بیان می کند که فعل و انفعالات درون بدن انسان ممکن است با مدل "توپ بیلیارد" مکانیک کلاسیک مطابقت نداشته باشد. اگر تفسیر غیر قطعی مکانیک کوانتومی درست باشد، رویدادهای میکروسکوپی نامشخص هستند و درجه جبرگرایی متناسب با مقیاس سیستم افزایش می‌یابد. فیلسوفان کارل پوپر و جان اکلس، در کنار فیزیکدان هنری استپ، نظریه‌پردازی کرده‌اند که چنین عدم تعینی می‌تواند تا سطح ماکروسکوپی گسترش یابد. در مقابل، ماکس تگمارک ادعا کرده است که محاسبات کلاسیک و کوانتومی هر دو نشان می‌دهند که اثرات ناهماهنگی کوانتومی به طور قابل‌توجهی بر فعالیت مغز تأثیر نمی‌گذارد.

یک پاسخ دیگر به مشکل تعامل نشان می‌دهد که به طور کلی برای همه اشکال دوگانه‌گرایی مواد اعمال نمی‌شود. به عنوان مثال، ثنویت تومیسمی ذاتاً با یک مسئله تعامل مواجه نمی شود، زیرا روح و بدن را از نظر شکل و ماده به هم مرتبط می داند.

استدلال از آسیب مغزی

این استدلال که توسط پل چرچلند در میان دیگران بیان شد، نشان می‌دهد که در موارد آسیب مغزی (به عنوان مثال، ناشی از تصادفات وسیله نقلیه، سوء مصرف مواد، یا شرایط پاتولوژیک)، ماده ذهنی و/یا ویژگی‌های فرد به طور ثابت و قابل توجهی تغییر می‌کند یا به خطر می‌افتد. اگر ذهن یک ماده کاملاً متمایز از مغز بود، توضیح اینکه چرا هر نمونه از آسیب مغزی به طور مداوم با اختلالات ذهنی مرتبط است، دشوار بود. علاوه بر این، اغلب می توان انواع خاصی از زوال ذهنی یا روانی یا تغییراتی را که افراد در هنگام آسیب دیدگی نواحی خاص مغز تجربه خواهند کرد، پیش بینی و روشن کرد. در نتیجه، دوگانه‌گرایان باید به این موضوع بپردازند که چگونه می‌توان این مشاهدات را با مفهوم ذهن به‌عنوان یک جوهری مجزا و غیرمادی یا با ویژگی‌های آن که از نظر هستی‌شناختی مستقل از مغز است، تطبیق داد.

مورد فینیاس گیج، که به یک یا هر دو لوب جلویی ناشی از پرتابه‌ی میله‌ی آهنی آسیب دید، اغلب برای توضیح بر ذهن ذکر می‌شود. گیج در واقع تغییرات ذهنی خاصی را پس از تصادف از خود نشان داد که نشان دهنده ارتباط بین حالات مغزی و حالات ذهنی است. با این حال، مشاهده شده است که شدیدترین تغییرات ذهنی گیج گذرا بوده و او به بهبود اجتماعی و روانی معقولی دست یافته است. تغییرات گزارش شده در وضعیت او تقریباً به طور مداوم در ادبیات علمی و عامه، اغلب با تکیه بر گزارش های حکایتی، نادرست و اغراق شده است. نمونه های مشابه متعددی وجود دارد. دیوید ایگلمن، عصب شناس، فردی را توصیف می کند که در دو موقعیت متمایز گرایشات پدوفیلیک فزاینده ای را نشان می دهد، هر بار که تومورهایی در یک ناحیه خاص مغز رشد می کنند.

فراتر از مطالعات موردی فردی، آزمایش های معاصر نشان داده اند که رابطه بین مغز و ذهن فراتر از همبستگی صرف است. دانشمندان علوم اعصاب با آسیب رساندن یا دستکاری مکرر نواحی خاص مغز تحت شرایط کنترل شده (مثلاً در میمون ها) و مشاهده مداوم نتایج یکسان در اندازه گیری وضعیت و توانایی های ذهنی، یک ارتباط علت و معلولی احتمالی بین آسیب مغزی و زوال ذهنی ایجاد کرده اند. این نتیجه‌گیری بیشتر با داده‌های مربوط به اثرات مواد شیمیایی فعال عصبی (به عنوان مثال، آنهایی که بر انتقال‌دهنده‌های عصبی تأثیر می‌گذارند) بر عملکردهای ذهنی، و همچنین تحقیقات در مورد تحریک عصبی (تحریک الکتریکی مستقیم مغز، از جمله تحریک مغناطیسی بین جمجمه‌ای) اثبات می‌شود.

پاسخ‌ها

دوآلیسم خصوصیت و "دوگانگی ظهور" ویلیام هاسکر برای دور زدن این مشکل خاص تلاش می کنند. آنها بر این باورند که ذهن یک خاصیت یا جوهری را تشکیل می دهد که از پیکربندی مناسب ماده فیزیکی پدید می آید، و بنابراین مستعد هرگونه بازآرایی آن ماده است.

در قرن سیزدهم، سنت توماس آکویناس می نویسد که "بدن برای عمل عقل لازم است، نه به عنوان منشأ عمل آن." بنابراین، اگر بدن ناکارآمد باشد، عقل به نیات خود عمل نمی کند. به گفته فیلسوف استیون ایوانز:

درک این موضوع که ضربه شدید مغزی عملکردهای شناختی و هوشیار را مختل می کند، پیش از فیزیولوژی عصبی مدرن است. اکتشافات نوروفیزیولوژیک را می توان به عنوان ارائه بینش دقیق و دقیق در مورد یک حقیقت اساسی که مدت ها توسط بشریت شناخته شده است تفسیر کرد: اینکه ذهن، حداقل در طول وجود فانی، نیازمند و تکیه بر یک مغز کارآمد است. در حالی که تحقیقات معاصر به طور قابل توجهی درک ما را از اینکه دقیقاً چگونه ذهن به بدن بستگی دارد، ارتقاء داده است، این مفهوم اساسی که این وابستگی وجود دارد، به ویژه قبل از مرگ، مکاشفه قرن بیستم نبود.

استدلال از Neuroscience

اسکن‌های فعالیت مغزی توانایی پیش‌بینی تصمیمات یک فرد را تا ده ثانیه قبل از آگاهی آگاهانه در سناریوهای خاص نشان داده‌اند. علاوه بر این، این تکنیک ها می توانند تجربیات ذهنی، نگرش های ضمنی و تصویرسازی ذهنی را شناسایی کنند. چنین یافته‌هایی اغلب به عنوان شواهد تجربی ارائه می‌شوند که از اساس فیزیکی فرآیندهای شناختی در مغز حمایت می‌کنند.

پیشرفت‌های اخیر در رباتیک و هوش مصنوعی نیز چالش‌هایی را برای دیدگاه‌های دوگانه سنتی ایجاد کرده است. به عنوان مثال، ساندینی، اسکویتی و موراسو (2024) ادعا می‌کنند که رفتار هوشمند به طور ذاتی با تعامل بین بدن و محیط آن مرتبط است، و پیشنهاد می‌کند که مدل‌های هوش مصنوعی صرفاً انتزاعی ممکن است عناصر حیاتی ضروری برای شناخت طبیعی را نادیده بگیرند. این تحقیق بر اهمیت تجارب حسی-حرکتی تأکید می‌کند، به این معنی که تلاش‌ها برای تکرار هوش انسانی در ماشین‌ها باید تجسم فیزیکی و یادگیری تطبیقی را ادغام کنند، نه اینکه منحصراً به چارچوب‌های محاسباتی انتزاعی وابسته باشند.

پاسخ‌ها

فیلسوف تومیست، ادوارد فیسر، کاربرد علوم اعصاب برای اثبات تبیین‌های طبیعت‌گرایانه ذهن را نقد می‌کند و به توصیف فیلسوف تایلر برگ از چنین استدلال‌هایی به‌عنوان «نوروبابل» اشاره می‌کند. فیسر اذعان می‌کند که فعالیت‌های عصبی اساس فرآیندهای ذهنی را تشکیل می‌دهند، با این حال او ادعا می‌کند که این با اصول دوگانگی هیلومورفیک، که روح را ترکیبی از ذهن و ماده می‌داند، همسو است.

استدلال از Simplicity

برهان سادگی مسلماً صریح‌ترین و رایج‌ترین اعتراض به دوگانگی ذهنی است. طرفداران ثنویت پیوسته برای توجیه ضرورت طرح دو نهاد هستی‌شناختی متمایز -ذهن و مغز- به چالش کشیده می‌شوند، زمانی که توضیح یکسانی از رویدادها و ویژگی‌های یکسان امکان‌پذیر به نظر می‌رسد و فرضیه‌ای خردمندانه‌تر برای تأیید علمی ارائه می‌دهد. یک اصل بنیادی اکتشافی هم در تحقیقات علمی و هم در تحقیقات فلسفی حکم می‌کند که وجود موجودات بیش‌تری از آنچه برای توضیح منسجم و پیش‌بینی دقیق لازم است را فرض نکنیم.

پاسخ‌ها

پیتر گلاسن این استدلال را طی مناظره ای با جی جی سی اسمارت، که در اواخر دهه 1970 و اوایل دهه 1980 در فلسفه منتشر شد، نقد کرد. گلسن ادعا کرد که با توجه به ماهیت غیر فیزیکی آن، تیغ اوکام نمی تواند به طور مداوم توسط یک فیزیکالیست یا ماتریالیست برای توجیه حالات یا رویدادهای ذهنی، مانند اعتقاد به اشتباه بودن ثنویت، مورد استناد قرار گیرد. این دیدگاه نشان می‌دهد که تیغ اوکام ممکن است کاربرد «نامحدود» که اغلب به آن نسبت داده می‌شود را نداشته باشد (یعنی به همه فرضیه‌های کیفی و انتزاعی گسترش می‌یابد)، بلکه به طور ملموس عمل می‌کند و منحصراً برای اشیاء فیزیکی کاربرد دارد. استفاده نامحدود از تیغ اوکام به نفع مونیسم است، مگر اینکه کثرت گرایی حمایت تجربی بیشتری به دست آورد یا رد شود. برعکس، یک کاربرد ملموس استفاده از آن را برای مفاهیم انتزاعی منتفی می‌کند، موضعی که با این حال چالش‌های مهمی را برای ارزیابی فرضیه‌های درباره پدیده‌های انتزاعی ایجاد می‌کند.

سید جابر موسوی‌راد نیز این استدلال را مورد انتقاد قرار داده و ادعا می‌کند که اصل سادگی در جایی که فقط در زمینه‌های اضافی لازم نیست قابل اعمال است. او معتقد است که با توجه به ادله موجود که حاکی از ضرورت روح است، اصل بساطت غیر قابل اجرا می شود. در نتیجه، در حالی که فقدان ادله برای وجود روح ممکن است بر اساس اصل بساطت اجازه انکار آن را بدهد، دلایل متعددی برای اثبات واقعیت آن اقامه شده است. این استدلال‌ها نشان می‌دهند که اگرچه عصب‌شناسی می‌تواند جنبه‌های مغز مادی را روشن کند، برخی مسائل عمیق، از جمله هویت شخصی و اراده آزاد، فراتر از ظرفیت توضیحی آن باقی می‌مانند. هسته اصلی این بحث در محدودیت‌های ذاتی علوم اعصاب و قدرت توضیح‌دهنده دوگانگی جوهر در مورد این پدیده‌ها قرار دارد.

شکاف توضیحی

• شکاف توضیحی
• ذهن گرایی در گفتمان روانشناختی
• دیدگاه‌های فلسفی غیرمعمولی
• مشکل سخت هوشیاری
• چارچوب های الهیاتی دوجانبه
• مفهوم ذهن، اثری مهم از گیلبرت رایل
• آزمایش گرایی
• فلسفه Advaita Vedanta
• سوال سرگیجه

مراجع

• مطالعات آگاهی در ویکی‌کتاب‌ها
• "دوگانگی." در فرهنگ لغت فلسفه ذهن.
• "دوگانگی." در دایره المعارف فلسفه استنفورد.
• "زامبی ها." در دایره المعارف فلسفه استنفورد.
• فیسر، جیمز; داودن، بردلی (ویرایشگران). "دوگانگی و ذهن". دانشنامه اینترنتی فلسفه. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.منبع: بایگانی آکادمی TORIma