شینتو

شینتو (神道، Shintō؛ تلفظ ژاپنی: [ɕiꜜn.toː])، که با نام شینتوئیسم شناخته می شود، مذهب بومی ژاپن و فرقه قومی تاریخی آن را تشکیل می دهد. در حالی که دانشمندان دینی آن را به عنوان یک دین آسیای شرقی طبقه بندی می کنند، پیروان آن اغلب آن را به عنوان ایمان بومی ژاپن و یک سنت معنوی مبتنی بر طبیعت می دانند. اگرچه دانشگاهیان گهگاه از پیروان آن به عنوان شینتوئیست یاد می کنند، این نام به ندرت توسط خود تمرین کنندگان پذیرفته می شود. فقدان یک هیئت حاکمه متمرکز در شینتو منجر به تنوع قابل توجهی در باورها و اعمال در میان پیروان آن می شود. شینتو به عنوان یک نظام دینی چند خدایی و جان گرا، بر موجودات فراطبیعی معروف به کامی (神) متمرکز است که اعتقاد بر این است که در همه پدیده ها ساکن هستند و نیروهای طبیعی و ویژگی های جغرافیایی قابل توجهی را در بر می گیرند.

شینتو (神道، شینتو: Japan. lang="ja-Latn-fonipa">[ɕiꜜn.toː]) که شینتوئیسم نیز نامیده می‌شود، مذهب بومی و آیین قومی سابق ژاپن است. این دین که توسط علمای دین به عنوان یکی از دین های آسیای شرقی طبقه بندی شده است، اغلب توسط عمل کنندگان آن به عنوان دین بومی ژاپن و به عنوان یک دین طبیعت در نظر گرفته می شود. محققان گاهی اوقات تمرین کنندگان آن را شینتوئیست می نامند، اگرچه طرفداران خود به ندرت از این اصطلاح استفاده می کنند. با وجود هیچ مرجع مرکزی در کنترل شینتو، تنوع اعتقادی و عملی در میان تمرین‌کنندگان مشهود است. شینتو به‌عنوان دین شرک‌پرستانه و حیوان‌گرا، حول موجودات فراطبیعی به نام کامی (神) می‌چرخد، که اعتقاد بر این است که در همه چیز، از جمله نیروهای طبیعت و مکان‌های منظره برجسته، سکونت دارند.

lang="ja-Latn">کامی در مکان‌های مختلفی از جمله کامیدانا زیارتگاه‌های خانگی، محراب‌های خانوادگی، و زیارتگاه‌های عمومی جینجا رخ می‌دهد. زیارتگاه‌های عمومی توسط کشیشان مدیریت می‌شوند که به‌عنوان کاننوشی تعیین شده‌اند، که بر ارائه غذا و نوشیدنی به kami نظارت می‌کنند. هدف این تمرین ایجاد تعادل بین بشریت و کامی است و از این طریق به دنبال لطف الهی آنهاست. آیین‌های رایج دیگر شامل رقص‌های کاگورا، آیین‌های تشریفاتی گذر، و جشنواره‌های کامی می‌شود. زیارتگاه‌های عمومی همچنین راه‌هایی برای فال‌گیری فراهم می‌کنند و مصنوعات مذهبی، مانند حرز، را بین پیروان دین توزیع می‌کنند. تأکید مفهومی اساسی در شینتو بر حفظ خلوص است که عمدتاً از طریق مراسم پاکسازی مانند شستشوی تشریفاتی و حمام کردن، به ویژه قبل از عبادت به دست می‌آید. در حالی که کمترین تمرکز روی کدهای اخلاقی تجویزی یا آموزه‌های متمایز زندگی پس از مرگ وجود دارد، افراد متوفی می‌توانند به کامی تبدیل شوند. این دین فاقد یک خدای خالق منفرد یا یک دکترین مدون است که در عوض در مجموعه وسیعی از عبارات محلی و منطقه ای تجلی می یابد.

در حالی که محققان در مورد مقطع تاریخی دقیقی که در آن شینتو به عنوان یک نظام مذهبی مجزا ظهور کرد، بحث می کنند، احترام به کامی را می توان در دوره یایویی ژاپن (300 قبل از میلاد تا 250 پس از میلاد) ردیابی کرد. بودیسم در اواخر دوره کوفون (300 تا 538 میلادی) به ژاپن معرفی شد و متعاقباً انتشار سریعی را تجربه کرد. از طریق تلفیق مذهبی، پرستش کامی و اعمال بودایی از نظر عملکردی یکپارچه شدند، پدیده ای که shinbutsu-sūgō نامیده می شود. در نتیجه، کامی در کیهان‌شناسی بودایی گنجانده شد و به تدریج با ویژگی‌های انسان‌سازی نشان داده شد. گزارش‌های مکتوب اولیه در مورد پرستش کامی در متون قرن هشتم مستند شده است، کوجیکی<-pangu> text">نیهون شوکی. در طول قرن‌های بعدی، خانواده امپراتوری ژاپن shinbutsu-shūgō را پذیرفتند. در دوران میجی (1868 تا 1912)، دولت ناسیونالیست ژاپن عناصر بودایی را از پرستش کامی پاکسازی کرد، شینتو دولتی را تأسیس کرد، تحولی که برخی مورخان آن را پیدایش مذهبی شینتو می دانند. متعاقباً بر زیارتگاه‌ها نظارت دولتی افزایش یافت و مردم تشویق شدند که امپراتور را به عنوان کامی ستایش کنند. تأسیس امپراتوری ژاپن در اوایل قرن بیستم، انتشار شینتو به سایر مناطق آسیای شرقی را تسهیل کرد. پس از شکست ژاپن در جنگ جهانی دوم، شینتو به طور رسمی از کنترل دولتی خارج شد.

شینتو عمدتاً در ژاپن مشاهده می‌شود، جایی که تقریباً 100000 زیارتگاه عمومی وجود دارد، اگرچه می‌توان پیروان آن را در سطح بین‌المللی نیز یافت. از نظر کمی، این دین بزرگ ترین دین ژاپن را نشان می دهد و بودیسم در رتبه دوم رایج ترین دین قرار دارد. بخش قابل توجهی از مردم ژاپن در آیین‌های شینتو و بودایی، به‌ویژه جشنواره‌ها شرکت می‌کنند، که بر دیدگاه فرهنگی رایج تأکید می‌کند که اعتقادات و مناسک مذهبی لزوماً متقابل نیستند. علاوه بر این، عناصر شینتو در بسیاری از جنبش‌های مذهبی جدید ژاپنی ادغام شده‌اند.

تعریف

تعریف پذیرفته شده جهانی از شینتو همچنان مبهم است. جوزف کالی و جان داگیل پیشنهاد می‌کنند که اگر تعریف گسترده‌ای وجود داشته باشد، شینتو را به عنوان «اعتقاد به کامی توصیف می‌کند، که به موجودات ماوراء طبیعی مرکزی در دین اشاره دارد. هلن هارداکر ژاپن شناس بیان می کند که "شینتو آموزه ها، نهادها، آیین ها و زندگی جمعی را بر اساس پرستش کامی در بر می گیرد." به طور مشابه، دین پژوه Inoue Nobutaka مشاهده کرد که اصطلاح "شینتو" اغلب در "اشاره به عبادت کامی و الهیات، مناسک و اعمال مربوطه استفاده می شود." در حالی که دانشگاهیان مختلف به تمرین‌کنندگان شینتو به‌عنوان شینتوئیست‌ها اشاره می‌کنند، این لقب فاقد معادل مستقیم در زبان ژاپنی است.

محققان در بحث‌های جاری در رابطه با مقطع تاریخی که در آن بحث شینتو به عنوان یک پدیده متمایز مناسب می‌شود، شرکت می‌کنند. نینیان اسمارت، محقق دین، پیشنهاد کرد که می توان به «کامی دین ژاپن اشاره کرد، که پیش از نهادینه شدن بعدی آن به عنوان شینتو، به صورت همزیستی با بودیسم سازمان یافته همزیستی داشت. اگرچه مؤسسات و آداب و رسوم متعددی که اکنون با شینتو مرتبط هستند تا قرن هشتم در ژاپن وجود داشت، چندین محقق معتقدند که شینتو، به عنوان یک دین جداگانه، اساساً در دوران میجی ژاپن در قرن نوزدهم "اختراع" شد. برایان بوکینگ، یکی دیگر از محققین دینی، تأکید کرد که اصطلاح شینتو باید "با احتیاط" مورد بررسی قرار گیرد، به ویژه هنگام بررسی دوره های قبل از دوره میجی. اینوئه نوبوتاکا اظهار داشت که "شینتو را نمی توان به عنوان یک نظام دینی واحد که از دوران باستان تا مدرن وجود داشت در نظر گرفت"، دیدگاهی که توسط مورخ کورودا توشیو تکرار شده است، و اشاره کرد که "قبل از دوران مدرن شینتو به عنوان یک دین مستقل وجود نداشت."

دسته بندی

بسیاری از محققان شینتو را به عنوان یک دین طبقه بندی می کنند، مفهومی که برای اولین بار به ژاپنی به عنوان shūkyō در مورد بازسازی میجی ترجمه شد. برعکس، برخی از تمرین‌کنندگان، شینتو را به‌عنوان یک «راه» درک می‌کنند و در نتیجه آن را بیشتر به‌عنوان رسم یا سنت توصیف می‌کنند. این دیدگاه تا حدی تلاشی برای دور زدن جدایی مدرن دین از دولت و برقراری مجدد پیوندهای تاریخی شینتو با دولت ژاپن است. علاوه بر این، بسیاری از مقوله‌های دین و دینداری که در فرهنگ غربی تعریف شده‌اند «به آسانی در مورد شینتو صدق نمی‌کنند». بر خلاف ادیان رایج در کشورهای غربی، مانند مسیحیت و اسلام، شینتو فاقد یک بنیانگذار واحد یا یک متن متعارف منفرد است. در حالی که مذاهب غربی اغلب بر انحصار تأکید دارند، در ژاپن، اجرای همزمان سنت‌های مذهبی متنوع مدت‌ها قابل قبول تلقی می‌شود که منجر به یک چشم‌انداز مذهبی بسیار متکثر می‌شود. شینتو اغلب در کنار بودیسم به عنوان یکی از دو دین اصلی ژاپن ذکر می شود. این دو اغلب در تمرکز اساسی خود متفاوت هستند، بودایی بر توقف رنج تأکید می کند، در حالی که شینتو بر انطباق با خواسته های عمل گرایانه زندگی متمرکز است. شینتو عناصری از مذاهب وارد شده از سرزمین اصلی آسیا، از جمله بودیسم، کنفوسیوس، تائوئیسم، و شیوه های پیشگویی چینی را در خود جای داده است و ویژگی هایی مانند شرک را با سایر ادیان آسیای شرقی مشترک است.

طبقه‌بندی شینتو موضوع بحث‌های علمی در میان متخصصان مطالعات دینی بوده است. Inoue آن را به عنوان بخشی از "خانواده ادیان آسیای شرقی" طبقه بندی کرد. فیلسوف Stuart D. B. Picken پیشنهاد کرد که شینتو باید به عنوان یک دین جهانی به رسمیت شناخته شود، در حالی که مورخ H. Byron Earhart آن را به عنوان "مذهب اصلی" توصیف کرد. شینتو اغلب به عنوان یک دین بومی توصیف می شود، اگرچه این نامگذاری بحث هایی را در مورد تعاریف مختلف "بومی" در بافت ژاپنی ایجاد می کند. درک شینتو به عنوان "دین بومی" ژاپن از ظهور ناسیونالیسم مدرن در دوره های ادو و میجی پدیدار شد. این دیدگاه این ایده را پیش برد که منشأ شینتو ماقبل تاریخ بوده و چیزی شبیه به "اراده اساسی فرهنگ ژاپنی" را تجسم می بخشد. به عنوان مثال، سوکیو اونو، متکلم برجسته شینتو، اظهار داشت که پرستش کامی "بیانی" از "ایمان نژادی بومی ژاپنی است که در روزهای عرفانی وجود دوردست ژاپنی ها به عنوان "مردم ژاپنی در دوران باستان" به وجود آمدند. اما بسیاری از محققان این طبقه بندی را نادرست می دانند. ارهارت مشاهده کرد که شینتو، با جذب تأثیرات مهم چینی و بودایی، «بیش از آن پیچیده بود که بتوان آن را به سادگی [به عنوان] یک دین بومی برچسب‌گذاری کرد». در اوایل قرن بیست و یکم، به طور فزاینده ای رایج شد که طرفداران از شینتو به عنوان یک دین طبیعی یاد کنند، حرکتی که منتقدان از آن به عنوان راهبردی برای فاصله گرفتن سنت از موضوعات بحث برانگیز مربوط به نظامی گری و امپریالیسم تعبیر کردند.

شینتو تنوع محلی قابل توجهی را نشان می دهد، که باعث شد جان کی. نلسون، انسان شناس، آن را به عنوان "یک موجودیت واحد و یکپارچه نیست" توصیف کند. چندین شکل متمایز از شینتو شناسایی شده است. «شینتوی زیارتگاه» مربوط به اعمالی است که در اطراف زیارتگاه‌ها متمرکز شده‌اند، در حالی که «شینتو داخلی» به احترام کامی در خانه اشاره دارد. برخی از دانشگاهیان از اصطلاح "شینتوی عامیانه" برای نشان دادن شیوه های محلی شینتو یا مواردی که خارج از محیط های نهادینه رخ می دهند استفاده می کنند. در دوره‌های مختلف تاریخی، "دولت شینتو" نیز وجود داشته است که با ادغام نزدیک عقاید و اعمال شینتو با دولت ژاپن مشخص می‌شود. به عنوان یک «اصطلاح پورمانتو» که سنت‌های متنوع متعددی را در سراسر ژاپن در بر می‌گیرد، «شینتو» شباهت‌هایی با «هندوئیسم» دارد، که سنت‌های متنوعی را در سراسر آسیای جنوبی توصیف می‌کند.

ریشه شناسی

اصطلاح شینتو معمولاً به انگلیسی به عنوان "روش کامی ترجمه می شود، اگرچه معنای آن در طول تاریخ ژاپن تکامل یافته است. اصطلاحات دیگری گهگاه مترادف با "شینتو" استفاده می شوند، از جمله kami no michi (神のpan "راه title="Japanese-language text">کامی")، کاناگارا نو میچی (神ながらの道، همچنین به صورت 随神の道 یا 惟神の道، "روش کامی از زمانهای بسیار قدیم")، Kodō (古道، "راه باستانی")، 大道، "راه عالی")، و Teidō ( lang="ja">帝道، "راه امپراتوری").

اصطلاح شینتو از ترکیب دو نویسه چینی سرچشمه می گیرد: shin (神)، به معنای "روح" یا "خدا"، و tō,"، "tō" یا "مسیر". «شینتو» (神道، «راه خدایان») اصطلاحی بود که قبلاً در کتاب تغییرات وجود داشت، جایی که به نظم الهی طبیعت اشاره داشت. در حول و حوش دوره گسترش بودیسم در طول سلسله هان (206 قبل از میلاد - 220 پس از میلاد)، این دین در خدمت تمایز ادیان بومی چین از دین تازه معرفی شده بود. Ge Hong آن را در Baopuzi خود به عنوان مترادف تائوئیسم به کار برد.

اصطلاح چینی 神道 (MC zyin daw^X) در ابتدا به عنوان Jindō de در ژاپن به عنوان Jindō de پذیرفته شد، که احتمالاً برای اولین بار در زمینه غیر بودائیست-Budhō به کار رفت. یکی از اولین موارد شناخته شده اصطلاح شینتو در ژاپن در متن قرن هشتم، نیهون شوکی ظاهر می شود. در این زمینه، با توجه به واردات اخیر شیوه‌های تائوئیستی متعدد از سرزمین اصلی آسیا، ممکن است به‌عنوان توصیف‌کننده‌ای عمومی برای باورهای عمومی عمل کند یا به‌جای آن، به تائوئیسم ارجاع داده شود. در طول این کاربردهای اولیه ژاپنی، کلمه شینتو نشان دهنده یک سنت مذهبی متمایز یا چیزی منحصر به فرد ژاپنی نبود. به عنوان مثال، قرن یازدهم Konjaku monogatarishui از زنی در چین یاد می کند که شینتو و افرادی را در هند پرستش کامی را یاد می کند که فراتر از این اصطلاحات ژاپنی به کار می رفتند.

در ژاپن قرون وسطی، احترام به کامی به طور کلی در بودیسم ژاپنی ادغام شد، با کامی اغلب به عنوان کامی از بودا تفسیر می شود. در طول این دوران، اصطلاح شینتو به طور فزاینده ای به "اقتدار، قدرت، یا فعالیت یک کامی اشاره می کرد، حالتی که یک spanese-language text">کامی است. ویژگی ها یا ویژگی های ذاتی یک کامی." این مفهوم سازی در متون تاریخی مانند Nakatomi no harai kunge و روایات موجود در Shintōshū ظاهر می شود. در سال 1603، فرهنگ لغت پرتغالی ژاپنی شینتو را به عنوان ارجاع به "کامی یا موضوعات مرتبط با lang="japanese-languagelami>">> تعریف کرد اصطلاح شینتو در قرن پانزدهم به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. در اواخر دوره ادو، کوکوگاکو محققان شروع به استفاده از شینتو کردند تا آنچه را که به عنوان یک سنت باستانی، پایدار و بومی ژاپنی پیش از بودیسم درک می کردند، توصیف کنند. آنها معتقد بودند که شینتو باید در خدمت تمایز پرستش کامی از سایر سنت‌ها، از جمله بودیسم، تائوئیسم و ​​کنفوسیوسیسم باشد. این کاربرد خاص اصطلاح شینتو از قرن 18 به بعد به تدریج رواج یافت. با این حال، اصطلاح شینتو تنها از اوایل قرن بیستم رایج شد، زمانی که جایگزین taikyō ("مذهب بزرگ") به عنوان نام رسمی برای دین دولتی ژاپن شد. در زبان انگلیسی، این دین با نام «شینتوئیسم» نیز شناخته می‌شود، اگرچه برخی از دانشگاهیان در مورد گنجاندن پسوند -ism با استناد به فقدان یک سیستم اعتقادی مدون شینتو مخالفت می‌کنند.

باورها

کامی

شینتو با ماهیت شرک آمیزش مشخص می شود، که شامل احترام به خدایان متعددی است که به آنها کامی، یا گاهی اوقات به عنوان کامی هم به عنوان اسم مفرد و هم به عنوان اسم جمع عمل می کند و به فرد کامی و همچنین کل نشان می دهد. title="Japanese-language text">کامی. علیرغم عدم وجود معادل دقیق انگلیسی، kami به‌طور گوناگون به‌عنوان «خدا» یا «روح» ترجمه شده است. با این حال، جوزف کیتاگاوا، مورخ مذهبی، این بازخوانی‌های انگلیسی را «کاملاً رضایت‌بخش و گمراه‌کننده» می‌دانست، و بسیاری از محققین را وادار کرد تا از ترجمه مستقیم کامی به انگلیسی توصیه نکنند. سنت ژاپنی غالباً وجود «هشت میلیون کامی را تأیید می کند، عبارتی که بیانگر کمیت غیرقابل اندازه گیری است، و پیروان شینتو معتقدند این موجودات در همه جا حاضر هستند. این خدایان به عنوان قادر مطلق، دانای کل یا ذاتاً جاودانه تلقی نمی شوند.

مفهوم کامی "از لحاظ مفهومی سیال" است، که با ماهیت "مبهم و نادقیق" مشخص می شود. در فرهنگ ژاپنی، این اصطلاح اغلب به قدرت ذاتی پدیده‌هایی اطلاق می‌شود که احساسات شگفت‌انگیز و هیبت عمیق را در ناظران برمی‌انگیزد. کیتاگاوا این را "طبیعت کامی نامید و نشان داد که "تا حدودی مشابه" با مفاهیم غربی از امر مقدس و مقدس است. اعتقاد بر این است که کامی در موجودات زنده و مرده، مواد آلی و معدنی و بلایای طبیعی مانند زلزله، خشکسالی و طاعون وجود دارد. حضور آنها در نیروهای عنصری مانند باد، باران، آتش و آفتاب نیز قابل تشخیص است. در نتیجه، نلسون مشاهده کرد که شینتو «پدیده های واقعی خود جهان» را «الهی» می داند. این جهان بینی اغلب به عنوان آنمیستی توصیف می شود.

احترام کامی در ژاپن به دوران ماقبل تاریخ بازمی گردد. در طول دوره یایویی، این خدایان به عنوان بی شکل و نامرئی تصور شدند، که بعداً به تصویرهای انسانی متاثر از بودیسم تبدیل شدند. در حال حاضر، نمایش های مجسمه ای کامی به عنوان شینزو نامیده می شود. به طور معمول، کامی به مکان های خاص، مکان های دیدنی طبیعی اغلب مهم مانند آبشارها، کوه ها، صخره های بزرگ یا درختان منحصر به فرد مرتبط است. اشیاء فیزیکی یا سایت‌هایی که تصور می‌شود وجود کامی را دارند، به‌عنوان شینتای تعیین می‌شوند. به طور خاص، اشیایی که دارای کامی هستند و در داخل یک پناهگاه نگهداری می شوند، به عنوان go-shintai شناخته می شوند. اقلامی که معمولاً برای این نقش انتخاب می شوند عبارتند از آینه، شمشیر، سنگ، مهره و لوح های کتیبه دار. این go-shintai از دید عموم مخفی نگه داشته می شوند و ممکن است در داخل جعبه ها محصور شوند، تا اطمینان حاصل شود که حتی کشیش ها نیز از ظاهر دقیق خود بی خبر می مانند.

کامی به عنوان موجوداتی تلقی می شوند که قادر به اعمال خیرخواهانه و مخرب هستند. بی توجهی به رفتار مناسب ممکن است کامی را برای تحمیل مجازات تحریک کند، که اغلب به صورت بیماری یا مرگ ناگهانی تظاهر می کند، پدیده ای که به نام کامی، که به طور خاص به عنوان magatsuhi-no-kami یا مشخص شده است. lang="ja-Latn">araburu kami، ذاتاً بدخواهانه و مخرب تلقی می شوند. برای تأمین برکات آنها و جلوگیری از اعمال زیانبار، هدایا و دعاها به کامی ارائه می شود. شینتو تلاش می کند تا یک رابطه هماهنگ بین بشریت و کامی را تقویت و حفظ کند و از این طریق این هماهنگی را به محیط طبیعی گسترش دهد. جوامع محلی اغلب حس صمیمیت و آشنایی با کامی محلی خود را ایجاد می کنند، احساسی که معمولاً به کامی مرتبط با یک جامعه خاص، ujigami نامیده می شود، در حالی که yashikigami مربوط به یک خانواده خاص است.

کامی از نظر متافیزیکی متمایز از انسان تلقی نمی شود، به این معنی که افراد به طور بالقوه می توانند به وضعیت برسند. اجداد مرده و دیگر شخصیت‌های انسانی گهگاه به‌عنوان کامی مورد احترام قرار می‌گیرند و به عنوان موجودات محافظ عمل می‌کنند. به عنوان مثال، امپراتور اوجین پس از مرگ به عنوان کامی هاچیمن، به عنوان نگهبان ژاپن و کامی مورد احترام قرار گرفت. در غرب ژاپن، اصطلاح جیگامی به کامی مرتبط با موسس یک روستا اشاره می کند. علاوه بر این، برخی از افراد زنده از نظر تاریخی به عنوان کامی، که به عنوان akitsumi کامیarahito-gami. در طول سیستم شینتو ایالتی دوران میجی، امپراتور ژاپن رسماً کامی اعلام شد و فرقه های مختلف شینتو به طور مشابه رهبران خود را به عنوان کامی.

در حالی که برخی از کامی منحصراً در یک مکان مورد احترام قرار می گیرند، برخی دیگر در زیارتگاه های متعددی که در مناطق مختلف توزیع شده اند مورد احترام قرار می گیرند. به عنوان مثال، هاچیمان کانون تقریباً 25000 زیارتگاه اختصاصی است، در حالی که ایناری دارای 40000 زیارتگاه است. فرآیند ایجاد یک زیارتگاه اضافی برای کامی که قبلاً دارای یک زیارتگاه است، بونری نامیده می شود که به معنای روح است." این شامل دعوت از کامی برای سکونت در یک مکان جدید، با آیین نصب به عنوان کانجو است. زیارتگاه فرعی حاصل بونشا تعیین شده است. قدرت کامی فردی با حضور آنها در چندین سایت کاهش نمی‌یابد و محدودیتی در تعداد مکان‌هایی که در آنها کامی خاص در یک سایت جدید، هزینه‌هایی اخذ می‌شد. علاوه بر این، زیارتگاه ها همیشه به عنوان سازه های معماری دائمی تصور نمی شوند.

تعداد زیادی کامی دارای پیام‌رسان هستند که به‌عنوان kami no tsukaitsuka washime، که معمولاً در اشکال حیوانی ظاهر می شود. به عنوان مثال، پیام رسان ایناری یک روباه است (kitsune)، در حالی که قاصد هاچیمن یک کبوتر است. کیهان شناسی شینتو علاوه بر این، ارواح بدخواه معروف به باکمونو را نیز در بر می گیرد، طبقه بندی ای که شامل Japanese-Latn">pan,pan->oni می شود. text">تنگو، کاپا، mononokemononokemononoke text">یامانبا. فولکلور ژاپنی همچنین دارای اعتقاد به گوریو یا onryō است، که افرادی بی قرار یا انتقام جوی هستند که ارواح متمایل به مرگ را تجربه می کنند. مناسک تصور می‌شود که این ارواح رنجی را بر زنده‌ها تحمیل می‌کنند و آرامش آنها را، معمولاً از طریق مراسم بودایی، ضروری می‌سازند، اما گاهی اوقات با درج آنها به عنوان کامی. موجودات ماوراء طبیعی ژاپنی دیگر عبارتند از tanuki، موجودات زئومورفیک که می توانند ظاهر انسان را به خود بگیرند.

Cosmogony

در حالی که در جزئیات خاص متفاوت است، پیدایش کامی و شکل گیری ژاپن در دو متن قرن هشتمی مستند شده است: نیهون شوکی. این متون، به طور قابل توجهی تحت تأثیر تفکر چینی، توسط نخبگان حاکم برای مشروعیت بخشیدن و تقویت اقتدار خود سفارش داده شدند. علیرغم اهمیت تاریخی محدود آنها در اعمال مذهبی ژاپن، دولت در اوایل قرن بیستم رسماً این گزارش ها را واقعی اعلام کرد.

متن باستانی کوجیکی منشأ کیهانی را روایت می‌کند، که با ame-tsuchi جدایی و جدایی از عناصر روشنایی شروع می‌شود. title="Japanese-language text">ame، "بهشت") از عناصر متراکم (tsuchi، "زمین"). متعاقباً، سه کامی پدیدار شد: Amenominakanushi، Takamimusuhi no Mikoto، و Kamimusuhi no Mikoto. کامی اضافی بعد از آن ظاهر شد، به ویژه خواهر و برادرهای ایزاناگی و ایزانامی. این کامی ایزاناگی و ایزانامی را مأمور تشکیل سرزمین زمینی کردند. با اجرای این دستور، خواهران و برادران اقیانوس شور را با نیزه ای آراسته به هم ریختند و در نتیجه جزیره اونوگورو را ایجاد کردند. ایزاناگی و ایزانامی سپس به زمین فرود آمدند، جایی که ایزانامی متعاقباً کامی بیشتری را به وجود آورد. از جمله آتش سوزی کامی بود که تولدش برای ایزانامی کشنده بود. ایزاناگی به یومی سفر کرد تا خواهرش را پس بگیرد، اما بدن او را در حالت تجزیه پیدا کرد. او که از ظاهرش ناراحت شده بود، او را از yomi تعقیب کرد و او ورودی آن را با یک سنگ بزرگ مهر و موم کرد.

ایزناگی برای پاکسازی خود از آلودگی ناشی از مشاهده تجزیه ایزانامی، در دریا وضو گرفت. این عمل منجر به تجلی کامی اضافی از شکل او شد: آماتراسو، خورشید کامی، از چشم چپ او نشات گرفته است. تسوکویومی، ماه کامی، از چشم راستش. و سوزانو، طوفان کامی، از دماغش. رفتار مخرب سوزانو آماتراسو را بر آن داشت تا خود را در یک غار پنهان کند و بدین ترتیب جهان را در تاریکی فرا گرفت. کامی دیگر در نهایت او را متقاعد کرد که دوباره ظهور کند. پس از آن، سوزانو به زمین تبعید شد و در آنجا خانواده ای تشکیل داد. همانطور که در کوجیکی نشان داده شده است، آماتراسو نوه خود، نینیگی را برای اداره ژاپن فرستاد و به او مهره های منحنی، آینه و شمشیر - نمادهای حاکمیت امپراتوری ژاپن را اهدا کرد. آماتراسو به طور گسترده به عنوان معتبرترین کامی ژاپن در نظر گرفته می شود.

کیهان شناسی و زندگی پس از مرگ

در شینتو، اصل خلاقیت بنیادینی که همه هستی را فرا گرفته است، musubi نامیده می شود، که به خاص خود مرتبط است. فلسفه سنتی ژاپن فاقد چارچوب دوگانه فراگیر خیر در مقابل شر است. اصطلاح aki نشان دهنده بدبختی، اندوه و مصیبت است، اما دقیقاً با درک غربی از شر مطابقت ندارد. شینتو یک دکترین آخرت شناختی را در بر نمی گیرد. متون اساسی مانند کوجیکی و نیهون شوکی یک کیهان شناسی متشکل از چند قلمرو را ترسیم می کنند. این ساختار کیهانی معمولاً به صورت سه‌جانبه ارائه می‌شود: صفحه بهشت ​​بلند (Takama-no-hara)، که در آن Utsushi-yo)، که در آن انسان ها ساکن هستند. و جهان زیر زمین (Yomotsu-kuni)، خانه ارواح ناپاک. علیرغم این دسته بندی، روایت های اساطیری مرزهای سفت و سختی را بین این قلمروهای متمایز ایجاد نمی کنند.

شینتوی معاصر وجود زمینی را بر هر حالت پس از مرگ اولویت می دهد، اگرچه وجود روح یا روح انسانی را تأیید می کند که به عنوان tamashii، که شامل چهار وجه است. اگرچه تصورات بومی از زندگی پس از مرگ احتمالاً قبل از معرفی بودیسم بوده است، افراد مدرن ژاپنی اغلب دیدگاه های بودایی را در مورد زندگی پس از مرگ ادغام می کنند. روایات باستانی، مانند کوجیکی، یومی یا yomi-no-kuni به عنوان دامنه متوفی; با این حال، این مفهوم در شیوه معاصر شینتو اهمیتی ندارد. درک شینتو مدرن از زندگی پس از مرگ در درجه اول بر این مفهوم متمرکز است که روح فراتر از مرگ فیزیکی باقی می ماند و به کمک به زندگان ادامه می دهد. پس از یک دوره 33 ساله، این روح در خانواده کامی جذب می شود. گاهی اوقات اعتقاد بر این است که این ارواح اجدادی در مناطق کوهستانی ساکن هستند و از آنجا برای شرکت در مراسم کشاورزی فرود می آیند. اعتقادات معاد شناختی شینتو همچنین شامل obake می شود، که ارواح ناآرام افرادی هستند که مرگ های ناگوار را تجربه کرده اند و غالباً به دنبال مجازات هستند.

پاکی و ناخالصی

یک اصل اصلی شینتو شامل اجتناب فعالانه از kegare (تعریف شده به عنوان "آلودگی" یا "ناخالصی") و کشت همزمان harae ("خالص"). در سنت فلسفی ژاپنی، انسان ذاتاً پاک تلقی می شود. در نتیجه، کگاره به عنوان یک حالت گذرا درک می شود که از طریق دستیابی به harae

مفهوم خلوص جنبه‌های متعددی از فرهنگ ژاپنی را در بر می‌گیرد که با تأکید بر حمام کردن آیینی نمونه‌ای از آن است. به عنوان مثال، تطهیر در آماده سازی برای فصل کاشت بسیار مهم تلقی می شود، و noh اجراکنندگان تئاتر قبل از اجرای خود، مراسم تطهیر را انجام می دهند. در شینتو، عناصر خاصی به عنوان آلاینده شناسایی می شوند، از جمله مرگ، بیماری، جادوگری، پریدن زنده یک حیوان، محارم، حیوان، مدفوع و خون مربوط به قاعدگی یا زایمان. برای جلوگیری از kegare (آلودگی)، کشیشان و سایر پیروان ممکن است پرهیز کنند و از برخی فعالیت ها قبل از جشنواره ها یا آیین ها خودداری کنند. بعلاوه، کلمات خاصی که به عنوان imi-kotoba شناخته می شوند، تابو محسوب می شوند و در زیارتگاه ها از آنها اجتناب می شود. اینها شامل شی (مرگ)، byō (بیماری) و شیشی (گوشت).

مراسم پاکسازی به نام misogi از آب شیرین، آب نمک یا نمک برای از بین بردن kegare. غوطه ور شدن کامل در دریا اغلب قدیمی ترین و مؤثرترین روش تصفیه در نظر گرفته می شود. این عمل به روایت اساطیری مرتبط است که در آن ایزاناگی پس از مواجهه با همسر متوفی خود برای تطهیر خود را در دریا غوطه ور کرد، عملی که از آن کامی دیگر از بدن او بیرون آمد. غوطه ور شدن در زیر آبشار یک جایگزین ارائه می دهد. نمک معمولاً به عنوان یک عامل تصفیه کننده تلقی می شود. برای مثال، برخی از تمرین‌کنندگان شینتو پس از تشییع جنازه روی خود نمک می‌پاشند، و صاحبان رستوران ممکن است قبل از باز کردن روزانه، تپه‌ای نمک در بیرون بگذارند. آتش به عنوان وسیله ای برای تطهیر نیز شناخته می شود. yaku-barai نشان دهنده نوعی حرام است که برای جلوگیری از بدبختی طراحی شده است، در حالی که oharae

کاناگارا: اخلاق و اخلاق

شینتو شامل روایات اخلاقی و اسطوره‌ها می‌شود، اما فاقد یک دکترین اخلاقی مدون است، در نتیجه هیچ "رمز رفتاری یکپارچه و منظم" ارائه نمی‌کند. با این وجود، یک چارچوب اخلاقی از عملکرد آن پدیدار می‌شود که بر صداقت (makoto)، صداقت (tadashii) تأکید می‌کند. title="Japanese-language text">tsui-shin)، و سپاسگزاری (کانشا) به سمت کامی. شوجیکی به عنوان یک فضیلت مورد احترام است که مظهر صداقت، درستکاری، راستگویی و صراحت است. شینتو گهگاه به چهار فضیلت ارجاع می دهد که akaki kiyoki kokoro یا sei-mei-shin، دلالت و نشانه های دلپذیری مرتبط هستند. با حالت harae. دیدگاه شینتو در مورد جنسیت و باروری معمولا مستقیم است. سازگاری شینتو در رابطه با اخلاق و اخلاق انتقادات مکرری را به دنبال داشته است، به ویژه از سوی کسانی که ادعا می کنند می توان از دین به راحتی برای مشروعیت بخشیدن به اقتدار و قدرت سوء استفاده کرد.

در شینتو، راهکاناگارا. title="Japanese-language text">کامی") قانون نظم طبیعی را نشان می دهد، که در آن wa ("هماهنگی خوش خیم") ذاتی همه چیز است. ایجاد اختلال در wa مضر تلقی می شود، در حالی که مشارکت در آن مفید تلقی می شود. در نتیجه، تبعیت فرد از واحد اجتماعی گسترده‌تر، از لحاظ تاریخی، دین را مشخص کرده است. در طول تاریخ ژاپن، مفهوم saisei-itchi که به معنای اتحاد قدرت مذهبی و سیاسی است، اهمیت خود را حفظ کرده است. در دوران معاصر، شینتو گرایش هایی به محافظه کاری و ملی گرایی نشان داده است، انجمنی که سازمان های مختلف آزادی های مدنی ژاپن و کشورهای همسایه را وادار می کند که شینتو را با سوءظن ببینند. معبد یاسوکونی در توکیو که به کشته شدگان جنگ ژاپن اختصاص داده شده است، به ویژه بحث برانگیز بوده است. در سال 1979، این زیارتگاه 14 نفر را که در محاکمه جنایات جنگی توکیو در سال 1946 به عنوان متهم طبقه الف تعیین شده بودند، محفوظ داشت که محکومیت گسترده داخلی و بین المللی، به ویژه از سوی چین و کره را برانگیخت.

کشیشان شینتو اغلب با دوراهی های پیچیده اخلاقی مواجه می شوند. به عنوان مثال، در طول دهه 1980، روحانیون در معبد سووا در ناکازاکی در مورد مناسب بودن دعوت از خدمه یک کشتی نیروی دریایی ایالات متحده که سپس در شهر بندری پهلو گرفته بودند، برای شرکت در جشن های جشنواره خود مشورت کردند. این بحث به دلیل حساسیت های تاریخی مرتبط با بمباران اتمی ناکازاکی در سال 1945 توسط ایالات متحده مطرح شد. علاوه بر این، کشیشان در طول تاریخ در برابر ابتکارات ساخت و ساز در املاک متعلق به زیارتگاه ها مقاومت کرده اند. یک نمونه قابل توجه در کامینوسکی در اوایل دهه 2000 رخ داد، جایی که یک کشیش به دنبال مخالفتش با واگذاری زمین های زیارتگاه برای ساخت نیروگاه هسته ای، با فشار برای استعفا مواجه شد. در قرن بیست و یکم، شینتو به طور فزاینده ای به عنوان یک سنت معنوی طبیعت محور با ویژگی های محیط زیستی شناخته شده است. این تصور با همکاری بین زیارتگاه‌های مختلف و کمپین‌های زیست‌محیطی محلی، در کنار رویدادهایی مانند کنفرانس بین‌المللی بین‌ادیانی در مورد پایداری زیست‌محیطی که در معبد Ise در سال 2014 میزبانی شد، تقویت می‌شود. با این حال، ناظران منتقد معتقدند که نمایش شینتو به‌عنوان یک جنبش زیست‌محیطی ممکن است یک راهبرد بلاغی به‌جای یک سازمان سازگار با محیط‌زیست باشد.

آداب و رسوم آیینی

شینتو به جای آموزه الهیات، بر رفتار مناسکی تأکید دارد. فیلسوفان جیمز دبلیو بوید و ران جی ویلیامز اظهار داشتند که شینتو اساساً نمایانگر "یک سنت آیینی" است، در حالی که پیکن خاطرنشان کرد که "شینتو نه به اعتقاد بلکه به برنامه علاقه مند است، نه به چیزهایی که باید باور کرد، بلکه به چیزهایی که باید انجام شود." کلارک بی آفنر، محقق برجسته دین، بیان کرد که هدف اصلی شینتو شامل "حفظ سنت های تشریفاتی و جمعی به منظور رفاه (جمعی) انسان است." متمایز کردن شیوه‌های شینتو از آداب و رسوم گسترده‌تر ژاپنی اغلب چالش‌هایی را ایجاد می‌کند. برای مثال، پیکن مشاهده کرد که «جهان‌بینی شینتو» به عنوان «منبع اصلی درک خود در سبک زندگی ژاپنی» عمل می‌کند. نلسون همچنین تأیید کرد که "جهت گیری ها و ارزش های مبتنی بر شینتو [...] در هسته فرهنگ، جامعه و شخصیت ژاپنی قرار دارند."

جینجا زیارتگاه

مکان های عمومی اختصاص داده شده به احترام کامی معمولاً با نام عمومی spanja به عنوان ،spanja نامیده می شوند. title="Japanese-language text">کامی-place." این نامگذاری به جای یک ساختار معماری خاص، خود سایت را نشان می دهد. در انگلیسی، جینجا معمولاً به‌عنوان «زیارتگاه» ترجمه می‌شود، اگرچه متون تاریخی گاهی اوقات از «معبد» استفاده می‌کنند، اصطلاحی که اکنون عمدتاً برای بناهای بودایی در ژاپن به کار می‌رود. ژاپن میزبان حدود 100000 زیارتگاه عمومی است. از این تعداد، حدود 80000 نفر به انجمن زیارتگاه های شینتو وابستگی دارند، در حالی که 20000 باقیمانده به طور مستقل فعالیت می کنند. این زیارتگاه ها در سراسر کشور توزیع شده اند و هم مناظر روستایی دور افتاده و هم مراکز شهری پرجمعیت را در بر می گیرند. اصطلاحات تخصصی تر گهگاه برای زیارتگاه های خاص، مشروط به عملکرد تعیین شده آنها، به کار می رود. برای مثال، زیارتگاه‌های برجسته با پیوندهای امپراتوری به‌عنوان jingū تعیین می‌شوند. کسانی که به تلفات جنگ تقدیم شده اند به عنوان shokonsha شناخته می شوند. و زیارتگاه‌های مرتبط با کوه‌هایی که اعتقاد بر این است که کامی در آنها زندگی می‌کنند، یاما-میا نامیده می‌شوند.

زیارتگاه‌های شینتو، معروف به جینجا، معمولاً مجموعه‌ای از ساختارهای متعدد را تشکیل می‌دهند که سبک‌های معماری آنها عمدتاً در دوره هیان تکامل یافته است. پناهگاه درونی، جایی که اعتقاد بر این است که کامی (روح الهی) در آن قرار دارد، به عنوان هندنhonden

ورودی‌های زیارتگاه‌های شینتو با یک دروازه متمایز دو پایه مشخص می‌شوند که توسط یک یا دو تیر متقاطع احاطه شده‌اند که به‌عنوان یک torii شناخته می‌شود. مشخصات معماری دقیق این torii تنوع قابل توجهی را نشان می دهد، با حداقل مستند شده از بیست فرم سبک متمایز. در نظر گرفته می‌شود که این ساختارها فضای مقدسی را ترسیم می‌کنند که در آن کامی زندگی می‌کند. در نتیجه، عبور از زیر آنها اغلب به عنوان یک عمل تطهیر آیینی تعبیر می شود. در مقیاس وسیع‌تر، torii به عنوان نمادهای نمادین ژاپن به رسمیت شناخته شده‌اند. در حالی که شکل معماری آنها به صراحت ژاپنی است، روش رایج نقاشی بسیاری از torii در رنگ قرمز رنگ نشان دهنده تأثیر قابل تشخیص چینی است که از دوره نارا نشات می گیرد. علاوه بر این، ورودی‌های معبد متعدد دارای komainu هستند که مجسمه‌هایی هستند که موجوداتی شبیه شیر یا سگ را نشان می‌دهند که اعتقاد بر این است که ارواح بدخواه را دفع می‌کنند. این ها معمولاً به صورت جفت ارائه می شوند، با یکی از آنها دهان باز و دیگری دهان بسته.

زیارتگاه ها اغلب در باغ ها یا نخلستان های جنگلی قرار دارند که chinju nokami)، که در مقیاس از تعداد محدود درخت تا مناطق وسیع جنگلی متغیر است. فانوس‌های قابل توجهی که به‌عنوان tōrō شناخته می‌شوند، معمولاً در این محوطه‌های مقدس مشاهده می‌شوند. علاوه بر این، زیارتگاه ها معمولاً دارای یک دفتر اداری هستند که به عنوان shamusho تعیین می شود. یک سایکان، که در آن کشیش ها قبل از انجام مناسک، به اعمال پرهیز و تطهیر می پردازند. و سایر سازه های جانبی، از جمله محل زندگی کشیش ها و یک انبار. کیوسک های متعددی اغلب طلسم هایی را برای خرید توسط بازدیدکنندگان ارائه می دهند. از اواخر دهه 1940، زیارتگاه ها موظف شدند که به خودکفایی مالی دست یابند، که عمدتاً با کمک های نمازگزاران و بازدیدکنندگان تامین می شد. این منابع مالی به پاداش دادن به کشیش‌ها، نگهداری از ساختمان‌ها، پوشش حق عضویت سازمان‌های شینتوی منطقه‌ای و ملی و کمک به طرح‌های امدادرسانی در بلایای طبیعی اختصاص می‌یابد.

در چارچوب تمرین شینتو، حفظ پاکیزگی و نگهداری مناسب سایت‌هایی که در آنها کامی در مکان‌های نزدیک برای از بین بردن ناخالصی‌ها و حفظ خلوص آیینی بود. این سنت در زمان‌های معاصر در مکان‌های خاص ادامه دارد، که نمونه آن معبد بزرگ Ise است که هر دو دهه یک بار به یک قطعه مجاور منتقل می‌شود. علاوه بر این، زیارتگاه‌های فردی ممکن است از طریق فرآیندی به نام jinja gappei ادغام شوند، در حالی که انتقال آیینی سنگو. زیارتگاه ها اغلب دارای افسانه های اساسی هستند که به آنها en-gi می گویند. این روایات گهگاه وقایع معجزه آسایی مرتبط با حرم را مستند می کنند. پس از دوره هیان، این en-gi مکرراً بر روی طومارهای تصویری بازگو می شد که به نام شناخته می شود.

کشیشی و میکو

زیارتگاه‌ها معمولاً توسط کشیشان، گروه‌های اجتماعی محلی یا خانواده‌هایی که مالک زمینی هستند که زیارتگاه در آن قرار دارد نگهداری می‌شوند. در ژاپنی، کاهنان شینتو به عنوان کاننوشی تعیین می شوند، اصطلاحی که به معنای "مالک کامی،، شینشوکو یا شینکان. از نظر تاریخی، نقش کاننوشی اغلب از طریق جانشینی ارثی در خانواده های خاص به عهده گرفته شده است. در حال حاضر، مشتاق کاننوشی در ژاپن آموزش خود را عمدتاً در دو مؤسسه می‌آموزند: دانشگاه کوکوگاکوین در توکیو و دانشگاه کوگاکان در استان می. کشیشان واجد شرایط پیشرفت از طریق یک ساختار سلسله مراتبی در طول حرفه خود هستند. کارکنان کشیش در یک معبد معین به طور قابل توجهی متفاوت است. برخی ممکن است ده ها کشیش را استخدام کنند، در حالی که برخی دیگر بدون هیچ کشیشی کار می کنند و در عوض به اداره داوطلبان غیر روحانی محلی متکی هستند. علاوه بر این، برخی از کشیش‌ها بر مدیریت چندین زیارتگاه کوچک‌تر نظارت می‌کنند که گاهاً بیش از ده زیارتگاه می‌شود.

لباس تشریفاتی کشیش‌های شینتو عمدتاً از لباس‌هایی که دربار امپراتوری در دوره هیان می‌پوشید نشأت می‌گیرد. این رگالیا شامل یک کلاه بلند و گرد است که eboshi نامیده می شود، و پاپوش های چوبی لاکی مشکی، به نام hō یا ikan به عنوان سایفوکو تعیین می شود. علاوه بر این، kariginu یک لباس کشیش دیگری است که به سبک لباس شکار دوران هیان طراحی شده است. تجهیزات استاندارد کشیش همچنین شامل یک بادبزن hiōgi می‌شود و در طول اجرای آیینی، کشیشان یک عصای چوبی تخت به نام

کشیش اصلی که بر یک عبادتگاه نظارت می‌کند، گوجی تعیین می‌شود. زیارتگاه‌های مهم‌تر ممکن است از یک دستیار سرکشیش، معروف به gon-gūji استفاده کنند. مانند مربیان و روحانیون بودایی، کشیشان شینتو اغلب توسط پیروان غیر روحانی سنسی خطاب می شوند. از نظر تاریخی، کشیش‌های زن وجود داشتند، اگرچه پس از سال 1868 نقش آن‌ها تا حد زیادی کاهش یافت. در طول جنگ جهانی دوم، زنان بار دیگر اجازه یافتند که به عنوان کشیش خدمت کنند و کمبود پرسنل ناشی از سربازگیری گسترده مردان را برطرف کرد. تا پایان دهه 1990، تقریباً 90٪ از کشیش ها مرد و 10٪ زن بودند، یک عدم تعادل جمعیتی که به اتهامات تبعیض جنسیتی در شینتو دامن زد. کشیش ها مجاز به ازدواج و تشکیل خانواده هستند. در زیارتگاه‌های کوچک‌تر، کشیش‌ها اغلب مشاغل تمام‌وقت دیگری را انجام می‌دهند، و منحصراً در طول مراسم تشریفاتی خاص به عنوان کشیش خدمت می‌کنند. قبل از جشنواره‌های مهم، کشیش‌ها ممکن است دوره‌ای از پرهیز جنسی را مشاهده کنند. علاوه بر این، برخی از شرکت‌کنندگان جشنواره نیز از مصرف مواد مصرفی مختلف، از جمله چای، قهوه یا الکل، در پیشبرد فوری این رویدادها خودداری می‌کنند.

کشیش‌ها از جینجا میکو کمک دریافت می‌کنند، که اغلب به انگلیسی "shrine-maidens" ترجمه می‌شود. این میکو عموماً ازدواج نکرده اند، اگرچه باکرگی پیش نیاز نیست. اغلب، آنها دختران یک کشیش یا یک پزشک غیر روحانی هستند. در سلسله مراتب زیارتگاه معاصر، آنها موقعیتی تابع کشیشان دارند. مهم ترین عملکرد آنها شامل شرکت در رقص کاگورا، به ویژه otome-mai است. در حالی که miko حقوق متوسطی دریافت می کنند، از جامعه محلی احترام می گیرند و مهارت های ارزشمندی مانند آشپزی، خوشنویسی، نقاشی و آداب معاشرت را به دست می آورند که می تواند در جستجوهای شغلی یا آینده زناشویی سودمند باشد. به طور معمول، آنها در محوطه حرم ساکن نیستند. گاهی اوقات، آنها مسئولیت های بیشتری را بر عهده می گیرند، از جمله خدمت به عنوان منشی در دفاتر حرم، منشی در میزهای اطلاعات، یا پیشخدمت در طول اعیاد نائورای. علاوه بر این، آنها به کاننوشی در طول مراسم تشریفاتی کمک می کنند.

آیین‌های شینتو با یک فرآیند پاکسازی آغاز می‌شوند که harae نامیده می‌شود. این تصفیه، که اغلب شامل آب شیرین یا نمک است، به عنوان misogi شناخته می شود. در بافت‌های زیارتگاه، این معمولاً شامل پاشیدن آب بر روی صورت و دست‌ها می‌شود، تمرینی که temizu نامیده می‌شود، که با یک فونت تخصصی به نام haraigushi معروف است. به طور معمول، haraigushi هنگامی که به طور فعال استفاده نمی شود، روی پایه ذخیره می شود. کشیش یک حرکت افقی با haraigushi بر روی فرد یا شیء در حال تطهیر انجام می دهد، حرکتی که نامیده می شود. ("چپ-راست-چپ"). گاهی اوقات، در مراسم تطهیر از o-nusa - شاخه ای همیشه سبز که با نوارهای کاغذی تزئین شده است - به عنوان جایگزینی برای هارایگوشی. تکان دادن تشریفاتی haraigushi غالباً قبل از عمل پاکسازی بعدی انجام می شود که به سال، شوباتسو، و یا در خلال آن آب می ریزد. آب نمک از یک ظرف چوبی، یا یک 'en-to-oke یا یک magemono مجموعه. مناسک، درخواست‌های رسمی که نوریتو نامیده می‌شوند، به کامی خطاب می‌شوند. متعاقباً، miko ظاهر می شود، که حرکت دایره ای عمدی را در مقابل محراب اصلی آغاز می کند. سپس به صورت تشریفاتی به کامی با قرار دادن روی میز ارائه می شود. این مراسم آیینی hōbei نامگذاری شده است، و خود هدایا به عنوان saimotsusonae-mono. از نظر تاریخی، هدایایی که به کامی ارائه می‌شد، شامل اقلامی مانند غذا، منسوجات، شمشیر و اسب می‌شد. در عمل معاصر، پیروان غیر روحانی معمولاً کمک‌های نقدی به کامی می‌کنند، در حالی که کشیش‌ها معمولاً غذا، نوشیدنی و شاخه‌هایی از ساکاکی. قربانی حیوانات، با توجه به اینکه عمل خون‌ریزی آلوده‌کننده تلقی می‌شود و نیاز به تطهیر بعدی دارد، قربانی‌های نامناسب تلقی می‌شوند. ماهیت پیشنهادها متفاوت است، از ساده تا بسیار پیچیده. به عنوان مثال، در معبد بزرگ Ise، صد نوع غذای متمایز به طور تشریفاتی ترتیب داده می شود. انتخاب پیشنهادها اغلب سفارشی می‌شود تا با کامی و مناسبت تشریفاتی خاص مطابقت داشته باشد.

غذاها و نوشیدنی‌ها به‌طور خاص به‌عنوان شینسن تعیین می‌شوند. Sake، یک شراب برنج سنتی، یک پیشنهاد رایج برای کامی است. پس از ارائه پیشنهادات، شرکت‌کنندگان اغلب در نوشیدن شراب برنج شرکت می‌کنند که به آن o-miki می‌گویند. مصرف شراب o-miki به عنوان یک عمل نمادین ارتباط با کامی تفسیر می شود. در طول رویدادهای مهم تشریفاتی، یک جشن جشن، معروف به naorai، متعاقباً در یک سالن ضیافت ادغام شده در مجموعه حرم برگزار می شود.

کامی از اجراهای موسیقی قدردانی می کند. یک ژانر موسیقی برجسته که در زیارتگاه ها اجرا می شود گاگاکو است. سازها معمولاً شامل سه ساز نی (fue، شو و hichiriki)، yamato-koto، و سه طبل (کاکو، و شوکو). سبک‌های موسیقی اضافی که در زیارتگاه‌ها ارائه می‌شوند ممکن است تأکید موضوعی یا منطقه‌ای تخصصی‌تری داشته باشند. به عنوان مثال، در زیارتگاه هایی مانند Ōharano Shrine در کیوتو، موسیقی azuma-asobi ("سرگرمی شرقی") سالانه در 8 آوریل اجرا می شود. علاوه بر این، جشنواره های متعددی در این جشنواره در کیوتو incorporate lang="ja-Latn">دنگاکو

زیارتگاه های خانگی

به دنبال افزایش محبوبیت در دوران میجی، بسیاری از پیروان شینتو اکنون یک زیارتگاه خانگی یا کامیدانا (به معنای واقعی کلمه، "کامیدانا در محیط‌های مختلف، از جمله محل‌های کار، رستوران‌ها، مؤسسات خرده‌فروشی، و کشتی‌های دریایی مشاهده می‌شود. برخی از زیارتگاه‌های عمومی واحدهای کامیدانا را برای خرید ارائه می‌دهند.

بسیاری از خانواده‌های ژاپنی دارای یک کامیدانا و یک butsudan هستند، که دومی نشان‌دهنده یک نشانه‌ی بودایی از خانواده بودایی است. احترام به اجداد در اعمال مذهبی ژاپنی برای موارد نادری که مراسم تشییع جنازه شینتو به جای مراسم تشییع جنازه بودایی انتخاب می شود، یک تاما-یا، sorei-sha ممکن است به عنوان جایگزینی برای butsudan در داخل خانه نصب شود. چنین زیارتگاهی معمولاً در زیر کامیدانا قرار می گیرد و نمادهای نمادین روح اجدادی، مانند آینه یا طومار را در خود جای می دهد.

A کامیدانا اغلب کامی را از یک زیارتگاه عمومی محلی، در کنار یک قیم ساکنان داخلی نگهداری می کند. یا شغل آنها این محراب ها ممکن است با torii و شیمنوا مینیاتوری آراسته شده باشند و اغلب حاوی طلسم های عمومی هستند. معمولاً یک غرفه اختصاصی برای نذورات گنجانده شده است که در آن آذوقه‌های روزانه برنج، نمک و آب همراه با ساک و سایر موارد خاص در مناسبت‌های تشریفاتی ارائه می‌شود. این آیین‌های خانگی معمولاً در صبح زود انجام می‌شوند و قبل از آن مراسم پاکسازی مانند حمام کردن، شستشوی دهان، یا شستن دست‌ها انجام می‌شود.

روش‌های شینتو خانگی ممکن است بر روی dōzoku-shinpan,Janguese

text">کامی

در طول دوره سال نو، زیارتگاه‌های متعددی هامایا یا "تیرهای ویرانگر شیطانی" را ارائه می‌دهند، که افراد به منظور جلب اقبال خوب، آن‌ها را در طول سال بعد در خانه‌های خود نگه می‌دارند. یک داروما نشان دهنده یک عروسک کاغذی کروی است که راهب هندی بودهارما را به تصویر می کشد. گیرنده آرزویی را بیان می کند و یک چشمش را نقاشی می کند. پس از رسیدن به هدف، چشم دوم رنگ می شود. اگرچه در اصل یک عمل بودایی است، عروسک‌های داروما نیز در زیارتگاه‌های شینتو موجود هستند. این عروسک ها بسیار رایج هستند. اقلام حفاظتی اضافی شامل dorei است که زنگوله های سفالی هستند که برای فراخوانی خوش شانسی استفاده می شوند. این زنگ ها معمولاً شکل حیوانات زودیاک را به خود می گیرند. اینوهاریکو سگ های کاغذی هستند که برای تسهیل و برکت زایمان موفق به کار می روند. در مجموع، این طلسم‌ها، که اعتقاد بر این است که رویدادها را دستکاری می‌کنند و بر ارواح تأثیر می‌گذارند، همراه با مانتراها و آیین‌های مرتبط با هدف مشابه، به‌عنوان majinai تعیین می‌شوند.

کاگورا

کاگورا به آیین های موسیقی و رقصی اشاره دارد که برای کامی انجام می شود. خود این اصطلاح ممکن است از کامی نو کورا نشات گرفته باشد، که به معنای "محل کامی است." از لحاظ تاریخی، رقص نقش فرهنگی مهمی در ژاپن داشته است، و در شینتو، این رقص را دارای توانایی آرام کردن کامی می دانند. یک روایت اساطیری پیدایش رقص کاگورا را بازگو می کند. همانطور که در کوجیکی و نیهون شوکی مستند شده است، Ame-no-Uzumateaceed ame-no-Uzumatealceed a executed from her a recut location غار

کاگورا به طور کلی به دو شکل اصلی طبقه بندی می شود. یک شکل کاگورا است که به عنوان میکاگورا نیز شناخته می شود. این سبک خاص در دربار امپراتوری سرچشمه می گیرد و هر سال در زمین های امپراتوری هر دسامبر اجرا می شود. علاوه بر این، آن را در جشنواره برداشت امپراتوری و در زیارتگاه های برجسته از جمله Ise، Kamo، و Iwashimizu Hachiman-gū ارائه می شود. اجراها شامل خوانندگان و نوازندگان ساز با استفاده از shakubyoshi چوبی کلاپر، یک hichiriki<-panguage<-langu> text">kagura-bue فلوت، و یک زیتر شش سیم. دومین دسته اصلی sato-kagura است که از mikagura تکامل یافته و در سراسر ژاپن اجرا می شود. بسته به سبک خاص، توسط miko یا توسط بازیگران نقابدار که تجسم چهره های اسطوره ای متنوعی هستند اجرا می شود. این نوازندگان با یک گروه هایاشی همراه با فلوت و طبل هستند. علاوه بر این، اشکال مختلف منطقه‌ای دیگر کاگورا وجود دارد.

جشنواره ها

جشنواره‌های عمومی به طور گسترده به عنوان matsuri نامیده می‌شوند، اصطلاحی که معانی مختلفی مانند "جشن"، "عبادت"، "جشن"، "آیین" یا "نماز" را در بر می‌گیرد و معادل مستقیم انگلیسی ندارد. پیکن اظهار داشت که این جشن‌ها «عمل اصلی پرستش شینتو» را تشکیل می‌دهند، با توجه به اینکه شینتو به عنوان یک مذهب «جامعه و خانواده‌محور» است. اکثر این رویدادها با فصول سال کشاورزی مطابقت دارند و شامل ارائه پیشنهادهایی به کامی به عنوان ابراز قدردانی است. به طور سنتی، از زیارتگاه‌های شینتو انتظار می‌رفت که جشن‌های جشنواره خود را در hare-no-hi یا "روزهای روشن" که مطابق با ماه جدید، کامل و نیمه ماه، مطابق تقویم قمری است، برگزار کنند. برعکس، ke-no-hi یا روزهای دیگر، معمولاً برای چنین جشن هایی اجتناب می شد. با این وجود، از اواخر قرن بیستم، زیارتگاه‌های متعددی جشن‌های فستیوال خود را به نزدیک‌ترین شنبه یا یکشنبه موکول کرده‌اند و با به حداقل رساندن درگیری‌های کاری، حضور بیشتر مردم را تسهیل می‌کنند. هر شهر یا روستا اغلب میزبان فستیوال متمایز خود است که معمولاً در اطراف یک زیارتگاه محلی متمرکز است. به عنوان مثال، آئوی ماتسوری، که در 15 مه برای فراخوانی برداشت غلات فراوان مشاهده شد، در زیارتگاه‌های کیوتو رخ می‌دهد، در حالی که جشن شب چیچیبو در 2 تا 3 دسامبر در چیچیبو جشن گرفته می‌شود.

جشنواره‌های فصلی بر اساس زمان و هدفشان دسته‌بندی می‌شوند. جشنواره‌های بهاری، معروف به haru-matsuri، اغلب شامل دعاهایی برای برداشت موفقیت‌آمیز است و ممکن است دارای تا-اسوبیتا-آسوبیRitual plant. جشنواره‌های تابستانی که به‌عنوان natsu-matsuri تعیین می‌شوند، معمولاً بر محافظت از محصولات در برابر آفات و سایر خطرات احتمالی تمرکز می‌کنند. فستیوال های پاییزی که به آنها aki-matsuri گفته می شود، در درجه اول به منظور ابراز قدردانی از کامیNiiname-sai یا جشنواره برنج جدید است که در زیارتگاه های شینتو در 23 نوامبر برگزار می شود. در طول این جشنواره، امپراتور همچنین مراسمی را انجام می دهد و به عنوان "Harpespan-Latn" آغاز به کار می کند. text">کامی در نیمه شب. جشنواره‌های زمستانی که fuyu no matsuri نامیده می‌شوند، اغلب بر پیش‌بینی بهار، بیرون راندن نیروهای بدخواه و فراخوانی تأثیرات مثبت برای آینده تمرکز می‌کنند. این جشن های زمستانی شباهت زیادی به جشنواره های خاص سال نو دارد.

فصل سال نو به عنوان shogatsu تعیین شده است. در 31 دسامبر، معروف به omisoka، پیروان معمولاً زیارتگاه های خانه خود را در پیش بینی روز سال نو، اول ژانویه، یا shimenawa شناخته می شوند، تزئین می کنند. علاوه بر این، برخی kadomatsu ("کاج دروازه") را نمایش می دهند که آرایش شاخه های کاج، درختان آلو و چوب های بامبو هستند. تزئینات کوچکتر و پر جنب و جوش تر به نام کازاری نیز به نمایش گذاشته شده است که برای دفع بدبختی و جلب رفاه به کار می رود. در مناطق مختلف، جشن‌های سال نو شامل هاداکا ماتسوری ("جشنواره‌های برهنه") می‌شود، که در آن مردان، صرفاً در یک شرکت می‌کنند. مانند رقابت برای یک شی یا غوطه ور شدن در رودخانه.

یک عنصر رایج این جشنواره ها شامل راهپیمایی یا رژه است که gyōretsu نامیده می شود. این رویدادها می‌توانند پرهیاهو باشند، اغلب شرکت‌کنندگان مستی را نشان می‌دهند و توسط برین و تیوون به‌عنوان «اتمسفر کارناوالیک» توصیف شده‌اند. این دسته از راهپیمایی‌ها اغلب به عنوان تأثیری احیاکننده بر افراد درگیر و جامعه گسترده‌تر تلقی می‌شوند. در طول این رژه‌ها، کامی در زیارتگاه‌های قابل حملی که به نام میکوشی شناخته می‌شوند، منتقل می‌شوند. در مواردی خاص، این میکوشی تحت هامائوری ("پایین رفتن به ساحل، جایی که به ساحل می روند") می روند. حاملان یا از طریق قایق. برای مثال، در طول جشنواره Okunchi در ناکازاکی، شهری در جنوب غربی، کامی از معبد سووا به اوهاتو رژه می روند، جایی که آنها برای چندین روز در یک زیارتگاه اقامت می کنند و سپس به سووا بازگردانده می شوند. این نوع جشن‌ها معمولاً عمدتاً توسط اعضای جامعه محلی سازماندهی می‌شوند، نه توسط خود کشیش‌ها.

آیین گذر

فرهنگ ژاپنی بر شناخت رسمی رویدادهای زندگی تاکید زیادی دارد. یک آیین رایج، hatsumiyamairi، شامل مراسم اولیه کودک است. از نظر تاریخی، یکی از اقوام زن غیر از مادر، که پس از زایمان از نظر تشریفاتی نجس تلقی می شد، معمولاً کودک را به حرم می آورد. با این حال، از اواخر قرن بیستم، همراهی مادر مرسوم‌تر شده است. saiten-sai، همچنین به عنوان سیجین شیکی شناخته می‌شود، یکی دیگر از آیین‌های مهمی است که به طور معمول در بزرگسالی در حول و حوش انجام می‌شود. سال بیستم زیارتگاه‌های شینتو اغلب میزبان مراسم عروسی هستند که به آن شینزن ککون گفته می‌شود، که به معنای "عروسی قبل از کامی

در ژاپن، تشییع جنازه عمدتاً در معابد بودایی انجام می‌شود و معمولاً شامل سوزاندن می‌شود و تشییع جنازه شینتو غیر معمول است. بوکینگ مشاهده کرد که اکثریت ژاپنی‌ها «هنوز «شینتو» هستند و «بودایی می‌میرند». در فلسفه شینتو، تعامل با مرگ به عنوان ایجاد ناخالصی تلقی می شود (kegare). دوره بعدی که کیبوکو نامیده می شود، به تابوهای متعددی مرتبط است. هنگامی که افراد متوفی به عنوان کامی نگهداری می شوند، بقایای فیزیکی آنها در زیارتگاه نگهداری نمی شود. در حالی که به ندرت، نمونه هایی از تشییع جنازه انجام شده بر اساس آیین های شینتو ثبت شده است. اولین نمونه های ثبت شده به اواسط قرن هفدهم باز می گردد که در مناطق خاص ژاپن با تایید مقامات محلی اتفاق افتاد. پس از بازسازی میجی، دولت رسماً مراسم تشییع جنازه شینتو را منحصراً برای کشیشان شینتو در سال 1868 مجاز کرد. این مقررات پنج سال بعد گسترش یافت و کل جمعیت ژاپن را در بر گرفت. علی‌رغم حمایت دولت میجی از تشییع جنازه شینتو، اکثر مردم بر رعایت مراسم تشییع جنازه بودایی اصرار داشتند. در دهه‌های اخیر، مراسم تشییع جنازه شینتو معمولاً برای کشیشان شینتو و پیروان فرقه‌های شینتو خاص برگزار می‌شود. پس از سوزاندن، مراسم تشییع جنازه استاندارد در ژاپن، خاکستر یک کشیش ممکن است در مجاورت عبادتگاه دفن شود، اما نه در محوطه مقدس آن.

احترام به اجداد همچنان جزء مهمی از اعمال مذهبی ژاپنی است. دعای متوفی، به ویژه کسانی که در جنگ جان باختند، shōkon نامیده می شود. آیین های متعدد این مفهوم را در بر می گیرد. برای مثال، در طول جشنواره بون عمدتاً بودایی، اعتقاد بر این است که ارواح اجدادی

واسطه روحی و شفا

پیروان شینتو معتقدند که کامی می‌تواند افراد را در اختیار داشته باشد و از طریق آنها ارتباط برقرار کند، پدیده‌ای که کامی، راهنمایی می‌کردند. takusen نمایانگر اوادی است که از کامی از طریق یک رسانه منتقل شده است. lang="ja-Latn">itako

در اوایل قرن هشتم، امپراتور تنمو مجموعه‌ای از افسانه‌ها و شجره‌نامه‌های قبیله ژاپنی را سفارش داد که با تکمیل کوجیکی در سال 712 به اوج خود رسید. قبلاً از طریق سنت شفاهی منتقل شده است. کوجیکی به‌طور قابل‌توجهی هرگونه ذکری از بودیسم را حذف می‌کند، که نشان دهنده قصد نادیده گرفتن تأثیرات خارجی و تأکید بر جنبه‌های بومی فرهنگ ژاپن است. پس از آن، نیهون شوکی ساخته شد. برخلاف کوجیکی، این اثر ارجاعات متعددی به بودیسم داشت و به سمت خوانندگان بین المللی هدایت شد. هدف هر دو متن این بود که تبار خاندان امپراتوری را از خورشید کامی آماتراسو، علی رغم ارائه روایت های کیهانی متمایز، تثبیت کنند. نیهون شوکی به سرعت از کوجیکی پیشی گرفت. همزمان، سایر متون معاصر نیز از سنت های شفاهی مربوط به کامی استفاده کردند. برای مثال، Sendari kuji hongi احتمالاً توسط قبیله Mononobe گردآوری شده است، در حالی که Kogoshui احتمالاً برای قبیله Imbe مونتاژ شده است. هدف هر دو اثر تأکید بر خاستگاه الهی دودمان مربوطه خود بود. یک فرمان دولتی در سال 713 موظف شد که هر منطقه fudoki - سوابق جغرافیایی، محصولات و روایات محلی را به تفصیل ارائه دهد - که بیشتر سنت های مربوط به کامی در آن دوران رایج بود.

در آغاز قرن هشتم، کامی پرستش و بودیسم عمیقاً در جامعه ژاپن ادغام شد. امپراتور و دربار امپراتوری همزمان با مراسم بزرگداشت کامی، مراسم بودایی را انجام می دادند. برای مثال، امپراتور تنمو یک شاهزاده امپراتوری باکره را به عنوان سایو، یک نقش کشیش، تعیین کرد تا از طرف او در معبد ایسه خدمت کند. این سنت توسط امپراتوران متوالی حفظ شد. از قرن هشتم تا عصر میجی، کامی از طریق تفاسیر گوناگون در کیهان شناسی بودایی ادغام شد. یک دیدگاه بیان می‌کرد که کامی، مانند سایر اشکال زندگی، تابع چرخه سامسارا (تولد مجدد) است و برای رهایی نیاز به پیروی از آموزه‌های بودایی دارد. تفاسیر جایگزین، کامی را به عنوان محافظان خیرخواه بودیسم، یا حتی به عنوان خود بوداها، یا موجودات روشن بین می دانستند. در این چارچوب، آنها را می‌توان به عنوان hongaku درک کرد، که نشان دهنده ارواح پاک بوداها است، یا >honji endvoraguling، کمک به بودا. همه موجودات ذی شعور.

دوره نارا

دوره نارا شاهد دگرگونی‌های قابل توجهی در سراسر کشور، حکومت و اعمال مذهبی آن بود. در سال 710 پس از میلاد، ملکه جنمی پایتخت را به هیجوکیو (نارا کنونی) پس از مرگ امپراتور منتقل کرد. این جابجایی به دلیل اعتقاد شینتو به ناخالصی آیینی مرگ و اجتناب از چنین آلودگی ضروری بود. با این وجود، عمل جابه‌جایی پایتخت به دلیل «ناخالصی مرگ» متعاقباً توسط قانون تایهو لغو شد که همزمان با افزایش نفوذ بودایی بود. تأسیس شهر امپراتوری، در پیوند با قانون تایهو، اهمیت قابل توجهی برای شینتو داشت، زیرا دفتر نظارت بر آیین‌های شینتو در ادغام عبادتگاه‌های قبیله‌ای محلی در سیستم امپراتوری اقتدار پیدا کرد. هر بار که پایتخت منتقل می‌شد، زیارتگاه‌های جدیدی ساخته و تلفیق می‌شد. همه زیارتگاه‌های اصلی تحت قانون Taihō تنظیم می‌شدند و با توجه به اهمیت ملی‌شان، مسئولیت‌پذیری در قبال درآمدها، کشیشان و اعمالشان را الزامی می‌کرد.

عصر میجی و امپراتوری ژاپن

برین و تیوون دوره 1868 تا 1915، مصادف با دوران میجی را به عنوان "سالهای شکل گیری" شینتو مدرن معرفی می کنند، زمانی که برخی از محققان معتقدند شینتو اساسا "اختراع شده است". فریدل سال‌های 1868 تا 1945 را به عنوان «دوره شینتو دولتی» معرفی می‌کند و تاکید می‌کند که در طول این دهه‌ها، عناصر شینتو تحت تأثیر و کنترل آشکار دولتی قرار گرفتند، زیرا دولت ژاپن به طور سیستماتیک از پرستش عبادتگاه برای تقویت وفاداری امپراتوری برای ملت‌سازی مدرن استفاده می‌کرد. با این وجود، برخورد دولتی با زیارتگاه‌ها به عنوان الحاقات دولت، پیش از دوران میجی بود. علاوه بر این، محقق جیسون آناندا جوزفسون استدلال می‌کند که توصیف زیارتگاه‌ها در این دوره به‌عنوان «مذهب دولتی» یا «تئوکراسی» نادقیق است، با توجه به فقدان سازمان‌دهی، دکترین و علاقه آنها به تبلیغ دینی.

احیای میجی در سال 1868 توسط یک خیزش مجدد میهن‌پرستانه ژاپنی انجام شد. نخبگان اصلاح‌طلبان بودیسم را به‌عنوان تأثیری مضر می‌دانستند که خلوص و عظمت ذاتی ژاپن را به خطر انداخته بود. در نتیجه، آنها به دنبال تأکید مجدد بر پرستش کامی به عنوان یک رسم آیینی بومی بودند، موضعی که با نگرانی‌های مربوط به توسعه‌طلبی غربی و استقرار بالقوه مسیحیت در ژاپن بیشتر شد. تابع شورای تازه تاسیس جینگیکان یا شورای امور کامی است. ابتکار سیستماتیکی برای جدا کردن اجباری کامی پرستش بودایی به راه افتاد که منجر به ممنوعیت راهبان، خدایان، ساختارها و آیین های بودایی از کامی شد. زیارتگاه های lang="ja-Latn">کامی و تخریب گسترده آثار بودایی. در سال 1871، سلسله مراتب عبادتگاه تجدید نظر شده ایجاد شد و زیارتگاه های امپراتوری و ملی را در اوج خود قرار داد، در حالی که کشیشان موروثی به نفع یک سیستم جدید انتصابات مورد تایید دولت لغو شدند. در سال 1872، کیوبوشو یا وزارت تعلیم و تربیت جایگزین جینگیکان شد. این وزارتخانه یک کمپین سراسری را سازماندهی کرد که کیودوشوکو ("مبلغان ملی ژاپن" را برای تبلیغ "تبلیغات ملی" سازماندهی کرد. کامی و وفاداری به امپراتور. این کارزار در سال 1884 متوقف شد. تا سال 1906، هزاران زیارتگاه روستایی تثبیت شدند، و در نتیجه اکثر جوامع کوچک تنها دارای یک زیارتگاه بودند که در آن مراسم بزرگداشت امپراتور می‌توانست برگزار شود. در نتیجه، شینتو به یک فرقه دولتی مؤثر تبدیل شد که در دوره قبل از جنگ جهانی دوم به شدت ترویج شد.

در سال 1882، دولت میجی رسماً 13 جنبش مذهبی را که از بودیسم و ​​مسیحیت متمایز بود، به عنوان "فرقه شینتو" به رسمیت شناخت. تعداد و نام‌گذاری خاص این فرقه‌هایی که رسماً تعیین شده بودند در نوسان بود. آنها مکرراً مفاهیم شینتو را با عناصر سنت های باطنی بودایی، مسیحی، کنفوسیوس، دائوئیستی و غربی ادغام کردند. در طول دوره Meiji، بسیاری از سنت‌های محلی کاهش یافت یا ناپدید شد، و جایگزین شیوه‌های استاندارد ملی شد که از توکیو ترویج شد.

دوره پس از جنگ

در طول اشغال ایالات متحده، قانون اساسی جدید ژاپن تهیه شد که آزادی مذهبی را تدوین کرد و جدایی دین از دولت را الزامی کرد، به ویژه با هدف از بین بردن دولت شینتو. امپراتور علناً وضعیت خود را به عنوان کامی انکار کرد و آیین‌های شینتو که توسط خانواده امپراتوری انجام می‌شد به عنوان مراسم خصوصی طبقه‌بندی شد. این انحلال، حمایت مالی دولت از زیارتگاه ها را قطع کرد و به آنها استقلال مجددی در اداره امورشان داد. در سال 1946، زیارتگاه‌های متعددی سازمانی داوطلبانه به نام انجمن زیارتگاه‌های شینتو تأسیس کردند (جینجا هونچو). یک دهه بعد، در سال 1956، انجمن یک بیانیه اعتقادی را منتشر کرد، keishin seikatsu no kōryō ("ویژگی های کلی زندگی که با احترام به kami")، اصول اصلی آن را بیان می کند. در اواخر دهه 1990، تقریباً 80٪ از زیارتگاه های شینتو ژاپن به این انجمن وابسته بودند.

در طول دوران پس از جنگ، بسیاری از ژاپنی‌ها شکست این کشور و اشغال متعاقب آن را به نقش شینتو در ترویج نظامی‌گری نسبت دادند. در مقابل، بخشی از مردم نسبت به ایالت شینتو دلهره داشتند، که منجر به نگرانی های مکرر در مورد تلاش های بالقوه در جامعه ژاپن برای بازگرداندن آن شد. اختلافات حقوقی متعددی در مورد مشارکت مقامات دولتی در اعمال شینتو به وجود آمد. به عنوان مثال، در سال 1965، شهرداری تسو، استان می، به چهار کشیش شینتو برای مراسم پاکسازی در محل ساخت یک سالن ورزشی جدید غرامت پرداخت کرد. مخالفان این اقدام را در دادگاه به چالش کشیدند و ادعا کردند که این اقدام ناقض اصل قانون اساسی جدایی دین از دولت است. در سال 1971، دادگاه عالی اقدام مدیریت شهری را خلاف قانون اساسی اعلام کرد، تصمیمی که متعاقباً توسط دادگاه عالی در سال 1977 لغو شد.

در دوره پس از جنگ، نقوش شینتو اغلب در جنبش‌های مذهبی جدید ژاپنی ادغام می‌شد. تنریکیو در میان گروه های مختلف فرقه شینتو، موفقیت قابل توجهی به دست آورد، اگرچه در سال 1970 رسماً وابستگی خود به شینتو را انکار کرد. دیدگاه های شینتو همچنین در فرهنگ عامه نفوذ کرد. برای مثال، هایائو میازاکی، کارگردان فیلم استودیو گیبلی، تأثیر شینتو را بر آثار سینمایی خود، از جمله روح دور تشخیص داد. علاوه بر این، شینتو در سطح بین المللی هم از طریق مهاجرت ژاپنی ها و هم از طریق تغییر دین در بین افراد غیر ژاپنی گسترش یافت. معبد بزرگ تسوباکی در سوزوکا، استان می، پیشگام تأسیس شعبه ای در خارج از کشور به نام زیارتگاه بزرگ تسوباکی آمریکا بود که ابتدا در کالیفرنیا زندگی می کرد و سپس به آبشار گرانیت، واشنگتن نقل مکان کرد.

در طول قرن بیستم، اکثریت دانشمندان تحت تحقیقات شینتو در مورد آنها بودند. به انتقاداتی مبنی بر اینکه کار آنها اغلب دیدگاه های الهیاتی را با تحلیل تاریخی در هم می آمیزد. با این حال، با شروع دهه 1980، تجدید علاقه دانشگاهی به شینتو، هم در ژاپن و هم در سطح بین‌المللی ظاهر شد.

دموگرافیک

بخش قابل توجهی از جمعیت ژاپنی درگیر سنت‌های مذهبی متعددی هستند که تمایز بین شینتوئیست‌ها و بودایی‌ها را چالش برانگیز می‌کند، همانطور که توسط برین و تیوون مشاهده شد، که خاطرنشان کردند «به استثنای چند مورد» این تمایز امکان‌پذیر نیست. استثناهای اصلی، طرفداران گروه های مذهبی اقلیت، مانند مسیحیت هستند، که معمولاً از جهان بینی های انحصاری دفاع می کنند. تعیین درصد دقیق جمعیت ملی درگیر در اعمال شینتو بسیار پیچیده است، زیرا ژاپنی‌ها معمولاً هنگامی که در مورد وابستگی مذهبی‌شان سؤال می‌شود با «من دین ندارم» پاسخ می‌دهند. بسیاری از ژاپنی‌ها از اصطلاح «دین» طفره می‌روند، تا حدی به دلیل بیزاری از مفاهیم نزدیکترین معادل ژاپنی آن، شوکیو. این اصطلاح از شو ("sect") و kyō ("دکترین") سرچشمه می گیرد.

داده‌های رسمی جمعیت‌شناختی شینتو را به عنوان مذهب غالب ژاپن معرفی می‌کند و بیش از 80 درصد از مردم در فعالیت‌های مربوط به شینتو شرکت می‌کنند. در مقابل، بررسی‌ها نشان می‌دهد که تنها بخش کوچکی از ژاپنی‌ها خود را «شینتوئیست» معرفی می‌کنند. این اختلاف نشان می‌دهد که تعداد افرادی که در آیین‌های شینتو شرکت می‌کنند به طور قابل‌توجهی از افرادی که رسماً شینتو را هویت مذهبی خود می‌دانند، بیشتر است. با توجه به عدم وجود تشریفات آغاز رسمی برای تمرین‌کنندگان «شینتو عامیانه»، «عضویت شینتو» اغلب تنها با شمارش افراد وابسته به فرقه‌های شینتو سازمان‌یافته محاسبه می‌شود. در سطح ملی، شینتو شامل تقریباً 81000 زیارتگاه و حدود 85000 کشیش است. بررسی‌های انجام‌شده در سال‌های 2006 و 2008 نشان داد که کمتر از 40 درصد از جمعیت ژاپن با یک مذهب سازمان‌یافته شناسایی می‌شوند که تقریباً 35 درصد آنها را بودایی و 30 تا 40 درصد را اعضای فرقه‌های شینتو و سنت‌های مذهبی مرتبط می‌دانند. در سال 2008، 26 درصد از پاسخ‌دهندگان، بازدیدهای مکرر از زیارتگاه‌های شینتو را گزارش کردند، اما تنها 16.2 درصد اعتقاد کلی به وجود کامی را تأیید کردند.

شینتو فراتر از ژاپن

اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20 شاهد گسترش امپراتوری ژاپن بود که به طور همزمان انتشار شینتو در سراسر قلمروهای مستعمره آن را تسهیل کرد. بین سالهای 1868 و 1945، در مجموع 1640 زیارتگاه در مناطق تحت سلطه ژاپن ساخته شد. علاوه بر این، مهاجرت ژاپنی ها در سال 1885 با حرکت به هاوایی آغاز شد که عمدتاً به دلیل انگیزه های اقتصادی بود. پس از آن، از سال 1908، مهاجرت به برزیل نیز آغاز شد، جایی که کارگران ژاپنی در مزارع قهوه استخدام شدند. این مهاجران برای حفظ میراث فرهنگی خود و ادای احترام به خدایان سنتی، زیارتگاه‌هایی ایجاد کردند.

جینجا واقع در خارج از مرزهای ژاپن، به عنوان kaigai jinja ("خارج از مرزهای O.ragasrine") تعیین شده است. پس از انحلال امپراتوری ژاپن در دهه 1940، بیش از 600 جینجا در مالکیت های استعماری سابق آن وجود داشت که تعداد قابل توجهی متعاقباً از بین رفتند. علاوه بر این، جوامع دیاسپورای ژاپنی جینجا را در کشورهایی مانند برزیل تأسیس کرده اند. ماهیت غیر جزمی شینتو نیز مورد توجه افراد غیر ژاپنی قرار گرفته است. به ویژه، در ایالات متحده، آمریکایی‌های اروپایی در معرفی آن مؤثر بوده‌اند.

در فرهنگ عامه

شینتو در فرهنگ عامه نشان داده می شود و اغلب به صورت شینتو عامیانه یا شینتو مینکان ظاهر می شود.

مراجع

مراجع

نقل‌ها

منابع

• جینجا هونچو – انگلیسی – سازمان رسمی ژاپن از 80000 زیارتگاه شینتو
• دانشنامه شینتو دانشگاه کوکوگاکوین بایگانی شده در 3 آوریل 2009 در ماشین Wayback و پایگاه داده ژاپنی شینتو جینجا آن در 30 سپتامبر 2007 در Wayback Machine بایگانی شده است