قرارداد اجتماعی

در زمینه‌های فلسفه اخلاقی و سیاسی، قرارداد اجتماعی به ساختار یا مدلی نظری اشاره می‌کند که در اصل به مشروعیت اقتدار دولتی بر شهروندانش می‌پردازد، اما نه منحصراً. این مفهوم که در دوران روشنگری سرچشمه می گیرد، یک عنصر اساسی از مشروطیت را تشکیل می دهد، حتی زمانی که به طور رسمی توسط مجلس مؤسسان و قانون اساسی منتج از آن تدوین یا ایجاد نشده باشد.

طرفداران نظریه قرارداد اجتماعی عموماً معتقدند که افراد تلویحاً یا صریحاً موافقت می کنند، خواه به خاطر یک تصمیم، آزادی های خاص را رها کنند، یا تسلیم یک اقتدار باشند. حفظ حقوق باقیمانده آنها یا حفظ نظم اجتماعی. تأثیر متقابل بین حقوق طبیعی و قانونی غالباً یک موضوع اصلی در گفتمان قرارداد اجتماعی را تشکیل می دهد. این نام از رساله ژان ژاک روسو در سال 1762، قرارداد اجتماعی (به فرانسوی: Du contrat social ou Principes du droit politique) گرفته شده است، که به طور گسترده به بررسی این مفهوم پرداخته است. در حالی که پیش‌آمدهای نظریه قرارداد اجتماعی را می‌توان در فلسفه یونان باستان و رواقی، و نیز حقوق رومی و کانن ردیابی کرد، این نظریه به عنوان دکترین برجسته مشروعیت سیاسی از اواسط قرن هفدهم تا اوایل قرن نوزدهم به اوج خود رسید.

اکثر نظریه‌های قرارداد اجتماعی، تحلیل معروفی از هر ساختار سیاسی، با یک شرط طراحی انحرافی انسانی آغاز می‌شوند. "وضعیت طبیعت" نوشته توماس هابز. در این سناریوی فرضی، رفتار فردی صرفاً توسط قدرت شخصی و قضاوت اخلاقی محدود می‌شود و با این فرض عمل می‌کند که چنین وجود «طبیعی» ذاتاً مانع شکل‌گیری پیوندهای اجتماعی سودمند متقابل می‌شود. نظریه پردازان قرارداد اجتماعی با تکیه بر این فرض اساسی، تلاش می کنند تا دلیلی را که افراد منطقی با میل و میل آزادی های ذاتی خود را تسلیم می کنند برای مزایایی که یک نظم سیاسی تثبیت شده اعطا می کند، روشن کنند.

نظریه پردازان کلیدی قرارداد اجتماعی و حقوق طبیعی در طول قرن های هفدهم و هجدهم، ساموئل (1625)، هوگوئل (1625) فون پوفندورف (1673)، جان لاک (1689)، ژان ژاک روسو (1762)، و امانوئل کانت (1797)، هر کدام دیدگاه های متفاوتی را در مورد اقتدار سیاسی ارائه می دهند. برای مثال، گروتیوس وجود حقوق طبیعی ذاتی را برای افراد مطرح کرد. هابز وجود انسان را در «وضعیت طبیعی» به عنوان «انفرادی، فقیر، بد، وحشی، و کوتاه قد» توصیف می کند. او استدلال کرد که بدون نظم سیاسی و چارچوب های قانونی، افراد دارای آزادی های طبیعی بی حد و حصری خواهند بود، که شامل «حق بر همه چیز» می شود، در نتیجه اعمال غارت، تجاوز جنسی، و قتل را مجاز می دانند که منجر به یک «جنگ همه علیه همه» بی وقفه می شود (bellum omnium contra omnes). برای جلوگیری از چنین وضعیت آشفته‌ای، افراد آزاد با منعقد کردن یک قرارداد اجتماعی، یک جامعه سیاسی (جامعه مدنی) تشکیل می‌دهند و از این طریق با تسلیم شدن به یک حاکمیت مطلق، خواه یک حاکم واحد یا یک مجمع جمعی، امنیت را تضمین می‌کنند. هابز علیرغم پتانسیل احکام خودسرانه و ظالمانه از سوی حاکم، حکومت مطلقه را تنها جایگزین مناسب برای هرج و مرج وحشتناک ذاتی یک وضعیت طبیعی می دانست. هابز معتقد بود که انسان ها رضایت دارند که حقوق خود را به اقتدار مطلق حکومت، صرف نظر از اینکه حکومت سلطنتی یا پارلمانی باشد، تسلیم کنند.

در مقابل، لاک و روسو معتقد بودند که افراد با بر عهده گرفتن مسئولیت حمایت و پاسداری از حقوق هموطنان، به حقوق مدنی دست می یابند، که مستلزم سلب آزادی قراردادهای اجتماعی اساسی است.

چارچوب مفهومی قرارداد اجتماعی

یک مدل تعمیم یافته برای مفهوم سازی نظریه های مختلف قرارداد اجتماعی وجود دارد که عناصر فرضی زیر را ارائه می کند:

• I به معنای "انتخاب کنندگان در رویه قراردادی" است که در موقعیت اصلی یا وضعیت طبیعی قرار دارند.
• I* به افراد واقعی اشاره می کند که تعاملات آنها تحت کنترل قرارداد است و استدلال خود را با I همسو می کنند.
• R نماد مجموعه ای از قوانین، اصول، یا ساختارهای نهادی است.
• M محیط مشورتی را مشخص می کند که در آن I R را تأیید می کند.

این به معنای شناسایی یک مدل جامع است.

این مدل فرض می‌کند که

I R را در M انتخاب می‌کند، در نتیجه I* را در I* با توجهی به ارائه می‌کند. کاربرد عملی، مشروط بر اینکه انگیزه های I برای انتخاب R در M توسط I* متقابلاً پذیرفته شود (یا می تواند باشد).

به‌عنوان یک مدل مفهومی، این چارچوب انتزاعی از نظریه‌های متنوع را نشان می‌دهد، که شناسایی عناصر مرتبط را در این ساختارهای نظری تسهیل می‌کند.

زمینه تاریخی

چشم انداز کلاسیک

صورت‌بندی‌های قرارداد اجتماعی در بسیاری از سوابق باستانی جهانی مستند شده است. به عنوان مثال، متن بودایی هندی قرن دوم قبل از میلاد، Mahāvastu، افسانه Mahasammata را روایت می کند که به شرح زیر ارائه شده است:

در مراحل نوپای چرخه کیهانی، بشریت در یک صفحه اثیری ساکن بود، بدون وزن در حالتی بهشتی، بدون نیاز به رزق یا لباس، و بدون مالکیت خصوصی، ساختارهای خانوادگی، حکومت، یا چارچوب های قانونی. متعاقبا، شروع تدریجی زوال کیهانی به زمینی شدن بشریت منجر شد و نیاز به غذا و سرپناه داشت. زمانی که افراد برتری اولیه خود را رها کردند، قشربندی اجتماعی پدیدار شد و موجب توافقات متقابل شد که مالکیت خصوصی و واحدهای خانوادگی را ایجاد کرد. این پیشرفت باعث دزدی، قتل، زنا و سایر تخلفات شد. در نتیجه، مردم گرد هم آمدند و تصمیم گرفتند که در ازای بخشی از محصولات کشاورزی و دامی خود، فردی را از میان خود برای حفظ نظم تعیین کنند. این فرد به عنوان "برگزیده بزرگ" (Mahasammata) شناخته شد و به دلیل جذابیت عمومی او عنوان راجا را به خود اختصاص داد.

آسوکا، پادشاه بودایی هند، بنا به گزارش‌ها از یک قرارداد اجتماعی گسترده و جامع در فرامین سنگ خود دفاع می‌کرد. علاوه بر این، بودایی vinaya قراردادهای اجتماعی قابل اعمال برای راهبان را نشان می دهد. به عنوان مثال، هنگامی که مردم شهر به راهبان در حال قطع درختان ساکا اعتراض کردند، بودا به شاگردان خود دستور داد که فعالیت خود را متوقف کنند و با هنجارهای اجتماعی مطابقت داشته باشند.

اپیکور، در قرن چهارم پیش از میلاد، آشکارا درک عمیقی از قرارداد اجتماعی داشت و معتقد بود که عدالت و قانون از توافق متقابل و منافع متقابل سرچشمه می‌گیرد. این دیدگاه با عباراتی از دکترین های اصلی او، از جمله موارد زیر اثبات می شود:

31. عدالت طبیعی یک توافق متقابل است که برای جلوگیری از وارد کردن یا متحمل شدن آسیب به افراد طراحی شده است.

32. حیواناتی که قادر به ایجاد قراردادهای الزام آور نیستند تا آسیبی نبینند یا متحمل شوند، هم از عدالت و هم از بی عدالتی تهی هستند. به طور مشابه، این امر در مورد جمعیت‌های انسانی که نمی‌توانند یا نمی‌خواهند چنین قراردادهای متقابلی را ایجاد کنند، صدق می‌کند.

33. عدالت مطلق هرگز وجود نداشته است. در عوض، عدالت صرفاً از توافقاتی ناشی می شود که از طریق تعاملات متقابل بین افراد در مکان ها و دوره های مختلف، با هدف جلوگیری از ایجاد یا تجربه آسیب ایجاد شده است.

مفهوم قرارداد اجتماعی در ابتدا توسط گلائوکون معرفی شد، همانطور که افلاطون در جمهوری، BookII شرح داده است.

اظهار می شود که ارتکاب بی عدالتی ذاتاً خوب است، در حالی که تحمل ظلم شر است و دومی شری بزرگتر از اولی خوب است. در نتیجه، وقتی افراد هم مرتکب بی عدالتی شده اند و هم متحمل بی عدالتی شده اند، هر دو حالت را تجربه کرده اند، و خود را قادر به فرار از یکی در حالی که دیگری را تامین می کنند، ناتوان می شوند، به این نتیجه می رسند که ترجیح می دهند متقابل برای اجتناب از هر دو توافق کنند. این امر منجر به وضع قوانین و عهدنامه های متقابل می شود که در آن آنچه در قانون مقرر شده است، حلال و عادلانه است. آنها معتقدند که این پیدایش و جوهره عدالت را تشکیل می دهد - یک میانه یا سازش بین حالت بهینه (ارتکاب بی عدالتی بدون مجازات) و بدترین حالت (تحمل بی عدالتی بدون توسل). بنابراین، عدالت، که جایگاهی میانی را اشغال می کند، نه به عنوان خیر ذاتی، بلکه به عنوان کوچکتر از دو شر، قابل تحمل است و به دلیل ناتوانی بشر در ارتکاب بی عدالتی بدون مجازات مورد احترام است. در واقع، هیچ فردی که مستحق نام "مرد" باشد، هرگز به چنین توافقی رضایت نمی دهد، اگر توانایی مقاومت را داشته باشد. انجام این کار غیرمنطقی خواهد بود. این، سقراط، بیانگر توضیح غالب برای ماهیت و منشأ عدالت است.

نظریه قرارداد اجتماعی در گفتگوی افلاطون، کریتون نیز مشهود است. برجستگی آن پس از اپیکور (341-270 قبل از میلاد)، که اولین فیلسوفی بود که عدالت را به‌عنوان یک قرارداد اجتماعی مفهوم‌سازی کرد، به‌طور چشمگیری افزایش یافت. متعاقباً، متفکران تأثیرگذار در فلسفه سیاسی و اجتماعی سنتی، از جمله لاک، هابز و روسو، دیدگاه‌های خود را در مورد قرارداد اجتماعی بیشتر توسعه دادند و از این طریق این مفهوم را عمیق‌تر در گفتمان جریان اصلی ادغام کردند.

تحولات رنسانس

کوئنتین اسکینر معتقد است که چندین پیشرفت مهم مدرن در نظریه قرارداد از آثار کالوینیست ها و هوگنوت های فرانسوی سرچشمه گرفته است. ایده های آنها متعاقباً توسط نویسندگانی در کشورهای پایین که در برابر حکومت اسپانیا مقاومت کردند و بعداً توسط کاتولیک های انگلیسی پذیرفته شد. فرانسیسکو سوارز (1548-1617) از مکتب سالامانکا به عنوان یکی از طرفداران اولیه قرارداد اجتماعی شناخته می شود، که قانون طبیعی را برای محدود کردن حق الهی پادشاهان مطلق تئوریزه کرده است. این گروه های متنوع به طور جمعی مفاهیم حاکمیت مردمی را از طریق میثاق ها یا قراردادهای اجتماعی بیان کردند. استدلال‌های آن‌ها پیوسته با مقدمات اولیه «وضعیت طبیعت» شروع می‌شد و ادعا می‌کرد که اصل بنیادی سیاست آزادی ذاتی همه افراد از انقیاد حکومتی است.

با این وجود، این استدلال‌ها بر اساس یک نظریه شرکت‌گرایانه برگرفته از حقوق روم است که فرض می‌کرد «یک جمعیت متمایز می‌تواند به عنوان یک جامعه قانونی عمل کند». در نتیجه، این نظریه‌ها معتقد بودند که گروهی از افراد می‌توانند با توجه به ظرفیتی که برای اعمال اراده‌ای واحد و اتخاذ تصمیمات متفق القول در غیاب یک مرجع مستقل، دولت تشکیل دهند. این مفهوم خاص متعاقبا توسط هابز و دیگر نظریه پردازان قرارداد رد شد.

فیلسوفان

لویاتان توماس هابز (1651)

توماس هابز (1588-1679) به عنوان اولین فیلسوف مدرن شناخته می شود که به طور جامع نظریه قرارداد را بیان کرد. هابز معتقد بود که وجود انسان در وضعیت طبیعی «انفرادی، فقیر، زشت، بی‌رحمانه و کوتاه» است، که مشخصه آن منافع شخصی فراگیر و فقدان حقوق و توافقات قابل اطمینان محافظت شده است، که مانع از تشکیل یک نظم یا جامعه «اجتماعی» می‌شود. این زندگی «آنارشیک» بود، عاری از حاکمان یا مفهوم حاکمیت. افراد در این وضعیت طبیعی ذاتا غیرسیاسی و غیراجتماعی بودند، شرایطی که متعاقباً قرارداد اجتماعی را ضروری کرد.

قرارداد اجتماعی به‌عنوان رویدادی مفهوم‌سازی شد که در آن افراد به طور دسته جمعی توافق کردند که از برخی حقوق شخصی چشم پوشی کنند، مشروط به اینکه دیگران همین کار را انجام دهند. این فرآیند با تشکیل دولت به اوج خود رسید، یک نهاد مستقل که منعکس کننده خودمختاری قبلی افراد (اکنون تابع حکومت آن است) و وظیفه ایجاد قوانینی برای تنظیم تعاملات اجتماعی را بر عهده داشت. در نتیجه وجود انسان از «جنگ همه علیه همه» فراتر رفت. یکی از جنبه های مهم این نظریه، ظرفیت افراد برای تسلیم غیرقابل برگشت حقوق خود، حتی به دولتی که دارای اختیار مطلق بر زندگی و مرگ است، است. با این حال، مکانیسمی که از طریق آن چنین واگذاری می تواند «آزادانه» در وضعیت طبیعی رخ دهد – یعنی تحت شرایط اجبار بالفعل یا بالقوه – در آثار هابز و دیگر نظریه پردازان قرارداد اجتماعی، موضوعی حل نشده باقی می ماند. این در تضاد با مفهوم «حقوق غیرقابل انکار» بیان شده در اعلامیه استقلال ایالات متحده است که تحت تأثیر لاک، حقوق را به عنوان اعطا شده الهی و صرفاً محافظت شده توسط دولت توصیف می کند. «قابلیت انحراف» ذاتی یک حق مسلماً مانع از تسلیم آن تحت هر شرایطی توسط یک عامل منطقی و مستقلی می شود که دارای چنین حقوقی است، الزامی که اغلب در نظریه های قرارداد اجتماعی به آن اشاره می شود.

نظام دولتی، اگرچه از قرارداد اجتماعی بیرون آمده بود، اما به طور متناقض خصلت آنارشیکی را حفظ کرد، فاقد حاکم عالی. مشابه افراد در وضعیت طبیعی، که دارای حاکمیت بودند و بر اساس منافع شخصی و بدون حقوق ثابت هدایت می شدند، دولت ها متعاقباً بر اساس منافع خود در یک محیط رقابتی عمل کردند. این فقدان یک قدرت حاکم برتر، قادر به اجرای سیستمی از قوانین قراردادهای اجتماعی، ناگزیر به درگیری بین دولت‌ها منجر شد که منعکس کننده وضعیت طبیعی بود. مشارکت‌های هابز به‌طور قابل‌توجهی بر توسعه نظریه‌های رئالیسم در روابط بین‌الملل تأثیر گذاشت، که دولت‌ها را واحدهای اساسی تحلیل می‌دانند که بدون مرجع بالاتر عمل می‌کنند - شرایطی مشابه با «آنارشی» که هابز در وضعیت طبیعی توصیف کرد، همانطور که E.H. Carr و Hans Morgenthau بیشتر توضیح دادند. هابز در لویاتان اظهار داشت که بشریت برای پایبندی به قانون رفتار متقابل به "وحشت یک قدرت" نیاز دارد، که او آن را به طور خلاصه به عنوان "انجام دادن با دیگران، همانطور که ما انجام می‌دادیم"، می‌خواند.

اجتماعی Du Contrat (1762)

ژان ژاک روسو (1712-1778) در رساله مهم خود در سال 1762، قرارداد اجتماعی، یک نظریه قرارداد اجتماعی جایگزین ارائه کرد که پایه های جامعه را بر حاکمیت "اراده عمومی" بنا نهاد. دیدگاه جمع گرایانه او به وضوح در توضیح «مفهوم نورانی» «اراده عمومی»، مفهومی که او به دنیس دیدرو نسبت داد، بیان شده است. اساساً، "اراده عمومی" نشان دهنده منافع جمعی همه شهروندان است که از منافع فردی آنها متمایز است.

علیرغم اذعان به این که بریتانیایی ها ممکن است آزادترین مردم جهان در دوره خود بوده باشند، روسو دولت نماینده آنها و در واقع هر شکلی از حکومت نمایندگی را تایید نمی کرد. او مدعی بود که یک جامعه تنها زمانی به مشروعیت دست می یابد که حاکمیت، که توسط «اراده عمومی» تجسم یافته، به عنوان قانونگذار انحصاری عمل کند. علاوه بر این، روسو اظهار داشت که افراد باید «بیگانگی کامل هر یک از افراد مرتبط با کل جامعه را با تمام حقوق خود بپذیرند». در اصل، روسو استدلال می‌کرد که کارآمدی قرارداد اجتماعی باعث می‌شود که افراد باید حقوق خود را به جمع تسلیم کنند، در نتیجه شرایط "برابر برای همه" را تضمین کنند.

[قرارداد اجتماعی] را می‌توان به شرایط زیر تقلیل داد: اراده و در یک بدن، ما هر عضو را به عنوان جزئی غیر قابل تقسیم از کل دریافت می کنیم.

نوشته‌های دیگر روسو تصریح می‌کند که ادعای قابل توجه او، "انسان باید مجبور شود آزاد باشد"، دلالت بر موارد زیر دارد: با توجه به اینکه حاکمیت عمومی غیرقابل تفکیک و سلب‌ناپذیر خیر جمعی را تعیین می‌کند، فردی که "آزادی مدنی" را به نفع "آزادی طبیعی" و منافع شخصی را رد می‌کند، بنابراین از تصمیم جمعی تبعیت می‌کند. توسط جمعیتی که به عنوان شهروند عمل می کنند. در نتیجه، زمانی که قانون توسط مردم به عنوان یک نهاد واحد تصویب شود، آزادی فردی را محدود نمی کند، بلکه آن را مجسم می کند. شهروند، به موجب نقش مدنی خود، صراحتاً رضایت می دهد که به عنوان یک فرد خصوصی، از اراده خود آنگونه که در اراده عمومی بیان شده است، حمایت نکنند.

قوانین، با تحمیل محدودیت هایی بر «آزادی طبیعی»، انتقال از وضعیت طبیعی به جامعه مدنی را نشان می دهند. در این زمینه، قانونگذاری به عنوان یک نفوذ تمدنی عمل می کند. بنابراین روسو ادعا کرد که قوانین حاکم بر یک جمعیت به شکل قابل توجهی در شکل دادن به شخصیت جمعی آنها کمک می کند.

روسو علاوه بر این قرارداد اجتماعی را از دریچه مدیریت ریسک بررسی کرد و بدین ترتیب اظهار داشت که دولت به عنوان مکانیزمی برای بیمه متقابل منشأ گرفته است.

Pierre-Joseph_Proudhon.27s_individualist_social_contract_.28185">Pierre-Joseph_Proudhon's_individualist_social_contract_(1851) قرارداد اجتماعی فردگرا (1851)

برخلاف قرارداد اجتماعی روسو، که بر حاکمیت مردمی و نه حاکمیت فردی استوار است، نظریه‌های جایگزین ارائه شده توسط فردگرایان، آزادی‌خواهان و آنارشیست‌ها توافقاتی را پیشنهاد می‌کنند که به حقوق منفی محدود می‌شود، که منجر به دولتی می‌شود که یا به شدت محدود شده یا کاملاً غایب است. مفهومی که افراد را از واگذاری حاکمیت خود به دیگران باز می دارد. او اظهار داشت که قرارداد اجتماعی بین افراد و دولت وجود ندارد، بلکه بین افرادی وجود دارد که متقابلاً توافق کرده‌اند که از اجبار یا حکومت بر یکدیگر خودداری کنند و هر فرد حاکمیت مطلق خود را حفظ کند:

قرارداد اجتماعی واقعاً چیست؟ توافق شهروندی با دولت؟ نه، این به معنای ادامه ایده [روسو] است. قرارداد اجتماعی توافق انسان با انسان است. توافقی که باید نتیجه آن چیزی باشد که ما جامعه می نامیم. در این، مفهوم عدالت مبادله ای که ابتدا توسط واقعیت بدوی مبادله مطرح شد، جایگزین عدالت توزیعی می شود... با ترجمه این واژه ها، قرارداد، عدالت مبادله ای، که زبان قانون است، به زبان تجارت، و شما تجارت دارید، به عبارت دیگر، در عالی ترین اهمیتش، عملی که انسان و انسان به موجب آن، خود را از قبل از بین می برند و به موجب آن، هر یک از انسان ها را به طور اساسی تولید می کنند. دیگر.

جان رالز تئوری عدالت تئوری عدالت جان رالز (1921-2002)، با تکیه بر چارچوب امانوئل کانت، که محدودیت‌های ذاتی را برای دولت ایجاد می‌کند، در کار مهم خود نظریه عدالت (1971)، روش‌شناسی قراردادی را پیش برد. این رویکرد نشان می‌دهد که افراد عاقل، که در یک «موقعیت اصلی» فرضی قرار گرفته‌اند و تحت «پرده‌ای از جهل» عمل می‌کنند که ترجیحات و قابلیت‌های شخصی آن‌ها را پنهان می‌کند، به طور جمعی به اصول اساسی عدالت و ساختار حقوقی رضایت می‌دهند. این مفهوم همچنین به عنوان رسمی سازی نظری بازی برای اصل انصاف عمل می کند.

David Gauthier's Agreement Moral (1986)

نظریه "نئو هابزی" دیوید گوتیه امکان همکاری بین دو نهاد مستقل و منفعت طلب را، به ویژه در حوزه های اخلاق و سیاست، مطرح می کند. گوتیه مزایای چنین همکاری را در رسیدگی به چالش هایی مانند معضل زندانیان برجسته می کند. او معتقد است که پایبندی هر دو طرف به ترتیبات توافق شده اولیه و شروط اخلاقی قرارداد، نتیجه مطلوبی را برای هر یک به همراه خواهد داشت. در مدل قرارداد اجتماعی او، عناصری مانند اعتماد، عقلانیت و منفعت شخصی برای اطمینان از وفاداری و جلوگیری از نقض قوانین استفاده می‌کنند.

جمهوری خواهی فیلیپ پتیت(319>9>7)

فیلیپ پتیت (متولد 1945)، در کار خود جمهوری گرایی: نظریه آزادی و حکومت (1997)، ادعا کرد که نظریه قرارداد اجتماعی سنتی، که بر اساس رضایت حکومت شوندگان بنا شده است، نیاز به تجدید نظر دارد. پتیت به جای حمایت از رضایت صریح، که پیشنهاد می‌کند می‌تواند به‌طور مصنوعی تولید شود، اظهار می‌دارد که تنها عامل تعیین‌کننده مشروعیت قرارداد، عدم وجود شورش مؤثر علیه آن است.

برنامه

انتخابات

روسو ادعا کرد که مشروعیت قوانین اجتماعی از اراده جمعی شهروندانی که آنها نمایندگی می کنند ناشی می شود. در نتیجه، پایبندی به این قوانین به افراد اجازه می دهد که «آزاد بمانند». در فرآیندهای انتخاباتی، اراده هیأت حاکمه منعکس کننده اراده جمعی است. به شرط عدم وجود فساد، مشروعیت یک حکومت دموکراتیک مطلق تلقی می شود.

در یک دموکراسی واقعی، مناصب دولتی به عنوان یک امتیاز تلقی نمی شود، بلکه به عنوان یک مسئولیت سنگین تلقی می شود که نمی توان به طور عادلانه به یک فرد نسبت به دیگری واگذار کرد. فقط قانون می تواند این وظیفه را بر فردی که به قید قرعه انتخاب می شود تحمیل کند. این روش تضمین می کند که شرایط برای همه نامزدها یکسان است و از آنجایی که انتخاب مستقل از اراده انسان است، هیچ برنامه خاصی نمی تواند کاربرد جهانی قانون را به خطر بیندازد.

برعکس، دیگر طرفداران نظریه قرارداد اجتماعی اظهار می دارند که اگر دولت نتواند از حقوق طبیعی شهروندان محافظت کند (آنطور که لاک مطرح کرده است) یا در خدمت به منافع عالی جامعه شکست بخورد، افراد موجه هستند که اطاعت خود را لغو کنند یا رهبری را از طریق فرآیندهای انتخاباتی یا در صورت لزوم از طریق خشونت آمیز تغییر دهند. لاک معتقد بود که حقوق طبیعی غیرقابل انکار است و در نتیجه قدرت الهی را بالاتر از قدرت دولتی قرار می دهد. در مقابل، روسو از دموکراسی، به ویژه حکومت اکثریت، به عنوان مکانیزم بهینه برای تضمین رفاه اجتماعی و در عین حال حفظ آزادی فردی در چارچوب قانونی دفاع کرد. تفسیر لاکی از قرارداد اجتماعی به طور قابل توجهی بر اعلامیه استقلال ایالات متحده تأثیر گذاشت.

نظریه قرارداد اجتماعی در جهان عرب

قرارداد اجتماعی به عنوان یک چارچوب نظری برای تجزیه و تحلیل میزان پذیرش جمعیت در برابر تغییر عمل می‌کند، به‌ویژه زمانی که چنین تغییری «فشار» قابل‌توجهی را تحمیل می‌کند. برای مثال، در بررسی پیامدهای تعدیل قیمت انرژی در کشورهای شورای همکاری خلیج فارس، قرارداد اجتماعی ظرفیت مردم را برای انطباق با چنین تغییراتی مشخص می کند. افزایش هزینه های انرژی برای خانوارهای خانگی می تواند اثرات زیانباری را به همراه داشته باشد و رضایت دائمی شرکت کنندگان در قرارداد را ضروری می کند. زیرا قبل از این افزایش‌ها، قیمت‌های ساکنان با هزینه‌های بالاتر نفت صادراتی یارانه پرداخت می‌شد.

تأثیر بر اعلامیه استقلال ایالات متحده

اعلامیه استقلال ایالات متحده عمیقاً تحت تأثیر مفاهیمی بود که از نظریه قرارداد اجتماعی به دست آمده بود، به ویژه آنهایی که توسط جان لاک بیان شد. گزاره های او در مورد حق ذاتی هر فرد برای «زندگی، آزادی و دارایی»، در کنار «حق شورش» مردم، بسیار تأثیرگذار بود.

زندگی، آزادی، و دارایی

اظهار فلسفی لاک مبنی بر اینکه هر فردی دارای حق ذاتی برای «زندگی، آزادی و دارایی» است، به عنوان الهام‌بخشی اساسی برای اعلامیه استقلال ایالات متحده عمل کرد. اعلامیه معروف اعلام می‌کند: «ما این حقایق را بدیهی می‌دانیم، که همه انسان‌ها برابر آفریده شده‌اند، که آفریدگارشان به آنها حقوق غیرقابل انصراف خاصی داده است، که از جمله آنها می‌توان به زندگی، آزادی و جستجوی خوشبختی اشاره کرد.» عبارت «زندگی، آزادی و جستجوی خوشبختی» مستقیماً بازتاب حمایت جان لاک از حقوق طبیعی بشر در مورد «زندگی، آزادی و مالکیت» است. لاک در اثر مهم خود، *رساله دوم دولت*، اظهار داشت که «وضعیت طبیعت (...) به همه نوع بشر می آموزد که هیچ یک از موجودات مستقل در زندگی او با آن مشورت نخواهند کرد. سلامتی، آزادی یا دارایی.» این مفهوم از «وضعیت طبیعی» که بیانگر شرایط پیش از تمدن بشری است، بر برابری و استقلال ذاتی میان افراد تأکید می کند، اصلی که در بیانیه اعلامیه که «همه انسان ها برابر آفریده شده اند» منعکس شده است. علاوه بر این، لاک ادعا کرد که افراد در این حقوق اساسی «حق زندگی، (...) آزادی، یا دارایی دارند» و «هیچکس نباید به دیگری آسیب برساند». تکرار «زندگی» و «آزادی» - دو مورد از سه حقوق اساسی که توسط قرارداد اجتماعی محافظت می شود - در اعلامیه تأثیر عمیق نظریه لاک در مورد حقوق طبیعی بشر را نشان می دهد. بنیاد جان لاک، یک اندیشکده غیرانتفاعی مستقل، همچنین تأیید می‌کند که «تأثیر لاک را می‌توان در سراسر اعلامیه استقلال از طریق گنجاندن عبارت «زندگی، آزادی، و جستجوی خوشبختی» مشاهده کرد.

حق شورش

مفهوم لاک از "حق شورش" به طور قابل توجهی بر اندیشه سیاسی تأثیر گذاشت. این اعلامیه تصریح می کند که اگر حقوق طبیعی افراد در چارچوب قرارداد اجتماعی نقض شود، «حق مردم است که آن را تغییر دهند یا لغو کنند و دولت جدید ایجاد کنند». این استفاده خاص از «حق» نه تنها مستلزم اجازه قیام، بلکه یک الزام اخلاقی برای سرنگونی یک رژیم ظالم است. به طور مشابه، لاک ادعا کرد که افراد وقتی حقوق طبیعی ذاتی آنها تجاوز شود، «حق شورش» را دارند. همانطور که فیلسوف بیان می کند: «هرگاه قانونگذاران تلاش می کنند تا اموال مردم را از بین ببرند و از بین ببرند یا آنها را به بردگی تحت قدرت خودسرانه تقلیل دهند، خود را در وضعیت جنگ با مردم قرار می دهند که پس از آن از هرگونه اطاعت بیشتر مبرا می شوند» و متعاقباً «حق از سرگیری آزادی اصلی خود» را به دست می آورند. اساساً، اگر یک حکومت مستبد شود - به عنوان مثال، با تجاوز به حقوق مالکیت شهروندان یا آزادی های اساسی - مردم آن حق سرنگونی آن را به دست می آورند. این اصل دقیقاً با تأیید اعلامیه مطابقت دارد که افراد حق «الغای» و «تاسیس» یک دولت جدید را به دست می‌آورند و بدین وسیله جنبه دیگری از تأثیر فکری لاک بر اعلامیه، به ویژه در مورد قرارداد اجتماعی را نشان می‌دهد.

نامه توماس جفرسون

در نامه‌ای در سال 1825، توماس جفرسون، نویسنده اصلی اعلامیه، تأیید کرد که «لاک» در کنار چهره‌هایی مانند «ارسطو، سیسرو، (...) [و] سیدنی، زیربنای فکری مهمی برای اعلامیه تشکیل می‌دهند، و ادعا می‌کند که سند «اقتدار» این سند را بر اساس «اقتدار» استوار است. این اشاره صریح به لاک، همراه با تصدیق نامه به تأثیر الهام بخش قابل توجه او بر متن، بیشتر این ادعا را تأیید می کند که مفاهیم لاک، به ویژه مفاهیم مربوط به قرارداد اجتماعی، عمیقاً بر اعلامیه تأثیر گذاشته است.

انتقاد

رضایت افراد تحت حاکمیت

دیوید هیوم، فیلسوف و آشنای روسو، به عنوان منتقد اولیه نظریه قرارداد اجتماعی ظهور کرد و مقاله خود را "Of Civil Liberty" در عنوان دوم این آزادی مدنی در 174 منتشر کرد. قرارداد» تأکید می‌کند که مفهوم «قرارداد اجتماعی» به‌عنوان یک داستان خیالی راحت عمل می‌کند:

به‌عنوان هیچ طرفی، در عصر حاضر نمی‌تواند خود را بدون یک سیستم فلسفی یا نظری از اصول الحاق به نظام سیاسی یا عملی آن حمایت کند. بر این اساس، متوجه می‌شویم که هر یک از جناح‌هایی که این ملت به آن تقسیم شده است، تار و پودی از نوع سابق را ایجاد کرده است تا از آن طرح اقداماتی که دنبال می‌کند محافظت و پوشش دهد. ... یک طرف [مدافعان حق مطلق و الهی پادشاهان، یا توری ها]، با ردیابی حکومت به الوهیت، می کوشند آن را چنان مقدس و مصون از تعرض جلوه دهند که دست زدن به آن یا حمله به آن در کوچکترین ماده، اندکی کمتر از توهین، هر چند ظالمانه باشد. طرف مقابل [ویگ‌ها یا معتقدان به سلطنت مشروطه]، با تأسیس حکومتی کاملاً بر اساس رضایت مردم، تصور می‌کنند که نوعی قرارداد اصلی وجود دارد که به موجب آن، رعایا تلویحاً قدرت مقاومت در برابر حاکمیت خود را محفوظ می‌دارند، هر زمان که خود را از آن مقامی که برای مقاصد معینی با آن مخالفت کرده‌اند، آزار دیده‌اند. او.

هیوم ادعا کرد که در حالی که رضایت افراد تحت حاکمیت مبنای بهینه برای اقتدار دولتی است، این اصل به ندرت در عمل محقق شده است.

منظور من در اینجا این نیست که رضایت مردم را از یک پایه و اساس عادلانه حکومت در جایی که در آن وجود دارد مستثنی کنم. مطمئناً این بهترین و مقدس ترین است. من فقط ادعا می کنم که به ندرت در هیچ درجه ای و تقریباً در گستره کامل خود جایگاهی نداشته است. و بنابراین برخی از پایه های دیگر حکومت نیز باید پذیرفته شود.

حقوق طبیعی و قانون اساسی

دانشمند حقوق، رندی بارنت، معتقد است که اگرچه حضور سرزمینی در یک جامعه ممکن است پیش نیاز رضایت باشد، اما به معنای تأیید همه مقررات اجتماعی، صرف نظر از ماهیت آنها نیست. شرط دیگری برای رضایت این است که قوانین مطابق با اصول اساسی عدالت، حفاظت از حقوق طبیعی و اجتماعی، و ترکیب مکانیسم‌هایی برای حمایت (یا آزادی‌های) مؤثر آنها باشد. O.A. براونسون به طور مشابه این مفهوم را مورد بررسی قرار داد و سه "قانون اساسی" متمایز را مطرح کرد: در ابتدا، قانون اساسی طبیعت، که شامل آنچه بنیانگذاران آن را "قانون طبیعی" می نامیدند. متعاقباً، قانون اساسی جامعه، یک چارچوب نانوشته و قابل درک جهانی حاکم بر جامعه ای که قبل از تشکیل حکومت توسط یک قرارداد اجتماعی ایجاد شده است. و در نهایت، قانون اساسی دولت، که از طریق قانون اساسی اجتماعی قبلی ایجاد شده است. بنابراین، یک پیش نیاز اساسی برای رضایت این است که این قوانین باید در این زمینه خاص قانون اساسی تلقی شوند.

رضایت ضمنی

نظریه یک قرارداد اجتماعی ضمنی بیان می‌کند که افراد، با اقامت در قلمرو یک جامعه (معمولاً تحت حکومت)، به طور ضمنی موافقت می‌کنند که عضو آن جامعه شوند و در صورت لزوم تسلیم حکومت آن شوند. این رضایت ضمنی منبع مشروعیت حکومتی تلقی می شود.

برعکس، برخی از محققان ادعا می کنند که رضایت به عضویت در جامعه به طور خودکار با رضایت از دولت آن برابر نیست. برای مشروعیت حکومتی، هیئت حاکمه باید مطابق با قانون اساسی حکومتی که با قوانین اساسی نانوشته طبیعت و جامعه هماهنگ باشد، ایجاد شود.

رضایت صریح

مفهوم قرارداد اجتماعی ضمنی، اصول رضایت صریح را نیز در بر می گیرد. تمایز اولیه بین رضایت ضمنی و صریح در هدف دومی برای رفع ابهام نهفته است. علاوه بر این، رضایت صریح مستلزم بیان مستقیم خواسته‌های فرد، و به دنبال آن یک پاسخ واضح و مختصر از طرف مقابل است، که گزاره را تأیید یا رد می‌کند.

ماهیت توافقی قراردادها

نظریه اراده قرارداد تصریح می‌کند که یک توافق معتبر فرض نمی‌شود، مگر اینکه همه طرف‌های درگیر به طور داوطلبانه، تلویحا یا صریح و بدون اجبار به آن رضایت دهند. لیساندر اسپونر، وکیل قرن نوزدهمی که در دادگاه عالی ایالات متحده حاضر شد و از مدافعان سرسخت حقوق قراردادی فردی بود، در مقاله خود خیانت وجود ندارد ادعا کرد که یک قرارداد اجتماعی ادعایی نمی تواند اقدامات دولتی مانند مالیات را مشروعیت بخشد. او استدلال می‌کرد که دولت‌ها از زور علیه کسانی استفاده می‌کنند که مایل به امضای چنین توافقی نیستند، و آن را غیرارادی و در نتیجه قراردادی مشروع جلوه می‌دهد. اسپونر به عنوان یک طرفدار الغا، استدلال های مشابهی را در رابطه با مغایر با قانون اساسی برده داری در ایالات متحده مطرح کرد.

جوزف کاری معتقد است که قانون معاصر انگلیسی-آمریکایی، مشابه قانون مدنی اروپا، به نظریه اراده قرارداد پایبند است، که در آن همه شروط قراردادی طرفین را به دلیل اینکه خودشان انتخاب کرده بودند، متعهد می کنند. این اصل در دوران هابز که لویاتان را تالیف کرد تأثیر کمتری داشت. در آن زمان، تأکید بیشتری بر توجه شد (تعریف شده به عنوان مبادله متقابل منافع ضروری برای یک قرارداد معتبر)، و بیشتر توافقات شامل شرایط ضمنی ناشی از ماهیت رابطه قراردادی به جای انتخاب صریح طرفین بود. در نتیجه، پیشنهاد شده است که نظریه قرارداد اجتماعی با قانون قراردادهای رایج در زمان هابز و لاک بیشتر از قوانین قراردادهای مدرن همسو است. علاوه بر این، برخی از جنبه‌های به ظاهر غیرعادی قرارداد اجتماعی، مانند این تصور که افراد به توافقاتی که توسط اجداد دور منعقد شده‌اند، متعهد می‌شوند، احتمالاً برای معاصران هابز مانند ناظران معاصر خاص ظاهر نمی‌شدند.

مراجع

مراجع

Ankerl، Guy. به سوی یک قرارداد اجتماعی در مقیاس جهانی: قراردادهای همبستگی. مجموعه تحقیقاتی ژنو: مؤسسه بین المللی مطالعات کار [پمفلت]، 1980، ISBN 92-9014-165-4.

• انکرل، گای. به سوی یک قرارداد اجتماعی در مقیاس جهانی: قراردادهای همبستگی. مجموعه تحقیقاتی. ژنو: مؤسسه بین المللی مطالعات کار [جزوه]، 1980، ISBN 92-9014-165-4.
• Carlyle, R. W. تاریخ نظریه سیاسی قرون وسطی در غرب. ادینبورگ لندن: W. Blackwood and Sons، 1916.
• Falaky، Faycal (2014). قرارداد اجتماعی، قرارداد مازوخیستی: زیبایی شناسی آزادی و تسلیم در روسو. آلبانی: انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. ISBN 978-1-4384-4989-0.
• Gierke، Otto Friedrich Von و Ernst Troeltsch. قانون طبیعی و نظریه جامعه 1500 تا 1800. ترجمه سر ارنست بارکر، شامل سخنرانی با عنوان "ایده های قانون طبیعی و انسانیت" توسط ارنست ترولچ. کمبریج: انتشارات دانشگاه، 1950.
• Gough, J. W. قرارداد اجتماعی. آکسفورد: مطبوعات کلرندون، 1936.
• هریسون، راس. امپراتوری هابز، لاک و سردرگمی: بررسی فلسفه سیاسی قرن هفدهم. انتشارات دانشگاه کمبریج، 2003.
• هابز، توماس. لویاتان. 1651.
• لاک، جان. رساله دوم در مورد دولت. 1689.
• Narveson، Jan; ترنچارد، دیوید (2008). «قراردادگرایی/قرارداد اجتماعی». در هامووی، رونالد (ویرایشگر). دانشنامه آزادی گرایی. Thousand Oaks، CA: SAGE; موسسه کاتو صفحات 103–05. doi:10.4135/9781412965811.n66. شابک 978-1412965804. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.مجله تاریخ عقاید 34، شماره. 4 (اکتبر تا دسامبر 1973): 543-62.
• رایلی، پاتریک. اراده و مشروعیت سیاسی: بیان انتقادی نظریه قرارداد اجتماعی در هابز، لاک، روسو، کانت و هگل. کمبریج، ماساچوست: انتشارات دانشگاه هاروارد، 1982.
• رایلی، پاتریک. قرارداد اجتماعی و انتقادات آن، فصل 12 در تاریخ کمبریج اندیشه سیاسی قرن هجدهم، ویرایش شده توسط مارک گلدی و رابرت ووکلر، جلد. 4 از تاریخ اندیشه سیاسی کمبریج. انتشارات دانشگاه کمبریج، 2006، صفحات 347-75.
• روسو، ژان ژاک. قرارداد اجتماعی، یا اصول حقوق سیاسی (1762).
• Scanlon، T. M. آنچه ما به یکدیگر مدیونیم. کمبریج، ماساچوست، 1998.

"قرارداد اجتماعی." در زمان ما. برنامه رادیویی بی‌بی‌سی، پخش شده در 7 فوریه 2008. با مدیریت ملوین براگ، با حضور ملیسا لین (دانشگاه کمبریج)، سوزان جیمز (دانشگاه لندن) و کارن اوبراین (دانشگاه وارویک).

• "قرارداد اجتماعی". در زمان ما (7 فوریه 2008). برنامه رادیویی بی بی سی. ملوین براگ، مجری؛ با ملیسا لین، دانشگاه کمبریج؛ سوزان جیمز، دانشگاه لندن؛ کارن اوبراین، دانشگاه وارویک.
• "تئوری بازی." در زمان ما. برنامه رادیویی بی بی سی، پخش شده در 10 مه 2012. توسط ملوین براگ، با حضور ایان استوارت (بازنشسته، دانشگاه وارویک)، اندرو کولمن (دانشگاه لستر)، و ریچارد بردلی (مدرسه اقتصاد لندن). این بخش شامل بحثی درباره رابطه نظریه بازی با قرارداد اجتماعی است.
• Foisneau، Luc. «حکومت بر یک جمهوری: اراده عمومی روسو و مشکل دولت». جمهوری های نامه: مجله ای برای مطالعه دانش، سیاست و هنر 2، شماره. 1 (15 دسامبر 2010).
• زیگموند، پل ای. "قانون طبیعی، رضایت و برابری: ویلیام اوکام به ریچارد هوکر." منتشر شده در وب سایت حقوق طبیعی، حقوق طبیعی، و مشروطیت آمریکایی، پروژه "ما مردم" بنیاد ملی علوم انسانی.
• Cudd, Ann. «قراردادگرایی». در زالتا، ادوارد N. (ویرایش). دایره المعارف فلسفه استنفورد. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.D'Agostino, Fred. "رویکردهای معاصر به قرارداد اجتماعی." در زالتا، ادوارد N. (ویرایش). دانشنامه فلسفه استنفورد. ISSN 1095-5054. OC4LC9174. citereffieserdowden"="" class="citation encyclopaedia cs1" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=bookitem&rft.atitle =رویکردهای+معاصر+به+قرارداد+اجتماعی&rft.btitle=دانشنامه+فلسفه+استنفورد&rft_id=info%3 Aoclcnum%2F429049174&rft.issn=1095-5054&rft.aulast=D%27Agostino&rft.aufirst=Fred&rft_id=https%3A%2F% 2Fplato.stanford.edu%2Fentries%2Fcontractarianism-contemporary%2F&rfr_id=info%3Asid%2Fen.
• علیه سیاست: هرج و مرج طبیعی شد.
• نمونه ای طنزآمیز از یک قرارداد اجتماعی برای ایالات متحده، که توسط حزب لیبرتارین به عنوان تقلید نمایش داده شده است.
• انگل، اریک. «قرارداد اجتماعی: تضاد اساسی در لیبرال دموکراسی غربی». این اثر نقدی بر نظریه قرارداد اجتماعی ارائه می‌کند و آن را به عنوان یک افسانه خلاف واقع توصیف می‌کند.