تائوئیسم

تائوئیسم، همچنین به عنوان دائوئیسم ( , )، یک سنت فلسفی و مذهبی بومی چین است که عمدتاً بر هماهنگی با تائو 道 تأکید دارد. در فلسفه چینی، اصطلاح «تائو» شامل معانی مختلفی است که اغلب به «راه»، «جاده»، «مسیر» یا «تکنیک» ترجمه می‌شود. در یک زمینه تائوئیستی، به طور کلی به عنوان یک فرآیند معمایی و دگرگون کننده در زیربنای واقعیت نهایی مفهوم سازی می شود. اصول تائوئیستی به طور قابل توجهی بر تکامل اعمال مختلف در سنت تأثیر گذاشته است، مانند مراقبه، طالع بینی، چیگونگ، فنگ شویی و کیمیاگری درونی. اهداف کلیدی تمرین تائوئیستی معمولاً شامل تزکیه خود، پرورش درک عمیق از تائو و پرورش حالت هماهنگ‌تر وجود است. چارچوب‌های اخلاقی تائوئیست معمولاً بر فضیلت‌هایی مانند عمل بدون زحمت، طبیعی بودن، سادگی، در کنار «سه گنج» شفقت، صرفه‌جویی و فروتنی تأکید می‌کنند.

تائوئیسم یا دائوئیسم ( ، ) یک سنت فلسفی و مذهبی بومی چین است که بر هماهنگی با تائو 道 تاکید دارد. با طیف وسیعی از معنی در فلسفه چینی، ترجمه‌های تائو شامل «راه»، «جاده»، «مسیر» یا «تکنیک» است که عموماً در مفهوم تائوئیستی به‌عنوان فرآیندی معمایی از تغییر واقعیت نهائی زیربنایی درک می‌شود. تفکر تائوئیستی توسعه اعمال مختلف در سنت تائوئیست، از جمله اشکال مراقبه، طالع بینی، چیگونگ، فنگ شویی و کیمیاگری درونی را با خبر کرده است. هدف مشترک تمرین تائو، تزکیه نفس، درک عمیق تر تائو و وجود هماهنگ تر است. اخلاق تائوئیستی عموماً بر فضیلت‌های عمل بی‌دریغ، طبیعی بودن، سادگی و سه گنجینه شفقت، صرفه‌جویی و فروتنی تأکید می‌کند.

اگرچه به‌عنوان یک سنت متمایز شناخته می‌شود که دارای متون مقدس تاریخی و نظام‌های کاهنی خود است، اما به طور کلی دارای یک رابطه نزدیک با متون مقدس خود است. مذهب عامیانه چینی، که اغلب در کاربرد عملی مرزی سیال از خود نشان می‌دهد.

اصول بنیادی تفکر تائوئیستی در دوره اولیه کشورهای متخاصم (ج. 450 – حدود 300 پ.م. romanization">تائو ته چینگ و حکایتی ژوانگزی - که هر دو متون اصلی فلسفه تائوئیستی تلقی می شوند - غالب بودند. این متون هسته مجموعه وسیعی از ادبیات تائوئیستی را تشکیل می‌دهند که در قرن‌های بعدی انباشته شد و در نهایت توسط راهبان به قانون دائوزانگ که از قرن پنجم میلادی آغاز شد، کدگذاری شد. تائوئیسم اولیه طیف وسیعی از تأثیرات را در خود جذب کرد که شامل ادیان دولتی سلسله‌های شانگ و ژو، طبیعت گرایی، موهیسم، کنفوسیوسیسم، آموزه‌های مختلف حقوق‌گرا و آثار مهمی مانند آی چینگ و وچینگو. Annals.

تائوئیسم اغلب در کنار هم با آیین کنفوسیوس تجزیه و تحلیل می شود، با توجه به تأثیر عمیق هر دو سنت بر تاریخ فکری چین. علاوه بر این، تائوئیسم پس از ورود آن به چین، تأثیر قابل توجهی از بودیسم تجربه کرد و گفت و گوهای گسترده ای را بین طرفداران هر دو فلسفه تقویت کرد. این دوره از همزیستی متقابل با توسعه گفتمان «سه آموزه» در قرن ششم پس از میلاد به اوج خود رسید، که روش‌هایی را برای ادغام هماهنگ این سه سنت در جامعه چین بررسی می‌کرد.

تعداد زیادی از فرقه‌های تائوئیستی خدایان را می‌شناسند که اغلب با سنت‌های دیگر به‌عنوان سنت‌های فوق‌العاده به‌شمار می‌آیند. این خدایان به طور کلی به «خدایان» و xian ("جاودانه ها") دسته بندی می شوند. xian به عنوان موجودات فناناپذیر با توانایی های فراطبیعی گسترده به تصویر کشیده می شود، اصطلاحی که همچنین برای توصیف افراد دارای رفتار اخلاقی اصولی به کار می رود. با توجه به ماهیت ترکیبی تفکر تائوئیستی و ادغام عمیق و هزاران ساله آن در فرهنگ چینی، تعیین دقیق فرقه‌هایی که به عنوان "تائوئیست" واجد شرایط هستند، اغلب می‌تواند مبهم باشد.

نام دائوشی ("استاد تائوئیست") معمولاً برای روحانیون منصوب شده در سازمان‌های تائوئیستی است که در خدمت تمایز سنت‌های رسمی آنها از سنت‌های دین عامیانه چینی است. در حالی که به طور کلی تمایلی به ساختارهای سلسله مراتبی سفت و سخت ندارد، فلسفه تائوئیست غالباً یک زیربنای نظری برای ایدئولوژی های سیاسی، استراتژی های نظامی و سازماندهی جوامع تائوئیستی فراهم کرده است. به طور قابل‌توجهی، انجمن‌های مخفی تائوئیست شورش عمامه زرد را در اواخر سلسله هان برانگیختند، قیامی با هدف ایجاد چیزی که به عنوان یک حکومت دینی تائوئیستی توصیف می‌شود.

در حال حاضر، تائوئیسم به عنوان یکی از پنج آموزه مذهبی توسط دولت چین و همچنین در هنگ کنگ دارای جایگاه رسمی است. در تایوان، این دین به عنوان یک دین اصلی در نظر گرفته می شود، با جوامع قابل توجهی از پیروان نیز در سراسر سینوسپهر و آسیای جنوب شرقی حضور دارند. در زمینه‌های غربی، تائوئیسم به شکل‌های متنوعی تجلی می‌یابد، و شامل هر دو شیوه‌ای است که به سنت‌های تاریخی پایبند هستند و تفاسیر بسیار ترکیبی که اغلب به عنوان جنبش‌های مذهبی جدید طبقه‌بندی می‌شوند.

اصطلاحات

امل و تلفظ

اصطلاحات "تائو" و "دائو" نشان‌دهنده املای رومی‌شده متمایز از حروف چینی یکسان است: 道.

• «تائو» مربوط به رومی‌سازی به کار رفته توسط سیستم Wade-Giles است که تا اواخر قرن بیستم در کشورهای انگلیسی‌زبان غالب بود و برای اصطلاحات خاص با املای ثابت باقی می‌ماند.
• برعکس، "دائو" شکل رومی شده در سیستم هانیو پینیین است که به طور رسمی در چین در دهه 1950 و توسط کتابخانه کنگره در سال 2000 پذیرفته شد، که تا حد زیادی جایگزین رومی‌سازی وید-جایلز در نشریات علمی شده است.

تلفظ استاندارد چینی 道، که به صورت /tau̯˥˨/ نشان داده می شود، به طور قابل توجهی با تلفظ های رایج انگلیسی مانند /daʊ/ (برای "دائو") و /tʰaʊ/ (برای "تائو"). این تمایز در درجه اول به دلیل همخوان اولیه در زبان چینی استاندارد است که نه صدا می شود و نه دمیده می شود.

طبق یک منبع معتبر، تلفظ این اصطلاح با یک ⟨t⟩، مانند صدای دمیده شده انگلیسی /tʰ/ که در "tie" یافت می شود، تلفظ نادرستی است. این خطا به «سیستم ناشیانه وید-جایلز» رومی‌سازی نسبت داده می‌شود که از نظر تاریخی بسیاری از خوانندگان را گمراه کرد. یک تفاوت اساسی بین فهرست های واجی زبان استاندارد چینی و انگلیسی وجود دارد. در نتیجه، در حالی که سیستم Wade-Giles از املای الفبای لاتین استفاده می کند، اینها به منظور انتقال تلفظ دقیق انگلیسی به عنوان کلمات بومی انگلیسی نیستند.

دسته بندی به عنوان فلسفه و دین

اصطلاح انگلیسی تائوئیسم اغلب به عنوان ترجمه ای برای دو مفهوم متمایز چینی عمل می کند:

Daojia (道家؛ dàojiā)، به معنای "مدرسه/سنت دائو"، نامی است که از سلسله هان نشأت می گیرد و برای تعلیم و استفاده از آموزه های سلسله هان است. دائو یا "راه." این عبارت، دائوجیا، به سیما تان مورخ اولیه هان (متوفی ۱۱۰ پ. در پژوهش های غربی، این اصطلاح اغلب به متون پایه فلسفی چینی اولیه، به ویژه تائو ته چینگ (همچنین به عنوان لائوزی شناخته می شود) و ژوانگزی، و همچنین جنبش های فلسفی بعدی مانند Xuanxue ("Neo-D") به کار می رود.

دائوجیائو (道教؛ dàojiào)، که به‌عنوان «آموزه‌های دائو» ترجمه شده است، معمولاً وقتی به یک نظام مذهبی سازمان‌یافته اشاره می‌شود، به‌عنوان «تائوئیسم» یا «دائوئیسم» ترجمه می‌شود. این اصطلاح توسط لو شیوجینگ (406-477)، یک شخصیت محوری در جنبش نوپای لینگبائو و معمار بنیادی سنت اولیه تائوئیست، به ویژه برای تمایز تائوئیسم از بودیسم ابداع شد. در گفتمان آکادمیک، دائوجیائو اغلب به‌عنوان «مذهب خاص» تائوئیسم شناخته می‌شود که شامل مدارس سازمان‌دهی شده بعدی، چارچوب‌های نهادی (از جمله معابد و کشیش‌ها) و اعمال و مناسک مذهبی است. پیدایش تائوئیسم به‌عنوان یک جامعه مذهبی متمایز، عموماً در مسیر سنت اربابان آسمانی است که در سال 142 پس از میلاد تأسیس شد.

در ابتدا، پژوهش‌های تائوئیسم این اصطلاحات را به ترتیب به عنوان تائوئیسم فلسفی و تائوئیسم مذهبی طبقه‌بندی کردند. این دوگانگی که برای اولین بار توسط مبلغ پروتستان جیمز لگ (1815-1897) مطرح شد، در بسیاری از نشریات غیرتخصصی، از جمله کتب درسی دین جهانی، وجود دارد. با این وجود، محققان معاصر تائوئیست به تدریج این طبقه بندی را کنار گذاشته اند و کومجاتی آن را «کاملاً نادرست و غیرقابل دفاع» می داند. کومجاتی تأکید می کند که حتی «تائوئیسم کلاسیک» اولیه چندین ویژگی مذهبی تعیین کننده، از جمله کیهان شناسی دائو محور، اعمال خاص مانند مراقبه، و پیگیری اتحاد عرفانی را به نمایش گذاشت. به طور مشابه، فیلسوف چونگ یینگ چنگ، تائوئیسم را دینی می داند که عمیقاً در تاریخ و سنت چین ادغام شده است و همزمان «اشکال فلسفه و خرد عملی» متنوعی را نشان می دهد. چنگ در ادامه مشاهده کرد که تصور تائوئیست از "بهشت" در درجه اول از "مشاهده و مراقبه" ناشی می شود، اگرچه "آموزش [تائو] می تواند راه بهشت ​​را مستقل از طبیعت انسان نیز شامل شود." سینولوژیست های برجسته ای مانند ایزابل روبینه و لیویا کوهن اظهار می دارند که "تائوئیسم هرگز یک دین واحد نبوده و پیوسته از ترکیبی از آموزه های مبتنی بر انواع وحی های اصلی تشکیل شده است." این تمایز چالش‌های هرمنوتیکی مهمی را هنگام تلاش برای دسته‌بندی مکاتب، فرقه‌ها و جنبش‌های مختلف درون تائوئیسم به وجود می‌آورد.

پیروان

به‌طور سنتی، زبان چینی فاقد اصطلاحات خاص برای تعریف افراد غیر روحانی هستند که به آموزه‌ها یا شیوه‌های تائوئیستی پایبند هستند، زیرا این افراد معمولاً در محدوده وسیع‌تر دین عامیانه دسته‌بندی می‌شوند. با این حال، در سینولوژی غربی، اصطلاح "تائوئیست" به طور معمول برای ترجمه دائوشی (道士) به معنای "استاد تائو" به کار می رود. این کاربرد، کشیشان تائوئیسم را به‌عنوان روحانیون منصوب شده در یک نهاد تائوئیستی تعریف می‌کند که «فرهنگ تائوئیست را بر مبنای حرفه‌ای نمایندگی می‌کنند، در آیین‌های تائوئیستی تخصص دارند، و در نتیجه از این دانش و مهارت آیینی به نفع یک جامعه استفاده می‌کنند.

کارکرد کشیش‌های تائوئیست با توصیف تائوئیسم به‌عنوان «چارچوب مذهبی برای توسعه فرقه‌های محلی» همسو می‌شود، که اساساً طرحی ساختاری برای اعمال مذهبی چینی را توصیف می‌کند. این تعریف در ابتدا توسط کریستوفر شیپر، محقق و مبتکر تائوئیست، در اثر خود، بدن تائوئیست در سال 1986 ارائه شد. علاوه بر این، تائوشی شباهت‌هایی با استادان آیینی غیر تائوئیست دارد (法師) که در سنت‌های بومی یافت می‌شود، که اغلب به عنوان فائیسم از آن یاد می‌شود، در چارچوب وسیع‌تر

طراحی دین چینی

تاریخچه

تائوئیسم کلاسیک و عناصر بنیادی آن

محققان برجسته، از جمله هارولد راث، معتقدند که تائوئیسم اولیه متشکل از "نسب‌های تزکیه درونی" متمایز بود که به عنوان جوامع استاد-شاگرد ساختار یافته بودند. این دودمان شکلی از مراقبه آپوفاتیک را که با ماهیت بی محتوا و غیر مفهومی آن مشخص می شود، به عنوان وسیله ای برای رسیدن به اتحاد با تائو در اولویت قرار دادند. لویی کومجاتی در ادامه خاطرنشان می کند که دیدگاه فلسفی آنها "بر دائو به عنوان مقدس، و جهان و هر موجود فردی به عنوان جلوه ای از دائو تاکید می کند." این جوامع همچنین ارتباطات نزدیکی داشتند و با جوامع *فانگشی* (استاد روش) در هم آمیختند. برعکس، دیگر دانشگاهیان، مانند راسل کرکلند، ادعا می‌کنند که قبل از سلسله هان، مفاهیم «تائوئیست‌ها» یا «تائوئیسم» به‌عنوان موجودات متمایز واقعاً وجود نداشتند. در عوض، مجموعه‌ای متنوع از رفتارها، عملکردها و چارچوب‌های تفسیری – شامل مفاهیمی از آی چینگ، مکتب طبیعت‌گرایان، و اندیشه‌های موهیست، «قانون‌گرا» و «کنفوسیوس» – در نهایت ترکیب شدند تا جلوه‌های سازمان‌یافته اولیه «تائوئیسم» را شکل دهند. نیه، ژوانگزی و تائو ته چینگ. اعتقاد بر این است که تائو ته چینگ که به طور سنتی به لائوزی نسبت داده می شود، بین قرن های 6 و 4 قبل از میلاد جمع آوری شده است. یک سنت رایج، لائوزی را بنیانگذار تائوئیسم معرفی می کند. با این حال، وجود تاریخی او همچنان موضوع بحث های علمی است و بسیاری از محققان او را یک شخصیت بنیادی افسانه ای می دانند.

اگرچه تائوئیسم غالباً در زمینه های غربی نشات گرفته از لائوزی است، بسیاری از تائویست های چینی ادعا می کنند که امپراتور زرد بسیاری از اصول اصلی خود را بیان کرده است. طبق سنت، تأسیس تائوئیسم توسط امپراطور زرد از یک رویا سرچشمه می‌گیرد: او "رؤیای پادشاهی ایده‌آلی را می‌دید که ساکنان آرام آن در هماهنگی با قوانین طبیعی زندگی می‌کردند و فضیلت‌هایی به‌طور قابل‌توجهی مانند آنچه توسط تائوئیسم اولیه حمایت می‌شد، داشتند. هوآنگدی پس از بیدار شدن از رویای خود، در صدد برآمد تا از فضیلت‌های خود اطمینان حاصل کند تا دستورات خود را اجرا کند. ساکنان."

متعاقباً، تائوئیسم به دو فرقه اصلی تکامل یافته و متنوع شد: تائوئیسم ژنگی، که عمدتاً بر جادوهای آیینی تأکید دارد و تائوئیسم کوانژن، که عمدتاً بر روی تمرین کیمیاگری درونی متمرکز است. به طور کلی، تفکر سنتی، محتوا و تقسیم‌بندی‌های فرقه‌ای در تائوئیسم بسیار متنوع است و اصل «جذب همه چیز در درون و اختلاط همه چیز در خارج» را در بر می‌گیرد.

تائوئیسم اولیه مفاهیمی را در بر می‌گرفت که از اعمال مذهبی سلسله‌های شانگ و ژو، از جمله پیشگویی، پرستش اجداد، و ارتباط آن با هیونت (هیوان) به دست می‌آمد. دانشمندان تائوئیست معاصر، مانند کرکلند و لیویا کوهن، نشان می‌دهند که فلسفه تائوئیست نیز با ادغام ایده‌های سنت‌های فکری مختلف دوره کشورهای متخاصم (قرن چهارم تا سوم پیش از میلاد) توسعه یافت. این تأثیرات شامل موهیسم، کنفوسیوس، نظریه پردازان حقوق گرا (مانند شن بوهای و هان فی، که در مورد وو وی بحث کردند)، مکتب طبیعت گرایان (که مفاهیم اصلی کیهان شناختی مانند یین و یانگ و مراحل پنج گانه تائوئیسم را به ارمغان آورد)، و متون کلاسیک چینی، به ویژه Chunqiu.

هم‌زمان، ایزابل روبینه چهار عنصر تشکیل‌دهنده را در پیدایش تائوئیسم ترسیم می‌کند: آموزه‌های بیان شده در تائو ته چینگ و ژوانگزی، روش‌شناسی برای القای حالت‌های خلسه‌آمیز (بی‌هوایی و رژیم‌های بلندمرتبه) مراسم جن گیری Robinet همچنین معتقد است که برخی از اجزای تائوئیستی ممکن است از ادیان عامیانه چینی ماقبل تاریخ سرچشمه بگیرند. به طور خاص، بسیاری از شیوه‌های تائوئیستی تحت تأثیر پدیده‌های دوران کشورهای متخاصم، به‌ویژه wu (شمن‌های چینی) و fangshi ("استادان روش" که احتمالاً از "بایگانی-فال‌گویان دوران باستان" هستند، تأثیر پذیرفته است.

هر دو اصطلاح به افرادی اشاره دارد که در اعمالی مانند جادو، پزشکی، پیش‌گویی، روش‌های طول عمر، سرگردانی خلسه‌آمیز، و جن‌گیری شرکت می‌کنند. فنگشیها، که با مکتب طبیعت گرایان دارای پیوندهای فلسفی بودند، به شدت از محاسبات نجومی و تقویمی در اعمال پیشگویی خود استفاده کردند. شمن های زن نقش مهمی در سنت نوپای تائوئیستی داشتند، به ویژه در ایالت جنوبی چو. در حالی که جنبش‌های تائوئیستی اولیه سنت‌های متمایز خود را جعل کردند، عناصر شامانی مختلفی را نیز در هم آمیختند.

در دوره شکل‌گیری آن، برخی از پیروان تائوئیسم زندگی را به‌عنوان گوشه‌نشین یا گوشه‌نشین انتخاب کردند و از مشارکت سیاسی خودداری کردند، در حالی که برخی دیگر تلاش کردند تا جامعه‌ای هماهنگ بر اساس اصول تائوئیست بسازند. ژوانگ ژو (حدود 370-290 پ. برخی از محققان پیشنهاد می کنند که اقامت او در منطقه جنوبی ممکن است نشان دهنده تأثیر شمنیسم چینی باشد. ژوانگ ژو و شاگردانش نسب خود را از سنت های باستانی و آداب و رسوم پادشاهی های افسانه ای ثابت کردند. فیلسوفان و عرفای ماقبل تائوئیست که اعمالشان به طور بالقوه تائوئیسم را شکل داده است شامل شمن ها، طبیعت گرایان ماهر در گیاه شناسی و زمین شناسی، پیشگویان، مدافعان اولیه محیط زیست، رهبران قبایل، کاتبان دربار، مقامات دولتی معمولی، اعضای اشراف چینی، و نوادگان جمعیت های پناهنده ی اولیه و غیرقانونی بودند.

بر این باور بود که اگر خدایان وجود داشته باشند، تابع قانون طبیعی تائو هستند، مشابه سایر اشکال وجود. تقریباً همزمان با تائو ته چینگ، برخی از طرفداران تائو را به عنوان نیرویی بنیادی که «اساس همه هستی» را تشکیل می‌دهد، فراتر از قدرت خدایان تصور می‌کردند، اما به طور همزمان یک شخصیت اجدادی الهی و یک الهه مادر را تجسم می‌دادند. اصول فراطبیعی حاکم بر هستی آن‌ها اصول علمی را که در چین بی‌سابقه بود، فرموله کردند، و نظام اعتقادی تائوئیستی تقریباً از زمان پیدایش خود، مفاهیم علمی، فلسفی و مذهبی را از لحاظ تاریخی یکپارچه کرده است.

ظهور تائوئیسم سازمان یافته

در سلسله هان (202 قبل از میلاد - 220 پس از میلاد)، خاستگاه‌های متنوع تائوئیسم به یک سنت آیینی منسجم در ایالت شو (سیچوان کنونی) تبدیل شده بود. یکی از اولین مظاهر تائوئیسم، جنبش هوانگ-لائو دوران هان (قرن دوم پیش از میلاد) بود که جریان فکری مهم آن دوره را تشکیل می‌داد. Huainanzi و Taipingjing به عنوان منابع اولیه حیاتی از این دوران خدمت می کنند. در طول قرن دوم قبل از میلاد، تکرار سازمان‌یافته تائوئیسم در سرتاسر سلسله هان محبوبیت پیدا کرد و اشکال متعدد از پیش موجود را به طرق مختلف برای گروه‌های اجتماعی متمایز ترکیب کرد. علاوه بر این، دوره هان شاهد ترکیب اولیه‌ترین تفاسیر باقی‌مانده در تائو ته چینگ بود: تفسیر هشانگ گونگ و تفسیر شیانگ‌گر.

راه اربابان آسمانی به‌عنوان نخستین شکل سازمان‌یافته تائوئیسم پدیدار شد، که از قرن دوم میلادی به سمت جنبش ریس به قرن دوم میلادی تکامل یافت. ژانگ دائولینگ دومی را تأسیس کرد و بنا بر گزارش‌ها در سال 142 پس از میلاد، رویایی از لائوزی را تجربه کرد و پایان قریب‌الوقوع جهان را اعلام کرد. ژانگ تلاش کرد تا افراد را در مورد توبه و آمادگی برای فاجعه قریب الوقوع آموزش دهد و آنها را به عنوان مولدین دوره جدیدی از صلح عمیق تصور کند. این یک جنبش گسترده بود که در آن زن و مرد هر دو به عنوان آزادی خواه خدمت می کردند و به مردم خدمت می کردند. همزمان، جنبشی مرتبط به نام "راه صلح بزرگ" در شاندونگ به وجود آمد که هدف آن برقراری نظم جهانی جدید با جانشینی سلسله هان بود. این ابتکار با شورش عمامه زرد به اوج خود رسید که در نهایت پس از سال ها درگیری شدید سرکوب شد.

جنبش اربابان آسمانی این دوره پر فراز و نشیب را تحمل کرد، به ویژه از مشارکت در تلاش برای سرنگونی سلسله هان خودداری کرد. در نتیجه، گسترش یافت و به یک نیروی مذهبی تأثیرگذار در طول دوره سه پادشاهی تبدیل شد، که مشخصه آن تأکید بر اعتراف و دادخواست آیینی، در کنار توسعه یک ساختار سازمانی پیچیده بود. مدرسه استادان آسمانی در سال 215 پس از میلاد از سوی جنگ سالار کائو کائو به رسمیت شناخته شد، یک ترتیب متقابل که صعود کائو کائو به قدرت را تقویت کرد. خود لائوزی در اواسط قرن دوم قبل از میلاد به عنوان یک شخصیت الهی به رسمیت شناخته شد.

جنبش Taiqing (وضعیت بزرگ) یکی دیگر از سنت‌های مهم تائوئیستی اولیه را نشان می‌دهد. این مکتب بر روی کیمیاگری بیرونی تمرکز داشت و جاودانگی را با ایجاد اکسیرها دنبال می‌کرد و غالباً عناصر سمی مانند سینابر، سرب، جیوه و رئالگار را در کنار شیوه‌های مختلف تشریفاتی و تطهیر ترکیب می‌کرد.

در نتیجه، تائوئیسم در مقایسه با سنت‌های سنت‌گرای سنت‌گرایانه تأثیر بسیار کمتری بر توسعه حقوقی گذاشت.

دوره های سه پادشاهی و شش سلسله

در طول دوره سه پادشاهی، سنت Xuanxue (یادگیری اسرارآمیز یا خرد عمیق) ظهور کرد که با تأکید بر تحقیقات فلسفی و ترکیب آموزه‌های کنفوسیوس با فلسفه تائو مشخص می‌شود. دانشمندان برجسته مرتبط با این جنبش عبارتند از وانگ بی (226-249)، هی یان (متوفی 249)، شیانگ شیو (223؟-300)، گوو شیانگ (متوفی 312)، و پی وی (267-300). شخصیت مهم بعدی کیمیاگر قرن چهارم، Ge Hong، نویسنده متن اصلی تائوئیستی در مورد تزکیه درونی، Baopuzi (استاد در آغوش سادگی) بود.

دوران شش سلسله (316-589) شاهد توسعه دو سنت متمایز مکتب تاوآنگ بود: سنت شانگ کینگ از یک سری مکاشفات الهی و معنوی دریافت شده توسط یانگ شی بین سال‌های 364 و 370 سرچشمه می‌گیرد. به گفته لیویا کوهن، این مکاشفات شامل توصیف‌های مفصلی از قلمروهای آسمانی، علاوه بر "روش‌های خاص سفرهای شمنی یا گشت و گذارهای خلسه‌آمیز، تجسم‌ها، و تلفیق کیمیاگری" است. علاوه بر این، مکاشفات شانگ کینگ متون مقدس تائوئیستی متعددی را معرفی کرد.

همزمان، بین سال‌های 397 و 402، Ge Chaofu مجموعه‌ای از متون مقدس را گردآوری کرد که متعاقباً اساس مکتب لینگبائو را تشکیل داد. این مکتب به اوج نفوذ خود در دوره بعدی سلسله سونگ (960-1279) دست یافت و بر تلاوت کتاب مقدس و استفاده از طلسمات برای دستیابی به هماهنگی و طول عمر تأکید داشت. مکتب لینگبائو آداب پاکسازی را انجام می‌داد که به آن «پاکسازی» می‌گویند، که طی آن طلسم‌ها با قدرت آغشته می‌شدند. علاوه بر این، لینگبائو عناصری از بودیسم ماهایانا را در خود جای داده است. کوهن بیان می کند که آنها "جنبه هایی از کیهان شناسی، جهان بینی، متون مقدس و اعمال بودایی را ادغام کردند و مجموعه جدیدی از متون تائوئیستی را با تقلید دقیق از سوتراهای بودایی ایجاد کردند." لوئیس کومجاتی همچنین پذیرش جهان‌شمولی بودایی ماهایانا را از طریق ترویج «رستگاری جهانی» (pudu) مشاهده می‌کند.

در این دوره، Louguan، مؤسسه رهبانی تائوئیست افتتاحیه، در کوه‌های ژونگ‌نان توسط استاد محلی تائوئیست یین تونگ، تأسیس شد. این سنت به عنوان استادان آسمانی شمالی شناخته شد که کتاب مقدس اصلی آنها Xishengjing (کتاب مقدس معراج غربی) بود.

در قرن ششم، تمرین‌کنندگان تائوئیست تلاش کردند تا سنت‌های گوناگون را در تائوئیسم واحدی که قادر به رقابت با بودیسم و ​​آیین کنفوسیوس بود، تثبیت کنند. این تلاش شامل اتخاذ طرح "سه غار" بود که در ابتدا توسط محقق لو شیوجینگ (406-477) و با الهام از "سه وسیله نقلیه" بودایی طراحی شد. این سه غار عبارت بودند از: کمال (Dongzhen)، مرتبط با سه حاکم. رمز و راز (Dongxuan)، مرتبط با Lingbao. و روح (Dongshen)، متصل به سنت وضوح عالی. لو شیوجینگ علاوه بر این از این چارچوب برای سازماندهی متون مقدس و خدایان تائوئیست استفاده کرد. او در تدوین اولین ویرایش قانون دائونگ که تحت فرمان شاهنشاهی منتشر شد، نقش بسزایی داشت. در نتیجه، راسل کرکلند معتقد است که "از چند جهت مهم، این لو هسیو چینگ بود که تائوئیسم را پایه گذاری کرد، زیرا او بود که برای اولین بار پذیرش جامعه را برای یک قانون مشترک از متون، که مرزها و محتوای "آموزه های تائو" (تائو چیائو) را تعیین کرد (تائو چیائو) به دست آورد. عبادت‌ها، که تا به امروز بر اعمال تائوئیست تأثیر می‌گذارند."

این دوره همچنین شاهد ظهور سه تن پاک بود، ترکیبی که خدایان اصلی را از سنت‌های مختلف تائوئیستی در یک تثلیث واحد ادغام کرد و اهمیت خود را تا به امروز حفظ کرد.

سلسله های امپراتوری بعدی

تائوئیسم تازه ادغام شده، که اکنون هویت تائوئیستی واحدی دارد، در طول سلسله تانگ در چین به رسمیت شناخته شد. این سنت به عنوان daojiao تعیین شد. دوره تانگ اوج نفوذ تائوئیست را نشان داد، که طی آن تائوئیسم، تحت رهبری پدرسالار شفافیت عالی، به عنوان مذهب غالب در چین ظهور کرد. به گفته راسل کرکلند، این ترکیب رمان تائوئیستی اساساً ریشه در آموزه‌های مکتب لینگبائو داشت، که به همه اقشار جامعه توجه داشت و عناصر بودیسم ماهایانا را در خود گنجانده بود.

از برجسته‌ترین شخصیت‌های سلسله تانگ، تائوئیست دربار امپراتوری بود (85-209-209). دو رساله های متعددی در مورد آیین های تائوئیستی، تاریخ، اساطیر و زندگی نامه نوشته است. او همچنین سازماندهی و ویرایش دائوزانگ را پس از دوره‌ای که مشخصه آن درگیری و فرسایش متنی قابل توجه بود، انجام داد.

در طول سلسله تانگ، چندین امپراتور حامیان مهم تائوئیسم شدند و کشیشان تائوئیست را به دربار امپراتوری دعوت کردند تا مناسک را انجام دهند و در نتیجه بر تقویت آن افزوده شد. امپراتور گائوزونگ حتی گنجاندن تائو ته چینگ را به عنوان موضوعی در سیستم معاینه امپراتوری الزام کرد. در طول سلطنت امپراتور تایزونگ در قرن هفتم، معبد پنج اژدها، معبد افتتاحیه در کوه‌های وودانگ ساخته شد. وودانگ متعاقباً به یک مرکز برجسته تائوئیسم و مکانی بنیادی برای هنرهای رزمی تائوئیستی، به‌ویژه وودانگ کوان، تبدیل شد.

امپراتور ژوان‌زونگ (712–755) همچنین یک تائوئیست پرشور بود که متون تائوئیستی متعددی را تألیف کرد و به گفته لیویا استادان مکرر، ملاقات‌های مکرر با استادان لیویا کوهن، شاعران تائوئیست، و پدرسالاران رسمی، مانند سیما چنگژن." او آیین‌های امپراتوری را به گونه‌ای بازسازی کرد که با اصول تائوئیست همسو شود، حمایت از زیارتگاه‌ها و مؤسسات صومعه‌ای تائوئیست را فراهم کرد و یک سیستم امتحانی متمایز با محوریت آموزه‌های تائو ایجاد کرد. یکی دیگر از شخصیت‌های مهم تائوئیست سلسله تانگ، لو دانگبین بود که به‌عنوان مولد سنت مدیتیشن جیندان شناخته می‌شود و نقشی اساسی در تکامل شیوه‌های نایدان (کیمیاگری درونی) دارد.

به‌طور مشابه، امپراتوران متعدد سلسله سونگ، به‌ویژه برجسته‌ترین آنها، به تبلیغ تایزونگ و تایزونگ پرداختند. انتشار نسخه های اصلاح شده Daozang. دوره سونگ شاهد ظهور متون مقدس و جنبش‌های بدیع در میان مناسک و آیین‌های تائوئیست بود و آیین‌های تندر (لیفا) برجستگی خاصی پیدا کردند. این تشریفات تندر تشریفات محافظتی و جن گیری را تشکیل می دادند که خدایان رعد آسمانی را فرا می خواند. آنها متعاقباً برای سنت نوپای قلب آسمانی (Tianxin) و مدرسه جوانی (Tongchu) اساسی شدند.

در طول قرن دوازدهم، مدرسه کوانژن (کمال کامل) در شاندونگ توسط بزرگوار وانگ چونگیانگ (1113-1170) تأسیس شد. هدف آن مبارزه با سنت‌های مذهبی تائوئیستی موجود که «ارواح و خدایان» را ستایش می‌کردند و تا حد زیادی جایگزین آن شد. اصول مدرسه بر تحول درونی، برخوردهای عرفانی، انضباط رهبانی و اعمال زاهدانه تأکید داشت. کوانژن در طول قرن های 13 و 14، به ویژه در دوران سلسله یوان، رشد و نفوذ قابل توجهی را تجربه کرد. مکتب کوانژن که با ترکیبگرایی مشخص می شود، عناصر بودیسم و ​​کنفوسیوس را در چارچوب تائوئیستی خود ادغام کرد. به گفته وانگ چونگ یانگ، "سه آموزه" (بودیسم، کنفوسیوس، تائوئیسم)، "هنگامی که مورد بررسی قرار می گیرند، ثابت می شود که فقط یک مکتب هستند." پس از رویارویی استاد کیو چوجی و چنگیز خان که منجر به منصوب شدن کیو چوجی به عنوان رهبر تمام ادیان چینی شد و مؤسسات کوانژن معافیت مالیاتی دریافت کردند، کوانژن صعود کرد تا به برجسته ترین و گسترده ترین مدرسه تائوئیستی در چین تبدیل شود. یکی دیگر از چهره های محوری در کوانژن ژانگ بودوان بود که پیان ووژن را نوشت، متنی اساسی در مورد کیمیاگری داخلی، و تبار جنوبی کوانژن را پایه گذاری کرد.

در دوران سونگ، سنت ژنگی دائو توسعه خود را در جنوب چین در میان تائوئیست های مرتبط با چانگ سی تثبیت کرد. این سنت، که با تأکید مذهبی آن مشخص می‌شود، متعاقباً حمایت مستمر امپراتوری را دریافت کرد و تا دوران معاصر ادامه یافت.

در شمال چین در طول سلسله یوان، تائوئیسم از شیوه‌های فرهنگی تبتی، مذهب عامیانه چینی (به ویژه در نواحی غربی بودایسم) الهام گرفت.

در طول سلسله مینگ (1368-1644)، ترکیبی عمدی از عناصر کنفوسیوس، تائوئیست و بودایی در مکتب نئوکنفوسیوس رخ داد، که متعاقباً به ارتدکس امپراتوری برای کارکردهای اداری دولتی دست یافت. فلسفه‌های تائوئیستی همچنین بر دانشمندان نئوکنفوسیوس مانند وانگ یانگ مینگ و ژان رووشویی تأثیر چشمگیری گذاشت. همزمان، افسانه‌های هشت جاودانه، به‌ویژه لو دانگبین، شهرت گسترده‌ای پیدا کردند و در اجراهای تئاتری محلی و فرهنگ عامه ادغام شدند. امپراتوران مینگ، از جمله امپراتور هونگوو، پیوسته تمرین‌کنندگان تائوئیست را به دربار دعوت می‌کردند و آیین‌های تائوئیستی را انجام می‌دادند، که اعتقاد بر این بود که اقتدار تاج و تخت امپراتوری را افزایش می‌دهد. مهم‌ترین این آیین‌ها مربوط به خدای تائوئیستی ژوان‌وو بود که به‌عنوان محافظ اولیه سلسله مینگ عمل می‌کرد.

دوره مینگ شاهد ظهور مکتب جینگ‌مینگ ("اشراق ناب") بود که اصول تائوئیستی را با آموزه‌های بودایی و کنفوسیوس "عالی، پاکی، پاکی، و اخلاق" ادغام کرد. تقوا." این مکتب به طور انتقادی کیمیاگری درونی و بیرونی، روزه زاهدانه (بیگو) و شیوه های خاص نفس کشیدن را رد می کرد. در عوض، طرفداران آن از تزکیه ذهنی به عنوان وسیله‌ای برای بازگرداندن خلوص و وضوح ذاتی ذهن حمایت می‌کردند، که معتقد بودند می‌تواند توسط امیال و احساسات پنهان شود. از چهره‌های برجسته مرتبط با این مکتب می‌توان به شو ژون، لیو یو، هوانگ یوانجی، خو یی و لیو یوانران اشاره کرد. چند تن از این علما در پایتخت شاهنشاهی سخنرانی کردند و عناوین رسمی دریافت کردند. تمرکز مکتب بر اخلاق عملی و تزکیه نفس در زندگی روزمره، به جای عبادات آیینی یا رهبانیت، به میزان قابل توجهی به محبوبیت آن در میان اهل ادب کمک کرد.

سلسله چینگ (1644-1912) اساساً بودیسم و ​​نئوکنفوسیوسیسم را تأیید کرد و در طول این دین، به تأثیرگذاری دینی منجر شد. قابل توجه است که در قرن هجدهم، کتابخانه امپراتوری چینگ تقریباً تمام متون تائوئیستی را به طور سیستماتیک از مجموعه خود حذف کرد.

در دوران چینگ، مدرسه لانگمن ("دروازه اژدها" 龍門) پدید آمد که توسط وانگ کونیانگ (1552-1641) تأسیس شد. این شاخه از تائوئیسم کوانژن در جنوب چین سرچشمه گرفت و پایگاه خود را در معبد ابر سفید تأسیس کرد. نویسندگان برجسته Longmen، از جمله Liu Yiming (1734-1821) و Min Yide (1758-1836)، تلاش هایی را برای ترویج و محافظت از شیوه های کیمیاگری درونی تائوئیست از طریق انتشاراتی مانند راز گل طلایی اختصاص دادند. مکتب لانگمن آموزه‌های کوانژن و نایدان را با مؤلفه‌های بودایی چان و نئوکنفوسیوس که قبلاً توسط سنت جینگ‌مینگ توسعه داده شده بود، ادغام کرد و از این طریق جذابیت گسترده‌ای را در بین اهل ادب به دست آورد.

تائوئیسم مدرن اولیه

در طول قرن‌های 19 و 20، تائوئیسم ویرانی قابل توجهی را متحمل شد که ناشی از آزار و اذیت مذهبی و جنگ‌ها و درگیری‌های متعددی بود که چین را در طول "قرن تحقیر" متحمل شد. این دوره آزار و شکنجه به عوامل متعددی از جمله سوگیری‌های کنفوسیوس، ایدئولوژی‌های مدرنیستی ضد سنتی چینی، توسعه استعماری اروپایی و ژاپنی، و تلاش‌های مبلغان مسیحی نسبت داده می‌شد. در قرن بیستم، تنها یک نسخه کامل از دائوزانگ دست نخورده باقی مانده بود که در صومعه ابر سفید در پکن نگهداری می شد. یکی از شخصیت‌های محوری تائوئیست این دوره، چن ینگنینگ (۱۸۸۰–۱۹۶۹) بود که به عنوان یکی از اعضای برجسته انجمن اولیه تائوئیست چین خدمت کرد و آثار متعددی را در دفاع از شیوه‌های تائوئیستی تألیف کرد.

انقلاب فرهنگی (۱۹۶۶–۱۹۷۶) منجر به حذف بسیاری از کشیش‌های تائوئیست و غیرکارگران شد. مکان‌ها و معابد تائوئیست یا ویران شدند یا برای فعالیت‌های سکولار تغییر کاربری دادند. این دوره با مهاجرت تمرین‌کنندگان به کره، مالزی، سنگاپور، تایوان، تایلند، اروپا و آمریکای شمالی باعث مهاجرت قابل توجهی از تائوئیست‌ها از چین شد. در نتیجه، این سرکوب کمونیستی ناخواسته به انتشار جهانی تائوئیسم کمک کرد و آن را به دینی گسترده‌تر تبدیل کرد.

در طول دهه 1910، دکترین تائوئیست در مورد جاودانه‌ها و آرزوی پس از مرگ برای اقامت در «محل سکونت بی‌میل» و ایجاد تأثیرگذارترین دین پیش از مرگ. اعتقادات.

علیرغم ناملایمات متعدد، قرن بیستم همچنین دوره ای از خلاقیت قابل توجه برای تائوئیسم را نشان داد. تمرین تای چی تحت تأثیر تائوئیست ها در این دوران تکامل یافت و توسط شخصیت های برجسته ای مانند یانگ چنگ فو و سان لوتانگ هدایت شد. طرفداران اولیه تای چی، از جمله سون لوتانگ، منشأ آن را به عنوان یک تمرین داخلی تائوئیستی منسوب به جاانگ سانفنگ، جاودانه تائوئیست، بیان کردند. با این حال، محققان معاصر به فقدان شواهد تاریخی معتبر برای اثبات این ادعا اشاره می‌کنند.

تائوئیسم مدرن متاخر

به دنبال آغاز دوره اصلاحات و بازگشایی در سال 1979، تائوئیسم در سرزمین اصلی چین تجدید حیاتی را تجربه کرد که همزمان با افزایش آزادی های مذهبی بود. این دوره احیای معابد و جوامع متعدد، انتشار ادبیات تائوئیستی و حفاظت از فرهنگ مادی تائو را تسهیل کرد. همزمان، روشنفکران برجسته چینی، از جمله هو فوچن از آکادمی مطالعات اجتماعی چین و لیو شیائوگان از دانشگاه چینی هنگ کنگ، در توسعه "دائوجیای جدید" (xin daojia)، جنبشی مشابه با ظهور کنفوسیوسیسم جدید، مشارکت داشته اند. "تب چیگونگ"، دوره ای که با افزایش قابل توجه محبوبیت این عمل در سراسر کشور مشخص می شود. این دوره همچنین شاهد تکثیر جنبش‌های مذهبی جدید تائوئیست و تائوئیست بود. از جمله برجسته‌ترین آن‌هایی بودند که به چی‌گونگ مرتبط بودند، مانند زانگمی‌گونگ (شکلی از چی‌گونگ تانتریک که تأثیرات بودایی تبتی را در بر می‌گیرد)، ژونگ گونگ (چیگونگ مرکزی)، و فالون گونگ. این دومی متعاقباً توسط حزب کمونیست چین (ح‌ک‌پی) ممنوع و سرکوب شد.

در حال حاضر، تائوئیسم به‌عنوان یکی از پنج دین رسمی مجاز در جمهوری خلق چین شناخته می‌شود. در سرزمین اصلی چین، دولت از طریق انجمن تائوئیست چین بر عملیات خود نظارت می کند. لیویا کوهن بینشی از وضعیت تائوئیسم در سرزمین اصلی چین ارائه می دهد و بیان می کند:

موسسات تائوئیستی دولتی هستند، رهبانان توسط دولت حقوق می گیرند، چندین دفتر برای کسب درآمد و قدرت اداری به رقابت می پردازند، و مراکز آموزشی به دوره هایی در مارکسیسم نیاز دارند تا آماده سازی کامل برای انتصاب باشند. با این حال، ترکیبات معبد در پنج کوه مقدس، در کوه‌های تائوئیست و در همه شهرهای بزرگ در حال رشد هستند.

معبد ابر سفید در پکن همچنان به عنوان مهمترین مرکز برای آموزش رهبانان تائوئیست در سرزمین اصلی خدمت می کند. علاوه بر این، پنج کوه مقدس چین میزبان مراکز مهم تائوئیستی هستند. سایر مکان های قابل توجه شامل وودانگشان، کوه لونگهو، کوه کییون، کوه چینگ چنگ، کوه تای، کوه های ژونگنان، کوه مائو و کوه لائو هستند. در مقابل، تائوئیسم با آزادی بسیار بیشتری در تایوان و هنگ کنگ انجام می‌شود، جایی که دین اصلی را تشکیل می‌دهد و ویژگی‌ها و جنبش‌های متمایزی را در مقایسه با تائوئیسم سرزمین اصلی نشان می‌دهد. علاوه بر این، تائوئیسم در سراسر حوزه فرهنگی گسترده تر شرق آسیا مشاهده می شود.

فراتر از چین، بسیاری از شیوه‌های سنتی تائوئیستی، عمدتاً از طریق مهاجرت چینی‌ها و تغییر مذهب افراد غیرچینی، منتشر شده است. رشته های تحت تأثیر تائوئیست ها مانند تای چی و چیگونگ نیز محبوبیت جهانی پیدا کرده اند. تأثیر فراگیر آن به ویژه در پیشگویی و اعمال جادویی مشهود است. در نتیجه، تائوئیسم به دینی با حضور جهانی تبدیل شده است.

از لحاظ تاریخی، تائوئیسم با شمال، جنوب و غرب چین مرتبط بوده است که ریشه آن به طور خاص در جنوب چین است.

در اواخر قرن بیستم، تائوئیسم به دنیای غرب گسترش یافت و ظهور جوامع تائوئیستی متنوع را تقویت کرد. این جوامع با انتشارات تائوئیستی، پلتفرم های آنلاین، مراکز مراقبه و تای چی، و ترجمه متون تائوئیستی توسط دانشمندان دانشگاهی و غیرمتخصص مشخص می شوند. آثار تائوئیستی متعارف، مانند تائو ته چینگ نیز در جنبش عصر جدید و در "تائوئیسم غربی رایج" که نمایانگر نوعی معنویت مرسوم و ترکیبی است، شهرت یافته است. لویی کومجاتی معتقد است که این «تائوئیسم غربی محبوب» به ترجمه‌ها و تفاسیر بسیار قابل دسترس از تائو ته چینگ، در کنار مشارکت‌های شخصیت‌های تأثیرگذار مانند جیمز لگ، آلن واتس، جان بلوفلد، جیا فو فنگ و بروس لی مرتبط است. این گرایش معنوی خاص عناصری از هنرهای رزمی چینی (اغلب متمایز از تائوئیسم سنتی)، استعلایی گرایی آمریکایی، ضد فرهنگ دهه 1960، معنویت عصر جدید، فلسفه همیشگی، و طب جایگزین را ادغام می کند.

برعکس، تائوئیست‌های دارای گرایش سنتی در زمینه‌های غربی اغلب یا از نظر قومی چینی هستند یا انتظار می‌رود درجه‌ای از جنایت را به نمایش بگذارند، به ویژه از طریق پذیرش زبان و فرهنگ چینی. این انتظار به این دلیل به وجود می‌آید که برای اکثر تائوئیست‌های سنتی، این عمل مذهبی به طور ذاتی با قومیت و هویت فرهنگی چین مرتبط است. در نتیجه، اکثریت گروه‌های تائوئیست مسلمان غربی توسط مربیان چینی یا افرادی که زیر نظر معلمان چینی آموزش دیده‌اند رهبری می‌شوند. سازمان‌های برجسته تائوئیست غربی عبارتند از: Asociación de Taoism de España، انجمن فرانسوی دائویست، انجمن دائوئیست کالیفرنیا، انجمن دائوئیست بریتانیا، انجمن دائوئیست بریتانیایی انجمن تائوئیست و بودایی آمریکا (نیویورک)، انجمن تائوئیست چینگ چونگ (سانفرانسیسکو)، انجمن جهانی راه یکپارچه (Ni Hua-Ching) و Sociedade Taoista do BrazilinternalGocusing.romartial artspan> تای چی، در کنار چیگونگ و مدیتیشن، به ویژه در غرب رایج است. بخش کوچک‌تری از سازمان‌ها نیز بر کیمیاگری داخلی تمرکز دارند که نمونه‌ای از آن در تائو شفابخش Mantak Chia است. در حالی که تائوئیسم سنتی ابتدا از طریق مهاجران چینی وارد غرب شد، اخیراً معابد تائوئیست غربی پدید آمده اند، از جمله پناهگاه تائوئیست در سن دیگو و دایره دایوان در سانفرانسیسکو. کوهن مشاهده می کند که این مراکز "خدمات آیینی سنتی را با فلسفه تائو ته چینگ و آی چینگ و همچنین با شیوه های مختلف بهداشتی، مانند تنفس، رژیم غذایی، مدیتیشن، چیگونگ، و هنرهای رزمی نرم" ادغام می کنند.

تدریس ها

تائو

بیانیه افتتاحیه تائو ته چینگ اعلام می کند: "تائوی که می توان گفت تائو ابدی نیست." این ادعا معمولاً به این معنا تفسیر می‌شود که در سطح نهایی خود، تائو غیرقابل وصف است و از همه چارچوب‌ها و تعاریف تحلیلی فراتر می‌رود.

تائو (به طور متناوب دائو) شامل معانی مختلفی از جمله "راه"، "جاده"، "کانال"، "مسیر"، "دکترین" یا "خط" است. لیویا کوهن تائو را به عنوان "قدرت کیهانی زیربنایی که جهان را می آفریند، از فرهنگ و دولت حمایت می کند، نیکوکاران را نجات می دهد و بدکاران را مجازات می کند" توصیف می کند. تائو به معنای واقعی کلمه "راه" به نحوه رشد طبیعی اشیا، نحوه حرکت طبیعت، و رشد و زوال موجودات زنده مطابق با قوانین کیهانی اشاره دارد. به طور مشابه، لویی کومجاتی اشاره می کند که تائوئیست ها تائو را با استفاده از عباراتی مانند "تاریک" (xuan)، "غیر مشخص" (hu)، "معروف" (huang) و "سکوت" (mo) توصیف کرده اند. «راز نامشخص»، «حضور مقدس فراگیر» و «جهان به عنوان فرآیند کیهانی». در نتیجه، فلسفه تائوئیست را می‌توان به‌عنوان مونیستیک (قرار دادن تائو به‌عنوان یک واقعیت منحصربه‌فرد)، پاننهنیک (درک طبیعت به‌عنوان مقدس) و پانانتئیستی (مفهوم‌کردن تائو به عنوان جهان درونی مقدس و آنچه فراتر از آن است) درک کرد. وینگ-تسیت چان نیز تائو را به عنوان یک "زمین هستی شناختی" و "یکی که طبیعی، خودانگیخته، ابدی، بی نام و غیرقابل توصیف است. در آن واحد آغاز همه چیز و راهی است که همه چیز مسیر خود را دنبال می کند" تعریف می کند. بنابراین، تائو نمایانگر یک «نظم ارگانیک» است، نه یک خالق ارادی یا خودآگاه، بلکه یک الگوی طبیعی بی‌نهایت و بی‌کران.

به‌علاوه، تائو توسط افراد به‌عنوان نهفته در درون خود و در ساختارهای طبیعی و اجتماعی قابل تشخیص است. بنابراین، تائو همچنین «طبیعت ذاتی» (xing) همه افراد را تشکیل می دهد، ماهیتی که تائوئیست ها آن را اساساً خیرخواه می دانند. در یک زمینه طبیعت گرایانه، تائو به عنوان یک الگوی قابل مشاهده ظاهر می شود، "تائوی که می توان گفت" که به فرآیندهای ریتمیک و الگوهای قابل مشاهده جهان طبیعی اشاره دارد. بنابراین کوهن توضیحی دوگانه برای تائو ارائه می‌کند: تائو متعالی، غیرقابل وصف و اسرارآمیز، و تائو طبیعی، مرئی و ملموس.

تائو واقعیت را به‌عنوان فرآیندی پویا نشان می‌دهد، مکانیزمی که از طریق آن موجودات به هم می‌پیوندند در حالی که به طور همزمان در حال تغییر و تحول هستند. این دیدگاه منعکس کننده این اعتقاد عمیق چینی است که تغییر اساسی ترین ویژگی هستی است. در کتاب تغییرات، این الگوی تغییر با اعدادی که 64 رابطه نیروی به هم پیوسته را نشان می‌دهند، که به عنوان هگزاگرام شناخته می‌شوند، نشان داده می‌شود. تائو مظهر جریان این نیروها است که معمولاً به عنوان یین و یانگ شناخته می شوند.

در طول تاریخ تائوئیسم، طرفداران دیدگاه‌های متافیزیکی متنوعی در مورد تائو ایجاد کرده‌اند. برای مثال، وانگ بی، فیلسوف Xuanxue، تائو را به عنوان wú (هیچ، منفی، یا نیستی) توصیف می‌کند، در حالی که Guo Xiang wú را به عنوان منشأ نهایی رد می‌کند و در عوض ادعا می‌کند که منبع واقعی در «تولید خود» و «تحول خود» است. متعاقباً، مکتب چونگ ژوان متافیزیکی را فرموله کرد که به طور قابل توجهی تحت تأثیر فلسفه بودایی مادهیاماکا بود.

De

تجلی فعال تائو De نامیده می شود (德؛ dé؛ همچنین به صورت Te یا Teh ترجمه می شود. از پایبندی فرد به تائو و پرورش آن. مفهوم De می تواند فضیلت اخلاقی را در معنای متعارف کنفوسیوس نشان دهد، اما همچنین به شکلی بالاتر و خودانگیخته از فضیلت یا قدرت حکیمانه اشاره دارد که از همسویی با تائو و تمرین wu wei ناشی می شود. در نتیجه، بیانی طبیعی از قدرت ذاتی تائو، متمایز از چارچوب های اخلاقی مرسوم است. لویی کومجاتی De را تجسم ارتباط فرد با تائو تعریف می کند، که نشان دهنده تأثیر مفیدی است که از هماهنگی کیهانی نشات می گیرد.

زیران

زیران (自然; زیران; tzu-janorganization"sof-li>; یک مفهوم اساسی و ارزش اصلی در تائوئیسم، که بیانگر شیوه ای از تعامل هماهنگ با تائو است. شرایط اولیه همه پدیده ها و ویژگی ذاتی خود تائو را توصیف می کند که معمولاً با طبیعی بودن و خلاقیت مرتبط است. به گفته کوهن، در ژوانگزی، زیران به این معناست که "بنابراین هیچ علت غایی برای تبدیل اشیا به آن چیزی که هستند وجود ندارد. جهان به خودی خود و به خودی خود وجود دارد، وجود دارد همانگونه که هست. هیچ چیز را نمی توان به آن اضافه یا کم کرد؛ برای خود کاملاً کافی است و خود را با نیاز به یکسان دانستن طبیعی است."

ریتم های ذاتی که در درون خود بیان می شود. این فرآیند شامل رهایی از خود محوری و میل، پرورش درک سادگی است. همچنین مستلزم درک ماهیت ذاتی و زندگی مطابق با آن است، بدون تلاش برای تجسم شخصیت مصنوعی یا تجزیه و تحلیل بیش از حد تجربیات خود. روشی برای پرورش زیران، همانطور که در ژوانگزی شرح داده شده است، تمرین "روزه داری ذهن" است، که نوعی مراقبه تائوئیستی متمرکز بر تخلیه ذهنی است. اعتقاد بر این است که این عمل qi (انرژی حیاتی) را نیز فعال می کند. علاوه بر این، بخش‌های خاصی در ژوانگزی و تائو ته چینگ طبیعی بودن را با رد اقتدار دولتی (آنارشیسم) و اشتیاق برای بازگشت به دوره‌های ساده‌تر و ماقبل فناوری (ابتدایی‌گرایی) پیوند می‌دهند.

یک قیاس مکرر برای طبیعی بودن است. lang="zh">樸; فرهنگ." این حالت معمولاً به عنوان حالتی ارائه می شود که فرد ممکن است آرزوی بازگشت به آن را داشته باشد.

وو وی

Wu wei نمایانگر یک اصل اخلاقی اساسی در تائوئیسم است. اصطلاح Wei به هر اقدام عمدی یا عمدی اشاره می کند، در حالی که wu معنای "هیچ... وجود ندارد" یا "فقدان، بدون" را می رساند. ترجمه های متداول عبارتند از: عدم اقدام، اقدام بدون زحمت، اقدام بدون قصد، عدم مداخله و عدم مداخله. معنای آن گاهی با عبارت متناقض «وی وو وی» تأکید می‌شود: عمل بدون عمل. کوهن توضیح می دهد که وو وی به "رها کردن نگرانی های خودخواهانه" و "پرهیز از اقدامات زورمندانه و مداخله گرایانه که باعث ایجاد تنش و اختلال به نفع ملایمت، سازگاری و سهولت می شود" اشاره دارد.

در متون باستانی تائوئیستی، وو وی به دلیل تلاش های بی آب و به دلیل ویژگی های ناوبری آن به تلاش های بی آب تشبیه شده است. فلسفه تائوئیست، مطابق با آی چینگ، معتقد است که جهان بر اساس اصول ذاتی خود هماهنگ عمل می کند. هنگامی که فردی اراده خود را به گونه ای که با چرخه های تغییر هماهنگ نیست بر جهان تحمیل می کند، این هماهنگی ممکن است مختل شود و به طور بالقوه منجر به عواقب ناخواسته به جای نتیجه مطلوب شود. در نتیجه، تائو ته چینگ توصیه می کند: "به چیزها عمل کنید و آنها را خراب خواهید کرد. به چیزها چنگ بزنید و آنها را از دست خواهید داد. بنابراین حکیم با بی عملی عمل می کند و تباهی ندارد، دست از چنگ می اندازد و ضرری ندارد."

تائوئیسم معتقد است که اراده ذاتاً مشکل ساز نیست. در عوض، بر همسویی اراده فرد با نظم طبیعی ذاتی جهان تأکید دارد. این همسویی از مداخلات بالقوه مضر جلوگیری می کند و در نتیجه دستیابی بدون زحمت به اهداف را تسهیل می کند. همانطور که بیان شد، "به وسیله wu-wei، حکیم به دنبال هماهنگی با تائو بزرگ است، که خود با عدم عمل انجام می دهد."

ابعاد خود

دیدگاه تائوئیست در مورد خود ذاتاً کل نگر است و مفهوم موجودیت متمایز و فردی را رد می کند. راسل کرکلند مشاهده می‌کند که تائوئیست‌ها «به طور کلی تصور می‌کنند که «خود» شخص بدون ارجاع به افراد دیگر، و به مجموعه وسیع‌تری از واقعیت‌ها که همه افراد به طور طبیعی و به‌درستی در آن گنجانده شده‌اند، قابل درک یا تحقق نیست.

در فلسفه تائوئیستی، طبیعت ذاتی یا بنیادی یک فرد (xing) تجلی تائو را به عنوان یک موجود مجسم می کند. این طبیعت ذاتی به طور ذاتی با ذهن قلب (xin) مرتبط است، مفهومی که آگاهی، قلب فیزیکی و روح فرد را در بر می گیرد. روانشناسی تائوئیست در درجه اول بر روی ذهن قلب (xin) تمرکز دارد که به عنوان هسته فکری و عاطفی فرد (ژونگ) عمل می کند. این مرکز با حفره قفسه سینه، قلب فیزیکی، احساسات، افکار، آگاهی و مخزن روح (شن) مرتبط است. یک قلب-ذهن ناپایدار که از تائو جدا شده است، ذهن معمولی قلب (سوکسین) نامیده می شود. برعکس، قلب-ذهن اصلی (بنکسین) با ارتباط فراگیرش با تائو مشخص می شود، و حالتی از ثبات و آرامش را حفظ می کند.

فصل 14 از نیه این ذهن اصلی بکر را به عنوان "قلب-ذهن درونی"، "آگاهی که مقدم بر زبان اصلی" است، مشخص می کند. متون تائوئیستی بعدی از اصطلاحات جایگزین استفاده می کنند، از جمله «طبیعت بیدار» (وکسینگ)، «طبیعت اصیل» (بنکس)، «روح اصلی» (یوآنشن)، و «کاخ سرخ». این ذهن پاک قلب با ویژگی هایی مانند وضوح و سکون (چینگژینگ)، خلوص، یانگ خالص، بینش عمیق معنوی و پوچی متمایز می شود.

تائوئیست ها زندگی (شنگ) را به عنوان تجلی مستقیم تائو درک می کنند که به هر فردی یک ming (جنسیت وجودی، جسم و سرنوشت جسمانی) می بخشد. به طور کلی، هدف تزکیه تائوئیستی یک آموزش روان تنی کل نگر است که "تزکیه دوگانه طبیعت ذاتی و سرنوشت زندگی" (xingming shuanxiu) نامیده می شود. علاوه بر این، تائوئیسم وجود «جهان روحی فراگیر را مطرح می‌کند که هم با دنیای انسان‌ها در هم تنیده و هم جدا از آن است.»

پرورش طبیعت ذاتی اغلب با تمرین‌های سکون (جینگ‌گونگ) یا مراقبه متفکرانه مرتبط است. در مقابل، پرورش سرنوشت زندگی معمولاً شامل رشته‌های حرکت محور (دونگانگ)، مانند دائوئین، در کنار شیوه‌های مختلف سلامتی و طول عمر (یانگ‌شنگ) است.

مفهوم تائوئیستی بدن

تعداد زیادی از شیوه‌های تائوئیستی، درک تشریحی چینی باستان را در بر می‌گیرد، شامل اندام‌ها، قسمت‌های خاص بدن، «میدان‌های اکسیر» (دانتین)، مواد ذاتی (مانند «ذات» یا جینگ)، نیروهای متحرک (مانند هون و پو) و مریدین‌ها (کانال‌های چی). چارچوب پیچیده تائوئیستی بدن و اجزای ظریف آن شباهت های قابل توجهی با طب سنتی چینی نشان می دهد و به عنوان پایه ای برای حفظ سلامت و تحول جسمانی و معنوی (که از طریق نیدان یا "تغییر روان تنی" / "کیمیاگری درونی" به دست می آید) عمل می کند. تزکیه بدنی تائوئیستی اساساً شامل پاکسازی و تبدیل چی (نفس یا انرژی حیاتی) بدن از طریق روش‌های مختلف، از جمله رژیم‌های غذایی و مراقبه است.

لیویا کوهن چی را به عنوان "انرژی کیهانی که همه چیز را فرا می‌گیرد. جنبه انضمامی تائو، چی نیروی مادی کیهان، ماده اولیه طبیعت است." ژوانگزی بیان می کند که "زندگی انسان انباشت چی است، مرگ پراکندگی آن است." هر فردی دارای مقدار مشخصی از چی است که هم می تواند از راه های مختلف به دست آید و هم مصرف شود. در نتیجه، تائوئیست‌ها ادعا می‌کنند که با به کارگیری تکنیک‌های متنوع کشت چی، می‌توانند چی خود را هماهنگ کنند و در نتیجه سلامت و طول عمر را افزایش دهند و به طور بالقوه به توانایی‌های خارق‌العاده، تعادل اجتماعی و جاودانگی دست یابند. Neiye یکی از اولین متون بنیادی است که روش‌های کشت چی را به تفصیل شرح می‌دهد.

Qi یکی از سه گنج را تشکیل می‌دهد، یک چارچوب مفهومی تائوئیستی متمایز که اجزای اصلی را در اعمال فیزیکی تائوئیستی مانند چی‌گونگ و نیدان مشخص می‌کند. این سه جزء عبارتند از: جینگ (ذات، نمایانگر مبنای حیات)، چی، و شن (神، روح، آگاهی لطیف، که نشان دهنده ظرفیت ارتباط با واقعیت های ظریف معنوی است). این سه عنصر علاوه بر این به سه "میدان اکسیر" (dantian) و اندام های مختلف از طریق روابط خاص مرتبط هستند.

مفهوم بدن در فلسفه سیاسی تائوئیست اهمیت قابل توجهی داشت، با دیدگاه‌های متفاوت تائوئیستی در مورد بدن و موقعیت کیهانی بشر که به عنوان یک تمایز کلیدی از شخصیت‌های سیاسی، نویسندگان و مفسران کنفوسیوسی عمل می‌کرد. برخی از گروه های تائوئیست اجداد را صرفاً بقایای جسمانی می دانستند و احترام آنها را نادرست و احترام به متوفی را بی اهمیت می دانستند. علاوه بر این، برخی از طرفداران این گروه ها تقریباً تمام سنت های تثبیت شده را به عنوان بی ارزش رد کردند.

اخلاق

چارچوب‌های اخلاقی تائوئیستی معمولاً بر چندین اصل اصلی برگرفته از متون کلاسیک تائو تأکید می‌کنند، از جمله طبیعی بودن (pu)، خودانگیختگی (ziran)، سادگی، جدایی از امیال، و به‌ویژه wu wei. دیدگاه بنیادی تائوئیست چنین فرض می‌کند که انسان‌ها ذاتاً و ذاتاً با تائو همسو هستند، که دلالت بر طبیعت اصیل ذاتاً خوب دارد. این فلسفه از اعمال طبیعی و همسو با تائو حمایت می کند - یک نیروی کیهانی فراگیر که در همه پدیده ها نفوذ می کند، به هم متصل می کند و آزاد می کند. با این وجود، افراد ممکن است به دلیل عادات شخصی، تمایلات و تأثیرات اجتماعی از این همسویی ذاتی منحرف شوند. احیای ماهیت اصیل خود مستلزم هماهنگی عمدی است که از طریق اعمال تائوئیستی و توسعه اخلاقی حاصل می‌شود.

در مقابل، برخی آموزه‌های برجسته تائوئیستی، مانند آموزه‌های اولیه مکتب شانگ کینگ، از این دیدگاه متفاوت هستند و ادعا می‌کنند که برخی افراد به‌طور غیرقابل جبرانی چنین بدخواهانه و پیش از هر حالتی را دارند. در دوره ای که عناصر بودایی شروع به ادغام با تائوئیسم کردند، جنبش های تائوئیستی متعددی موضعی عمیقاً منفی نسبت به خارجی ها اتخاذ کردند و آنها را yi یا "بربر" نامیدند. برخی از درون این جنبش‌ها خارجی‌ها را فاقد «احساسات انسانی» و ناتوان از رعایت رفتار مناسب تا زمانی که به تائوئیسم گرویدند، می‌دانستند. به طور همزمان، چین به طور گسترده توسط تائوئیست ها به عنوان یک سرزمین مقدس، تحت تأثیر احساسات عمومی که تولد در چین را یک امتیاز و افراد خارجی را دشمن می دانستند، در نظر می گرفت. برای بسیاری از گروه‌های تائوئیست، حفظ «چینی بودن» متمایز در داخل کشور و تأیید سیاست‌های بومی‌گرایانه، مانند ساخت دیوار بزرگ چین، اهمیت قابل توجهی داشت.

خارجی‌هایی که در این فرقه‌های تائوئیست جذب شدند، مجبور شدند تا برای تجاوزات زندگی گذشته خود کفاره بدهند، که اعتقاد بر این بود که «تأثیر جدی‌تر در جبهۀ آن‌ها» ایجاد شده است. آموزه های تناسخ بودایی برعکس، برخی از جنبش های تائوئیستی دیدگاهی خنثی در مورد طبیعت انسان اتخاذ کردند. با این وجود، حتی در میان آن جنبش‌هایی که دیدگاهی تاریک یا شک‌آمیز نسبت به طبیعت انسان داشتند، اغلب این باور وجود داشت که شر تغییر ناپذیر نیست و افراد بدخواه می‌توانند به خوبی دست یابند. قابل توجه است که تائوئیست‌های کره‌ای عموماً ارزیابی مثبت استثنایی از طبیعت انسان داشتند.

از جمله فضیلت‌های مهم در تائوئیسم، سه گنج یا سه جواهر (三寶؛ است. lang="zh-Latn">sānbǎo). اینها عبارتند از: ci (慈؛ cí، که معمولاً به عنوان شفقت ترجمه می شود)، jian (儉; lang="zh-Latn">jiǎn، که معمولاً به‌عنوان اعتدال ترجمه می‌شود)، و bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先؛ به معنای واقعی کلمه "جرأت نکردن به عنوان اولین در زیر آسمان"، اما به طور کلی به عنوان تواضع تفسیر می شود. آرتور والی، با تفسیر این فضائل در یک زمینه سیاسی-اجتماعی، آنها را به این صورت ترجمه کرد: «پرهیز از جنگ تهاجمی و مجازات اعدام»، «سادگی مطلق زندگی»، و «امتناع از ابراز اقتدار فعال».

تائوئیسم علاوه بر این، آموزه‌های بودایی کارما و تناسخ را در چارچوب دینی خود ادغام کرد. در طول دوره قرون وسطی، فلسفه تائوئیست به گونه‌ای تکامل یافت که مفهوم یک اداره آسمانی را شامل شود که بر رفتار اخلاقی نظارت می‌کند، سوابق اعمال و سرنوشت افراد را حفظ می‌کند و از طریق کارگزاران خاص الهی پاداش و مجازات می‌دهد.

در تجلی اساسی خود، تائوئیسم از دخالت در امور سیاسی یا کار الکترونیکی اجتناب می‌کند. بلکه از کنار گذاشتن مسئولیت های عمومی و پیگیری یک جهان بینی معنوی و متعالی حمایت می کند.

سوتریولوژی و اهداف مذهبی

تائوئیست‌ها اهداف مذهبی متنوعی را دنبال می‌کنند که شامل مفاهیم تائوئیستی از خردمندی (zhenren)، تزکیه نفس معنوی، دستیابی به زندگی پس از مرگ یا طول عمر و اشکال مختلف جاودانگی (xian، که اغلب به عنوان یک حالت متعالی معنوی پس از مرگ تعبیر می‌شود) را در بر می‌گیرد.

دیدگاه‌های تائوئیست در مورد زندگی پس از مرگ غالباً ادغام روح را در کیهان مطرح می‌کنند. این کیهان اغلب به‌عنوان حوزه‌ای توهمی تصور می‌شد که در آن چی و ماده فیزیکی به طور ذاتی به هم مرتبط هستند، که توسط کیهان خرد ارواح جسمانی انسان و کیهان کلان جهان، که توسط سه پاک تجسم شده است، حفظ می‌شد. پس از مرگ، روح ممکن است به کارکردهای معنوی طبیعت یا تیان کمک کند، یا از طریق جاودانگی معنوی در زندگی پس از مرگ به رستگاری دست یابد، یا تبدیل به یک xian شود که قادر به تجلی در دنیای انسانی در حالی که معمولاً در یک صفحه متفاوت زندگی می کند. مکان های بالقوه تولد دوباره برای یک xian آینده نگر شامل "جنگل ها و/یا کوه های مقدس" یا قلمروی تائوئیست -شامل یین یانگ، یین یا یانگ- بود که فراتر از درک انسان های معمولی، حتی کنفوسیوس محترم و پیروانش بود. این همچنین به یک قلمرو ذهنی که گاهی اوقات "بهشت" نامیده می شود، گسترش می یابد، جایی که تصور می شد شکل های معنوی تائوئیست هایی مانند لائوزی در طول زندگی آنها وجود داشته است و "خالص ترین یین و یانگ" را جذب می کند. این تجلیات معنوی به‌عنوان موجودات انتزاعی که می‌توانند در آن جهان به‌عنوان موجودات افسانه‌ای ظاهر شوند، تصور می‌شدند، مانند اژدهای xian که انرژی یین و یانگ را مصرف می‌کنند، بر ابرها سوار می‌شوند و چی را تجسم می‌دهند.

به‌ویژه، مقدرات بالقوه برای «روح بدن» درگیر می‌شود که در جهان انحصاری آن درگیر می‌شود. نقش‌های عملکردی در بخش‌های مختلف tiān یا دیگر ابعاد معنوی، یا تبدیل آن به xian که قادر به انجام چنین فعالیت‌هایی است.

تائویست xian اغلب به عنوان دارای جوانی ابدی به تصویر کشیده می‌شوند که به همسویی کامل آنها با تائو طبیعت نسبت داده می‌شود. آنها همچنین معمولاً متشکل از "نفس و نور خالص" هستند که دارای توانایی تغییر شکل هستند. علاوه بر این، برخی از تائوئیست‌ها معتقد بودند که «بهشت‌های» طبیعی آن‌ها در زندگی پس از مرگ، قصرهای آسمانی است.

پیروان تائوئیسم که در آرزوی دستیابی به وضعیت انواع جاودانه‌ای از جمله xian یا zhenren بودند، هدفشان این بود که "تامین ماندگاری کامل جسمی و معنوی

از لحاظ تاریخی، سنت‌های مذهبی چین باستان به طور گسترده از هدایا و قربانی‌ها برای احترام به خدایان و اجداد استفاده می‌کردند. طبق گزارش‌ها، سنت‌های اولیه استاد آسمانی با رد قربانی‌های خون (حیوانات) به خدایان متعارف، در عوض ترجیح دادن آیین‌های مبتنی بر عریضه و سایر اشکال پیشکش، از این امر منحرف شدند. در آیین تائوئیست معاصر، هدایای آیینی به خدایان - از جمله بخور، غذا، و ارائه‌های مختلف دیگر - همچنان اساسی است، در حالی که قربانی کردن حیوانات معمولاً از مراسم مذهبی تائوئیست ارتدکس حذف می‌شود.

در تعطیلات خاص، مانند جشنواره Qingming، رژه‌های خیابانی برگزار می‌شود. این رویدادهای پر جنب و جوش شامل ترقه، سوزاندن پول جهنمی، و شناورهای تزئین شده با گل هستند که موسیقی سنتی را پخش می کنند. علاوه بر این، آنها اغلب رقص های شیر و اژدها، عروسک های خیمه شب بازی توسط انسان (که اغلب "ارباب هفتم" و "ارباب هشتم" را به تصویر می کشند)، تظاهرات گونگفو، و پالانکین هایی که تصاویر خدایان را حمل می کنند، ترکیب می کنند. شرکت کنندگان در این رژه ها صرفاً به عنوان مجری در نظر گرفته نمی شوند، بلکه اعتقاد بر این است که توسط خدایان و ارواح مربوطه تسخیر شده اند.

آیین های تائوئیستی به طور کلی به دو نوع اصلی تقسیم می شوند: بومی و کلاسیک. آداب و رسوم محلی جامعه محور هستند و شامل اعمالی مانند شفا، حفاظت و جشن های کشاورزی می شوند. اینها اغلب توسط مردم محلی انجام می شود و اصول تائوئیست را با سنت های بومی مانند پرستش اجداد و جشنواره های فصلی ادغام می کنند. در مقابل، آیین های کلاسیک رسمی تر هستند و توسط کشیشان آموزش دیده در معابد انجام می شوند. آنها به متون باستانی، شامل مراسم، هدایا و سرودهای پیچیده که برای ایجاد ارتباط با تائو و کیهان طراحی شده اند، پایبند هستند. نمونه‌های قابل‌توجهی از آیین‌های کلاسیک شامل مراسم «سه پاکی» است که به خدایان مهم احترام می‌گذارد، در کنار آیین‌هایی برای تطهیر و مراقبه. در مجموع، این فرم‌های آیینی بیان‌های متنوع تمرین تائوئیستی را نشان می‌دهند و بر مشارکت جمعی و توسعه معنوی فردی تأکید دارند.

احکام اخلاقی

پیوستن به احکام اخلاقی و تجسم آن، یکی دیگر از اقدامات مهم در تائوئیسم است. توسط سلسله تانگ، تائوئیسم یک سیستم شاگردی غیرعادی را ایجاد کرده بود، که در آن افراد متعهد به مجموعه خاصی از ده دستور (تائوئیسم) هستند.

پنج دستور (تائوئیسم) دقیقاً مطابق با احکام پنج گانه بودایی است که پرهیز از کشتار (اعم از انسان و غیرانسان، حیوانات سمی، الکل، دزدی) را الزامی می کند. پنج دستور باقی‌مانده شامل مجموعه‌ای متمایز از دستورات است:

(6) من هماهنگی را با اجداد و خانواده‌ام حفظ خواهم کرد و هرگز از خویشاوندان خود غافل نخواهم شد. (7) به محض مشاهده اعمال نیکو، با شادی و اشتیاق حمایت خواهم کرد. (8) هنگام مواجهه با یک فرد بدبخت، برای تسهیل بازیابی بخت و اقبال آنها، کمکی محترمانه ارائه خواهم کرد. (9) اگر کسی بخواهد به من آسیب برساند، از داشتن افکار انتقام جویانه خودداری می کنم. (10) تا زمانی که همه موجودات به دائو دست پیدا نکنند، من خودم پیش بینی نخواهم کرد که به آن دست پیدا کنم.

فراتر از این اصول اخلاقی شناخته شده جهانی، سنت‌های تائوئیستی مجموعه‌های گسترده‌تری از احکام را در بر می‌گیرند که معمولاً برای روحانیون یا رهبانان منصوب می‌شوند.

غال‌گویی و اعمال جادویی

پیشگویی جنبه اساسی سنت های متعدد تائوئیستی را تشکیل می دهد. تائوئیست‌های چینی روش‌های مختلفی را به کار می‌گیرند، مانند فال آی چینگ، فال نجومی چینی، فنگ شویی (فال ژئومانتیک)، و تفسیر نشانه‌های مختلف.

واسطه‌گرایی و جن‌گیری مؤلفه‌های حیاتی در سنت‌های خاص تائوئیست را نشان می‌دهد. این شیوه‌ها ممکن است شامل وساطت tongji و استفاده از نوشتن پلانچت یا روح‌نویسی باشد.

روش هایی برای طول عمر

روش های طول عمر تائوئیستی ارتباط قوی با طب چینی باستان نشان می دهد. بسیاری از این تکنیک ها از شخصیت های برجسته سلسله تانگ، مانند کیمیاگر سان سیمیائو (582-683) و پدرسالار با وضوح عالی سیما چنگژن (647-735) سرچشمه می گیرند. اهداف این روش ها از افزایش سلامت و افزایش طول عمر تا رسیدن به جاودانگی را شامل می شود. مؤلفه‌های اصلی این شیوه‌های «زندگی تغذیه‌کننده» (یانگ‌شنگ) شامل اعتدال در همه جنبه‌ها (مانند نوشیدنی، غذا)، سازگاری فصلی از طریق پیروی از دستورالعمل‌های تمرین‌های شفابخش (دائویین) و نفس کشیدن است.

تائوئیست‌ها در تمرین‌های بدنی مختلف، از جمله اشکال معاصر چی‌گونگ و هنرهای رزمی داخلی (تایج‌گوانگ، هنرهای رزمی داخلی) شرکت می‌کنند. Xingyiquan، و Liuhebafa. اینها برای پرورش سلامتی، افزایش طول عمر و تسهیل دگرگونی های کیمیاگری داخلی به کار می روند. با این وجود، این روش‌ها منحصراً تائوئیستی نیستند و اغلب در محیط‌های غیر تائوئیستی رخ می‌دهند.

یک روش مهم دیگر برای طول عمر، "بلع" است، که بر روی مواد جذب شده یا مصرف شده از محیط اطراف فرد تمرکز می کند که تصور می شود بر وضعیت نهایی فرد تأثیر می گذارد. رژیم غذایی، که عمیقاً توسط طب چینی شکل گرفته است، یک جنبه محوری از شیوه های بلع را تشکیل می دهد. رژیم‌های غذایی تائوئیستی متعددی وجود دارد که برای نتایج متمایز طراحی شده‌اند، از جمله رژیم‌های زاهدانه، رهبانی، درمانی و کیمیاگری حاوی گیاهان و مواد معدنی. یک عمل رایج شامل اجتناب از غلات (بیگو) است. در موارد خاص، گیاهخواری و روزه واقعی نیز پذیرفته شده است، که ممکن است به طور مشابه به آنها bigu اشاره شود.

بعضی از تائوئیست ها بدن انسان را به عنوان یک پیوند معنوی که در آن هزاران شن ساکن هستند (که اغلب به 36000 عدد می رسد)، به عنوان خدایان که اغلب به معنای کیفیت ذهنی جایگزین هستند، تصور می کنند. ارتباط با این خدایان از طریق روش های مختلف طراحی شده برای دستکاری یین و یانگ بدن، در کنار چی آن انجام شد. علاوه بر این، این تائوئیست‌ها بدن انسان را به‌عنوان ساختاری استعاری شامل سه «میدان سینابار» می‌دانستند، که نمادی از سطح بالاتری از واقعیت یا شکلی روحانی از سینابار است که در وجود عادی وجود ندارد. یک تکنیک مراقبه ای که توسط این تائوئیست ها به کار گرفته شد شامل "تجسم نور" بود که به عنوان چی، انرژی جایگزین زندگی، معادل تائویی چی، یا موجودی مستقل شناخته می شود. این نور متعاقباً از طریق سه میدان سینابار هدایت شد، و یک "مدار ریز کیهانی" ایجاد کرد، یا از طریق دست‌ها و پاها برای تشکیل یک "مدار کلان کیهانی."

بر این باور بودند که 36000 شن بدن و عملکردهای فیزیولوژیکی آن را از طریق یک سیستم بوروکراتیک ساختاری چینی تنظیم می‌کنند. تصور می شد که مرگ تنها با خروج این خدایان اتفاق می افتد، در حالی که می توان زندگی را از طریق تجسم مراقبه ای از آنها، انجام اعمال نیک و پرهیز از گوشت و شراب طولانی کرد.

تمرینات مراقبه

روش‌های مراقبه تائوئیستی متعددی وجود دارد که اغلب به آنها "تمرین سکون" (جینگگونگ) گفته می‌شود، که برخی از آنها تأثیر قابل توجهی از تکنیک‌های بودایی نشان می‌دهند.

اشکال برجسته مراقبه تائو عبارتند از:

• مدیتیشن آپوفاتیک یا ساکت گرا، یک روش اولیه در تائوئیسم کلاسیک، در متون بنیادی مانند Zhuangzi مستند شده است، جایی که از آن به عنوان "روزه داری از قلب-ذهن" (xinzhai) یاد می شود. این عمل با اصطلاحات مختلف دیگری نیز شناخته می شود، از جمله «در آغوش گرفتن یکی» (بائویی)، «نگهبانی از یکی» (شویی)، «نشستن آرام» (جینگزو) و «فراموشی نشسته» (زووانگ). لوئیس کومجاتی این رویکرد مراقبه را با تأکید بر «پوچی و سکون؛ بی محتوا، غیر مفهومی و غیر دوگانه» توصیف می کند و هدف آن پاکسازی قلب از تمام محتوای عاطفی و فکری است. متون کلاسیک تائوئیستی ادعا می کنند که این مراقبه انحلال خود و هرگونه ادراک هویت دوگانه متمایز را تسهیل می کند. Zuowang lun سیما چنگژن به‌عنوان متنی محوری در توضیح این روش‌شناسی عمل می‌کند، که با فضیلت وو وی (انفعال) نیز ارتباط نزدیکی دارد.
• مدیتیشن تمرکز شامل تمرکز ذهن بر روی یک موضوع منحصر به فرد، مانند نفس، صدای خاص، یک ناحیه بدن (مانند یکی از دانتین ها)، یک نمودار، یک تصویر ذهنی، یا یک خداست. شکل خاصی از این عمل "نگهبانی از یکی" نامیده می شود که در معرض تفاسیر مختلفی است.
• مشاهده (گوان)، همانطور که توسط لیویا کوهن توضیح داده شده است، پذیرش محرک‌های مختلف را تقویت می‌کند و حالتی از آگاهی جریان آزاد را تقویت می‌کند. این روش اغلب با تصدیق احساسات فیزیکی و رویدادهای ظریف بدن آغاز می شود، اما می تواند به رخدادهای خارجی نیز گسترش یابد. گوان با گوش دادن عمیق و افزایش حساسیت انرژی همراه است. این اصطلاح عمدتاً به "مشاهده درونی" (neiguan) اشاره دارد، یک عمل متاثر از سنت های بودایی. Neiguan شامل پرورش درون نگری در بدن و ذهن فرد است که شامل آگاهی از اجزای فیزیکی و خدایان مختلفی است که اعتقاد بر این است که در بدن ساکن هستند.
• ژان ژوانگ ("پست ایستاده") به نوعی از مراقبه ایستاده اشاره دارد که در حالت های مختلف انجام می شود.
• تجسم (cunxiang) شامل خلق ذهنی تصاویر متنوع از جمله خدایان، الگوهای کیهانی، زندگی چهره‌های محترم و پدیده‌های نوری مختلف در اندام‌های بدن است. این تکنیک در درجه اول با مکتب عالی شفافیت، که پیشگام توسعه آن بود، مرتبط است.

کیمیا

عملکردهای کیمیاگری مؤلفه اساسی بسیاری از مکاتب تائوئیستی را تشکیل می‌دهند که شامل آیین‌ها، مراقبه‌ها، تمرین‌ها و ایجاد مواد کیمیاگری مختلف است. اهداف کیمیاگری شامل دگرگونی فیزیکی و روحی، دستیابی به همسویی معنوی با نیروهای کیهانی، انجام سفرهای معنوی وجد، افزایش سلامت جسمانی، افزایش عمر و در نهایت دستیابی به جاودانگی (xian) است.

کیمیاگری تائوئیستی در متون مقدس تائوئیستی اولیه مانند JT و JT مستند شده است. بائوپوزی. دو دسته اصلی کیمیاگری وجود دارد: کیمیاگری درونی (نیدان) و کیمیاگری خارجی (وایدان). کیمیاگری داخلی (neidan، به معنای واقعی کلمه "اکسیر داخلی")، که بر تغییر شکل و افزایش چی در بدن متمرکز است، در اواخر دوره امپراتوری، به ویژه در طول سلسله تانگ ظهور کرد. در حال حاضر تقریباً در تمام مدارس تائوئیستی رایج است، اگرچه بیشتر با مدرسه کوانژن مرتبط است. سیستم های کیمیاگری داخلی متعددی وجود دارد که از روش های متنوعی مانند تجسم و نفس کشیدن استفاده می کنند. در اواخر دوره امپراتوری، نیدان به سیستم‌های پیچیده‌ای تبدیل شد که عناصر مختلفی از جمله متون کلاسیک و مراقبه‌ها، یانگ‌شنگ، نماد شناسی I Ching، کیهان‌شناسی تائوئیستی، مفاهیم و اصطلاحات کیمیاگری خارجی، طب چینی و تأثیرات بودایی را در بر می‌گرفت. سیستم‌های Neidan معمولاً از طریق دودمان‌های غالباً پنهانی استاد-شاگرد شفاهی منتقل می‌شوند.

لیویا کوهن بیان می‌کند که هدف اصلی کیمیاگری درونی به طور کلی به عنوان دنباله‌ای از سه تغییر درک می‌شود: «از ذات (جینگ) به انرژی (چی)، از انرژی به روح (شن)، و از روح به دائو». تکنیک های رایج برای دستیابی به این امر شامل درگیر کردن بدن ظریف و فعال کردن مدار کیهانی است. لوئیس کومجاتی در ادامه خاطرنشان می‌کند که نیدان تلاش می‌کند تا روحی متعالی را پرورش دهد که غالباً "جنین جاودانه" (xiantai) یا "روح یانگ" (yangshen) نامیده می‌شود.

متن

در حالی که برخی از جنبش های مذهبی تائوئیستی متون سنتی را به عنوان متون مقدس مقدس، معتبر، الزام آور و الهام گرفته شده از الهی مورد احترام قرار می دهند، تائو ته چینگ در ابتدا به عنوان "خرد انسانی" تلقی شد که "توسط انسان ها برای انسان ها" نوشته شده است. با گذشت زمان، این متون و دیگر متون مهم اعتبار یافتند، و در نهایت منجر به احترام آنها به عنوان مقدس شد. برعکس، مکتب شانگ کینگ سنت درگیر شدن با تائوئیسم را عمدتاً از طریق مطالعه دقیق کتاب مقدس حفظ می کند، با این اعتقاد که تلاوت مکرر متون خاص می تواند جاودانگی را به ارمغان آورد.

در تائوئیسم، تائو ته چینگ و ژوانگزی تاثیرگذارترین متون هستند.

تائو ته چینگ

از لحاظ تاریخی، تائو ته چینگ به عنوان متنی اساسی در تائوئیسم عمل کرده است، که برای اعمال آیینی، تزکیه شخصی، و تحقیقات فلسفی به کار رفته است.

افسانه به نویسندگی تائو ته چینگ (همچنین به نام لایوز لایوز) اشاره می کند. با این حال، تألیف دقیق، تاریخ دقیق تألیف و انسجام متنی آن همچنان موضوع بحث های علمی است و احتمالاً مانع از نتیجه گیری قطعی می شود. قدیمی‌ترین نسخه‌های خطی موجود، که بر روی لوح‌های بامبو حک شده‌اند، از اواخر قرن چهارم قبل از میلاد سرچشمه می‌گیرند و تفاوت‌های قابل‌توجهی با نسخه استاندارد بعدی که توسط وانگ بی گردآوری شده است (ج. 226–249) نشان می‌دهند. علاوه بر متن Guodian و نسخه Wang Bi، یک ترجمه جایگزین، Mawangdui Tao Te Chings نیز شناخته شده است.

Louis Komjathy Tao Te Ching را به عنوان "یک گلچین چند آوازی متشکل از اقشار مختلف تاریخی و متنی تشکیل می‌دهد؛ از جهات خاصی نشان‌دهنده مجموعه‌ای از آموزه‌های مختلف از اعضای مختلف است." همزمان، راسل کرکلند معتقد است که متن از "سنت های مختلف خرد شفاهی" در ایالت چو سرچشمه گرفته است و متعاقباً تحت فرآیندهای نوشتن، انتشار، ویرایش و بازنویسی توسط چندین مشارکت کننده قرار گرفته است. او همچنین مشارکت نویسندگان آکادمی Jixia را در توسعه ویرایشی آن پیشنهاد می‌کند.

تائو ته چینگ فاقد ساختار سازمانی قابل تشخیص است و در عوض مجموعه‌ای از کلمات قصار متنوع را ارائه می‌کند که به موضوعات مختلف می‌پردازد. دغدغه‌های موضوعی اصلی آن شامل جوهر تائو، روش‌های دستیابی به آن، و De - قدرت ذاتی تائو - به همراه مفهوم wu wei است. تائو به‌عنوان غیرقابل توصیف توصیف می‌شود که از طریق رویکردهای ظریف، فروتنانه، بی‌دردسر و «زنانه» (یین) که اغلب به خواص آب تشبیه می‌شود، به نتایج عمیقی دست می‌یابد.

تفسیرهای باستانی بر روی تائو ته چینگ در نوع خود متون مهمی را تشکیل می‌دهند. تفسیر هشانگ گونگ که احتمالاً قدیمی‌ترین تفسیر است، معمولاً در قرن دوم پس از میلاد نوشته شده است. دیگر تفاسیر قابل توجه عبارتند از تفسیر وانگ بی و تفسیر Xiang'er.

ژوانگزی

ژوانگزی (کتاب استاد ژوانگ، 莊子)، که ظاهراً به نام نویسنده آن ژوانگ ژو نامگذاری شده است، یک متن ترکیبی بسیار تأثیرگذار را نشان می دهد که شامل نوشته های چند آوازی از منابع مختلف و دوره های تاریخی است. مفسر و ویراستار Guo Xiang (حدود 300 پس از میلاد) نقش مهمی در ایجاد این متن به عنوان منبع مهمی برای فلسفه تائو ایفا کرد. یک دیدگاه سنتی فرض می‌کند که حکیمی به نام ژوانگ ژو هفت فصل اولیه را که به عنوان «فصل‌های درونی» شناخته می‌شوند، نوشته است، در حالی که شاگردان و متفکران مرتبط او مسئول بخش‌های باقی‌مانده (فصل‌های بیرونی و متفرقه) بودند. با این وجود، محققان معاصر، مانند راسل کرکلند، ادعا می‌کنند که گوو شیانگ در واقع مبتکر متن 33 فصلی ژوانگزی است و فقدان شواهد تاریخی قوی برای وجود ژوانگ ژو را فراتر از ارجاعات نادر و مشکوک در سیما کیان بیان می‌کند. ژوانگزی همچنین هفت روایت متمایز از رویارویی لائوزی و کنفوسیوس را ارائه می‌کند که یک لائوزی سالخورده را به تصویر می‌کشد که آموزه‌های تائوئیست‌اش طرفداران مشهورش را گیج می‌کند. علاوه بر این، تنها سابقه موجود از مرگ لائوزی را ارائه می‌دهد.

از طریق به کارگیری حکایت‌ها، تمثیل‌ها و دیالوگ‌ها، ژوانگزی یک موضوع اصلی را بیان می‌کند: ضرورت اجتناب از ساخت‌های فرهنگی به نفع وجودی طبیعی خود به خودی هماهنگ با جهان. در حالی که این شیوه زندگی ممکن است توسط افرادی که به "عقل سلیم" متعارف و هنجارهای اجتماعی پایبند هستند "بی فایده" تلقی شود، این بی فایده بودن درک شده با توجه به همسویی بیشتر آن با واقعیت بنیادی، به عنوان جایگزینی حکیمانه تر ارائه می شود.

Daozang

زنگ‌تونگ دائوانگ که در سال 1445 منتشر شد، تنها نسخه کامل موجود دائوزانگ (道藏، "کانون دائوئیست") را نشان می‌دهد که به عنوان خلاصه اولیه متون مقدس تائوئیستی و ادبیات مرتبط عمل می‌کند. در حالی که قوانین قبلی تائوئیست، از جمله «سه غار»، در دوران قرون وسطی و سانگ جین مورد بررسی و بازنگری قرار گرفتند، این نسخه سلسله مینگ تقریباً 1500 متن را در بر می گیرد. با تقلید از ساختار بودایی Tripiṭaka، به سه دونگ (洞، ترجمه شده به عنوان "غارها" یا "غارستان") سازماندهی شده است، که به صورت سلسله مراتبی از کمترین احترام به آنها مرتب شده است.

• غار حقیقت / اصالت (Dongzhen 洞真) عمدتاً به متون شانگ کینگ مرتبط است.
• غار اسرار آمیز (Dongxuan 洞玄) عمدتاً با متون مقدس لینگبائو مرتبط است.
• غار روح (Dongshen 洞神) در درجه اول با سنت های باستانی، به ویژه مجموعه Sanhuang (سه حاکم) مرتبط است.

عملاً، جوامع و دودمان تائوئیست معمولاً از متون خاصی استفاده می‌کنند که اغلب از طریق معلمان، آموزش‌های آیینی و مؤسسات محلی منتشر می‌شوند، به‌جای اینکه دائوانگ را به‌عنوان یک جلد منحصربفرد و مورد مشورت جهانی بدانند. با این وجود، جایگاه خود را به عنوان منبعی اساسی برای عبادت تائوئیستی، اصول اعتقادی، و پژوهش های متنی حفظ می کند.

متن های تائوئیستی بیشتر

فراتر از تائو تئو چینگ و ژوانگزی، سنت تائوئیستی چندین متن مهم دیگر را در بر می گیرد، مانند:

متن های کشورهای متخاصم و دوره هان اولیه

• Liezi (列子) یک اثر تائویستی است که به طور سنتی به Lie Yukou نسبت داده می شود (به طور معمول به قرن پنجم قبل از میلاد برمی گردد)، اگرچه اجماع دانشمندان نشان می دهد که شکل فعلی آن در حدود قرن چهارم پس از میلاد جمع آوری شده است. این متن با فلسفه اولیه تائو پیوند خورده است و به ویژه در دوران سلسله تانگ، به عنوان یک کلاسیک برجسته تائوئیست در کنار تائو ته چینگ و ژوانگزی شناخته شد.
• Neiye (內業)، رساله قرن چهارم قبل از میلاد در مورد تزکیه نفس، تمرینات نفس و چی را در کنار آموزش قلب-ذهن (xin) برجسته می کند. مفاهیم آن به طور قابل توجهی به درک بعدی تائوئیستی از کیمیاگری داخلی شکل داد.
• ونزی (文子)، متنی با جهت گیری تائوئیستی، به طور سنتی به یکی از شاگردان لائوزی نسبت داده می شود. پژوهش‌های معاصر معمولاً آن را به اوایل دوره هان می‌دانند و به همسویی آن با آموزه‌های Daode Jing اشاره می‌کنند.

متون تائوئیستی نهادی از سلسله هان

• Taipingjing (太平經، "کتاب مقدس صلح بزرگ") به عنوان یک کتاب مقدس اولیه تائوئیست محوری است که به جنبش های مذهبی عصر هان مرتبط است. اصول کیهان‌شناختی، دستورالعمل‌های اخلاقی، و آرمان‌های جوان‌سازی اجتماعی و سیاسی را ادغام می‌کند.
• ژوان لیکسی (列仙傳، "زندگینامه جاودانه ها")، که از دوره هان شرقی (قرن دوم میلادی) سرچشمه می گیرد، نشان دهنده اولین هاژیوگرافی تائوئیستی است که جزئیات تائوئیستی xian ("جاودانه ها") را نشان می دهد.
• ژوان شنشی (神仙傳، "زندگینامه جاودانه‌های الهی") یک تابلوی تائوئیستی از جاودانه‌ها است که تا حدی تالیف آن به محقق تائوئیست Ge Hong (283-343) نسبت داده شده است.

هوانگتینگ جینگ (黃庭經، "کلاسیک دادگاه زرد") یک متن مدیتیشن بنیادی تائویستی است که به سنت شانگ کینگ مرتبط است. این شیوه‌های تجسم و تزکیه درونی را ترسیم می‌کند و از نماد خدایان درونی و «کاخ‌های» بدنی استفاده می‌کند.

Dadong zhenjing (大洞真經، "کتاب مقدس کامل غار بزرگ") و Lingshu ziwen (靈書紫文، "متون بنفش نوشته شده توسط ارواح") به عنوان تأثیرگذارترین کتاب مقدس در دو روح شناخته می شوند. سنت.

زنون ووپی (五篇真文، "نوشته های کامل در پنج بخش") به عنوان یک کتاب مقدس برای سنت لینگبائو عمل می کند.

Ling Bao Bi Fai (靈寶畢法، "روش های کامل گنج بی ارزش") یک کتابچه راهنمای Lingbao است که به جزئیات شیوه های طول عمر و neidan می پردازد.

Zuowanglun (坐忘論، "مقاله در مورد نشستن در فراموشی")، نوشته سیما چنگژن (647-735 پس از میلاد)، رساله ای در مورد مراقبه zuòwàng ("نشستن فراموشی") است که تعاملات تاریخیتائوئیسم و بودیسم را نشان می دهد.

هواهوجینگ (化胡經، "کلاسیک تبدیل بربرها") یک متن جدلی قرون وسطایی تائوئیست است که ادعا می کند لائوزی به سمت غرب سفر کرد و بودیسم از آموزه های او سرچشمه گرفت.

متن های کیمیاگری داخلی از سلسله های سونگ و یوان

• کانتونگ چی (參同契، "خویشاوندی سه")، که اغلب به اواخر دوره هان (حدود قرن دوم میلادی) برمی گردد، از طریق تفسیر و تعبیر گسترده بعدی به یک کلاسیک پایه برای کیمیاگری درونی سونگ-یوآن (neidan) تبدیل شد.
• هواشو (化書، "کتاب دگرگونی ها")، یک کلاسیک تائوئیستی از سال 930 پس از میلاد، موضوعاتی از کیمیاگری درونی، ذهنیت روانشناختی، و دگردیسی معنوی را بررسی می کند.
• پیان Wuzhen (悟真篇، "بیداری در واقعیت") متن مهمی از سلسله آهنگ در مورد کیمیاگری داخلی است که توسط ژانگ بودوان (حدود 987-1082) نوشته شده است.
• هوانگدی یین فوجینگ (黃帝陰符經، "کتاب مقدس طلسم پنهان امپراتور زرد") یک کتاب مقدس قرون وسطایی تائوئیست است که اساس سنت‌های کیمیاگری درونی شد و آموزه‌های کیهانی و فنی را یکپارچه کرد.

• Qingjing Jing (清靜經، "کلاسیک وضوح و سکون") یک کتاب مقدس تائوئیست مختصر است که خلوص و سکون را برجسته می کند. این به طور گسترده در سنت های کوانژن مورد استفاده قرار می گیرد و اغلب به عنوان ترکیبی از اصول تائوئیستی با تفکر بودایی تفسیر می شود.
• Lijiao shiwu lun (پانزده گفتار برای ایجاد آموزه ها) مجموعه ای از گفتارهای اعتقادی کوانژن منسوب به وانگ چونگیانگ را شامل می شود که اصول اساسی تمرین و وجود معنوی کوانژن را به تفصیل شرح می دهد.
• Zhonghe ji (中和集، "کتاب/مجموعه تعادل و هارمونی") یک گلچین قرن سیزدهمی است که توسط دائوچون لی گردآوری شده است، که آموزه ها و روش های مکتب کوانژن را ترسیم می کند.
• پیان Taishang Ganying (太上感應篇، "رساله حق تعالی در مورد پاسخ و قصاص") یک رساله اخلاقی است که به طور گسترده منتشر شده است که به بررسی گناه و اخلاق می پردازد. این فرض می کند که افراد همسو با تائو زندگی طولانی و مرفهی را تجربه خواهند کرد، در حالی که شریر، همراه با فرزندان خود، رنج و مرگ زودرس را تحمل خواهند کرد.
• Taiyi Jinhua zongzhi (太乙金華宗旨، "راز گل طلایی") یک متن کیمیاگری داخلی مهم است که از اواخر قرن هفدهم سرچشمه گرفته است.
• متون دستورات و آموزش لانگمن (龍門派؛ وانگ چانگیو) مجموعه‌ای از آثار سلسله چینگ از دودمان لانگمن (دروازه اژدها) است که توسط وانگ چانگیو نوشته شده است. این متون نظم و انضباط رهبانی و مراحل انتصاب را تدوین می‌کنند و آثاری مانند چوژن جی، ژانگجی جی، تیانشیان جی و لونگمن سینفا را در بر می‌گیرند.

این بخش متون کلاسیک چینی تاثیرگذار را شرح می دهد.

تائوئیست‌ها اغلب با متون کلاسیک چینی مهمی تعامل داشتند که اگرچه ذاتاً تائوئیستی نبودند، اما عناصر کیهان‌شناسی و فلسفه چینی گسترده‌تر را در بر می‌گرفتند.

• آی چینگ (Yijing، 易經)، کلاسیک باستانی پیشگویی، به طور قابل توجهی بر افکار و ساختارهای آیینی تائوئیستی تأثیر گذاشت. روش پیشگویی آن و مفاهیم مرتبط با آن یین و یانگ، که با 64 هگزاگرام که از ترکیب 8 ثلاث باگوا تشکیل شده است، نشان داده شده است، تائوئیسم را از زمان پیدایش خود به طور مداوم تحت تاثیر قرار داده است.
• متن‌های اساسی کنفوسیوس، اشاره‌ها (論語) و منگزی (孟子)، به‌طور گسترده توسط تائوئیست‌ها، اغلب از طریق تحلیل انتقادی و تفسیر مجدد، درگیر شدند.

• موزی، متنی از دوران کشورهای متخاصم که فلسفه موهیست را تشریح می‌کند، متعاقباً توسط برخی از طرفداران که استاد موزی را یک تائوئیست جاودانه می‌دانستند، در مجموعه تائوئیست ادغام شد و Mozi را در قانون تائوئیست گنجاند.
• گوانزی (管子) متن اولیه‌ای است که به ایالت چی مرتبط است و بخش‌های تأثیرگذار در حکومت و تزکیه شخصی را در خود دارد.
• هان فیزی (韓非子، "کتاب استاد هان فی")، یک رساله حقوقی برجسته، شامل مضامینی است که متعاقباً با فلسفه سیاسی تائوئیست، به ویژه wuwei و عدم مداخله به عنوان راهبردهای حکومتی مرتبط شدند.
• Lüshi Chunqiu (呂氏春秋) یک مجموعه دایره المعارفی اولیه است که اغلب در متون بنیادی تائوئیست ذکر شده است.
• هوانگدی نیجینگ (黃帝內經، "قانون درونی امپراتور زرد") یک متن پزشکی چینی باستانی است. مدل های فیزیولوژیکی و چی محور آن به طور قابل توجهی شیوه های بهداشتی تائوئیست و نظریه های کشت داخلی را شکل دادند.
• هواینانزی (淮南子) یک متن ترکیبی سلسله هان است (حدود 139 پیش از میلاد) که سنت‌های فلسفی تائوئیستی، کنفوسیوس و قانون‌گرا را ادغام می‌کند.
• گویگوزی (鬼谷子) متنی است با تمرکز بر روش‌شناسی متقاعدسازی و استراتژیک، که به سنت‌های "مدرسه دیپلماسی" مرتبط است و متعاقباً در برخی از آثار تائوئیستی ذکر شده است.
• هگوانزی مجموعه ای ترکیبی از متون قرن سوم است که از صدها مکتب فکری چینی سرچشمه می گیرد.

نمادها و تصاویر.

taijitu که اغلب به عنوان نماد "یین و یانگ" یا "یین-یانگ" نامیده می شود، و bagua نمادهای محوری در تائوئیسم هستند که عناصر اساسی کیهان شناسی تائوئیستی را نشان می دهند. بسیاری از سازمان‌های تائوئیست و غیر تائوئیست از این نمادها استفاده می‌کنند که ممکن است بر روی پرچم‌ها، آرم‌ها، کف معابد، یا روی لباس روحانیت گلدوزی شده باشند. تایجیتو استاندارد شده یین یانگ در قرن دهم پس از میلاد در اوایل سلسله سونگ به عنوان یک نشان تائوئیست ظاهر شد.

ببر و اژدهای چینی به ترتیب نشان دهنده تداعی نمادین باستانی با یین و یانگ هستند و این دو حیوان همچنان در هنر تائویی رایج هستند. معابد تائوئیستی در جنوب چین و تایوان اغلب با سقف‌های متمایزشان قابل شناسایی هستند که دارای اژدها، ببرها و ققنوس‌ها هستند (که ققنوس نیز نماد یین است) که از کاشی‌های سرامیکی چند رنگ ساخته شده‌اند. با این حال، به طور کلی، معماری تائوئیست چینی در مقایسه با سایر اشکال معماری دارای ویژگی های متمایز جهانی نیست.

معابد تائویی اغلب پرچم های مربع یا مثلثی را نمایش می دهند. اینها معمولاً نوشته‌های عرفانی، طلسم‌ها یا نمودارها را در بر می‌گیرند و برای اهداف متعددی مانند راهنمایی ارواح متوفی، جلب رفاه و افزایش طول عمر طراحی شده‌اند. پرچم‌ها و بنرهای دیگر نیز می‌توانند خدایان خاص یا جاودانه‌ها را نشان دهند.

تصویر دب اکبر (همچنین به عنوان بوشل شناخته می‌شود) نیز دارای ارزش نمادین قابل توجهی است. در طول سلسله شانگ در هزاره دوم پیش از میلاد، در تفکر چینی به عنوان یک خدا مورد احترام بود، در حالی که در دوره های بعد، به عنوان نماد تایجیتو تکامل یافت. یکی از نمادهای مرتبط مروارید شعله ور است که نشان دهنده ستاره قطبی است و روی چنین سقف هایی بین دو اژدها قابل مشاهده است و همچنین سنجاق سر یک استاد آسمانی را تزئین می کند.

برخی از تائوئیست ها ستاره ها را به عنوان "گره هایی در "شبکه بهشت" می دانستند، که اعتقاد بر این بود

بسیاری از عناصر به یکدیگر متصل هستند. تائو، تائو به عنوان "مروارید [استعاری] حکیم" و "پیوندی بین یین...[و] یانگ" مفهوم سازی شد. تائوئیست‌ها نیز احترام گسترده‌تری برای مروارید قائل بودند و تصور می‌کردند که آسمان‌های اژدهای چینی از درخشش درخشان مروارید واقع در «مه‌های هرج‌ومرج» سرچشمه می‌گیرد، که دائماً درگیر یک چرخه بی‌پایان بازیابی این مروارید از مه است. برخی از تائویست های کیمیاگری داخلی جیوه را به عنوان "آب الهی" و تجسم آگاهی می دانستند و آن را به عنوان "مروارید جاری" توصیف می کردند.

در سلسله چینگ بعدی، تائوئیست ها و روشنفکران دلسوز افکار تائوئیست از وکس با رهبری و الگوهای مذهبی باستانی استفاده می کردند. گزارش‌های تاریخ‌نگاری از سلسله‌های پیشین برای مرتبط کردن مرحله‌ای از پنج دوره وکسینگ با سلسله‌های متمایز چینی.

نمادهای نشان‌دهنده طول عمر و جاودانگی به‌ویژه رایج هستند و شامل عناصری مانند جرثقیل، درختان کاج، و هلوهای جاودانگی (مرتبط با ملکه غرب) می‌شوند. علاوه بر این، نقوش طبیعی اغلب مشاهده می شود، از جمله کدوها، غارها، ابرها، کوه ها و حیوانات زودیاک چینی. نمادهای اضافی که توسط تائوئیست‌ها به کار می‌روند شامل نقشه رودخانه زرد، میدان لوشو، سکه‌های آی چینگ، طلسم‌های تائوئیستی (fulu)، نمادهای چهارگانه و نویسه‌های چینی مختلف (به عنوان مثال، کاراکتر تائو و شو ('طول عمر طولانی‌تر') از جمله خصلت‌های rooist، به‌علاوه دونستن. فوشی دائوجیائو و اقتباس‌های تائوئیستی دائوپائو، که نشان‌دهنده موقعیت سلسله مراتبی و وفاداری فرقه‌ای آن‌ها است.

جامعه

جمعیت‌های تائوئیستی طیف متنوعی از افراد و گروه‌ها را در بر می‌گیرند، مانند دائوشی، گوشه‌نشینان، رهبانان، معلمان، صاحبخانه‌ها، زاهدان، دودمان خانوادگی، دودمان معلم-شاگرد، انجمن‌های شهری، معابد و صومعه‌ها.

طبق نظر راسل کرکلند، سنت‌های پیش از سنت‌گرای تائوئیست، برای اکثریت سنت‌گرایان تائوئیست، به اعتقاد راسل کرکلند. توسط اشراف یا اعضای طبقه «آقایان» مرفه بعدی تأسیس و نگهداری می شود». تنها استثنای مهم جنبش اربابان آسمانی بود که دارای پایه و اساس اساسی در میان اقشار پایین اجتماعی بود (اگرچه حتی این جنبش دارای رهبری موروثی متشکل از اعضای قبیله چانگ در چندین نسل بود).

پیروان

برآورد دقیق تعداد تائوئیست ها به دلیل عوامل مختلف، از جمله تعریف دقیق خود تائوئیسم، چالش هایی را ایجاد می کند. یک نظرسنجی در سال 2010 در مورد مذهب در چین نشان داد که تقریباً 950 میلیون نفر، که 70 درصد از جمعیت چین را تشکیل می دهند، به نوعی از دین عامیانه چینی پیروی می کنند. در این گروه، 173 میلیون (13٪) وابستگی به شیوه های تائوئیست را گزارش کردند. قابل توجه است که 12 میلیون نفر خود را به عنوان "تائوئیست" معرفی کردند، نامی که به طور سنتی برای مبتکران، کشیشان، و متخصصان آیین‌ها و روش‌های تائوئیستی اختصاص داده می‌شود.

از زمان تأسیس جمهوری خلق چین، دولت فعالانه احیای سنت‌های تائوئیستی را در ساختارهای رسمی ترویج داده است. در سال 1956، انجمن تائوئیست چین برای نظارت بر فعالیت‌های رسمی ثبت‌شده تائو تأسیس شد، و در سال 1957 تأییدیه دولت را دریافت کرد. اگرچه این انجمن در طول انقلاب فرهنگی منحل شد، انجمن در سال 1980 مجدداً تأسیس شد. سنت کوانژن از سال 1980، بسیاری از صومعه‌ها و معابد تائوئیستی، وابسته به هر دو مدرسه ژنگی و کوانژن، یا بازگشایی یا بازسازی شده‌اند، و شیوه انتصاب مجدداً برقرار شده است.

ادبیات و هنر تائوئیستی به‌طور چشمگیری بر فرهنگ‌های کره، ژاپن و ویتنام تأثیر گذاشته است. از نظر تاریخی، تائوئیسم سازمان یافته تا زمان معاصر به نظر نمی رسید که پیروان قابل توجهی غیر چینی را جذب کند. در تایوان، 7.5 میلیون نفر که 33 درصد از جمعیت را تشکیل می دهند، خود را تائوئیست می دانند. داده‌های جمع‌آوری‌شده در سال 2010 درباره جمعیت‌شناسی مذهبی هنگ‌کنگ و سنگاپور نشان می‌دهد که 14 درصد و 11 درصد از جمعیت مربوطه آنها را تائوئیست می‌شناسند.

پیروان تائوئیسم در جوامع مهاجر چینی فراتر از آسیا نیز یافت می‌شوند و این سنت پیروانی را جذب کرده است که میراث چینی ندارند. به عنوان مثال، برزیل میزبان معابد تائوئیستی در سائوپائولو و ریودوژانیرو است که به انجمن تائوئیست چین وابسته هستند و اعضای آنها کاملاً از افراد غیرچینی تشکیل شده است.

هنر و شعر

در طول تاریخ چین، عبارات هنری متعددی تأثیر تائوئیسم را نشان داده است. نقاشان برجسته ای که بر اساس اصول تائو شکل گرفته اند عبارتند از وو وی، هوانگ گونگ وانگ، می فو، موکی فاچانگ، شیتائو، نی زان، تانگ می و وانگ زنگزو. هنرهای تائوئیستی و نقاشی‌های زیبا زمینه‌های منطقه‌ای، گویشی و زمانی گوناگونی را در بر می‌گیرد که معمولاً با تائوئیسم مرتبط است. در حالی که هنر باستانی تائو اغلب توسط اشراف سفارش می شد، دانشمندان، استادان و صاحب نظران نیز مستقیماً در ایجاد آن شرکت داشتند.

دیدگاه‌ها و نفوذ سیاسی

متون و سنت های تائوئیستی یک دکترین سیاسی واحد و منفرد را بیان نمی کنند. با این وجود، هم تائو ته چینگ و هم ژوانگزی پیوسته نسبت به حکومت اجباری، جنگ و اقدامات تنبیهی ابراز تردید می کنند و اغلب از اشکال wúwéi (قانون بدون مداخله) و سادگی حمایت می کنند. فصل‌های درونی ژوانگزی (1-7) اغلب به عنوان انتقال شک و تردید نسبت به زندگی سیاسی و مواضع هنجاری ثابت، تأکید بر دیدگاه و سازگاری بر برنامه‌های دولتی تجویزی تفسیر می‌شوند.

تفکر اولیه امپراتوری هوانگ-لائو اغلب با دولت‌داری و حکومت‌داری امپریالیستی، از جمله حکومت‌داری امپریالیستی مرتبط است. برعکس، برخی از عناصر «ابتدایی» در ژوانگزی (که معمولاً شامل فصل‌های 8 تا 11 می‌شود) به عنوان ترویج دیدگاه آنارشیستی یا ضد دولت‌گرایی تعبیر شده‌اند. یک موضع همزمان، که در متونی مانند هواینانزی و برخی از فصل‌های بیرونی ژوانگزی مشهود است، اصول تائوئیستی را با دیدگاه‌های کنفوسیوس ادغام می‌کند.

علی‌رغم اینکه سنت‌های تائوئیستی با ایده‌آل‌های حکومت حداقلی و جدایی از تائوئیستی به عنوان یک منبع تاریخی در دربار نقش مهمی دارد. اقتدار آیینی و مشروعیت سلسله در طول تاریخ چین. به عنوان مثال، در طول سلسله تانگ، خانواده حاکم لی صراحتاً شجره نامه خود را به لائوزی (که نام خانوادگی سنتی او نیز لی بود) مرتبط کرد و حمایت امپراتوری تائوئیسم به تثبیت ادعای قدرت سلسله کمک کرد.

روابط با سنت های دیگر

بسیاری از محققان پیشنهاد می‌کنند که تائوئیسم به عنوان یک جنبش ضد کنفوسیوس ظاهر شد. اصطلاحات فلسفی تائو و دی هم توسط تائوئیسم و ​​هم آیین کنفوسیوس مشترک است. با این حال، در Daodejing و Zhuangzi، برازندگی آیینی کنفوسیوس و قراردادهای اجتماعی سلسله مراتبی اغلب با شک و تردید نگریسته می شود، با این متون در عوض بر ziran ("طبیعی بودن")، خودانگیختگی و عدم انطباق

ژوانگ ژو به صراحت از آموزه های کنفوسیوس و موهیست در نوشته های خود انتقاد کرد. در ژوانگزی، کنفوسیوس‌ها و موهیست‌ها اغلب به‌عنوان مکاتب کهن‌الگوی «اخلاق‌گرا» معرفی می‌شوند، با ژوانگزی از پایبندی آن‌ها به کدهای اخلاقی سفت و سخت و تغییرناپذیر، درگیر شدن آن‌ها در بحث‌های «درست و نادرست»، و تلاش‌هایشان برای تحمیل نسخه‌های محدود و جهانی بر دیدگاهی که توسط جهان‌گرایی مشخص می‌شود انتقاد می‌کند. چین با تعامل و هماهنگی اساسی با تائوئیسم مشخص شد. متون مقدس بودایی که در ابتدا به عنوان شکلی از "تائوئیسم خارجی" تلقی می شد، با استفاده از اصطلاحات تائوئیستی موجود به چینی ترجمه شد. چهره‌های برجسته بودیسم اولیه چینی، مانند سنگژائو و تائو شنگ، دانش گسترده‌ای از متون بنیادین تائو داشتند و عمیقاً تحت تأثیر آن‌ها قرار گرفتند.

تائوئیسم به‌طور قابل‌توجهی بر تکامل بودیسم چان تأثیر گذاشت و مفاهیمی مانند طبیعی‌بودن، شکاکیت و تشکیک نوشتاری در متن را معرفی کرد. زندگی» و زندگی در «لحظه حال». اظهارات ژوانگزی در مورد حضور همه جانبه تائو و نقش خلقت در هدایت همه موجودات به سوی مرگ عمیقاً بر تمرین‌کنندگان و دانشمندان بودایی چینی، به‌ویژه کسانی که در سنت چان بودند، تأثیر گذاشت. برعکس، تائوئیسم نیز عناصر بودایی را در طول سلسله تانگ جذب کرد. یک نمونه قابل توجه سنت لینگبائو است، مجموعه ای قابل توجه از متون تائوئیست که مفاهیم بودایی کارما، مرگ، تولد دوباره و کیهان شناسی بودایی را در چارچوب تائوئیستی ادغام می کند. متعاقباً، در قرن دوازدهم، مکتب تائوئیسم کوانژن صراحتاً بر اساس فلسفه «سه آموزه» تأسیس شد که تکنیک‌های مراقبه بودایی و سازمان رهبانی را در کنار نظم و انضباط اخلاقی کنفوسیوس و مسئولیت اجتماعی به کار می‌برد. دیگری به عنوان مثال، وانگ بی، یک مفسر فلسفی بسیار تأثیرگذار در لائوزی و آی چینگ، یک محقق کنفوسیوس بود. این سه سنت همچنین دارای ارزش‌های مشخصی بودند و به طور جمعی از یک فلسفه اومانیستی استقبال می‌کردند که بر رفتار اخلاقی و تلاش برای کمال انسانی تأکید داشت. با گذشت زمان، بخش قابل توجهی از مردم چین تا حدودی با هر سه سنت به طور همزمان آشنا شدند. این همزمانی از طریق ادغام جنبه‌های این سه مکتب در جنبش نئوکنفوسیوس نهادینه شد.

تعامل‌های بین جوامع مسیحی و تائوئیست غالباً در طول سلسله تانگ رخ می‌داد، با برخی از محققان معتقد بودند که کلیسای شرق بر مفاهیم تائوئیستی در مورد سه مکتب ناب تأثیر گذاشته است. امپراتور تایزونگ چنین مبادلاتی را تشویق کرد و تائوئیست‌هایی را که با سیاست‌های او همسو شدند، هدایت کرد تا عناصری از مسیحیت، اسلام، مانوی، یهودیت، کنفوسیوس و بودیسم را در سیستم‌های اعتقادی خود بگنجانند.

مطالعات دینی تطبیقی

تحلیل‌های تطبیقی بین تائوئیسم و اپیکوریسم فقدان مشترک آن‌ها از خالق یا خدایان حاکم بر نیروهای طبیعی را برجسته کرده است. شعر لوکرتیوس De rerum natura یک کیهان‌شناسی طبیعت‌گرا را بیان می‌کند که در آن هستی تنها شامل اتم‌ها و خلأ است - دوگانگی اساسی که بازتاب متقابل یین یانگ از ادعا و تسلیم است - و جایی که طبیعت بدون دخالت الهی یا اربابان بیرونی آشکار می‌شود. شباهت‌های بیشتر شامل شباهت‌های بین وو وی تائوئیستی (عمل بی‌دردسر) و تراش بیوسا اپیکوری (زندگی در ابهام)، تاکید مشترک بر طبیعی بودن (ziran) بر فضایل متعارف، و برجستگی تائوئیست-مانند چینی در حماسه‌گرایان حماسه‌گرا است. متون.

چندین محقق تحقیقات تطبیقی ​​در مورد تائوئیسم و ​​مسیحیت انجام داده‌اند که زمینه‌ای مورد علاقه مورخان دینی مانند J. J. M. de Groot است. مقایسه بین آموزه های لائوزی و عیسی ناصری توسط نویسندگان مختلفی از جمله مارتین آرونسون و توروپوف انجام شده است. هانسن (2002)، که ادعا می کند که مشابهت های قابل توجهی وجود دارد. جی. ایسامو یاماموتو، اما، تمایز اولیه را حمایت مسیحیت از خدای شخصی می داند، مفهومی که در تائوئیسم وجود ندارد. با این وجود، بسیاری از نویسندگان، از جمله لین یوتانگ، برای شباهت‌های برخی اصول اخلاقی و اخلاقی در هر دو دین استدلال کرده‌اند. در ویتنام همسایه، ارزش‌های تائوئیستی سازگاری با هنجارهای اجتماعی را نشان داده‌اند، که به شکل‌گیری باورهای اجتماعی-فرهنگی نوظهور در کنار کنفوسیوسیسم و ترکیب مفاهیم خاص هندو کمک کرده است.

نوع شناسی

از لحاظ تاریخی، مکاتب و شاخه‌های متعددی از تائوئیسم توسعه یافتند که بر اساس دودمان خاص، متون بنیادی، یا کوه‌ها و معابد مقدس مشخص شده بودند. تائوئیسم مذهبی معاصر در چین در درجه اول با دو سنت پایدار مشخص می شود:

ژنگی (正一، "وحدت ارتدکس") تائوئیسم اصلی ترین فرقه تائوئیستی غیر رهبانی را تشکیل می دهد که از سنت اربابان آسمانی ژ185ول که در سال 1990 میلادی تاسیس شد، سرچشمه می گیرد. کشیش‌های ژنگی در جامعه ادغام می‌شوند، اغلب ازدواج می‌کنند و خانه‌هایشان را حفظ می‌کنند، و در درجه اول به عنوان متخصص تشریفات عمل می‌کنند. آنها با انجام خدمات عمومی، که شامل هدایای جیائو و مراسم تجدید، روزه ژای و مراسم تطهیر، مراسم تشییع جنازه و رستگاری، مراسم جن گیری و شفابخشی، و به کارگیری طلسمات و ثبت اقتدارات جائو می شود. (全真، "کمال کامل") تجسم بیان رهبانی تائوئیسم است که در قرن دوازدهم توسط وانگ چونگیانگ ایجاد شد. این سنت زندگی مشترک مجرد، پایبندی به دستورات و احکام رسمی، درگیر شدن در مراقبه و انضباط متفکرانه، و تمرین تزکیه درونی، به ویژه کیمیاگری درونی (neidan) را در اولویت قرار می دهد. این به صراحت حول یک ترکیب "سه آموزه" ساخته شده است که کیهان‌شناسی تائوئیستی، چارچوب‌های مدیتیشن بودایی و رهبانی، و اصول کنفوسیوسی خود تنظیمی اخلاقی را ادغام می‌کند.

هر دو سنت در طول سلسله سونگ تکامل یافتند و متعاقباً در سراسر حکومت امپراتوری چین به رسمیت شناخته شدند. به‌علاوه، گروه‌های کوچک‌تر تائوئیستی و سنت‌های متمایز عملی وجود دارند.

چارچوب تفسیری معاصر اوا ونگ «نظام‌های» اولیه تائوئیسم را به پنج نوع متمایز دسته‌بندی می‌کند: تائوئیسم جادویی، تائوئیسم پیشگویی، تائوئیسم تشریفاتی، تائوئیسم درونی-کیمیائی و تائوئیسم

تائوئیسم جادویی

تائوئیسم جادویی به عنوان یکی از کهن‌ترین نظام‌های تائوئیستی، اعمالی شبیه به شمن‌ها و جادوگران در چین باستان را در بر می‌گیرد. طرفداران تائوئیسم جادویی به وجود قدرت‌ها، خدایان و ارواح طبیعی گوناگون (اعم از خیرخواه و بدخواه) در جهان اعتقاد دارند که می‌توانند توسط متخصصانی که دانش و روش‌های لازم را دارند مهار کنند. مجموعه جادویی آن‌ها شامل باران‌سازی، آیین‌های حفاظتی، جن‌گیری، شفا، سفر به عالم اموات برای کمک به فرد متوفی و ​​واسطه‌گری است.

جادوی حفاظتی ممکن است شامل استقرار طلسم‌ها و fulu، در کنار مراسم تشریفاتی خاص باشد. این آیین‌های حفاظتی اغلب شامل درخواست‌هایی است که خطاب به خدایان آسمانی مرتبط با بوشل شمالی است. پیشگویی نیز یک عمل رایج است، به طوری که شن‌نویسی (پلانچت‌نویسی) روش رایجی است که در تائوئیسم جادویی به کار می‌رود.

اوا وانگ فرقه‌های اولیه معاصر تائوئیسم جادویی را به‌عنوان فرقه مخفی مائوشان (متمایز از شانگکینگ)، اربابان آسمانی، و اربابان برجسته‌ی کوبیت‌ها، و اربابان برجسته‌ی کوبیت‌ها شناسایی می‌کند. و خدایان تائوئیست و بودایی را ادغام می کند.

تائوئیسم پیشگویی

تائوئیسم پیشگویی بر تکنیک‌های مختلف پیشگویی متمرکز است که برای پیش‌بینی رویدادهای آینده و راهنمایی افراد در زندگی هماهنگ با این پیش‌بینی‌ها طراحی شده‌اند. این تمرین همچنین می‌تواند معنای معنوی عمیقی داشته باشد و درک جریان پویا تائو را تقویت کند. این شکل خاص تائوئیسم به شدت از فنگشی باستان، مکتب فکری یین و یانگ نشأت می‌گیرد و اغلب از آی چینگ استفاده می‌کند.

این سنت بیشتر کیهان‌شناسی ووجی و تایجی را در کنار اصول یین و یانگ، عناصر پنج‌گانه و تقویم چینی در بر می‌گیرد. اشکال متعددی از پیشگویی تائوئیستی وجود دارد، از جمله فال آسمانی (شامل سیستم های نجومی مختلف چینی مانند تزو-وی تو سو)، پیشگویی زمینی (فنگ شویی)، ریختن عودهای حاوی هگزاگرام، و تفسیر فال. افراد و لزوماً محدود به فرقه های خاصی نیست. حتی توسط غیر تائوئیست ها نیز انجام می شود. این عمل تائوئیستی در میان جادوگران مائوشان، در فرقه اربابان آسمانی، و در میان فرقه‌های تائوئیسم دروازه اژدها و کوه‌های وودانگ مشهود است. علاوه بر این، تمرین‌کنندگان غیرعادی متعددی وجود دارند که به طور رسمی به فرقه خاصی وابسته نیستند. این افراد به عنوان "kui-shih" شناخته می شوند.

تائوئیسم تشریفاتی

تائوئیسم تشریفاتی بر روی اعمال آیینی و عبادت معطوف به خدایان مختلف آسمانی و موجودات معنوی متمرکز است. یک اصل اساسی تائوئیسم تشریفاتی این باور است که افراد از طریق مناسک مختلف می توانند موجودات الهی را ستایش کنند که ممکن است متعاقباً قدرت، محافظت و برکات را به تمرین کنندگان عطا کنند. آیین ها و جشنواره ها اغلب شامل سرودهای مذهبی، هدایای آیینی و تلاوت کتاب مقدس می شوند. این مناسک عمدتاً توسط استادان آیینی بسیار آموزش دیده اجرا می شود که از طریق درک عمیق خود از آیین، می توانند به عنوان واسطه برای تمرین کنندگان غیر روحانی عمل کنند.

تائوئیسم تشریفاتی مجموعه متنوعی از جشنواره ها، از جمله "خدمات بزرگ" (chai-chiao)، (چای-چیائو، که ممکن است برای چندین روز مناسک) و آیین های مذهبی را برای چندین روز گسترش دهد، در بر می گیرد. مانند توبه، تشریفات بارش، کاهش بلایا یا دعا. علاوه بر این، خدایان خاص در روزهای جشن تعیین شده مورد احترام قرار می گیرند. 164 مراسم تشییع جنازه و تبریک تولد نشان دهنده خدمات تشریفاتی رایج است.

تائوئیسم دارای پانتئون گسترده و پیچیده ای است که شامل خدایان متعددی است که به صورت سلسله مراتبی در چارچوب اداری سازماندهی شده اند و در اربابان آسمانی (t'ien-tsun) به اوج خود می رسند. این سلسله مراتب شامل قضات، منادیان، افسران، ژنرال ها، کارمندان و پیام آوران می شود. تمایز اولیه بین خدایان «بهشت اولیه»، که از زمان‌های اولیه وجود داشته‌اند، و خدایان «بهشت متأخر»، که فانیانی بودند که به جاودانگی دست می‌یابند، وجود دارد.

146 خدایان برجسته بهشتی عبارتند از سه خدای پاک، امپراتور جید، مادر ملکه ستاره‌های غرب، مادر ملکه ستارگان غرب. بوشل شمالی و سه مقام (آسمانی، زمین و آب). خدایان قابل توجه بعدی بهشت ​​عبارتند از: جاودانه لو تونگ پین و امپراتور کوان (کوان یو). علاوه بر این، تائوئیست‌ها ممکن است ارواح و خدایان محلی را در کنار شخصیت‌های بودایی مانند گوانین و آمیتابا ستایش کنند.

مهم‌ترین و گسترده‌ترین فرقه تائوئیسم تشریفاتی، راه اربابان آسمانی است که به نام ژنگی دائو نیز شناخته می‌شود. پدرسالار فعلی این دودمان در تایوان مستقر است و این سنت مراسم متعددی را برگزار می کند که اغلب توسط دولت تایوان حمایت می شود. آموزش کشیشی ژنگی، که نیازی به تجرد ندارد، در درجه اول بر تسلط بر مناسک گسترده و عبادت برای اطمینان از اجرای بی عیب و نقص آنها تأکید دارد.

روش های تشریفاتی نیز در فرقه Longmen (دروازه اژدها) در مدرسه Quantizhena و مدرسه Quantiantizhen مشاهده می شود. با این حال، این مکاتب اساساً آیین را به عنوان وسیله ای برای پرورش کیمیاگری درونی تفسیر می کنند. در طول سلسله سونگ، تشریفات تندر (لیفا)، شکل محبوب تائوئیسم تشریفاتی، بر جن‌گیری و اعمال محافظتی متمرکز بود.

کیمیاگری داخلی

تائوئیسم کیمیاگری درونی، که به نام تائوئیسم دگرگونی نیز شناخته می‌شود، بر دگردیسی درونی متمرکز است که از طریق شیوه‌های مختلف تزکیه خود، از جمله چی‌گونگ، نیدان (کیمیاگری درونی) و یانگ‌شنگ به دست می‌آید.

دیدگاه فلسفی بنیادین این سنت تائوئیستی این گونه بیان می‌کند که همه موجودات ذی‌شعور اولیه به‌طور خاص دارای غایت هستند. گنجینه‌های جینگ، چی و شن که با افزایش سن به تدریج از بین می‌روند، ضعیف می‌شوند و کاهش می‌یابند. برای مقابله با این کاهش و افزایش انرژی‌های حیاتی ذاتی، تمرین‌کنندگان باید در روش‌های مختلف «کیمیاگری درونی» (neidan) شرکت کنند تا انرژی درونی بدن را هماهنگ کنند و «اکسیر طلایی» (جیندان) درون خود را اصلاح کنند. این شیوه‌های کیمیاگری درونی متفکرانه برای تقویت طول عمر و جاودانگی بالقوه، که به عنوان اتحاد با تائو پس از مرگ درک می‌شود، در نظر گرفته شده‌اند.

یک دیدگاه جایگزین بیان می‌کند که افراد باید نیروهای یین و یانگ را برای رسیدن به جاودانگی هماهنگ کنند. برخی از تائوئیست‌ها از اصطلاح «مسیر منفرد» برای توصیف سنت‌هایی استفاده می‌کنند که این شیوه‌های خاص را در بر نمی‌گیرند. اکثر سنت ها به این «مسیر منفرد» پایبند هستند. به عنوان مثال می توان به فرقه Longmen (دروازه اژدها) از مدرسه Quanzhen، فرقه Xiantiandao (راه بهشتی اولیه)، فرقه Wuliupai و فرقه Wudang quan اشاره کرد.

مدرسه Quanzhen توسط وانگ چونگ یانگ (1112-1170 از کوه‌نوردان به نام وی) تأسیس شد. و آموزه های باطنی را از دو جاودانه دریافت کرد: لو دانگ بین و ژونگلی کوان. متعاقباً به شاندونگ نقل مکان کرد و در آنجا عقاید خود را منتشر کرد و جوامع مذهبی متعددی را تأسیس کرد. مکتب او به طور قابل توجهی محبوبیت تائوئیسم کیمیاگری درونی و پذیرش گسترده اصطلاحات آن را افزایش داد.

یکی از شاگردان "هفت کامل" او، کیو چوجی (1148-1227)، تبار دروازه اژدها را تأسیس کرد. چنگیز خان چوجی را به عنوان رهبر تمام سنت‌های دینی در چین منصوب کرد و بدین وسیله نسب او را به جایگاهی با نفوذ در سراسر کشور ارتقا داد و به میراث ماندگار لانگمن کمک کرد. Qingjing pai، یکی دیگر از دودمان مهم کوانژن، توسط راهبه سان بوئر (1119-1182)، که تنها زن در میان «هفت کامل شده» بود، تأسیس شد. در حال حاضر، کوانژن عمدتاً شامل رهبانان مجردی است که به گیاهخواری، متانت، کیمیاگری درونی، و تلاوت های مذهبی روزانه پایبند هستند. تائوئیسم دروازه اژدها گسترده‌ترین تبار آن را تشکیل می‌دهد.

برخی از تائوئیست‌ها همانند احترامی که به ماهیت الهی نوشته‌ها از سوی شخصیت‌های تأثیرگذار در ایمانشان می‌شود، تزکیه نفس را وسیله‌ای برای مشارکت احساسات و خود فردی در الوهیت می‌دانند. بخش کوچکتری از این گروه موجودات اساطیری خاصی مانند xian را دارای صفات الهی می دانند. درک xian به طور قابل توجهی در دوره های مختلف تاریخی و مکان های جغرافیایی متفاوت بوده است و تفسیرهای متنوعی از ماهیت آنها را در بر می گیرد. آنها به عنوان خدایان، مؤلفه‌های سلسله مراتب آسمانی، آرمان‌های استعاری برای آرمان انسان، استادان منزوی تائوئیست که در کنترل و مهار انرژی‌های معنوی ماهر هستند، یا شمن‌ها تصور شده‌اند.

تائوئیسم بهداشتی

تائوئیسم بهداشتی نشان دهنده یک سنت تائویستی است که بر ترویج طول عمر و تقویت "هماهنگی جسمی و ذهنی" متمرکز شده است. پیروان «مکتب بهداشت» در تائوئیسم معتقد بودند که رزق و روزی صرفاً از نفس و بزاق فرد می‌تواند بدن را پاکسازی کند.

یک جنبه مهم از تائوئیسم به طور گسترده شامل اصول پاکیزگی و طرفداران تفکر مستقل است. همچنین بر رد ارضای حسی به عنوان وسیله ای برای تهذیب نفس، با هدف همسویی ذهن با خلوص «آسمان»، «خورشید» و طبیعت تأکید می کند.

تائوئیسم کارمیک

تائوئیسم کارمیک، که به‌عنوان «تائوئیسم کنش و کارما» نیز شناخته می‌شود، همانطور که ونگ توصیف می‌کند، در درجه اول بر رفتار اخلاقی تأکید دارد. بر این باور است که قدرت های آسمانی الهی به افراد نیکوکار کمک و پاداش می دهند و برای افرادی که مرتکب اعمال بد می شوند مجازات تعیین می کند. این سنت از سلسله سونگ تائوئیست لی یینگ چانگ و اثر اصلی او، *رساله لائوزو در پاسخ به تائو* (T'ai-shang kan-ying p'ien) سرچشمه می گیرد. لی جنبش گسترده ای را آغاز کرد که تمرکز را از معابد، صومعه ها و حکیمان به زندگی روزمره مردم عادی تغییر داد. محور اصلی این سنت، اصل زندگی در هماهنگی با تائو و راه بهشت ​​است، که مستلزم اعمالی است که ویژگی آنها خیرخواهی، مهربانی و شفقت است. برعکس، اعمال بدخواهانه تخلفی علیه این راه تلقی می‌شوند و مشمول مجازات خدایان، وزیران آسمانی و قضات می‌شوند.

این مفاهیم دارای قدمت قابل توجهی هستند، همانطور که در *تایپینگ جینگ* (کتاب صلح بزرگ)، که ادعا می‌کند: "عمل نیکو را جمع کنید و به شما کمک کنید، می‌آید." فراتر از ثروت مادی و رفاه، تائوئیسم کارمایی معتقد است که رفتار نیکو باعث افزایش طول عمر می شود، در حالی که اعمال بدخواهانه آن را کاهش می دهد. یک باور رایج در این سنت‌های تائوئیستی شامل خدایان، مانند پروردگار آشپزخانه است که اعمال انسان را مشاهده می‌کند و آنها را به بهشت ​​و امپراتور یشم گزارش می‌دهد، که امپراتور یشم مسئول جدول‌بندی این اعمال و اعطای مجازات‌ها یا پاداش‌های مناسب است.

تائوئیسم کارمیک به‌عنوان یک سنت غیر فرقه‌ای عمل می‌کند که به‌طور گسترده‌ای توسط تعاریف تائوئیستی بسیاری مورد پذیرش قرار گرفته است. *رساله لائوزو در پاسخ به تائو* موضوعی است که در تائوئیسم کوانژن، هسین تین تائو و فرقه وو لیو مورد مطالعه قرار می گیرد. همه مکاتب برجسته تائوئیسم، اخلاق را مبنای اساسی تمرین معنوی می دانند. علاوه بر این، افرادی که به طور رسمی به یک فرقه خاص تائوئیستی وابسته نیستند، ممکن است تائوئیسم کارمایی را در زندگی روزمره خود ادغام کنند.

تائوئیسم مذهبی

برخی فرقه‌های تائوئیستی ویژگی‌هایی را نشان می‌دهند که در فهم غربی به صراحت مذهبی هستند. «خداوند بهشت» و «امپراتور یشم» به عنوان نام‌هایی برای یک خدای عالی تائوئیست عمل می‌کردند که در آیین کنفوسیوس و دین عامیانه چین نیز به کار می‌رفت. برخی از تفاسیر از این خدا، این دو نام را قابل تعویض می دانستند.

در طول هزاره اول پس از میلاد، امپراتور یشم تائوئیست به عنوان خدای اصلی در میان پیروان مشرک مورد احترام بود. این قلمرو آسمانی به‌عنوان داشتن وزارتخانه‌ها و مقامات متعدد، شبیه «حکومت امپراطور زمینی» تصور شد.

تائوئیست‌های چند خدایی به مجموعه متنوعی از موجودات معنوی، از جمله قهرمانان خدایی، نیروهای طبیعت، ارواح طبیعت، xian، ارواح، خدایان، دیوها و سایر موجودات آسمانی برگرفته از بودیسم چینی، بودیسم هندی و مذهب عامیانه چین احترام می‌گذاشتند. این احترام همچنین به موجودات مختلف بهشتی، اعضای بوروکراسی آسمانی، ارواح، امپراتوران افسانه ای، لائوزی، تثلیث مفهومی از خدایان والا، و سه تن پاک گسترش یافت. برعکس، برخی از تائوئیست‌ها ترجیح دادند موجوداتی را که به عنوان خدا تلقی می‌شوند پرستش نکنند، در عوض احترام خود را بر ارواح نگهبان یا «آسمانی‌ها» مانند دیوها، موجودات مختلف بهشتی، اعضای بوروکراسی آسمانی، و xian متمرکز کنند. در برخی از سنت‌های تائوئیستی، خود تائو هدف اصلی ستایش را تشکیل می‌داد، با موجوداتی که در فرقه‌های دیگر خدایان در نظر گرفته می‌شدند، صرفاً به عنوان موجوداتی ماوراء طبیعی در نظر گرفته می‌شدند که می‌توانستند صرفاً مطابق با اراده تائو عمل کنند.

در طول دوره تائو ته چینگ که تائو ته چینگ آن‌ها را تشکیل می‌داد و قهرمانان تائو ته چینگ تعداد زیادی از قهرمانان را برشمردند. اشکال فیزیکی آسیب ناپذیر شده بودند. ظاهراً این حالت از طریق تماس با "خون اژدها" یا رودخانه ای در زندگی پس از مرگ، یا با مصرف "آب "چاه زندگی" و "قارچ جاودانگی" به دست آمده است.

در طول سلسله تانگ، افراد معمولی چینی اغلب درگیر عبادت همزمان خدایان بودا، خدایان محلی و خدایان محلی بودند. این جمعیت به طور مشخص بخش قابل توجهی از تمام تائوئیست‌ها را در بر می‌گیرد که در طول تاریخ به دیوها احترام گذاشته‌اند.

محققان پیشنهاد می‌کنند که مفهوم تثلیث به سه خالص تبدیل شد. در اوایل سلسله هان، این تثلیث به عنوان سه خدا تصور می شد: Tianyi، Diyi، و "Taiyi". این موجودات تفاسیر متنوعی دریافت کردند، از خدایان نسبتاً ساده آسمانی، زمینی و همه منظوره، به ترتیب، تا «خدای برتر» (خدای ناملموسی که ذهن تائو را تجسم می‌دهد)، «شاگرد او»، لرد تائو (خدای جسمانی‌تر که نماینده تائو است)، و حتی لرد لائوسینگ (لائوسینگ) یا لرد لائوسی‌آئا. تائو.

متمایز از تثلیث فوق‌الذکر، سه امپراتور-مقام بزرگ سه‌گانه دیگری را تشکیل می‌دادند، که نمایانگر سه تن از برجسته‌ترین شن‌ها در شاخه‌های خاصی از تائوئیسم مذهبی هستند که اعتقاد بر این است که دارای قدرت بخشش گناهان هستند. لائوزی گهگاه به عنوان یک خدا یا "تصویر تائو" در نظر گرفته می شد.

بعضی از متخصصان تائوئیست مشغول پرستش هزاران خدایی بودند که اعتقاد بر این است که در بدن انسان زندگی می کنند.

مدارس و سازمان ها

تمرین

متن

مراجع

مراجع

نقل‌ها

منابع عمومی

• تائوئیسم در در زمان ما در بی بی سی
• فیسر، جیمز; داودن، بردلی (ویرایشگران). "فلسفه تائو". دانشنامه اینترنتی فلسفه. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.