philosophie

Cynisme (grec ancien : κυνισμός) représente une école de pensée philosophique de la Grèce antique, couvrant les époques classique, hellénistique et impériale romaine. Cette philosophie postule que les humains sont des êtres rationnels et que le chemin vers le bonheur et le but de la vie consiste à atteindre la vertu en s'alignant sur la nature. Cet alignement s'obtient en adhérant à sa raison innée, en adoptant une existence simple et en vivant sans honte ni contraintes sociétales. Les adeptes de cette école, connus sous le nom de Cyniques (grec ancien : Κυνικοί, latin : Cynici), rejetaient publiquement et par dérision les aspirations conventionnelles telles que la richesse, le pouvoir, la gloire, l'acceptation sociale, la conformité et les possessions matérielles.

Antisthène, un élève de Socrate à la fin du Ve siècle. BC est considéré comme le premier philosophe à articuler ces principes. Son successeur, Diogène, résidait dans un récipient en céramique dans les rues d'Athènes, poussant le cynisme jusqu'à ses conclusions ultimes à travers d'importantes manifestations publiques de non-conformité, devenant ainsi le philosophe cynique par excellence. Les caisses de Thèbes ont suivi, renonçant à une richesse considérable pour embrasser une vie d'austérité cynique à Athènes.

Après le 3ème siècle avant JC, l'importance du cynisme a diminué, mais il a connu une résurgence au 1er siècle avec l'émergence de l'Empire romain. Des praticiens cyniques ont été observés sollicitant l’aumône et diffusant leur philosophie dans les villes impériales, tandis que des concepts ascétiques et rhétoriques analogues ont fait surface dans la pensée chrétienne primitive. Au XIXe siècle, l'accent mis sur les éléments péjoratifs de la philosophie cynique a contribué à la définition contemporaine du cynisme, dénotant une inclination sceptique quant à l'authenticité ou à la bienveillance des intentions et des comportements humains.

Étymologie du terme "Cynique"

L'appellation cynique vient des termes grecs anciens κυνικός (kynikos), signifiant 'ressemble à un chien', et κύων (kyôn), signifiant 'chien' (avec la forme génitive kynos). Une théorie ancienne postulait que les Cyniques étaient ainsi nommés parce qu'Antisthène, le premier Cynique, enseignait au gymnase Cynosarges à Athènes, un nom se traduisant par « lieu du chien blanc ». Néanmoins, il est largement admis que le terme chien a également été appliqué de manière péjorative aux premiers cyniques, faisant référence à leur mépris flagrant des normes sociétales et à leur choix de vivre dans la rue. Diogène, notamment, a adopté l'épithète « le chien », affirmant, semble-t-il, « les autres chiens mordent leurs ennemis, je mors mes amis pour les sauver ». Les Cyniques ultérieurs se sont également efforcés de réinterpréter le terme favorablement, comme l'a expliqué un commentateur ultérieur :

La désignation de Cyniques est attribuée à quatre raisons distinctes. Premièrement, leur mode de vie est caractérisé par l'indifférence, car ils cultivent un mépris des conventions, reflétant les chiens en mangeant et en se livrant à des activités sexuelles en public, en marchant pieds nus et en dormant dans des baignoires ou aux intersections. Deuxièmement, l'impudeur inhérente au chien est imitée, les cyniques considérant l'impudeur non pas comme un manque de pudeur, mais comme une transcendance de celui-ci. Troisièmement, le rôle du chien en tant que gardien vigilant reflète son engagement à sauvegarder les principes de sa philosophie. Quatrièmement, la nature perspicace du chien, capable de faire la différence entre alliés et adversaires, est parallèle à sa pratique consistant à identifier et à accueillir gentiment les individus adaptés à l'enquête philosophique, tout en « aboyant » métaphoriquement ceux jugés inappropriés.

Principes philosophiques

Parmi les philosophies hellénistiques, le cynisme se démarque comme particulièrement distinctif. Il prétendait offrir aux individus une voie vers le bonheur et la libération de la souffrance à une époque marquée par l’instabilité. Bien qu'aucune doctrine cynique formelle n'ait jamais existé, les principes fondamentaux du cynisme peuvent être succinctement décrits comme suit :

• L'objectif ultime de la vie est défini comme eudaimonia, associé à la clarté mentale ou à la lucidité (ἁτυφια, atuphia) — un état signifiant littéralement « être à l'abri de la fumée (τύφος, tuphos) », qui symbolise la croyance erronée, le vide intellectuel, la folie et l'arrogance.
• Eudaimonia, ou l'état d'épanouissement humain, dépend de l'autosuffisance (αὐτάρκεια, autarkeia), du sang-froid, de l'arete (vertu ou excellence), de la philanthropie, de la parrhesia (franchise ou liberté d'expression) et d'une attitude d'indifférence envers les fluctuations de la vie. circonstances (adiaphora ἁδιαφορία).
• Atteindre eudaimonia nécessite de vivre en harmonie avec la nature, telle qu'interprétée à travers la rationalité humaine.
• L'arrogance (τύφος) naît de jugements de valeur erronés, qui engendrent par la suite des états émotionnels négatifs, des désirs artificiels et un caractère moralement corrompu.
• Les pratiques ascétiques (ἄσκησις, áskēsis) facilitent la progression d'un individu vers l'épanouissement et la clarté intellectuelle, en le libérant des influences extérieures comme la richesse, la renommée et le pouvoir, qui sont considérées comme sans valeur dans l'ordre naturel. Au lieu de cela, les cyniques préconisaient une vie caractérisée par des ponos. Pour eux, ce concept ne désignait pas principalement le travail physique ; par exemple, Diogène de Sinope subvenait à ses besoins en mendiant plutôt qu'en travaillant manuellement. Au contraire, les ponos signifiaient une acceptation délibérée des difficultés, illustrée par des pratiques telles que porter des vêtements minimes et supporter l'hiver pieds nus.
• Les adeptes du cynisme cultivaient l'impudeur ou l'impudence (Αναιδεια, Anaideia), contestant et renversant activement le nomos sociétal, qui englobe les lois établies, les coutumes et les conventions sociales non examinées.

Par conséquent, un cynique désavoue la propriété personnelle et répudie toutes les valeurs sociétales conventionnelles, notamment la richesse, la renommée, l'autorité et l'estime du public. Une vie alignée sur la nature ne nécessite que les exigences fondamentales de survie, et la libération s'obtient en se débarrassant des besoins dérivés des conventions sociales. Les Cyniques vénéraient Héraclès comme leur héros archétypal, incarnant le Cynique idéal. Héraclès, notamment, « est celui qui a fait sortir Cerbère, le chien d'Hadès, des enfers », un exploit qui résonne particulièrement chez Diogène, « l'homme-chien ». Lucian a en outre observé que "Cerberus et Cynic sont sûrement liés par le chien."

La voie philosophique cynique exigeait une formation continue et rigoureuse, englobant non seulement la culture de bons jugements et d'impressions mentales, mais également une composante importante de discipline physique.

[Diogène] affirmait l'existence de deux formes distinctes d'exercice : mental et physique. Il affirmait que l'exercice physique, lors de son exécution, générait des impressions mentales rapides et agiles qui aidaient de manière significative à la culture de la vertu. Cependant, il a soutenu qu'aucune des deux formes n'était complète sans l'autre, car la santé et la vitalité essentielles à une conduite vertueuse dépendent également de l'esprit et du corps.

Cette position philosophique n’impliquait pas un retrait de l’engagement sociétal. Au contraire, les cyniques étaient censés résider ouvertement à la vue du public, restant totalement indifférents à tout affront découlant de leur conduite non conventionnelle. On attribue aux cyniques l’origine du concept de cosmopolitisme ; Il est célèbre que lorsqu'on l'a interrogé sur son origine, Diogène s'est déclaré « un citoyen du monde (kosmopolitês). »

Le cynique exemplaire était considéré comme un évangéliste, servant de « chien de garde » vigilant de l'humanité, dont le devoir était de défier constamment les individus concernant leurs comportements erronés. À travers leur exemple vécu et leur satire incisive, les Cyniques visaient à découvrir et à exposer les prétentions sous-jacentes ancrées dans les conventions quotidiennes. Alors que le cynisme se concentrait principalement sur les principes éthiques, certains adeptes, tels que Monimus, se sont également engagés dans l'épistémologie, en particulier concernant le tuphos (τῦφος), articulant des perspectives sceptiques.

La philosophie cynique a exercé une influence substantielle tout au long de la période hellénistique, servant finalement de précurseur important au stoïcisme. Apollodore, un philosophe stoïcien du IIe siècle avant JC, affirmait que « le cynisme est le court chemin vers la vertu ».

Aperçu historique du cynisme

Les cyniques grecs et romains classiques posaient la vertu comme la seule condition préalable au bonheur, la considérant comme entièrement suffisante pour y parvenir. Adhérant rigoureusement à cette philosophie, ils ignoraient toutes les activités qui ne conduisaient pas à la perfection de la vertu et à l'atteinte du bonheur. Cet engagement a conduit à l'appellation Cynique, dérivée du terme grec κύων (qui signifie « chien »), reflétant leur négligence perçue des normes sociétales, de l'hygiène personnelle, des liens familiaux et de la richesse matérielle, semblable au comportement canin. Leur objectif était de se libérer des contraintes conventionnelles, de favoriser l’autosuffisance et de vivre en stricte harmonie avec la nature. Ils rejetaient toutes les conceptions conventionnelles du bonheur lié à l'argent, au pouvoir et à la renommée, s'efforçant plutôt de vivre une vie de vertu pure et de félicité qui en découle.

Les anciens cyniques répudiaient activement les valeurs sociales conventionnelles et examinaient de manière critique des comportements, tels que l'avarice, qu'ils identifiaient comme des sources de souffrance humaine. L'importance accordée à cette dimension critique de leur doctrine a ensuite contribué, à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, à la compréhension contemporaine du cynisme comme « une attitude de négativité méprisante ou blasée, en particulier une méfiance générale à l'égard de l'intégrité ou des motivations déclarées d'autrui ». Cette conceptualisation moderne du cynisme s'oppose fortement à l'ancienne tradition philosophique, qui soulignait « la vertu et la liberté morale dans la libération du désir ».

Influences philosophiques

Plusieurs traditions philosophiques, comme les Pythagoriciens, promouvaient un style de vie minimaliste des siècles avant l'émergence du cynisme. Au début du VIe siècle avant JC, Anacharsis, un sage scythe, intégra une existence simple à des critiques des normes sociétales grecques, préfigurant des pratiques qui deviendront caractéristiques des cyniques. Notamment, les récits de philosophes indiens, appelés gymnosophistes, qui ont adopté un ascétisme rigoureux, peuvent également avoir contribué à ce climat intellectuel. Le 5ème siècle avant JC a vu les sophistes lancer un examen critique de nombreuses facettes de la société grecque, notamment la religion, la jurisprudence et la moralité. Néanmoins, Socrate a exercé l’influence la plus directe sur l’école cynique naissante. Bien qu'il ne soit pas lui-même un ascète, Socrate a exprimé une profonde appréciation de la vertu, un détachement de la richesse matérielle et un mépris marqué pour l'opinion publique conventionnelle. Ces éléments spécifiques de la philosophie socratique, bien que périphériques au sein du système plus large de Platon, ont servi de moteur principal à Antisthène, un autre disciple de Socrate.

Symbolisme

Dans l'Antiquité, les cyniques étaient fréquemment identifiés par leur tenue vestimentaire distinctive : une cape vieillie et un bâton. Le manteau faisait référence à la tenue vestimentaire caractéristique de Socrate, tandis que le bâton symbolisait le club d'Héraclès. Ces objets ont acquis une signification symbolique si profonde pour le mode de vie cynique que les auteurs anciens ont critiqué les individus qui pensaient que le simple fait d'adopter la tenue cynique les qualifierait pour la philosophie.

Au cours de la transition sociétale de la période archaïque à la période classique, la population en général a progressivement cessé de porter des armes au sein du poleis. Initialement, porter une épée dans les centres urbains était une coutume. Par la suite, un changement s'est produit, d'abord vers les lances, puis vers les bâtons, jusqu'à ce que la pratique du port de n'importe quelle arme dans la ville devienne une coutume anachronique et imprudente. Par conséquent, le simple fait de porter un bâton acquiert une subtile connotation taboue. Les théoriciens contemporains proposent que le bâton servait de symbole aux multiples facettes : il indiquait simultanément le détachement de l'utilisateur du travail manuel, signifiant ainsi un loisir remarquable, et portait également des associations avec le sport, apparaissant fréquemment dans les tenues de chasse et de sport. Par conséquent, il transmettait des attributs d’activité et de prouesse martiale, plutôt que de simplement représenter le besoin de soutien d’un individu fragile. Le bâton lui-même communiquait ainsi la liberté du cynique, interprétable comme un emblème de loisir, mais transmettait également un message de force – une vertu abondamment incarnée par le philosophe cynique.

Antisthène

Le récit historique du cynisme commence conventionnellement avec Antisthène (vers 445-365 av. J.-C.), un contemporain aîné de Platon et un élève direct de Socrate. Bien qu'il ait environ 25 ans de moins que Socrate, Antisthène est devenu l'un de ses disciples les plus importants. Alors que les auteurs classiques ultérieurs l'ont facilement identifié comme l'ancêtre du cynisme, ses perspectives philosophiques semblent avoir été plus complexes que les principes simplifiés du cynisme pur plus tard. Le catalogue des œuvres de Diogène Laërtius attribuées à Antisthène révèle une prédominance des écrits sur le langage, le dialogue et la littérature sur ceux concernant l'éthique ou la politique, indiquant potentiellement une évolution de son orientation philosophique au fil du temps. Indéniablement, Antisthène prônait une vie caractérisée par la pauvreté :

J'ai assez à manger jusqu'à ce que ma faim soit apaisée, à boire jusqu'à ce que ma soif soit rassasiée ; m'habiller aussi; et à l'extérieur, même Callias, avec toutes ses richesses, n'est pas plus à l'abri que moi des frissons ; et quand je me retrouve à l'intérieur, de quelle chemise plus chaude ai-je besoin que mes murs nus ?

Diogène de Sinope

Diogène (vers 412-323 av. J.-C.) est la figure prééminente de l'histoire du cynisme. Son déménagement à Athènes a été motivé par sa fuite de Sinope, sa ville natale, à la suite d'un incident au cours duquel lui et son père, directeur de la Monnaie sinopéenne, ont fait face à des conséquences juridiques pour falsification de monnaie. L’expression proverbiale qui a suivi « dégrader la monnaie » résume bien le profond rejet par Diogène des normes sociétales. Alors que des récits ultérieurs suggèrent que Diogène est devenu un étudiant d'Antisthène, leur rencontre réelle reste non confirmée. Néanmoins, Diogène a adopté les doctrines d'Antisthène et un style de vie ascétique, caractérisé par l'autosuffisance (autarkeia), une austérité rigoureuse (askēsis) et une impudeur sans réserve (anaideia). De nombreuses anecdotes, bien que d'une véracité incertaine, décrivent son ascèse extrême (par exemple, dormir dans une baignoire), son comportement provocateur (par exemple, consommer de la viande crue) et ses critiques acerbes de la société conventionnelle (par exemple, « les mauvaises personnes obéissent à leurs convoitises comme les serviteurs obéissent à leurs maîtres »). Ces récits éclairent collectivement son caractère distinctif, marqué par un profond engagement éthique.

Caisses de Thèbes

Les caisses de Thèbes (vers 365 – vers 285 av. J.-C.) représentent une autre figure centrale des annales du cynisme. Son importance vient de sa décision de renoncer à une richesse substantielle pour embrasser une vie de misère cynique à Athènes. Bien que la tradition l'identifie comme un disciple de Diogène, cette association manque de confirmation définitive. Crates épousa Hipparchia de Maroneia, qui avait développé une affection pour lui, et ensemble ils adoptèrent une existence itinérante et pauvre à Athènes, où Crates gagna un respect considérable. Au-delà de son mode de vie non conventionnel, la renommée durable de Crates vient de son rôle de mentor auprès de Zénon de Citium, l'ancêtre du stoïcisme. Les éléments cyniques perceptibles au sein du stoïcisme primitif, illustrés par les perspectives progressistes de Zénon sur l'égalité des sexes exprimées dans sa République, sont largement attribuables à la profonde influence de Crates.

Autres cyniques notables

Les IVe et IIIe siècles avant J.-C. virent l'émergence de nombreux autres philosophes cyniques, dont Onésicrite, qui accompagna Alexandre le Grand dans son expédition en Inde ; Monimus, connu pour son scepticisme ; Bion de Borysthène, satiriste moral ; Cercidas de Mégalopolis, législateur ; et les diatribistes Teles et Menippus de Gadara. Néanmoins, l'ascension du stoïcisme au IIIe siècle avant JC a précipité le déclin de l'importance du cynisme en tant que mouvement philosophique important. Une résurgence du cynisme ne s'est produite qu'à l'époque romaine, plus précisément au premier siècle après JC.

Le cynisme à l'époque romaine

La documentation concernant le cynisme aux IIe et Ier siècles avant JC est rare. Cicéron (vers 50 avant JC), malgré son vif intérêt pour la philosophie grecque, a offert un commentaire minimal sur le cynisme, remarquant seulement que « il doit être évité ; car il s'oppose à la modestie, qui est essentielle à la fois à la rectitude et à l'honneur ». Néanmoins, au 1er siècle de notre ère, le cynisme a connu une forte résurgence. L’émergence de la Rome impériale, à l’image de l’assujettissement grec antérieur sous Philippe II et Alexandre trois siècles auparavant, a probablement favorisé des sentiments généralisés d’impuissance et de désillusion. Ce climat sociétal a fourni un terrain fertile pour qu’une philosophie mettant l’accent sur l’autosuffisance et le contentement intérieur puisse prospérer à nouveau. Lucian a déploré la présence omniprésente de cyniques à travers l'empire, qui étaient souvent observés au coin des rues prônant la vertu. Il a noté que « chaque ville est remplie de tels parvenus, en particulier de ceux qui prennent les noms de Diogène, Antisthène et Crates comme leurs patrons et s'enrôlent dans l'Armée du Chien ». De même, Aelius Aristide observa leur tendance à « fréquenter les portes, parlant davantage aux portiers qu'aux maîtres, compensant leur humble condition par l'impudence ». Démétrius est apparu comme la figure cynique la plus importante du 1er siècle de notre ère, méritant les éloges de Sénèque comme « un homme d'une sagesse consommée, bien qu'il l'ait lui-même nié, fidèle aux principes qu'il professait, d'une éloquence digne de traiter les sujets les plus puissants ». À Rome, le cynisme servait à la fois de cible aux satiristes et d’aspiration aux intellectuels. Au cours du IIe siècle de notre ère, Lucien, tout en se moquant du philosophe cynique Peregrinus Proteus, loua simultanément son propre instructeur cynique, Demonax, dans un dialogue.

Le cynisme a finalement été conceptualisé comme une variante idéalisée du stoïcisme, une perspective qui a incité Épictète à faire l'éloge de l'archétype du cynique dans un discours détaillé. Epictète affirmait que les cyniques exemplaires « doivent reconnaître leur mission divine en tant que messager de Zeus, chargé d'informer l'humanité sur les questions du bien et du mal, révélant ainsi leur chemin errant ». Malheureusement, Épictète a observé que de nombreux cyniques contemporains n'ont pas réussi à incarner cet idéal, notant : « Considérez les cyniques actuels qui se comportent comme des chiens attendant à table, n'imitant en aucun cas les cyniques anciens, sauf peut-être par leurs flatulences. »

Contrairement au stoïcisme, qui a connu un déclin en tant qu'école philosophique distincte après le IIe siècle de notre ère, le cynisme semble avoir prospéré jusqu'au IVe siècle. L'empereur Julien, qui régna de 361 à 363, fit écho aux sentiments d'Épictète en louant le cynique idéal tout en déplorant simultanément la conduite de ses adeptes réels. Salluste d'Émèse, documenté à la fin du Ve siècle, représente le dernier cynique enregistré dans les récits historiques classiques. En tant que disciple du philosophe néoplatonicien Isidore d'Alexandrie, Salluste s'est engagé dans une vie caractérisée par l'ascèse cynique.

L'interrelation entre le cynisme et le christianisme

Interprétations de Jésus en tant que personnage cynique

Les historiens ont identifié des parallèles entre les doctrines adoptées par Jésus et celles des cyniques. Certains universitaires proposent que le document Q, une source conjecturale partagée pour les Évangiles de Matthieu et Luc, présente des ressemblances significatives avec les enseignements cyniques. Les chercheurs engagés dans la recherche du Jésus historique, notamment Burton L. Mack et John Dominic Crossan du Jesus Seminar, soutiennent que la Galilée du 1er siècle après JC représentait un environnement où les concepts hellénistiques se croisaient avec l'héritage intellectuel et culturel juif. Gadara, une ville située à seulement une journée de Nazareth, était particulièrement reconnue comme une plaque tournante de la philosophie cynique ; Mack a caractérisé Jésus comme une « figure de type cynique plutôt normale ». Crossan a postulé que Jésus ressemblait plus à un sage cynique dans un cadre juif hellénistique qu'à un Christ destiné à expier les péchés ou à un messie visant à établir un État juif autonome en Israël. À l’inverse, d’autres érudits expriment leur scepticisme quant à une profonde influence cynique sur Jésus, attribuant une plus grande importance à la tradition prophétique juive.

L'impact du cynisme sur la pensée et les pratiques des premiers chrétiens

Les premiers chrétiens ont potentiellement adopté de nombreuses pratiques ascétiques issues du cynisme et ont fréquemment utilisé des stratégies rhétoriques similaires. Les récits historiques indiquent que certains cyniques ont été martyrisés pour leur opposition déclarée aux autorités établies. Peregrinus Proteus, un cynique notable, a d'abord vécu comme chrétien avant d'embrasser le cynisme, tandis qu'au 4ème siècle, Maxime d'Alexandrie, bien qu'il soit chrétien, a gagné l'appellation de « cynique » en raison de son style de vie austère. Les auteurs chrétiens louaient fréquemment la pauvreté cynique mais condamnaient leur impudeur perçue ; Augustin, par exemple, affirmait que les cyniques avaient, « en violation des instincts modestes des hommes, proclamé avec vantardise leur opinion impure et éhontée, digne en effet de chiens ». En outre, les ordres ascétiques chrétiens, tels que les Pères du Désert, présentaient un lien direct avec le cynisme, évident chez les moines mendiants errants de l'Église primitive dont l'apparence extérieure et de nombreuses pratiques ressemblaient fortement à celles des cyniques antérieurs. Leif E. Vaage, un universitaire de l'Emmanuel College, a établi des comparaisons entre les caractéristiques communes du document Q et les écrits cyniques, y compris les épîtres cyniques. Ces épîtres résument la sagesse et les principes éthiques souvent polémiques prônés par les cyniques, ainsi que l'accent mis sur la pureté et les disciplines ascétiques.

Au IIe siècle, Justin Martyr s'est engagé dans une dispute notable avec Crescens le Cynique, qui aurait qualifié les chrétiens d'athéotas, signifiant « les plus impies ». Cette accusation découlait du rejet par les chrétiens des divinités païennes et de leur manque de temples, de statues ou de rituels sacrificiels. De telles critiques étaient répandues contre les chrétiens et ont persisté jusqu'au 4ème siècle.

Remarques

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