Déconstruction

Dans le discours philosophique, la déconstruction fait référence à un ensemble de méthodologies au sens large pour analyser la relation complexe entre le contenu textuel et sa signification inhérente. Ce concept a été initialement formulé par le philosophe Jacques Derrida, qui l'a caractérisé comme une rupture avec les notions platoniciennes de formes et d'essences « vraies », qui avaient traditionnellement préséance sur les apparences empiriques. Barbara Johnson, éminente critique littéraire américaine et défenseur de la déconstruction, explique cette approche comme suit :

En philosophie, la déconstruction est un ensemble d'approches vaguement définies pour comprendre la relation entre le texte et le sens. Le concept de déconstruction a été introduit par le philosophe Jacques Derrida, qui l'a décrit comme un détournement des idées du platonisme selon lesquelles les formes et les essences « vraies » sont valorisées au-dessus des apparences. Barbara Johnson, critique littéraire américaine et partisane majeure de la déconstruction, décrit l'approche de cette manière :

La déconstruction d'un texte ne provient pas d'un doute arbitraire ou d'un scepticisme omniprésent ; cela implique plutôt le discernement méticuleux des forces de signification contradictoires inhérentes au texte lui-même.

Depuis les années 1980, les propositions affirmant la fluidité inhérente du langage, contrairement à sa conceptualisation comme idéalement statique et facilement discernable, ont stimulé diverses recherches scientifiques à travers les sciences humaines. Ces domaines englobent le droit, l'anthropologie, l'historiographie, la linguistique, la sociolinguistique, la psychanalyse, les études LGBT et le féminisme. De plus, la déconstruction a servi de moteur au déconstructivisme en architecture et conserve son importance dans les domaines de l'art, de la musique et de la critique littéraire.

Vue d'ensemble

La publication phare de Jacques Derrida de 1967, De la grammatologie, présentait les concepts fondamentaux qui ont considérablement influencé la déconstruction. Derrida est également l'auteur de plusieurs autres ouvrages directement pertinents à la théorie de la déconstruction, notamment Différance, Speech and Phenomena et Writing and Difference.

Selon Derrida,

La déconstruction est constituée par une tension, et non par un simple amalgame, entre la mémoire, la fidélité et la préservation d'éléments hérités, juxtaposés à l'hétérogénéité, à l'émergence de quelque chose d'entièrement nouveau et à une rupture.

S'appuyant sur les idées de Ferdinand de Saussure, Derrida a postulé que le langage, fonctionnant comme un système de signes et de mots, tire son sens uniquement des contrastes entre ces signes. Richard Rorty corrobore cette perspective, affirmant que « les mots n'ont de sens qu'en raison des effets de contraste avec d'autres mots... aucun mot ne peut acquérir un sens de la manière dont les philosophes d'Aristote à Bertrand Russell l'ont espéré - en étant l'expression immédiate de quelque chose de non linguistique (par exemple, une émotion, une observation ressentie, un objet physique, une idée, une forme platonicienne) ». Dès lors, le sens n’est jamais immédiatement présent mais est perpétuellement reporté à d’autres signes. Derrida a désigné la conviction selon laquelle un sens autosuffisant et non différé existe – une croyance qu’il considérait comme erronée – comme la métaphysique de la présence. Au lieu de cela, Derrida a soutenu que tout concept nécessite une compréhension dans le cadre de son antithèse ; par exemple, le terme être n'a pas de sens sans son contraste avec le terme rien.

En outre, Derrida affirmait que « dans une opposition philosophique classique, nous n'avons pas affaire à la coexistence pacifique d'un vis-à-vis, mais plutôt à une hiérarchie violente. L'un des deux termes gouverne l'autre (axiologiquement, logiquement, etc.), ou a le dessus » : les exemples incluent le signifié sur le signifiant, l'intelligible sur le sensible, la parole sur l'écriture et l'activité sur la passivité. Selon Derrida, l’entreprise initiale de déconstruction implique d’identifier et de renverser ces oppositions inhérentes au sein d’un texte ou d’un ensemble de textes donné. Cependant, le but ultime de la déconstruction n’est pas de transcender toutes les oppositions, car celles-ci sont présumées structurellement indispensables à la génération de sens. Ces oppositions ne peuvent être définitivement suspendues, étant donné que le caractère hiérarchique des oppositions duales se réaffirme invariablement, étant essentiel à la constitution du sens. Derrida a soutenu que la déconstruction met simplement en évidence l'impératif d'une analyse perpétuelle capable d'élucider les décisions et les hiérarchies intrinsèques ancrées dans tous les textes.

Derrida a soutenu que le simple fait d'exposer et de déconstruire les mécanismes opérationnels des oppositions, sans engagement supplémentaire, conduit à une position nihiliste ou cynique, entravant ainsi une intervention efficace dans le domaine intellectuel. Pour que la déconstruction soit efficace, elle doit générer une terminologie nouvelle qui ne synthétise pas des concepts opposés mais délimite plutôt leur distinction et leur interaction perpétuelle. Cet impératif explique l'introduction constante de nouveaux termes par Derrida dans ses analyses déconstructives, motivées par la nécessité analytique plutôt que par une invention arbitraire. Il les a désignés comme des « indécidables » – des unités simulacrales ou de « fausses » propriétés verbales (qu'elles soient nominales ou sémantiques) – qui ne peuvent être assimilées aux oppositions philosophiques (binaires) traditionnelles. Au lieu de cela, ces indécidables imprègnent, résistent et structurent les oppositions philosophiques sans jamais former de troisième terme ni proposer une résolution proche d'une dialectique hégélienne (par exemple, différance, archi-écriture, pharmakon, supplément, hymen, gramme, espacement).

Influences

Les théories déconstructrices de Derrida ont été façonnées par les contributions de linguistes comme Ferdinand de Saussure, dont les écrits sémiotiques sont devenus fondamentaux pour le structuralisme du milieu du XXe siècle, et de théoriciens littéraires comme Roland Barthes, dont les recherches ont exploré les implications ultimes de la pensée structuraliste. À l’inverse, la perspective de Derrida sur la déconstruction s’écartait des théories des structuralistes, notamment du théoricien psychanalytique Jacques Lacan et de l’anthropologue Claude Lévi-Strauss. Néanmoins, Derrida s'est toujours opposé à la catégorisation de son travail comme « post-structuraliste ».

L'influence de Nietzsche

L'impulsion de Derrida pour formuler une critique déconstructive, qui postule la fluidité inhérente du langage sur les structures statiques, découle en grande partie de la philosophie de Friedrich Nietzsche, en particulier de son interprétation de Trophonius. Dans Daybreak, Nietzsche affirme : "Toutes les choses qui vivent longtemps sont progressivement si saturées de raison que leur origine dans la déraison devient ainsi improbable. Presque chaque histoire précise d'une origine ne nous impressionne-t-elle pas comme paradoxale et volontairement offensante ? Le bon historien ne contredit-il pas, au fond, constamment ?".

Dans Daybreak, Nietzsche soutient que les penseurs contemporains, situés au point culminant de l'histoire moderne, possèdent trop de choses. la connaissance reste sensible à l’attrait trompeur d’une raison pleinement compréhensive. Par conséquent, il suggère que le raisonnement amélioré, la logique, la recherche philosophique et les méthodes scientifiques ne constituent plus à eux seuls des voies adéquates vers la vérité. Nietzsche rejette le platonisme, réinterprétant plutôt l’histoire occidentale comme une séquence continue de manœuvres politiques – une manifestation de la volonté de puissance – qui ne possèdent fondamentalement aucune prétention supérieure ou inférieure à la vérité dans un sens nouménal ou absolu. En se présentant comme un Trophonius souterrain, en contraste dialectique direct avec Platon, Nietzsche visait à sensibiliser les lecteurs aux contextes politiques et culturels, ainsi qu'aux forces politiques qui façonnent la paternité.

Derrida a soutenu que le projet de Nietzsche était loin d'une déconstruction complète en ne parvenant pas à explorer de manière adéquate la volonté de pouvoir au-delà de sa manifestation en tant que fonction sociopolitiquement puissante de l'écriture, telle que décrite par Platon. Nietzsche, selon Derrida, s'est arrêté à une avant-dernière réévaluation des valeurs occidentales, plutôt que de procéder à la réévaluation ultime, qui impliquerait de souligner « le rôle de l'écriture dans la production du savoir ».

Influence de Saussure

Derrida postule que tous les textes sont structurés autour d'oppositions fondamentales que le discours doit articuler pour transmettre un sens. Cette perspective découle de la compréhension non essentialiste de l'identité en tant que construction et du principe selon lequel les constructions génèrent du sens uniquement par l'interaction différentielle au sein d'un « système de signes distincts ». La sémiologie de Ferdinand de Saussure a influencé de manière significative cette approche textuelle.

Saussure est reconnu comme l'un des ancêtres du structuralisme pour son explication selon laquelle les termes linguistiques tirent leur sens d'une détermination réciproque avec d'autres termes au sein d'un système linguistique.

Dans la langue, seules les différences existent. Fondamentalement, même si une différence implique généralement des termes positifs entre lesquels elle est établie, le langage opère uniquement à travers des différences dépourvues de ces termes positifs. Qu'il s'agisse du signifié ou du signifiant, le langage ne possède ni idées préexistantes ni sons indépendants du système linguistique ; au lieu de cela, il comprend uniquement les distinctions conceptuelles et phoniques qui ont émergé de la dynamique interne du système. L’idée intrinsèque ou la substance phonique d’un signe a moins d’importance que sa position relationnelle parmi les autres signes environnants. Un système linguistique constitue une série de différences sonores combinées à une série de différences conceptuelles ; cependant, l'appariement de signes acoustiques spécifiques avec des segments correspondants dérivés de la masse de la pensée génère un système de valeurs.

Saussure a explicitement postulé que la linguistique ne constituait qu'une sous-discipline au sein d'une sémiologie plus large, définie comme la science générale des signes, les codes humains ne représentant qu'une composante partielle. Cependant, en fin de compte, comme l'a observé Derrida, Saussure a élevé la linguistique au statut de « modèle de régulation » et, motivé par des considérations fondamentales et intrinsèquement métaphysiques, a donné la priorité à la parole et à son lien intrinsèque avec l'aspect phonique du signe.

La conception derrida de la déconstruction

Étymologie

Le déploiement initial par Derrida du terme déconstruction dérive de la traduction de l'allemand Destruktion, un concept originaire de l'œuvre de Martin Heidegger, que Derrida a adapté pour l'analyse textuelle. Le concept de Heidegger désignait un processus d'enquête visant à découvrir les catégories historiquement imposées et les cadres conceptuels intégrés dans un mot.

Préoccupations philosophiques fondamentales

Les recherches philosophiques de Derrida découlent d'un examen de plusieurs questions clés :

• Une aspiration à participer à la réévaluation des valeurs fondamentales occidentales, une réévaluation enracinée dans la critique kantienne de la raison pure du XVIIIe siècle et ensuite avancée, avec des implications plus radicales, par Kierkegaard et Nietzsche au XIXe siècle.
• Proposition selon laquelle les textes transcendent la durée de vie de leurs auteurs et s'intègrent dans une matrice de pratiques culturelles dont la signification rivalise, et potentiellement dépasse, celle de l'intention de l'auteur.
• Une réévaluation critique des oppositions dialectiques fondamentales occidentales spécifiques : poésie contre philosophie, raison contre révélation, structure contre créativité, épistémè contre technè, entre autres.

Dans la poursuite de ces objectifs, Derrida s'aligne sur une lignée de philosophes modernes qui s'engagent de manière critique envers Platon et son profond impact sur la tradition métaphysique occidentale. Comme Nietzsche, Derrida postule que Platon s’est livré à la dissimulation pour faire avancer un programme politique, en particulier la culture, via une introspection critique, d’une citoyenneté stratégiquement habilitée à façonner la polis. Néanmoins, à l’écart de Nietzsche, Derrida estime qu’une interprétation purement politique de Platon est insuffisante, compte tenu de la situation difficile à laquelle est confrontée l’humanité contemporaine. Son engagement dans la pensée platonicienne est intrinsèquement lié à sa critique de la modernité, ce qui l'incite à s'efforcer de transcender le moderne, nourri par une conviction nietzschéenne selon laquelle la modernité a dévié et succombé au nihilisme.

Différance

Différance postule que les significations des mots dérivent de leurs relations synchrones avec d'autres éléments linguistiques et de leur évolution diachronique à travers les définitions contemporaines et historiques. Derrida soutient que la compréhension du langage nécessite une appréhension de ces deux perspectives analytiques. Cet accent mis sur la diachronie a suscité des accusations selon lesquelles Derrida aurait commis une erreur étymologique.

Une déclaration particulière de Derrida, trouvée dans un essai sur Rousseau dans De Grammatologie, a retenu l'attention de ses critiques. Cette affirmation, « il n'y a pas de hors-texte » (il n'y a pas de hors-texte), est souvent interprétée à tort comme « il n'y a rien en dehors du texte ». Cette traduction erronée est couramment utilisée pour laisser entendre que Derrida postule l’existence exclusive des mots. Par exemple, Michel Foucault a notamment attribué à tort l'expression distincte Il n'y a rien en dehors du texte à Derrida dans ce contexte. Derrida a précisé que sa déclaration souligne simplement le caractère inévitable du contexte, un concept central à la différance.

Par exemple, le terme maison acquiert sa signification principalement grâce à sa différenciation des concepts connexes tels que hangar, manoir, hôtel ou bâtiment. Cela correspond à la distinction faite par Louis Hjelmslev entre la forme du contenu et la forme de l'expression, suggérant que le sens concerne moins l'association directe d'un mot comme maison avec une image traditionnelle spécifique (la relation signifié-signifiant). Au lieu de cela, la signification de chaque terme est déterminée réciproquement par sa relation avec d'autres termes, plutôt que par une définition ostensible. Cela soulève des questions sur les limites précises distinguant une maison d'un manoir ou d'un hangar. Des ambiguïtés similaires s'appliquent aux verbes, comme le point de transition entre marcher et courir, et aux adjectifs, comme la distinction entre jaune et orange, ou le décalage temporel du passé au présent. Ces différentiels topologiques et sémantiques, qui s'étendent au signifié, sont au cœur du concept de différance.

Par conséquent, le sens est intrinsèquement différentiel et perpétuellement retardé au sein du langage, n'atteignant jamais un état de complétude ou de totalité absolue. Une illustration simple consiste à consulter un dictionnaire pour un mot, puis à rechercher ensuite les termes utilisés dans sa définition, et éventuellement à faire des références croisées avec des dictionnaires historiques. Ce processus itératif démontre le report sans fin du sens définitif.

Métaphysique de la Présence

Derrida caractérise la déconstruction comme la tentative d'identifier la métaphysique de la présence, également appelée logocentrisme, au sein des traditions philosophiques occidentales. La métaphysique de la présence dénote un désir fondamental d’accès immédiat au sens, qui privilégie intrinsèquement la présence sur l’absence. Cette inclination se manifeste par un biais inhérent à diverses oppositions binaires, où un élément est hiérarchiquement privilégié par rapport à un autre, illustré par des distinctions telles que le bien contre le mal, la parole contre l'écriture ou l'homme contre la femme. Derrida déclare :

Sans aucun doute, Aristote pense le temps à partir de la ousia comme de la parousie, à partir du maintenant, du point, etc. Et pourtant, on pourrait organiser toute une lecture qui répéterait dans le texte d'Aristote à la fois cette limitation et son contraire.

Pour Derrida, l’un des principaux biais du logocentrisme implique la priorisation du moment présent sur le futur ou le passé. Cette affirmation s'inspire de manière significative des travaux antérieurs de Heidegger, en particulier Être et temps, dans lesquels il affirmait que la position théorique de la pure présence est dérivée d'un engagement plus fondamental avec le monde, exprimé à travers des concepts tels que « prêt à porter la main » et « être avec ».

Déconstruction et dialectique

Une préoccupation centrale de Derrida dans le processus déconstructif est d’éviter toute confusion avec la dialectique hégélienne, qui vise à résoudre les oppositions en les réduisant à des contradictions qui sont ensuite synthétisées. La dialectique hégélienne a exercé une influence considérable sur le discours intellectuel français au cours de la seconde moitié du XXe siècle, notamment à travers des figures comme Kojève et Hyppolite, ainsi qu'à travers les théories marxistes de la contradiction et l'existentialisme sartrien. Ce contexte historique éclaire les efforts persistants de Derrida pour différencier sa méthodologie de celle de Hegel. Alors que l'hégélianisme postule que les oppositions binaires aboutissent en fin de compte à une synthèse, Derrida soutient que de telles oppositions ne peuvent pas aboutir à une synthèse dépourvue de leurs contradictions inhérentes.

Difficulté de définition

Définir la déconstruction a présenté des défis importants. Derrida lui-même affirmait que l’ensemble de son œuvre constituait une tentative continue de délimiter la déconstruction. Il a en outre soutenu que la déconstruction est intrinsèquement complexe et difficile à articuler, précisément parce qu'elle interroge de manière critique les structures linguistiques mêmes nécessaires à son explication.

Descriptions apophatiques de Derrida

Derrida proposait fréquemment des descriptions apophatiques (négatives) de la déconstruction plutôt que des descriptions positives définitives. Lorsque Toshihiko Izutsu a demandé des conseils préliminaires sur la traduction de la déconstruction en japonais, spécifiquement pour éviter un terme qui contredirait son sens réel, Derrida a commencé sa réponse en déclarant que l'enquête concernait essentiellement "ce que la déconstruction n'est pas, ou plutôt ne devrait pas ne pas être".

Derrida affirme que la déconstruction n'est ni une analyse, ni une critique, ni une méthode au sens philosophique conventionnel. À travers ces caractérisations négatives, Derrida entend « multiplier les indicateurs de prudence et mettre de côté tous les concepts philosophiques traditionnels ». Cela n’implique pas une dissociation complète de l’analyse, de la critique ou de la méthode ; au contraire, tout en distinguant la déconstruction de ces termes, il affirme simultanément « la nécessité d'y revenir, au moins sous l'effet de l'effacement ». Le concept de Derrida de « retour à un terme effacé » signifie que malgré leurs problèmes inhérents, ces termes restent indispensables jusqu'à ce que des reformulations ou des remplacements plus efficaces puissent être établis. Le lien entre la théologie négative et la tendance de Derrida à des descriptions négatives de la déconstruction réside dans l’idée qu’une définition positive contraindrait excessivement le concept, compromettant ainsi l’ouverture que Derrida cherche à maintenir. Par exemple, si la déconstruction était définie positivement comme une critique, le concept de critique lui-même deviendrait imperméable à la déconstruction, ce qui nécessiterait un nouveau cadre philosophique au-delà de la déconstruction pour y répondre.

Pas une méthode

Derrida déclare explicitement : « La déconstruction n'est pas une méthode et ne peut être transformée en une telle », soulignant sa nature non mécanique. Il met en garde contre une perception de la déconstruction comme une opération mécanique, notant qu'« il est vrai que dans certains milieux (universitaires ou culturels, notamment aux États-Unis) la « métaphore » technique et méthodologique qui semble nécessairement attachée au mot même de « déconstruction » a pu séduire ou induire en erreur. Le commentateur Richard Beardsworth explique ce point :

Derrida évite délibérément le terme [méthode] en raison de ses implications d'un jugement procédural prédéterminé. Un penseur employant une méthode a déjà établi comment procéder, empêchant ainsi un engagement total dans le sujet et fonctionnant simplement comme un exécuteur de critères conceptuels préétablis. Du point de vue de Derrida, cela constitue une irresponsabilité. Par conséquent, appliquer le concept de méthode à la déconstruction, notamment en ce qui concerne ses dimensions éthico-politiques, serait en contradiction avec les principes fondamentaux de l’effort philosophique de Derrida.

Beardsworth précise qu'il serait irresponsable d'aborder la déconstruction avec un ensemble de règles rigides, à appliquer mécaniquement comme méthode. Une telle interprétation réduirait la déconstruction de la thèse préconçue du lecteur, obligeant le texte à s'y conformer. Cela constitue un acte de lecture irresponsable, car il débouche sur un processus préjudiciable qui ne fait que confirmer des hypothèses préexistantes.

Pas une critique

Derrida affirme que la déconstruction ne correspond pas à la compréhension kantienne de la critique, principalement parce que Kant définit le terme critique comme l'antithèse du dogmatisme. Du point de vue de Derrida, il est impossible de se débarrasser des implications dogmatiques inhérentes au langage pour exécuter une critique « pure » dans la tradition kantienne. Le langage est intrinsèquement dogmatique, affirme-t-il, car il est inextricablement métaphysique. Derrida postule que la nature métaphysique du langage découle de sa composition de signifiants qui pointent invariablement vers des signifiés transcendants. En outre, il questionne rhétoriquement : « L'idée de connaissance et d'acquisition de connaissances n'est-elle pas en soi métaphysique ? Cela implique que toute affirmation de connaissance implique intrinsèquement une affirmation métaphysique selon laquelle quelque chose est le cas dans un contexte particulier. Derrida considère la notion de neutralité avec méfiance, suggérant que le dogmatisme est, dans une certaine mesure, omniprésent dans tout discours. Même si la déconstruction peut remettre en question des positions dogmatiques spécifiques et ainsi déstabiliser le dogmatisme de manière générale, elle ne peut pas transcender entièrement toutes les formes de dogmatisme simultanément.

Pas une analyse

Derrida postule que la déconstruction s'écarte de l'analyse conventionnelle, principalement parce que l'analyse traditionnelle repose sur le principe selon lequel un texte peut être désagrégé en éléments constitutifs fondamentaux. Il soutient que les textes manquent d'unités de sens autosuffisantes, affirmant que la compréhension de mots ou de phrases individuels est intrinsèquement liée à leur intégration dans des cadres textuels et linguistiques plus larges.

Distinguer du post-structuralisme

Derrida explique que son déploiement initial du terme « déconstruction » s'est produit dans un milieu où dominait le structuralisme, situant ainsi sa signification dans ce cadre intellectuel spécifique. Il caractérise la déconstruction comme un « geste antistructuraliste », visant à « défaire, décomposer et désédimenter » les structures. Parallèlement, la déconstruction fonctionne également comme un « geste structuraliste » en raison de sa focalisation inhérente sur les architectures textuelles. La déconstruction nécessite donc « une certaine attention aux structures » et s’efforce de « comprendre comment s’est constitué un « ensemble » ». Cette double nature, englobant à la fois des impulsions structuralistes et antistructuralistes, relie la déconstruction à ce que Derrida appelle la « problématique structurelle ». Cette problématique dénote la tension inhérente entre la genèse – définie comme ce qui existe « dans le mode essentiel de création ou de mouvement » – et la structure, qui comprend « des systèmes, ou des complexes, ou des configurations statiques ». Par exemple, la genèse peut être illustrée par les perceptions sensorielles dont l'épistémologie empirique tire ses connaissances, tandis que la structure est illustrée par des oppositions binaires comme le bien et le mal, où la signification de chaque composant est partiellement déterminée par sa relation à l'autre.

Par conséquent, Derrida distingue sa conceptualisation de la déconstruction du « post-structuralisme », une désignation qui implique une simple transcendance de la pensée structuraliste. Il reconnaît l'association du "motif de la déconstruction avec le 'post-structuralisme'", mais note que ce terme était "un mot inconnu en France jusqu'à son 'retour' des Etats-Unis". Dans son analyse d'Edmund Husserl, Derrida défend spécifiquement l'impureté inhérente aux origines, arguant qu'elles sont invariablement influencées par les structures du langage et de la temporalité. Manfred Frank, reconnaissant le « dégoût de Derrida pour les concepts métaphysiques de domination et de système », a même qualifié son travail de « néostructuralisme ».

Diverses interprétations de la déconstruction

L'adoption généralisée du terme « déconstruction », associée à la complexité inhérente aux textes fondateurs de Derrida sur le sujet et à sa propre réticence à fournir une élucidation définitive, a incité de nombreuses sources secondaires à proposer des explications plus accessibles que celles que Derrida lui-même n'a jamais fournies. Par conséquent, ces définitions secondaires représentent des interprétations de la déconstruction par leurs partisans, plutôt que des résumés directs de la position philosophique précise de Derrida.

• Paul de Man, un membre éminent de l'école de Yale, était un représentant notable de la déconstruction telle qu'il l'interprétait. Il a défini la déconstruction comme la capacité « [i]l est possible, dans le texte, de formuler une question ou d'annuler des affirmations faites dans le texte, au moyen d'éléments qui sont dans le texte, qui seraient souvent précisément des structures qui opposent la rhétorique aux éléments grammaticaux. »
• Richard Rorty, un exégète important de l'œuvre philosophique de Derrida, a affirmé que « le terme « déconstruction » fait référence en premier lieu à la manière dont les caractéristiques « accidentelles » d'un texte peuvent être considérées comme trahissant, subvertissant son message prétendument « essentiel ».
• John D. Caputo énonce le sens fondamental et l'objectif de la déconstruction comme :

  "montrer que les choses - les textes, les institutions, les traditions, les sociétés, les croyances et les pratiques, quelle que soit leur taille et leur nature - n'ont pas de significations définissables ni de missions déterminables, qu'elles sont toujours plus que ce que n'importe quelle mission imposerait, qu'elles dépassent les frontières qu'elles occupent actuellement"

• Niall Lucy souligne la difficulté inhérente à définir la déconstruction, affirmant :

  "Bien que dans un sens elle soit incroyablement difficile à définir, l'impossibilité a moins à voir avec l'adoption d'une position ou l'affirmation d'un choix de la part de la déconstruction qu'avec l'impossibilité de tout « est » en tant que tel. La déconstruction commence, pour ainsi dire, par un refus de l'autorité ou du pouvoir déterminant de chaque « est », ou simplement d'un refus de l'autorité en général. Même si un tel refus peut effectivement compter comme une position, la déconstruction ne considère pas cela comme une sorte de « préférence ».

• David B. Allison, l'un des premiers traducteurs de Derrida, explique dans l'introduction de sa traduction de Discours et phénomènes :

  [Déconstruction] signifie un projet de pensée critique dont la tâche est de localiser et de « démonter » les concepts qui servent d'axiomes ou de règles pour une période de pensée, ces concepts qui commandent le déploiement de toute une époque de métaphysique. Le terme « déconstruction » est un peu moins négatif que les termes heideggeriens ou nietzschéens de « destruction » ou de « renversement » ; cela suggère que certains concepts fondamentaux de la métaphysique ne seront jamais entièrement éliminés... Il n'y a pas de simple « dépassement » de la métaphysique ou du langage de la métaphysique.

• Paul Ricœur caractérise la déconstruction comme une méthodologie permettant de révéler les questions sous-jacentes ancrées dans les réponses énoncées d'un texte ou d'une tradition culturelle.

Interprétations courantes

Un examen de la littérature secondaire révèle un large éventail d'interprétations disparates. Les efforts des critiques littéraires, qui manquent parfois d’expertise philosophique suffisante dans les domaines spécifiques de recherche de Derrida, pour fournir des introductions concises à la déconstruction sont particulièrement problématiques. De telles publications secondaires (par exemple Deconstruction for Beginners et Deconstructions : A User's Guide) ont cherché à élucider la déconstruction, mais ont fait l'objet de critiques universitaires pour s'être écartées de manière significative des textes originaux de Derrida et de sa position philosophique authentique.

Le Cambridge Dictionary définit la déconstruction comme « l'acte de décomposer quelque chose en parties distinctes afin de comprendre sa signification, surtout lorsqu’elle est différente de la façon dont elle était comprise auparavant. » De même, le dictionnaire Merriam-Webster caractérise la déconstruction comme « l'examen analytique de quelque chose (comme une théorie) souvent dans le but de révéler son insuffisance ».

Applications pratiques

Les idées théoriques de Derrida ont profondément influencé à la fois la critique littéraire et le champ plus large du post-structuralisme.

Analyse littéraire

La méthodologie de Derrida consistait à illustrer les diverses manifestations de la complexité fondamentale de la sémiotique et leurs implications de grande envergure dans de nombreuses disciplines. Il y est parvenu grâce à des lectures méticuleuses de textes philosophiques et littéraires, dans le but d'identifier les éléments qui remettaient en question leur systématicité apparente (cohérence structurelle) ou leur intention d'auteur. En exposant les impasses conceptuelles (apories) et les omissions (ellipses) de la pensée, Derrida a cherché à révéler les mécanismes complexes et subtils par lesquels cette complexité inhérente – qui reste perpétuellement inconnaissable par sa nature même – exerce ses influences constructives et déconstructrices. irréductiblement complexe, instable ou finalement intenable. Ce cadre analytique peut être appliqué dans divers domaines, notamment la philosophie, l'analyse littéraire et même l'examen du discours scientifique. Fondamentalement, la déconstruction vise à illustrer qu’aucun texte ne constitue une entité singulière et discrète, mais qu’il englobe plutôt de multiples significations inconciliables et contradictoires. Par conséquent, tout texte permet plus d’une interprétation, le texte lui-même liant inextricablement ces lectures divergentes. L’incompatibilité irréductible de ces interprétations implique qu’une lecture interprétative ne peut progresser au-delà d’un seuil précis. Derrida qualifie ce moment critique d'« aporie » du texte, qualifiant ainsi la lecture déconstructive d'« aporétique ». Il postule en outre que le sens émerge de l'interaction relationnelle des mots au sein du réseau structurel complexe du langage.

Au départ, Derrida a résisté à l'application du terme global déconstruction à sa méthodologie, arguant qu'il s'agissait d'un concept technique précis inadapté pour caractériser son œuvre dans son ensemble. Néanmoins, il a finalement reconnu l'adoption généralisée du terme en référence à son approche d'analyse textuelle et a progressivement commencé à l'employer dans ce sens plus généralisé.

Les théoriciens postmodernes emploient également la stratégie de déconstruction de Derrida pour déterminer le sens d'un texte, plutôt que pour découvrir un sens singulier, étant donné le principe d'interprétations multiples. Cette approche met l'accent sur le processus de déconstruction, qui consiste à disséquer un texte pour exposer les hiérarchies arbitraires et les présupposés sous-jacents, retraçant ainsi les contradictions qui sapent l'apparente cohérence du texte. Par conséquent, le sens d'un texte n'est pas attribué à l'auteur ou à ses intentions mais émerge plutôt de l'interaction dynamique entre le lecteur et le texte. Même l'acte de traduction est considéré comme transformateur, car il « modifie l'original tout en modifiant la langue traduite ».

Critique du structuralisme

La conférence influente de Derrida, « Structure, signe et jeu dans les sciences humaines », donnée à l'Université Johns Hopkins, est fréquemment incluse dans les collections universitaires en tant que critique fondamentale du structuralisme. Cet essai a été l’un des premiers à articuler les limites théoriques du structuralisme et à conceptualiser des idées qui transcendaient nettement les cadres structuralistes. Le structuralisme posait le langage comme un système de signes, chacun comprenant un signifié (le concept) et un signifiant (la forme linguistique). En revanche, Derrida a proposé que les signes fassent intrinsèquement référence à d’autres signes, existant uniquement à travers leurs interrelations, niant ainsi tout fondement ultime ou point central. Ce concept constitue la base de la différance.

Développements post-Derrida

L'école de Yale

De la fin des années 1960 au début des années 1980, de nombreux chercheurs, dont Paul de Man, Geoffrey Hartman et J. Hillis Miller, ont été considérablement influencés par la déconstruction. Ce collectif est devenu reconnu sous le nom d'École de Yale, exerçant une influence considérable au sein de la critique littéraire. Par la suite, Derrida et Hillis Miller ont tous deux établi des affiliations avec l'Université de Californie à Irvine.

Miller a caractérisé la déconstruction comme suit : "La déconstruction n'est pas un démantèlement de la structure d'un texte, mais une démonstration qu'il s'est déjà démantelé. Son fondement apparemment solide n'est pas un roc, mais de l'air."

Mouvement des études juridiques critiques

Les ancêtres du mouvement des Critical Legal Studies affirmaient l’indivisibilité du droit et de la politique, critiquant par conséquent l’absence théorique de cette reconnaissance. Pour illustrer l’indétermination inhérente à la doctrine juridique, ces chercheurs ont fréquemment adopté des méthodologies, telles que le structuralisme issu de la linguistique ou la déconstruction issue de la philosophie continentale, pour élucider les structures profondes des catégories et les tensions opérant au sein des textes et discours juridiques. L'objectif primordial était de déconstruire les tensions sous-jacentes et les processus par lesquels elles sont construites, articulées et appliquées.

Par exemple, Duncan Kennedy, faisant explicitement référence à la sémiotique et aux procédures déconstructives, postule que diverses doctrines juridiques sont structurées autour de concepts d'opposition binaire. Chaque concept peut prétendre à un raisonnement à la fois intuitif et formel, qui doit être explicitement défini en termes de signification et de valeur relative, puis soumis à la critique. Des exemples de telles paires, démontrant l'influence de concepts opposés sur le développement historique des doctrines juridiques, incluent soi et autrui, privé et public, subjectif et objectif, et liberté et contrôle.

Déconstruire l'histoire

Les interprétations déconstructives des récits et des sources historiques ont fondamentalement remodelé toute la discipline de l'histoire. Dans son ouvrage Deconstructing History, Alun Munslow analyse l'histoire dans ce qu'il identifie comme une ère postmoderne. Il donne un aperçu introductif des débats et des questions critiques pertinentes à l'historiographie postmoderniste. En outre, il examine la recherche contemporaine concernant l'interrelation entre le passé, l'histoire et la pratique historique, tout en articulant ses propres propositions théoriques.

La communauté inopérante

Dans sa publication de 1982, La communauté inopérante, Jean-Luc Nancy postule une compréhension de la communauté et de la société qui est intrinsèquement résistante à la déconstruction, compte tenu de sa nature préconceptuelle. Le travail de Nancy représente une avancée significative dans la pensée déconstructive, car il aborde rigoureusement les défis de la déconstruction en formulant une compréhension des concepts politiques qui est indéconstructible, s'alignant ainsi sur un cadre philosophique post-Derridien. Sa recherche proposait également une critique de la déconstruction en établissant le potentiel d'une relation avec l'Autre. Dans le cadre de Nancy, cette connexion intersubjective est appelée « anastasis ».

L'éthique de la déconstruction

Dans son ouvrage de 1992, L'éthique de la déconstruction, Simon Critchley soutient que la méthodologie déconstructive de Derrida constitue une pratique intrinsèquement éthique. Critchley affirme en outre que la déconstruction nécessite une ouverture vers l'Autre, l'alignant ainsi sur la conception levinasienne de l'éthique.

Derrida et le politique

Jacques Derrida a profondément influencé la théorie politique et la philosophie politique contemporaines. Les contributions philosophiques de Derrida ont inspiré Slavoj Žižek, Richard Rorty, Ernesto Laclau, Judith Butler et de nombreux autres théoriciens contemporains qui ont par la suite adopté un cadre déconstructif pour l'analyse politique. En scrutant méticuleusement la logique interne des textes et des discours, la déconstruction a permis aux chercheurs d’identifier les contradictions inhérentes à diverses traditions intellectuelles. Par conséquent, elle est apparue comme une méthodologie transformatrice dans l'analyse politique, en particulier dans le domaine de la critique des idéologies.

S'appuyant sur l'Éthique de la déconstruction de Critchley, Richard Beardsworth affirme dans sa publication de 1996, Derrida and the Political, que la déconstruction constitue intrinsèquement une pratique politique. Il postule en outre que la trajectoire de la déconstruction est confrontée à un dilemme potentiellement insoluble, oscillant entre une orientation théologique et une orientation technologique, illustré principalement par l'érudition de Bernard Stiegler.

Foi

L'expression « déconstruire la foi » fait référence à l'examen critique des convictions religieuses d'une personne, pouvant conduire à leur rejet, à la prise en charge personnelle de la responsabilité de croyances précédemment adoptées par d'autres, ou à la reformulation d'une foi plus sophistiquée ou plus développée. Cette application spécifique du terme a gagné en popularité au sein du christianisme évangélique américain au cours des années 2020. L'auteur David Hayward a déclaré qu'il « s'est approprié le terme » déconstruction en raison de son engagement dans les écrits de Derrida en même temps que de sa remise en question des principes religieux. Avant cela, d'autres personnes avaient employé l'expression « déconstruction de la foi » pour caractériser des processus analogues, et le théologien James W. Fowler avait déjà articulé un concept comparable dans sa théorie des étapes de la foi.

Cuisine

Le célèbre chef espagnol Ferran Adrià a introduit la « déconstruction » comme style culinaire, la caractérisant comme une approche qui exploite les principes créatifs des modernistes espagnols tels que Salvador Dalí et Antoni Gaudí pour démanteler les méthodologies culinaires conventionnelles dans le paysage culinaire contemporain. Généralement, les recettes déconstruites conservent les ingrédients fondamentaux et les méthodes de préparation d’un plat traditionnel, mais elles impliquent la préparation séparée de ses éléments constitutifs. Cela permet une expérimentation radicale avec les profils de saveurs, les textures, les proportions et la disposition, ce qui aboutit finalement à un style de présentation austère et minimaliste accompagné de portions proportionnellement petites.

Critiques

Jacques Derrida s'est engagé dans plusieurs conflits intellectuels notables avec d'éminents philosophes, dont Michel Foucault, John Searle, Willard Van Orman Quine, Peter Kreeft et Jürgen Habermas. La majorité des critiques adressées à la déconstruction proviennent de ces penseurs et ont ensuite proliféré dans d'autres contextes académiques.

John Searle

Le début des années 1970 a été témoin d'un échange intellectuel concis entre Searle et Jacques Derrida concernant la théorie des actes de langage. Cette interaction a été marquée par une animosité mutuelle importante, les deux philosophes alléguant que l’autre avait fondamentalement mal interprété leurs arguments fondamentaux. Searle a montré un antagonisme particulier envers le paradigme déconstructionniste de Derrida, refusant par la suite d'autoriser la publication de sa réplique aux côtés des essais de Derrida dans la compilation de 1988, Limited Inc. Searle a rejeté la méthodologie de Derrida comme étant ni une philosophie légitime ni une prose cohérente, affirmant sa réticence à valider la perspective déconstructionniste par l'engagement. Par conséquent, certains commentateurs ont caractérisé cet échange comme une séquence de malentendus complexes plutôt que comme un débat de fond, tandis que d'autres ont perçu un net avantage pour Derrida ou Searle.

Le discours intellectuel a commencé en 1972 lorsque Derrida, dans son essai « Signature Event Context », a entrepris une analyse de la théorie de J. L. Austin sur l'acte illocutoire. Tout en reconnaissant le passage d'Austin d'une compréhension strictement dénotationnelle du langage à une compréhension englobante de la « force », Derrida a exprimé son scepticisme quant au cadre normatif d'Austin. Derrida a soutenu qu'Austin a négligé la « structure de l'absence » inhérente (les mots non prononcés dictés par des limitations contextuelles) et l'« itérabilité » (les contraintes sur l'expression dérivées du discours antérieur) qui encadrent chaque événement de parole. En outre, Derrida a postulé que l’accent mis sur l’intentionnalité dans la théorie des actes de langage était erroné, dans la mesure où l’intentionnalité est confinée à des possibilités préétablies. Il a également contesté l'exclusion par Austin du discours fictif, non sérieux ou « parasite », se demandant si cette omission provenait de la conviction d'Austin selon laquelle ces genres fonctionnaient sous des structures sémantiques distinctes ou simplement d'un manque d'intérêt scientifique. Dans sa réfutation concise, « Réitérer les différences : une réponse à Derrida », Searle a affirmé que la critique de Derrida était sans fondement, présumant que la théorie d'Austin visait une explication globale du langage et du sens, malgré ses objectifs plus circonscrits. Searle a jugé l'exclusion des formes de discours parasites justifiable étant donné la portée limitée de l'enquête d'Austin. Bien que Searle soit d'accord avec la prémisse de Derrida selon laquelle l'intentionnalité nécessite l'itérabilité, il n'a pas adopté la conceptualisation spécifique de Derrida de l'intentionnalité, indiquant soit une incapacité, soit une réticence à s'engager dans le cadre philosophique continental. Cette divergence a ensuite incité Derrida à critiquer Searle pour sa compréhension insuffisante des points de vue phénoménologiques sur l’intentionnalité. Certains critiques ont avancé que les profondes racines de Searle dans la tradition analytique, qui ont gêné son engagement dans la tradition phénoménologique continentale de Derrida, ont contribué au caractère improductif de leurs échanges. Cependant, Searle a également soutenu que le désaccord de Derrida avec Austin provenait d'une mauvaise interprétation de la distinction type-symbole d'Austin et d'une incapacité à comprendre le concept d'Austin d'échec performatif.

Dans sa réplique à Searle, intitulée "ab c..." au sein de Limited Inc, Derrida a méticuleusement critiqué les affirmations de Searle. Affirmant que l'auteur de la communication de Searle restait indéterminé, Derrida a proposé que Searle avait effectivement établi une société à responsabilité limitée (une "société à responsabilité limitée") avec Austin. Cette caractérisation découle des ambiguïtés de l'auteur perçues dans la réponse de Searle, qui, selon Derrida, ont miné la force illocutoire même de sa réponse. Searle n'a offert aucune autre réponse. Par la suite, en 1988, Derrida a revisité sa position et ses critiques à la fois d'Austin et de Searle, réaffirmant son point de vue selon lequel la dépendance persistante de la tradition analytique à l'égard de la « normalité » présentait un problème philosophique important.

Jürgen Habermas

Dans son ouvrage Le discours philosophique de la modernité, Jürgen Habermas a formulé une critique de ce qu'il percevait comme l'antagonisme de Derrida envers le discours rationnel. De plus, dans un essai consacré à la religion et au langage religieux, Habermas a contesté l'accent prononcé de Derrida sur l'étymologie et la philologie, faisant référence au concept de erreur étymologique.

Walter A. Davis

Le philosophe américain Walter A. Davis, dans son ouvrage Intériorité et existence : subjectivité dans/et Hegel, Heidegger, Marx et Freud, postule que la déconstruction et le structuralisme représentent tous deux des phases prématurément interrompues d'une progression dialectique provenant de la « conscience malheureuse » hégélienne.

Dans les médias populaires

La critique publique de la déconstruction s'est intensifiée après l'affaire Sokal, un événement largement interprété comme reflétant la rigueur intellectuelle globale de la déconstruction, malgré la non-inclusion de Derrida dans la publication ultérieure de Sokal, Impostures intellectuelles.

Chip Morningstar exprime une perspective critique sur la déconstruction, la qualifiant de « contestée sur le plan épistémologique ». Il soutient que les sciences humaines connaissent l’isolement et la dérive génétique parce qu’elles manquent de responsabilité envers les contextes sociétaux externes au-delà du monde universitaire. Lors de la deuxième conférence internationale sur le cyberespace à Santa Cruz, en Californie, en 1991, il aurait perturbé les présentations des déconstructionnistes. Morningstar a ensuite exprimé ses opinions dans l'article « Comment déconstruire presque tout », précisant : « Contrairement au rapport donné dans la colonne « Hype List » du numéro 1 de Wired (« Po-Mo Gets Tek-No », page 87), nous n'avons pas crié sur les postmodernistes. Nous nous sommes moqués d'eux. »

Critique de la réponse du lecteur – Une école de théorie littéraire centrée sur l'interprétation et l'expérience des lecteurs.

• Critique de la réponse des lecteurs – École de théorie littéraire axée sur les lecteurs d'écrits
• Liste des déconstructionnistes
• Reconstructivisme – Une théorie philosophique.
• Déconstructivisme (architecture)
• Déconstruction (Mode)

Références

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Vidéo de Jacques Derrida initiant une définition de la déconstruction.

• Vidéo de Jacques Derrida commençant une définition de la déconstruction
• Entrée « Déconstruction » dans l'Encyclopédie de philosophie de Stanford.

• Citations relatives à la déconstruction disponibles sur Wikiquote.
• La définition du dictionnaire de déconstruction sur Wiktionnaire