Déisme

Le déisme ( DEE-iz-əm  ou DAY-iz-əm ; du terme latin deus, signifiant « dieu ») représente une position philosophique et un cadre théologique rationaliste. Il rejette les prophéties, les révélations et les textes religieux en tant que sources légitimes ou fiables de connaissance divine, affirmant plutôt que la raison empirique et l'observation du monde naturel sont les moyens logiques, fiables et suffisants exclusifs pour vérifier l'existence d'un Être suprême en tant que créateur de l'univers.

Déisme ( DEE-iz-əm  ou DAY-iz-əm ; dérivé du terme latin deus, signifiant "dieu") est la position philosophique et la théologie rationaliste qui rejette les prophéties, les révélations et les religions. textes comme sources légitimes ou fiables de connaissance divine, et affirme à la place que la raison empirique et l'observation du monde naturel sont exclusivement logiques, fiables et suffisantes pour déterminer l'existence d'un Être suprême en tant que créateur de l'univers.

Contrairement au théisme classique, le déisme postule l'existence d'un Dieu créateur qui, après la création de l'univers, n'intervient plus ; cette croyance est fondée exclusivement sur une pensée rationnelle, indépendante des religions révélées ou des autorités ecclésiastiques. Par conséquent, le déisme met l’accent sur le concept de théologie naturelle, affirmant que l’existence divine est perceptible à travers la nature elle-même. La pensée déiste a une longue histoire, avec ses origines fréquemment liées à diverses anciennes traditions philosophiques orientales et grecques, telles que le stoïcisme, et façonnées par d'autres perspectives théologiques rationnelles.

Du XVIIe siècle jusqu'au siècle des Lumières, en particulier en Angleterre, en France et en Amérique du Nord au XVIIIe siècle, de nombreux philosophes et théologiens occidentaux ont rejeté de manière critique divers textes religieux associés aux religions organisées. Ils recherchaient plutôt des vérités vérifiables uniquement par la raison comme fondement exclusif de la connaissance divine. Ces penseurs ont été appelés « déistes » et leur position philosophico-théologique est devenue connue sous le nom de « déisme ». Notamment, de nombreux pères fondateurs des États-Unis, dont Benjamin Franklin, Thomas Jefferson et James Madison, ont été influencés par les principes déistes.

En tant que courant philosophique et intellectuel distinct, le déisme a connu une résurgence au début du XIXe siècle. Plusieurs de ses principes fondamentaux ont persisté dans d'autres mouvements intellectuels et spirituels, tels que l'Unitarisme, qui postule un Dieu universel unique comme créateur de l'univers et s'est développé à partir d'une critique de la théologie trinitaire chrétienne traditionnelle et d'un rejet des miracles bibliques non rationnels. Le déisme conserve aujourd'hui des partisans, englobant diverses formes, notamment l'unitarisme, l'universalisme, le déisme chrétien, le stoïcisme et le pandéisme.

Premiers développements

Histoire ancienne

La pensée déiste existe depuis l'Antiquité et ses origines remontent aux traditions philosophiques de la Grèce antique. Clément d'Alexandrie, théologien et philosophe chrétien du IIIe siècle, faisait explicitement référence à des individus qui croyaient que Dieu n'était pas impliqué dans les affaires humaines, menant ce qu'il considérait comme une existence licencieuse. Néanmoins, le déisme ne s'est pas fusionné en un mouvement religieux et philosophique distinct avant la révolution scientifique, qui a commencé au milieu du XVIe siècle, au début de l'Europe moderne.

Premiers pandéisme et déisme

Diverses doctrines théologiques anciennes sont considérées comme des synthèses d'éléments panthéistes et déistes, fréquemment appelées pandéisme. Contrairement au déisme classique, le pandéisme postule que l'entité divine s'est transformée en l'univers lui-même, cessant ainsi d'exister en tant qu'être distinct et séparé. Les premiers concepts pandéistes s'alignent sur les notions monothéistes et les traditions spirituelles des anciennes cultures orientales, y compris le taoïsme tel qu'articulé par Lao-Tze, et de l'Inde, comme on le trouve dans la Bhagavad Gita hindoue.

Les érudits ont caractérisé le philosophe grec Xénophane du VIe siècle avant JC comme épousant une théologie monothéiste qui reflète les principes pandéistes et déistes. Il affirmait l'existence d'un Dieu singulier et immobile qui réside dans son propre espace, mais « voit partout, pense partout et entend partout ». Les stoïciens, en particulier les adeptes ultérieurs des « Pythagoriciens platoniciens » et des « Platoniciens pythagoriciens », sont également considérés comme ayant adopté une philosophie pandéiste. Le philosophe grec Chrysippe du IIIe siècle avant JC a déclaré que « l'univers lui-même est Dieu et l'effusion universelle de son âme ».

Définir le Déisme

Le déisme et le théisme proviennent de termes signifiant « dieu » : le latin deus et le grec ancien theós (θεός), respectivement. Le terme français déiste est apparu pour la première fois en 1563 dans un traité théologique du théologien calviniste suisse Pierre Viret. Cependant, le déisme est resté largement méconnu dans le Royaume de France jusqu'aux années 1690, lorsque le célèbre Dictionnaire Historique et Critique de Pierre Bayle a publié un article sur Viret.

Au départ, les termes anglais déiste et theist étaient synonymes, mais leurs significations ont commencé à diverger au XVIIe siècle. L'usage contemporain de déiste est enregistré pour la première fois en anglais dans l'ouvrage de Robert Burton de 1621, The Anatomy of Melancholy.

Les origines du déisme anglais : Herbert de Cherbury

La publication de Lord Herbert de Cherbury de 1624, De Veritate, représente la première articulation significative du déisme dans la littérature anglaise. Semblable à son contemporain Descartes, Lord Herbert cherchait à établir les principes fondamentaux de la connaissance. Les deux premiers tiers de De Veritate, sous-titrés De la vérité, telle qu'elle se distingue de la révélation, du probable, du possible et du faux, détaillent méticuleusement le cadre épistémologique d'Herbert. Herbert faisait la différence entre les vérités dérivées de l'expérience et le raisonnement sur l'expérience, en les comparant aux vérités innées et révélées. Il a postulé que les vérités innées sont intrinsèquement présentes dans l’esprit humain, comme en témoigne leur reconnaissance universelle. Ces vérités universellement acceptées ont été appelées communes notitiae—Notions communes par Herbert, qui a identifié cinq notions comme unifiant toutes les doctrines religieuses.

1. L'existence d'un Dieu suprême singulier.
2. Le culte divin est un impératif moral.
3. La vertu et la piété constituent les éléments fondamentaux du culte divin.
4. La contrition pour les péchés et la repentance ultérieure sont nécessaires.
5. La bienveillance divine administre des récompenses et des châtiments, à la fois dans la vie présente et dans l'au-delà.

Le suivi immédiat d'Herbert était limité ; un successeur important, Charles Blount (1654-1693), n'émergea que dans les années 1680.

Le zénith du déisme (1696-1801)

La publication de l'Essai sur la compréhension humaine de John Locke en 1690 a marqué un changement crucial et une nouvelle époque dans la trajectoire du déisme anglais. Alors que l'épistémologie de Lord Herbert s'appuyait sur des « notions communes » (idées innées), l'Essai de Locke remettait directement en question ce concept fondamental. Par conséquent, les déistes ont été contraints d’abandonner les appels aux idées innées, comme Herbert l’avait fait, et d’adopter à la place des arguments fondés sur l’expérience empirique et le monde naturel. Influencés par Isaac Newton, ils ont ensuite adopté l'argument du dessein comme justification principale de l'existence divine.

Peter Gay désigne l'œuvre de John Toland de 1696, Le christianisme pas mystérieux, et l'intense controverse qu'elle a générée, comme le début du déisme post-lockéen. Gay identifie Toland et Matthew Tindal comme les figures les plus éminentes parmi les déistes notables, bien qu'il les qualifie de publicistes compétents plutôt que de philosophes ou d'érudits profonds. Contrairement à des auteurs périphériques comme Thomas Chubb et Thomas Woolston, Gay attribue à Conyers Middleton et Anthony Collins des contributions plus substantielles au discours en cours.

D'autres déistes anglais influents de cette époque comprenaient William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1er vicomte Bolingbroke, et plus tard, Peter Annet, Thomas Chubb et Thomas Morgan. Anthony Ashley-Cooper, 3e comte de Shaftesbury, a également exercé une influence considérable ; bien qu'il ne s'identifie pas explicitement comme déiste, il a épousé de nombreux principes fondamentaux partagés par les déistes et est maintenant communément classé comme tel.

La publication de Matthew Tindal de 1730, Le christianisme aussi vieux que la création, revêt une importance particulière, devenant rapidement l'épicentre de la controverse déiste après sa publication. Étant donné qu'il résume presque tous les arguments, citations et préoccupations thématiques débattus depuis des décennies, l'ouvrage est fréquemment appelé « la Bible des déistes ». À la suite de la critique efficace des idées innées par Locke, le texte fondateur de Tindal a rétabli la base épistémologique du déisme sur l'expérience empirique et la raison humaine. Cette redéfinition a considérablement élargi le fossé entre les chrétiens traditionnels et ceux que Tindal appelait les « déistes chrétiens », car elle imposait la validation de la vérité « révélée » par une enquête rationnelle.

Autres premières théologies rationnelles

La tradition stoïcienne, caractérisée par l'accent mis sur la rationalité et la théologie logique, a émergé au 4ème siècle avant notre ère, fondée par Zénon de Citium. Au cours du IIIe siècle avant notre ère, Chrysippe développa de manière significative la théologie logique stoïcienne concernant Dieu et l'Univers. Les stoïciens considéraient la logique comme une composante essentielle de la philosophie, cruciale pour parvenir à une vie heureuse en harmonie avec le divin et le cosmos. Ils soutenaient que la compréhension de l'éthique était impossible sans une compréhension fondamentale de la logique.

Vers 1250 de notre ère, le prêtre catholique et philosophe Thomas d'Aquin a articulé les concepts de « consentement intellectuel » et de raison. Il a plaidé en faveur d'une théologie naturelle, affirmant que Dieu constitue l'origine à la fois de la raison naturelle et de la foi. Thomas d'Aquin a intégré diverses perspectives rationnelles sur Dieu, initialement proposées par Aristote, en s'efforçant de synthétiser la philosophie aristotélicienne avec les principes chrétiens.

La Muʿtazila, une des premières écoles systématiques de théologie islamique, a émergé au milieu du VIIIe siècle de notre ère. Ses théologiens ont souligné l’importance de la raison et de la recherche rationnelle, affirmant que les injonctions divines pouvaient être appréhendées par la pensée rationnelle. Ils affirmèrent en outre que le Coran avait été créé (makhlūq) plutôt que co-éternel avec Dieu, une déclaration qui devint par la suite l'une des questions les plus débattues de l'histoire théologique islamique.

Au cours des 9e et 10e siècles de notre ère, l'école Ashʿarī est apparue comme un contre-mouvement au Muʿtazila, établi par l'érudit et théologien musulman du 10e siècle Abū al-Ḥasan. al-Ashʿarī. Alors que les Ashʿarītes préconisaient l’application de la raison dans l’interprétation du Coran, ils rejetaient la capacité de la raison à déduire des vérités morales. Cette position contrastait avec celle de l'école Māturīdī, dont le fondateur, l'érudit et théologien musulman du Xe siècle Abū Manṣūr al-Māturīdī, affirmait que la raison humaine pouvait vérifier de manière indépendante l'existence d'une divinité créatrice (bāriʾ) par la seule pensée rationnelle, sans recourir à la révélation divine. Al-Māturīdī partageait cette croyance avec son professeur et prédécesseur, Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (8e siècle de notre ère), une perspective qui n'est pas partagée par al-Ashʿarī. Le philosophe afghano-américain Sayed Hassan Hussaini caractérise les premières écoles théologiques islamiques et les croyances des philosophes musulmans classiques comme présentant « une riche couleur de déisme avec une légère disposition vers le théisme ».

Le déisme à l'ère des Lumières

Dimensions philosophiques du déisme des Lumières

Le déisme des Lumières reposait sur deux principes philosophiques fondamentaux : (1) la raison, en conjonction avec les observations du monde naturel, sert de base légitime à la connaissance religieuse, et (2) la révélation divine ne constitue pas une source valide d'une telle connaissance. Divers philosophes déistes ont développé ces affirmations, conduisant à ce que Leslie Stephen a ensuite identifié comme les dimensions « constructives » et « critiques » du déisme. Les affirmations « constructives », que les partisans déistes considéraient comme justifiables par des appels rationnels et des phénomènes naturels (ou par des idées intuitivement évidentes et communément acceptées), englobaient :

• L'existence de Dieu et son rôle en tant que créateur de l'univers.
• Dotation de l'humanité de la faculté de raison par Dieu.

À l'inverse, les affirmations « critiques », qui découlaient du rejet de la révélation comme source légitime de compréhension religieuse, étaient considérablement plus étendues et comprenaient :

• La répudiation de tous les textes, y compris le Coran et la Bible, censés transmettre une révélation divine.
• Le rejet du concept impénétrable de la Trinité et d'autres « mystères » théologiques.
• Le désaveu des récits concernant les miracles, les prophéties et les phénomènes similaires.

La genèse des croyances religieuses

Le principe fondamental du déisme postulait que les religions organisées contemporaines représentaient une forme corrompue d'une foi initiale et immaculée caractérisée par la pureté, le naturel, la simplicité et la rationalité. Cette religion originale, affirmaient les déistes, a ensuite été déformée par des prêtres qui l'ont exploitée pour leur enrichissement personnel et la promotion de leurs intérêts de classe, en la recouvrant de superstitions et de « mystères » – un terme désignant des doctrines théologiques irrationnelles. Les déistes ont qualifié péjorativement cette manipulation du dogme religieux de « manipulation sacerdotale ». Ils soutenaient que cette perversion de la religion naturelle visait à maintenir les laïcs désorientés par les « mystères » et dépendants du clergé pour les guider vers le salut, accordant ainsi au sacerdoce un pouvoir substantiel, que les déistes croyaient que le clergé cherchait activement à préserver et à augmenter. Par conséquent, les déistes considéraient que leur objectif était de démanteler « l’art sacerdotal » et les « mystères ». Matthew Tindal, un auteur déiste éminent du début de l'Europe moderne, affirmait que cette action réparatrice s'alignait sur la fonction authentique et originale de l'Église chrétienne.

Une conséquence logique de cette prémisse était l'attente que les sociétés primitives contemporaines, ou celles de l'Antiquité, afficheraient des croyances religieuses moins entachées de superstition et plus alignées sur la théologie naturelle. Cependant, ce point de vue a progressivement perdu en crédibilité à mesure que les philosophes des Lumières, dont David Hume, ont commencé à enquêter sur l'histoire naturelle de la religion, proposant que les origines religieuses ne découlaient pas de la raison mais d'émotions comme la peur de l'inconnu.

L'immortalité de l'âme

Les déistes avaient diverses perspectives concernant l'immortalité de l'âme, l'existence de l'enfer et de la damnation pour les méchants et du paradis pour les vertueux. Des matérialistes tels qu'Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb et Peter Annet rejetaient ou remettaient en question l'immortalité de l'âme. Benjamin Franklin, à l’inverse, a adopté le concept de réincarnation ou de résurrection. Lord Herbert de Cherbury et William Wollaston ont soutenu que les âmes persistent au-delà de la mort et reçoivent une récompense ou un châtiment divin dans l'au-delà en fonction de leur conduite terrestre. Thomas Paine, notamment, affirmait la « probabilité » de l'immortalité de l'âme.

Miracles et Divine Providence

Les déistes adoptaient généralement une position rejetant tous les phénomènes surnaturels, englobant les récits bibliques de miracles. Un défi est apparu car le désaveu des miracles semblait nécessiter le rejet de la providence divine – l'intervention de Dieu dans les affaires humaines – un concept que de nombreux déistes étaient enclins à accepter. Les adeptes de la théorie du « Dieu horloger » ont rejeté la possibilité à la fois des miracles et de la providence divine, avançant que Dieu, après avoir établi les lois naturelles et initié le cosmos, s'est ensuite retiré. Ils affirmaient que Dieu n’avait pas besoin d’ajuster continuellement la création, et suggérer le contraire était considéré comme un affront. À l’inverse, d’autres déistes affirmaient fermement la providence divine, concédant ainsi à contrecœur le potentiel de miracles, estimant qu’un Dieu tout-puissant pouvait en effet agir comme on le souhaitait, y compris suspendre temporairement les lois naturelles.

Liberté et nécessité

Influencés par la science newtonienne, les philosophes des Lumières ont souvent conceptualisé l'univers comme une immense machine, initiée par un créateur et fonctionnant perpétuellement selon la loi naturelle sans intervention divine. Cette perspective a intrinsèquement favorisé le « nécessitarisme », désormais appelé « déterminisme », qui postule que tous les phénomènes universels, y compris les actions humaines, sont entièrement et causalement prédéterminés par des conditions antérieures et des lois naturelles. Les débats entre liberté et « nécessité » sont par conséquent devenus un élément important du discours religieux et philosophique des Lumières. À l'image de cet environnement intellectuel, les déistes ont exprimé des opinions variées sur la liberté et le déterminisme, certains, comme Anthony Collins, embrassant le nécessitarisme.

David Hume

Des perspectives divergentes existent concernant l'affiliation religieuse de David Hume, les chercheurs se demandant s'il était déiste, athée ou s'il avait des croyances alternatives. Conformément à la pensée déiste, Hume rejetait la révélation divine et son célèbre essai Sur les miracles présentait un argument convaincant contre la crédibilité des événements miraculeux. En revanche, il n’affirme pas qu’un appel à la raison puisse fournir un quelconque fondement légitime à une conviction religieuse. Dans son essai de 1757, Histoire naturelle de la religion, Hume affirmait que le polythéisme, plutôt que le monothéisme, constituait « la première et la plus ancienne religion de l'humanité », affirmant en outre que le fondement psychologique de la religion ne réside pas dans la raison, mais dans l'appréhension de l'inconnu. Waring a exprimé cette perspective en déclarant :

La rationalité perçue de la religion naturelle s'est dissipée lorsqu'elle a été confrontée à un examen semi-historique de l'humanité primitive, que Hume a caractérisée comme « un animal barbare et nécessiteux ». La religion naturelle, comprise comme les principes et pratiques religieux réels des populations non civilisées, s’est ainsi révélée comme une construction de superstitions. Les individus primitifs n’étaient pas des philosophes vierges qui saisissaient intrinsèquement la vérité d’un Dieu singulier. De plus, la trajectoire de la religion n’a pas été, comme l’avaient suggéré les déistes, une trajectoire de déclin ; la présence omniprésente de la superstition provenait moins de la malveillance cléricale que de l'irrationalité humaine face à l'expérience.

Le déisme aux États-Unis

Les treize colonies d'Amérique du Nord, qui formèrent par la suite les États-Unis d'Amérique après la Révolution américaine de 1776, faisaient partie intégrante de l'Empire britannique. En tant que sujets britanniques, les Américains étaient à la fois influencés et participants actifs des courants intellectuels de Grande-Bretagne. Le déisme anglais a façonné de manière significative la vision philosophique de Thomas Jefferson et les principes de la liberté religieuse consacrés dans le premier amendement de la Constitution des États-Unis. Bien que Jefferson se soit généralement identifié comme unitaire plutôt que déiste, ses principes s'alignaient sur la pensée déiste. Sa compilation d'extraits des évangiles canoniques, désormais largement reconnue sous le nom de Bible de Jefferson, supprimait systématiquement toutes les références surnaturelles et dogmatiques du récit de la vie de Jésus. Semblable à Benjamin Franklin, Jefferson croyait en l'implication continue de Dieu dans les affaires humaines.

Thomas Paine revêt une importance particulière pour ses contributions cruciales à la Révolution américaine et ses nombreux écrits prônant le déisme, souvent accompagnés de critiques des religions abrahamiques. Dans L'âge de raison (1793-1794) et d'autres ouvrages, Paine défendit le déisme, promouva la recherche rationnelle et la libre pensée, et articula des arguments contre les religions institutionnalisées en général, et la doctrine chrétienne en particulier. L'Âge de Raison, caractérisé par sa brièveté et son accessibilité, reste sans doute le seul traité déiste qui continue d'être largement lu et influent à l'époque contemporaine. L'historien Mitch Horowitz a observé que « les coloniaux, du moins ceux qui en avaient les moyens, avaient la capacité de participer à un ordre fraternel qui consacrait et protégeait la recherche spirituelle individuelle – et croyaient que la recherche n'appartenait à aucune congrégation, doctrine ou dogme unique. » ouvrage souvent appelé la « Bible du déisme américain ». Palmer est particulièrement reconnu pour ses efforts visant à établir une structure plus organisée pour le déisme à travers la fondation de la « Société déiste de New York » et d'autres sociétés déistes s'étendant du Maine à la Géorgie.

Pères fondateurs déistes des États-Unis

Un nombre important de pères fondateurs des États-Unis ont été influencés par le déisme à des degrés divers, notamment des personnalités éminentes telles que Thomas Jefferson, Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, le gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison, John Adams et potentiellement Alexander Hamilton. Alors que de nombreux pères fondateurs sont classés comme déistes, le débat scientifique persiste concernant les croyances complexes et évolutives de Benjamin Franklin, Thomas Jefferson et George Washington, d'autant plus que John Adams et Jefferson prônaient les principes unitaires, qui rejetaient la trinité chrétienne et les miracles bibliques.

Dans son Autobiographie, Franklin a raconté qu'au début de sa vie, il a rencontré « Certains livres contre le déisme sont tombés entre mes mains ; on disait qu'ils constituaient la substance des sermons prêchés lors des conférences de Boyle. » Il a noté que ces textes produisaient un effet contraire à leur intention, car « les arguments des déistes, qui étaient cités pour être réfutés, me paraissaient beaucoup plus forts que les réfutations ; bref, je suis vite devenu un déiste complet ». Conformément à certains autres déistes, Franklin croyait que « la Divinité intervient parfois par sa Providence particulière et met de côté les événements qui autrement auraient été produits au cours de la nature ou par le libre arbitre de l'homme ». Il a en outre affirmé cette conviction lors de la Convention constitutionnelle, déclarant : « Plus je vis, plus je vois des preuves convaincantes de cette vérité : Dieu gouverne dans les affaires des hommes. »

John Adams avait des perspectives théologiques complexes, naviguant apparemment à mi-chemin entre le déisme et le calvinisme, ce qui l'a finalement guidé vers l'unitarisme. Au cours de ses dernières années, Adams s’est de plus en plus aligné sur les principes rationnels des Lumières. Dans une lettre datée du 25 décembre 1813, Adams proposait que la Trinité chrétienne constituait une « fabrication » enracinée dans les philosophies pythagoricienne et platonicienne, plutôt que dans une révélation divine. Il s'est dit surpris que le théologien Joseph Priestley ait négligé ces liens avec la pensée préchrétienne. La position religieuse d'Adams est souvent qualifiée de déisme chrétien, en particulier parce que l'unitarisme à son époque s'était élargi pour englober des écoles de pensée non théistes. Il soutenait que le salut d'un individu dépendait de sa conduite plutôt que de ses croyances.

Le déisme en France et en Europe continentale

La France possédait sa propre tradition de scepticisme religieux et de théologie naturelle, évidente dans les travaux de Montaigne, Pierre Bayle et Montesquieu. Le déiste français le plus éminent était Voltaire, qui fut initié à la science newtonienne et au déisme anglais au cours de son exil de deux ans en Angleterre (1726-1728). À son retour en France, il diffuse ces idées auprès du public français, principalement de l'aristocratie, à travers de nombreuses publications.

Les déistes français comprenaient également Maximilien Robespierre et Jean-Jacques Rousseau. Pendant la Révolution française (1789-1799), le culte déiste de l'Être suprême — une manifestation directe des vues théologiques de Robespierre — fut brièvement établi (pendant un peu moins de trois mois) comme nouvelle religion d'État de la France, remplaçant l'Église catholique déchue et le culte athée rival de la Raison.

Plus de cinq cents révolutionnaires français identifiés comme déistes. Ces individus s'écartaient des stéréotypes déistes typiques, car ils croyaient souvent aux miracles et pratiquaient la prière. Notamment, plus de soixante-dix d’entre eux attribuaient les victoires de la Révolution française sur ses adversaires à une intervention miraculeuse divine. Par ailleurs, plus d'une centaine de déistes révolutionnaires français ont composé des prières et des hymnes dédiés à Dieu. Le citoyen Devillere, parmi beaucoup d'autres déistes révolutionnaires français, affirmait croire aux actions miraculeuses de Dieu, déclarant : « Dieu, qui conduit notre destinée, a daigné se soucier de nos dangers. Il a ordonné à l'esprit de victoire de diriger la main des fidèles français, et en quelques heures les aristocrates ont reçu l'attaque que nous préparions, les méchants ont été détruits et la liberté a été vengée. »

Le déisme en Allemagne n'est pas largement documenté. La correspondance avec Voltaire indique que Frédéric le Grand était déiste. L'identification d'Emmanuel Kant au déisme reste un sujet de débat scientifique.

Déclin du déisme des Lumières

Peter Gay décrit le déisme des Lumières comme étant entré dans un déclin progressif en tant que mouvement reconnaissable commençant dans les années 1730. Plusieurs facteurs ont été proposés pour expliquer ce déclin, notamment :

• L'influence croissante du naturalisme et du matérialisme.
• Les écrits de David Hume et d'Emmanuel Kant, qui ont soulevé des questions fondamentales sur la capacité de la raison à répondre aux questions métaphysiques.
• La violence et les excès de la Révolution française.
• L'émergence de mouvements de renouveau chrétien, tels que le piétisme et le méthodisme, qui mettaient l'accent sur une relation personnelle avec Dieu, parallèlement à la montée de philosophies antirationalistes et contre les Lumières, illustrées par des personnalités comme Johann Georg Hamann.

Malgré un déclin historique de sa popularité, les concepts fondateurs du déisme sont largement considérés par les chercheurs comme conservant une influence persistante sur la société contemporaine. Pratique importante parmi les déistes, la critique biblique s'est ensuite développée pour devenir un domaine universitaire spécialisé. En outre, le rejet déiste de la religion révélée a joué un rôle crucial dans l’émergence de la théologie libérale britannique du XIXe siècle et dans la croissance de l’unitarisme.

Déisme contemporain

Le déisme contemporain s'efforce de synthétiser les principes déistes classiques avec la pensée philosophique moderne et la compréhension scientifique actuelle. Cet effort d'intégration a abouti à un large spectre de croyances individuelles, toutes largement classées sous l'égide du « déisme ».

Le déisme moderne englobe plusieurs sous-catégories, telles que le monodéisme (représentant la compréhension conventionnelle du déisme), le pandéisme, le panendéisme, le déisme spirituel, le déisme de processus, le déisme chrétien, le polydéisme, le déisme scientifique et le déisme humaniste. Dans ce cadre, certains adeptes perçoivent une conception inhérente à la nature et un objectif perceptible au sein de l'univers et de leur existence personnelle. À l’inverse, d’autres déistes conceptualisent Dieu et l’univers comme étant engagés dans une dynamique co-créatrice. Alors que certains déistes adhèrent à une vision classique de Dieu comme un observateur de l'humanité qui s'abstient de toute intervention directe, d'autres envisagent Dieu comme un esprit subtil et persuasif qui a initié la création et s'est ensuite retiré pour observer son déroulement.

Discussions philosophiques récentes sur le déisme

Au cours des années 1960, le théologien Charles Hartshorne a méticuleusement analysé puis rejeté le déisme et le pandéisme (ainsi que le panthéisme). Il a plutôt préconisé une compréhension théologique de Dieu caractérisée par « une perfection absolue à certains égards, une perfection relative à tous les autres », désignée par « AR ». Hartshorne a affirmé que cette théorie « est capable d'embrasser de manière cohérente tout ce qui est positif dans le déisme ou le pandéisme », concluant finalement que « la doctrine panenthéiste contient tout le déisme et le pandéisme à l'exception de leurs négations arbitraires. »

Dans sa publication de 2007, A Secular Age, Charles Taylor a élucidé la signification historique du déisme, identifiant sa contribution à ce qu'il a appelé « l'humanisme exclusif ». Cet humanisme pose un cadre moral entièrement fondé sur l’existence humaine, sans recours à des éléments transcendants. Une réalisation notable de cet humanisme inspiré par le déisme réside dans la révélation de nouvelles sources morales anthropocentriques qui motivent et permettent aux individus d’entreprendre des actions pour un avantage mutuel. Cette perspective est associée à un « moi tamponné et désengagé », qui sert de fondement à la dignité, à la liberté et à la discipline, et est imprégné d'une conscience du potentiel humain. Taylor soutient qu'au début du XIXe siècle, cet humanisme exclusif influencé par le déisme était apparu comme une alternative distincte à la croyance chrétienne en un Dieu personnel et en un système de miracles et de mystère divin. Néanmoins, certains critiques du déisme ont soutenu que ses partisans ont contribué par inadvertance à la prolifération du nihilisme.

Le déisme dans l'Allemagne nazie

Au sein de l'Allemagne nazie, Gottgläubig (qui signifie « croire en Dieu ») fonctionnait comme une désignation religieuse de l'ère nazie pour une forme de non-confessionnalisme. Cette pratique a été adoptée par les citoyens allemands qui s'étaient formellement désaffiliés des églises chrétiennes mais maintenaient une croyance en une puissance supérieure ou un créateur divin. Les individus adhérant à cette position étaient appelés Gottgläubige (« croyants en Dieu »), et le mouvement plus large était appelé Gottgläubigkeit (« croyance en Dieu »). Cette nomenclature signifiait une croyance en Dieu sans affiliation religieuse institutionnelle. Les nationaux-socialistes de cette période exprimaient leur défaveur envers les institutions religieuses contemporaines et n'autorisaient aucune forme d'athéisme parmi leurs membres. Le Dictionnaire philosophique de 1943 définit formellement Gottgläubig comme : "désignation officielle pour ceux qui professent un type spécifique de piété et de moralité, sans être liés à une dénomination ecclésiale, tout en rejetant toutefois également l'irréligion et l'impiété." Le phénomène de la Gottgläubigkeit est largement considéré comme une manifestation du déisme, principalement enraciné dans les perspectives créationnistes et déistes.

Adolf Hitler a initialement introduit le concept de « christianisme positif » dans le programme national-socialiste de 1920 du Parti national-socialiste des travailleurs allemands (NSDAP). Le parti nazi avait pour objectif de s’aligner sur le christianisme en général plutôt que sur une confession chrétienne spécifique, en prônant la liberté religieuse dans toutes les confessions, à condition qu’elles ne mettent pas « en danger son existence ou ne s’opposent pas aux sens moraux de la race germanique » (point 24). Dès leur arrivée au pouvoir en 1933, Hitler et le NSDAP s’efforcèrent d’établir le contrôle de l’État sur les institutions religieuses. Ceci a été réalisé grâce au Reichskonkordat avec l'Église catholique romaine et à l'intégration obligatoire de la Confédération de l'Église évangélique allemande dans l'Église protestante du Reich. Cette stratégie parut efficace jusqu'à la fin de 1936, lorsqu'une « détérioration progressive des relations » entre le parti nazi et les églises conduisit à une augmentation des Kirchenaustritt (départs d'églises). Malgré l’absence de directive officielle révoquant l’adhésion à l’Église, certains membres du parti nazi ont volontairement renoncé à leur affiliation et ont encouragé d’autres à emboîter le pas. Les individus qui ont quitté les églises ont été identifiés comme Gottgläubige (« croyants en Dieu »), une désignation formellement reconnue par le ministre de l'Intérieur Wilhelm Frick le 26 novembre 1936. Frick a précisé que ce terme désignait un désengagement politique des corps ecclésiastiques, et non un rejet de la foi religieuse. Le terme « dissident » précédemment utilisé par certains qui ont quitté l'Église était lié au fait d'être « sans croyance » (glaubenslos), alors que la plupart de ces individus affirmaient leur croyance continue en Dieu, nécessitant un descripteur alternatif.

Un recensement effectué en mai 1939, six ans après le début du régime nazi et après l'incorporation de l'Autriche à majorité catholique et de la Tchécoslovaquie occupée par l'Allemagne dans l'Europe sous contrôle allemand, a révélé les affiliations religieuses de la population. Les données indiquent que 54 % se sont identifiés comme protestants, 41 % comme catholiques, 3,5 % comme Gottgläubig et 1,5 % comme "athées".

Le déisme en Turquie

Un rapport du ministère turc de l'Éducation, publié début avril 2018 et intitulé La jeunesse glisse vers le déisme, a documenté une tendance croissante parmi les élèves des écoles Imam Hatip qui rejetaient l'islam en faveur du déisme, défini comme une croyance irréligieuse en un dieu créateur. La publication de ce rapport a suscité un débat considérable au sein des médias turcs, de la société en général, des factions islamiques conservatrices, du clergé musulman et des partis politiques islamistes à travers la Turquie.

Mustafa Öztürk, un théologien musulman progressiste, avait observé cette inclination déiste au sein de la population turque un an auparavant. Il a soutenu que la « notion très archaïque et dogmatique de la religion » adoptée par beaucoup de ceux qui prétendaient représenter l'Islam conduisait « les nouvelles générations [à devenir] indifférentes, voire distantes, à l'égard de la vision islamique du monde ». Même si les données statistiques solides restent rares, une multitude de récits anecdotiques et d’études indépendantes suggèrent la prévalence de cette tendance. Bien que certains analystes attribuent la sécularisation de la Turquie uniquement à l'influence occidentale ou même à une prétendue « conspiration », d'autres, y compris certaines voix pro-gouvernementales, ont conclu que « la véritable raison de la perte de la foi en l'Islam n'est pas l'Occident mais la Turquie elle-même ».

Le déisme contemporain aux États-Unis

Bien que l'importance du déisme ait diminué aux États-Unis après le siècle des Lumières, il n'a pas entièrement disparu. Thomas Edison, par exemple, a été considérablement influencé par l'œuvre de Thomas Paine, L'âge de la raison. Edison a défendu le « déisme scientifique » de Paine, affirmant : « On l'a qualifié d'athée, mais il ne l'était pas. Paine croyait en une intelligence suprême, comme représentant l'idée que les autres hommes expriment souvent sous le nom de divinité. » En 1878, Edison devint membre de la Société Théosophique du New Jersey ; cependant, sa fondatrice, Helena Blavatsky, a souligné sa participation limitée. Lors d'une interview publiée dans le New York Times Magazine le 2 octobre 1910, Edison a exprimé son point de vue :

La nature est ce que nous connaissons. Nous ne connaissons pas les dieux des religions. Et la nature n’est ni gentille, ni miséricordieuse, ni aimante. Si Dieu m'a créé – le Dieu légendaire des trois qualités dont j'ai parlé : la miséricorde, la bonté et l'amour – Il a aussi créé le poisson que j'attrape et que je mange. Et d’où viennent sa miséricorde, sa gentillesse et son amour pour ce poisson ? Non; la nature nous a créés – la nature a tout fait – et non les dieux des religions.

Les déclarations d'Edison ont conduit à le qualifier d'athée ; cependant, tout en évitant de s'engager publiquement dans la controverse qui a suivi, il a fourni des éclaircissements dans une correspondance privée.

Vous avez mal interprété l'intégralité de l'article en concluant prématurément qu'il réfute l'existence de Dieu. Aucune réfutation de ce type n’est présente ; ce que vous appelez Dieu, je l'appelle Nature, l'intelligence suprême qui gouverne la matière. L'article exprime simplement mon doute quant à savoir si notre intelligence, notre âme, ou quelle que soit la désignation que l'on applique, persiste en tant qu'entité individuelle après la mort ou réintègre son origine, dispersée parmi les cellules constitutives de notre être.

Il a en outre affirmé : « Je ne souscris pas au Dieu conceptualisé par les théologiens ; cependant, je n'ai aucun doute quant à l'existence d'une Intelligence Suprême. »

Selon le rapport de l'American Religious Identification Survey (ARIS) de 2001, la population des Déistes auto-identifiés aux États-Unis est passée de 6 000 à 49 000 entre 1990 et 2001, constituant environ 0,02 % de la population mondiale. population nationale à ce stade. Une enquête ARIS ultérieure de 2008, qui classait les individus selon leurs croyances déclarées plutôt que selon leur affiliation religieuse, a révélé que 70 % des Américains affirmaient croire en un Dieu personnel. À l'inverse, environ 12 % se sont identifiés comme athées ou agnostiques, et 12 % supplémentaires ont approuvé « un concept déiste ou paganiste du Divin en tant que puissance supérieure » distinct d'une divinité personnelle.

L'expression « déisme cérémoniel » a été introduite en 1962 par Eugene V. Rostow, alors doyen de la faculté de droit de Yale et éminent juriste américain. Depuis 1984, la Cour suprême utilise ce terme pour évaluer les exemptions à la clause d'établissement du premier amendement de la Constitution américaine, en particulier pour les pratiques considérées comme des expressions de traditions culturelles plutôt que comme des appels sincères à une divinité. Néanmoins, Martha Nussbaum, universitaire et professeur de philosophie américaine, observe que ce terme ne délimite aucun courant intellectuel spécifique au sein du déisme lui-même.

L'unitarisme représente une autre tradition théologique rationnelle qui partage plusieurs principes avec le déisme, posant un Dieu singulier et universel comme créateur de l'univers. La théologie unitaire s'est développée à partir d'un examen critique de la doctrine chrétienne conventionnelle de la Trinité, qui conçoit Dieu comme trois entités distinctes mais unifiées : le Dieu créateur transcendant, le Dieu sauveur humain (Jésus-Christ) et le Dieu spirituel immanent (le Saint-Esprit). Comme les déistes, les unitariens ont adopté une perspective de Dieu comme un être singulier et unifié et ont rejeté les miracles bibliques non rationnels.

En outre, l'universalisme, un cadre philosophique et théologique rationnel, est de plus en plus accepté. Son principe fondamental affirme qu’une vérité vivante conforme aux valeurs universelles dépasse en termes de signification les interprétations religieuses de la vérité. Les adeptes de l'universalisme soulignent les principes communs à de nombreuses religions qui s'alignent sur les droits et les valeurs de l'homme.

L'universalisme chrétien constitue une forme spécifique d'universalisme, représentant une perspective théologique chrétienne qui embrasse la doctrine de la réconciliation universelle. Cette doctrine postule que toute l’humanité parviendra finalement au salut et sera rétablie dans une relation harmonieuse avec Dieu. En tant que dénomination chrétienne organisée, l'universalisme chrétien a émergé à la fin du XVIIIe siècle à travers l'Église universaliste d'Amérique. Ses membres ont ensuite fusionné avec l'American Unitarian Association en 1961, formant l'Unitarian Universalist Association.

Références

Citations

Historiques

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