Au sein de la philosophie, l'empirisme représente une perspective épistémologique affirmant que la véritable connaissance ou justification provient exclusivement ou principalement de l'expérience sensorielle et des données empiriques. Ce point de vue constitue l'une des nombreuses théories rivales en épistémologie, aux côtés du rationalisme et du scepticisme.
En philosophie, l'empirisme est une vision épistémologique selon laquelle la véritable connaissance ou justification provient uniquement ou principalement de l'expérience sensorielle et des preuves empiriques. C'est l'un des nombreux points de vue concurrents au sein de l'épistémologie, avec le rationalisme et le scepticisme.
Les partisans de l'empirisme soutiennent qu'il offre une approche plus fiable pour discerner la vérité par rapport au seul recours au raisonnement logique, étant donné que la cognition humaine est sensible aux biais et aux limitations qui peuvent entraîner des jugements erronés.
L'empirisme souligne la fonction centrale des preuves empiriques dans le développement des concepts, contrastant avec le le recours à des idées innées ou à des traditions établies. Les empiristes pourraient proposer que les traditions, ou les coutumes, émergent de l'accumulation d'expériences sensorielles antérieures.
Historiquement, l'empirisme a été lié au concept de « table rase », ou table rase, qui postule que l'esprit humain est dépourvu de contenu à la naissance et forme ensuite ses idées exclusivement à travers l'expérience acquise.
Dans la philosophie des sciences, l'empirisme met en évidence l'importance des preuves, en particulier celles obtenues grâce à l'expérience acquise. expérimentation. Il constitue un principe fondamental de la méthode scientifique, exigeant que toutes les hypothèses et théories soient validées par rapport aux observations du monde naturel, plutôt que de dépendre exclusivement d'un raisonnement a priori, de l'intuition ou de la révélation divine.
L'empirisme, fréquemment employé par les naturalistes, postule que la connaissance est fondamentalement dérivée de l'expérience et est intrinsèquement provisoire et probabiliste, nécessitant une révision continue et une falsification potentielle. L'enquête empirique, englobant des expériences et des instruments de mesure rigoureusement validés, oriente la méthodologie scientifique.
Étymologie
L'adjectif anglais empirique vient du terme grec ancien ἐμπειρία, empeiria, qui partage une racine linguistique commune avec le latin experientia et se traduit par ce terme. De cette racine latine, les termes expérience et expérience sont ensuite dérivés.
Contexte
Un principe fondamental de la science et de la méthode scientifique stipule que les conclusions doivent être empiriquement étayées par des preuves sensorielles. Les sciences naturelles et sociales emploient des hypothèses provisoires susceptibles d’être testées par l’observation et l’expérimentation. La désignation semi-empirique caractérise parfois des méthodologies théoriques qui intègrent des axiomes fondamentaux, des principes scientifiques établis et des résultats expérimentaux antérieurs pour faciliter la construction systématique de modèles et l'investigation théorique.
Les empiristes philosophiques soutiennent qu'aucune connaissance ne peut être légitimement déduite ou déduite à moins qu'elle ne provienne de l'expérience sensorielle d'un individu. Au sein de l’épistémologie, la théorie de la connaissance, l’empirisme est communément juxtaposé au rationalisme, qui postule que la connaissance peut être acquise par la raison indépendamment des apports sensoriels. Dans la philosophie de l'esprit, on l'oppose fréquemment à l'innéisme, la croyance selon laquelle certaines connaissances et idées sont inhérentes à l'esprit dès la naissance. Néanmoins, de nombreux rationalistes et empiristes de l’époque des Lumières ont fait preuve de concessions mutuelles. Par exemple, l’empiriste John Locke reconnaissait que des connaissances spécifiques, comme l’existence de Dieu, pouvaient être obtenues uniquement par l’intuition et le raisonnement. De même, Robert Boyle, un partisan notable de la méthode expérimentale, a soutenu que les idées innées existent également. Parallèlement, les principaux rationalistes continentaux, dont Descartes, Spinoza et Leibniz, défendaient également la méthode scientifique empirique.
Historique
Premier empirisme
Au cours de la période allant de 600 à 200 avant notre ère, l'école Vaisheshika de philosophie hindoue, fondée par l'ancien philosophe indien Kanada, reconnaissait la perception et l'inférence comme les seules sources fiables de la connaissance. Cette doctrine est détaillée dans son traité, Vaiśeṣika Sūtra. L'école Charvaka a épousé des principes comparables, affirmant la perception comme la source exclusive et fiable de connaissances, tout en considérant les connaissances dérivées de l'inférence comme incertaines.
Les premiers proto-empiristes occidentaux comprenaient l'école empirique des médecins grecs anciens, créée en 330 avant notre ère. Les adeptes de cette école ont répudié les principes de l'école dogmatique, choisissant plutôt de s'appuyer sur l'observation des phantasiai, qui font référence à des phénomènes ou à des apparences. L'école empirique a maintenu une affiliation étroite avec l'école de philosophie pyrrhonienne, qui a fourni la justification philosophique de leur première approche empirique.
Le concept de tabula rasa (« table rase » ou « tablette vierge ») pose l'esprit comme un réceptacle initialement vierge ou non écrit, sur lequel l'expérience imprime la connaissance (Locke a utilisé l'expression célèbre « livre blanc »). Cette perspective réfute l’existence d’idées humaines innées. Cette notion trouve son origine dans Aristote, c. 350 avant JC, qui a déclaré :
Ce que pense l'esprit (nous) doit s'y trouver dans le même sens que les lettres le sont sur une tablette (grammateion) qui ne porte aucune écriture réelle (grammenon) ; c'est exactement ce qui se passe dans le cas de l'esprit.
(Aristote, Sur l'âme, 3.4.430a1).
L'élucidation de ce phénomène par Aristote ne s'alignait pas strictement sur les principes empiristes modernes, mais dérivait plutôt de sa théorie de la virtualité et de l'actualité, l'expérience sensorielle nécessitant toujours l'intervention du nous actif. Ces concepts s’écartaient considérablement des perspectives platoniciennes, qui posaient l’esprit humain comme une entité préexistante originaire des cieux avant son incarnation sur Terre. Aristote était perçu comme accordant une plus grande importance à la perception sensorielle que Platon ; par conséquent, les commentateurs médiévaux ont résumé l'un de ses principes comme "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu" (latin pour "rien dans l'intellect sans être d'abord dans les sens").
Par la suite, ce concept a subi un développement ultérieur au sein de la philosophie ancienne par l'école stoïcienne, à partir d'environ 330 avant notre ère. L'épistémologie stoïcienne postule généralement que l'esprit commence comme une surface non écrite, acquérant progressivement des connaissances grâce aux impressions produites par le monde extérieur. Le doxographe Aetius résume ce point de vue : "Quand un homme naît, disent les stoïciens, il possède la partie dominante de son âme comme une feuille de papier prête à écrire."
L'âge d'or islamique et l'ère médiévale (Ve au XVe siècle) CE)
Tout au long de la période médiévale (du Ve au XVe siècle de notre ère), le concept de tabula rasa d'Aristote a fait l'objet d'une élaboration significative par les philosophes islamiques. Ce développement a commencé avec Al-Farabi (c. 872 – c. 951 CE), culminant dans un cadre théorique complexe d'Avicenne (c. 980 – 1037 CE) et une expérience de pensée d'Ibn Tufail. Avicenne (Ibn Sina), par exemple, a conceptualisé la tabula rasa comme une pure potentialité réalisée par l'éducation, l'acquisition de connaissances se faisant via « une familiarité empirique avec des objets de ce monde dont on extrait des concepts universels », affinée davantage par une « méthode de raisonnement syllogistique dans laquelle les observations conduisent à des déclarations propositionnelles qui, lorsqu'elles sont composées, conduisent à d'autres concepts abstraits ». L'intellect lui-même progresse d'un intellect matériel (al-'aql al-hayulani) - une potentialité capable d'acquérir des connaissances - à l'intellect actif (al-'aql al-fa'il), représentant l'état de l'intellect humain en communion avec la source ultime de la connaissance. Ainsi, « l’intellect actif » immatériel, distinct de tout individu, reste indispensable au processus de compréhension.
Au XIIe siècle de notre ère, le philosophe et romancier musulman andalou Abu Bakr Ibn Tufail (connu en Occident sous le nom de "Abubacer" ou "Ebu Tophail") a incorporé la théorie de la tabula rasa comme expérience de pensée dans son roman philosophique arabe, Hayy ibn Yaqdhan. Cette œuvre dépeint l'évolution mentale d'un enfant sauvage, progressant « d'une table rase à celle d'un adulte », entièrement isolé de la société sur une île déserte, uniquement grâce à une expérience empirique. L'interprétation latine de ce roman philosophique, intitulé Philosophus Autodidactus et publié par Edward Pococke le Jeune en 1671, a considérablement influencé l'articulation de la tabula rasa par John Locke dans son ouvrage fondateur, Un essai sur la compréhension humaine.
Au XIIIe siècle, le théologien et médecin arabe Ibn al-Nafis a écrit un ouvrage islamique comparable. roman théologique, Theologus Autodidactus. Cette œuvre explore également le thème de l'empirisme à travers le récit d'un enfant sauvage sur une île déserte ; cependant, il s'écarte de son précurseur en illustrant le développement mental du protagoniste à travers l'interaction sociétale, plutôt que dans un isolement complet.
Au XIIIe siècle, Thomas d'Aquin intégra dans la scolastique la prémisse aristotélicienne affirmant le rôle essentiel des sens dans les processus mentaux. À l’inverse, Bonaventure (1221-1274), un éminent adversaire intellectuel d’Aquin, a présenté des arguments convaincants soutenant la conception platonicienne de l’esprit.
La Renaissance italienne
À la fin de la Renaissance, plusieurs auteurs ont commencé à examiner de manière critique les paradigmes médiévaux et classiques de l'acquisition des connaissances avec une attention accrue. Dans les domaines du discours politique et historique, Niccolò Machiavelli et son associé Francesco Guicciardini ont été les pionniers d'un style d'écriture nouveau et réaliste. Machiavel, en particulier, a exprimé son mépris pour les théoriciens politiques qui évaluaient les phénomènes par rapport à des idéaux abstraits, préconisant plutôt l'étude de la « vérité effective ». Parallèlement, Léonard de Vinci (1452-1519) affirmait que si l'expérience personnelle révèle un fait contredisant l'autorité établie, il faut ignorer l'autorité et fonder son raisonnement sur ses propres découvertes.
Le philosophe italien Bernardino Telesio a notamment développé un système métaphysique empirique qui a profondément influencé les penseurs italiens ultérieurs, notamment ses étudiants Antonio Persio et Sertorio Quattromani, ses contemporains Thomas Campanella et Giordano. Bruno, et plus tard des philosophes britanniques comme Francis Bacon, qui salua Telesio comme « le premier des modernes ». L'impact intellectuel de Telesio s'est également étendu aux philosophes français René Descartes et Pierre Gassendi.
Vincenzo Galilei (vers 1520 – 1591), théoricien de la musique résolument anti-aristotélicien et anticlérical, père de Galilée et inventeur de la monodie, a appliqué efficacement des méthodes empiriques pour résoudre les défis musicaux. Ceux-ci comprenaient des problèmes d'accordage, tels que la relation entre la hauteur et la tension et la masse des cordes dans les instruments à cordes, ainsi qu'avec le volume d'air dans les instruments à vent. Il a également proposé diverses suggestions de composition aux compositeurs dans son Dialogo della musica antica e moderna (Florence, 1581). Le terme italien qu'il employait pour « expérience » était esperimento. Il est reconnu comme une influence pédagogique fondamentale sur son fils aîné, le jeune Galilée, qui est sans doute l'un des empiristes les plus influents de l'histoire (cf. Coelho, éd. Musique et science à l'ère de Galileo Galilei). Grâce à ses recherches sur l'accordage, Vincenzo a découvert le principe sous-jacent au mythe incompris des « marteaux de Pythagore » (démontrant que le carré des nombres, et non les nombres eux-mêmes, produisait les intervalles musicaux). Cette découverte et d'autres, qui ont exposé la faillibilité des autorités traditionnelles, ont favorisé une perspective radicalement empirique, transmise par la suite à Galilée, qui considérait « l'expérience et la démonstration » comme la sine qua non d'une enquête rationnelle valable.
Empirisme britannique
L'empirisme britannique, terme appliqué de manière rétrospective, est apparu au XVIIe siècle comme une approche importante au sein de la philosophie et de la science modernes. Alors que tous deux faisaient partie intégrante de ce changement intellectuel plus large, Francis Bacon en Angleterre a défendu pour la première fois l'empirisme en 1620, tandis que René Descartes en France a établi les principes fondamentaux du rationalisme vers 1640. (La philosophie naturelle de Bacon s'est inspirée du philosophe italien Bernardino Telesio et du médecin suisse Paracelse.) Plus tard au XVIIe siècle, Thomas Hobbes et Baruch Spinoza sont également identifiés rétrospectivement comme un empiriste et un rationaliste, respectivement. À la fin du XVIIe siècle des Lumières, John Locke en Angleterre et au XVIIIe siècle George Berkeley en Irlande et David Hume en Écosse sont devenus d’éminents partisans de l’empirisme, renforçant ainsi sa domination dans la philosophie britannique. La distinction formelle entre rationalisme et empirisme n'a été articulée qu'Emmanuel Kant en Allemagne, vers 1780, qui a tenté de synthétiser les deux points de vue.
En réponse au « rationalisme continental » qui prévalait du début au milieu du XVIIe siècle, John Locke (1632-1704) a présenté une perspective très influente dans son Essai sur la compréhension humaine (1689). Ce point de vue postulait que la seule connaissance accessible aux humains est a posteriori, ce qui signifie qu'elle dérive de l'expérience. Locke est célèbre pour être associé à la proposition selon laquelle l'esprit humain fonctionne comme une table rase, ou une « tablette vierge » – selon les propres mots de Locke, un « livre blanc » – sur laquelle sont inscrites les expériences acquises par les impressions sensorielles tout au long de la vie d'un individu.
Les idées proviennent de deux sources distinctes : la sensation et la réflexion. Au sein des deux catégories, une différenciation s'établit entre les idées simples et les idées complexes. Les idées simples sont indivisibles et sont ensuite classées en qualités primaires et secondaires. Les qualités primaires sont fondamentales pour la nature inhérente d'un objet ; sans qualités primaires spécifiques, un objet perdrait son identité essentielle. Par exemple, l'identité d'une pomme est déterminée par sa structure atomique ; une structure différente l’empêcherait d’être une pomme. Les qualités secondaires représentent les données sensorielles dérivées des qualités primaires d'un objet. Une pomme, par exemple, peut se manifester sous diverses couleurs, tailles et textures tout en conservant son identité de pomme. Ainsi, les qualités primaires définissent l'être essentiel d'un objet, tandis que les qualités secondaires décrivent ses attributs perceptibles. Les idées complexes sont formées par la combinaison d’idées simples et sont classées en substances, modes et relations. Locke a postulé que la connaissance humaine constitue une perception de la congruence ou de l'incongruence entre les idées, une perspective nettement divergente de la quête de certitude absolue de Descartes.
Par la suite, l'évêque anglican irlandais George Berkeley (1685-1753) a soutenu que le cadre philosophique de Locke risquait intrinsèquement de conduire à l'athéisme. Dans son ouvrage de 1710, Traité concernant les principes de la connaissance humaine, Berkeley a présenté un contre-argument important à l'empirisme, affirmant que les objets seulement n'existent qu'en étant perçus ou en étant l'entité percevante. Berkeley a en outre proposé que Dieu serve de percepteur universel lorsque la perception humaine est absente. Dans Alciphron, Berkeley soutenait que tout ordre perceptible dans la nature représente le langage divin ou l'écriture de Dieu. Cette méthodologie empirique particulière est devenue plus tard connue sous le nom d'idéalisme subjectif.
Le philosophe écossais David Hume (1711-1776) a abordé les critiques de Locke formulées par Berkeley, ainsi que d'autres divergences parmi les premiers philosophes modernes, élevant ainsi l'empirisme à un degré de scepticisme sans précédent. Hume maintenait le principe empiriste selon lequel toute connaissance provient de l’expérience sensorielle, mais il reconnaissait que cette position entraînait des conséquences généralement jugées inacceptables par d’autres philosophes. Par exemple, il a observé : "Locke divise tous les arguments en démonstratifs et probables. De ce point de vue, nous devons dire qu'il est seulement probable que tous les hommes doivent mourir ou que le soleil se lèvera demain, parce qu'aucun de ces éléments ne peut être démontré. Mais pour conformer davantage notre langage à l'usage courant, nous devons diviser les arguments en démonstrations, preuves et probabilités - par « preuves » signifiant des arguments issus de l'expérience qui ne laissent aucune place au doute ou à l'opposition. »
Je crois que l'explication la plus générale et la plus populaire de cette question est de dire que trouvant par expérience qu'il y a plusieurs productions nouvelles dans la matière, telles que les mouvements et les variations du corps, et concluant qu'il doit y avoir quelque part une puissance capable de les produire, nous arrivons enfin par ce raisonnement à l'idée de puissance et d'efficacité. Mais pour se convaincre que cette explication est plus populaire que philosophique, il suffit de réfléchir à deux principes très évidents. Premièrement, que la raison seule ne peut jamais donner lieu à aucune idée originale, et deuxièmement, que la raison, par opposition à l'expérience, ne peut jamais nous faire conclure qu'une cause ou une qualité productive est absolument requise à tout commencement de l'existence. Ces deux considérations ont été suffisamment expliquées : elles ne seront donc pas insistées davantage pour le moment.
Hume a classé toutes les connaissances humaines en deux types distincts : les relations d'idées et les questions de fait. Des propositions mathématiques et logiques, telles que « que le carré de l'hypoténuse est égal à la somme des carrés des deux côtés », illustrent la première. A l’inverse, les propositions basées sur des observations contingentes du monde, comme « le soleil se lève à l’Est », représentent cette dernière. De plus, toutes les « idées » humaines dérivent en fin de compte d’« impressions ». Hume a défini une « impression » comme étant à peu près équivalente à ce que l’on appelle communément une sensation. L'acte de se remémorer ou d'imaginer ces impressions constitue une « idée ». Par conséquent, les idées sont considérées comme des reproductions atténuées de sensations.
Hume affirmait que la raison ne peut établir définitivement aucune connaissance, y compris des croyances fondamentales sur le monde naturel. Au lieu de cela, il a proposé que les croyances naissent d'habitudes accumulées, qui se développent en réponse à des expériences sensorielles répétées. Une contribution significative de Hume au discours sur la méthodologie scientifique était le problème de l’induction. Il a soutenu que le raisonnement inductif est nécessaire pour formuler les prémisses du principe du raisonnement inductif lui-même, faisant de sa justification un argument circulaire. Une implication clé de l’analyse de l’induction de Hume est l’absence de certitude que les événements futurs refléteront les événements passés. Par exemple, Hume a montré que le raisonnement inductif ne peut garantir la poursuite du lever du soleil à l’Est ; cette attente découle plutôt de ses événements passés cohérents.
Hume a conclu que les croyances dans un monde extérieur et l'existence du soi manquaient de justification rationnelle. Néanmoins, il a soutenu que ces croyances devaient être acceptées en raison de leurs racines profondes dans l’instinct et la coutume. L'impact durable de Hume, cependant, provenait du scepticisme que ses arguments introduisaient concernant la validité du raisonnement inductif, influençant ainsi les sceptiques ultérieurs à soulever des doutes similaires.
Phénoménalisme
De nombreux partisans de Hume s'écartaient de sa conclusion selon laquelle la croyance en un monde extérieur est rationnellement indéfendable. Ils ont soutenu que les propres principes philosophiques de Hume fournissaient implicitement une base rationnelle à une telle croyance, allant au-delà du simple fondement de celle-ci dans l’instinct, la coutume et l’habitude humaines. Le phénoménalisme, une théorie empiriste extrême annoncée par les arguments de Hume et de George Berkeley, postule qu'un objet physique constitue une construction dérivée de nos expériences.
Le phénoménalisme affirme que les objets, propriétés et événements physiques sont réductibles à leurs homologues mentaux. Par conséquent, seuls les objets, propriétés et événements mentaux existent en fin de compte, ce qui conduit au concept étroitement associé d’idéalisme subjectif. D'un point de vue phénoménaliste, percevoir une entité physique réelle implique l'expérience d'une configuration spécifique de sensations. Cet ensemble particulier d’expériences présente une consistance et une cohérence absentes, par exemple, des expériences associées aux hallucinations. Comme l'expliquait John Stuart Mill au milieu du XIXe siècle, la matière représente la « possibilité permanente de sensation ». L'empirisme de Mill a dépassé celui de Hume en affirmant que l'induction est indispensable pour toutes connaissances importantes, y compris les mathématiques. D.W. Hamlin a résumé cette position :
[Mill] affirmait que les vérités mathématiques étaient simplement des généralisations hautement corroborées dérivées de l'expérience. Il a soutenu que l'inférence mathématique, généralement comprise comme déductive [et a priori], est fondamentalement fondée sur l'induction. Par conséquent, la philosophie de Mill n’offrait aucun véritable rôle à la connaissance fondée sur les relations entre les idées. Il considérait la nécessité logique et mathématique comme psychologique, suggérant que les humains sont tout simplement incapables de concevoir des alternatives à ce qu'affirment les propositions logiques et mathématiques. Il s'agit sans doute de la forme d'empirisme la plus radicale, même si elle a recueilli un soutien limité.
L'empirisme de Mill soutenait donc que toute connaissance ne provient pas de l'expérience directe elle-même, mais d'inférences inductives tirées de l'expérience directe. Les critiques de la position de Mill tournent principalement autour de plusieurs questions. Premièrement, son cadre s’efforce de définir l’expérience directe en distinguant simplement les sensations réelles et possibles. Cette approche néglige des considérations cruciales concernant les conditions dans lesquelles de tels « groupes de possibilités permanentes de sensation » pourraient initialement exister. Tandis que Berkeley invoquait Dieu pour combler ce fossé explicatif, les phénoménistes, dont Mill, laissaient en grande partie cette question fondamentale sans réponse.
En fin de compte, l’absence de reconnaissance d’une « réalité » s’étendant au-delà des simples « possibilités de sensation » aboutit à une forme d’idéalisme subjectif. Cette perspective ne parvient pas à répondre, et ne peut potentiellement pas résoudre, des questions telles que la façon dont les poutres de plancher soutiennent une structure lorsqu'elles ne sont pas observées, ou comment les arbres continuent leur croissance sans observation ou intervention humaine. En outre, le cadre de Mill introduit l'implication troublante selon laquelle les « entités comblant les lacunes » pourraient exister uniquement en tant que possibilités plutôt que réalités. Troisièmement, la caractérisation par Mill des mathématiques comme étant simplement un autre type d'inférence inductive se méprend fondamentalement sur la discipline. Ce point de vue néglige la structure et la méthodologie inhérentes à la science mathématique, dont les conclusions sont dérivées d'un système cohérent de procédures déductives qui, tant aujourd'hui qu'à l'époque de Mill, ne correspondent pas à la définition établie de l'induction.
La période phénoméniste de l'empirisme post-humain s'est terminée dans les années 1940, lorsqu'il est devenu évident que les propositions concernant les objets physiques n'étaient pas traduisibles en déclarations sur les données sensorielles réelles et potentielles. Pour qu’une déclaration d’objet physique soit transformée en une déclaration de données sensorielles, la première devrait être au moins déductible de la seconde. Cependant, il a été reconnu qu'aucune collection finie d'énoncés concernant des données sensorielles réelles et possibles ne pouvait permettre de déduire ne serait-ce qu'un seul énoncé portant sur un objet physique. Toute déclaration de ce type, traduite ou paraphrasée, nécessite une formulation en termes d'observateurs normaux dans des conditions d'observation standard.
Néanmoins, il n'existe aucun ensemble fini d'énoncés qui, exprimés uniquement en termes sensoriels, puissent transmettre de manière adéquate la condition de présence normale d'un observateur. D’un point de vue phénoméniste, affirmer la présence d’un observateur normal implique une affirmation hypothétique : si un médecin examinait l’observateur, l’observateur lui semblerait normal. Il est essentiel que ce médecin soit également un observateur normal. Pour définir la normalité de ce médecin en termes sensoriels, il faudrait faire appel à un deuxième médecin qui, après avoir examiné les organes sensoriels du premier médecin, expérimenterait les données sensorielles caractéristiques d'un observateur normal inspectant les organes sensoriels d'un sujet normal. En élargissant cela, définir la normalité du deuxième médecin en termes sensoriels nécessiterait de faire référence à un troisième médecin, et ainsi de suite.
Empirisme logique
L'empirisme logique, également connu sous le nom de positivisme logique ou néopositivisme, représentait une tentative du début du XXe siècle visant à intégrer les principes fondamentaux de l'empirisme britannique, notamment une profonde dépendance à l'expérience sensorielle comme fondement de la connaissance, avec des avancées spécifiques en logique mathématique lancées par Gottlob Frege et Ludwig Wittgenstein. Parmi les personnalités éminentes associées à ce courant intellectuel figuraient Otto Neurath, Moritz Schlick et d'autres membres du Cercle de Vienne, aux côtés de A. J. Ayer, Rudolf Carnap et Hans Reichenbach.
Les néopositivistes ont adopté une perspective philosophique qui définissait la philosophie comme l'élucidation conceptuelle des méthodologies, des idées et des découvertes scientifiques. Ils ont identifié le symbolisme logique développé par Frege (1848-1925) et Bertrand Russell (1872-1970) comme un outil puissant capable de reconstruire rationnellement tout discours scientifique en un langage idéal et logiquement impeccable, éliminant ainsi les ambiguïtés et les distorsions inhérentes au langage naturel. Cette approche visait à résoudre ce qu’ils percevaient comme des pseudo-problèmes métaphysiques et d’autres ambiguïtés conceptuelles. En synthétisant l'affirmation de Frege selon laquelle toutes les vérités mathématiques sont logiques avec la proposition du début de Wittgenstein selon laquelle toutes les vérités logiques sont de simples tautologies linguistiques, ils ont établi une double classification pour toutes les propositions : « analytique » (a priori) et « synthétique » (a posteriori). Sur la base de cette distinction, ils ont formulé un principe rigoureux pour différencier les phrases significatives de celles dénuées de sens : le « principe de vérification ». Selon ce principe, toute phrase qui n’était pas purement logique ou empiriquement invérifiable était considérée comme dénuée de sens. Par conséquent, une partie importante des recherches philosophiques traditionnelles, y compris celles en métaphysique, en éthique et en esthétique, ont été reclassées comme pseudo-problèmes.
Dans l'empirisme extrême caractéristique du néopositivisme, en particulier avant les années 1930, toute affirmation véritablement synthétique devait être réductible à une déclaration fondamentale ou à un ensemble de déclarations exprimant des observations ou des perceptions directes. Par la suite, Carnap et Neurath abandonnèrent cette forme de phénoménisme, optant plutôt pour une reconstruction rationnelle des connaissances articulée dans le langage d'une physique spatio-temporelle objective. Cette approche impliquait de traduire des phrases sur des objets physiques non pas en données sensorielles, mais en ce que l'on appelait des phrases protocolaires, telles que « X à l'emplacement Y et au moment T observe tel ou tel ». Après la Seconde Guerre mondiale, les principes centraux du positivisme logique, notamment le vérificationnisme, la distinction analytique-synthétique et le réductionnisme, se sont heurtés à des défis importants de la part de penseurs comme Nelson Goodman, W. V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper et Richard Rorty. À la fin des années 1960, il est devenu évident pour la plupart des philosophes que le mouvement avait largement terminé sa phase active, bien que son influence reste notable parmi les philosophes analytiques contemporains, notamment Michael Dummett et d'autres antiréalistes.
Pragmatisme
À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, diverses formes de philosophie pragmatique ont émergé. Les concepts fondamentaux du pragmatisme, dans ses diverses manifestations, ont principalement évolué à partir des dialogues entre Charles Sanders Peirce et William James pendant leur séjour à Harvard dans les années 1870. Alors que James a joué un rôle déterminant dans la vulgarisation du terme « pragmatisme », reconnaissant l'origine de Peirce, Peirce s'est ensuite distancé des orientations évolutives du mouvement. Il a ensuite rebaptisé sa conception originale « pragmaticisme ». Ce point de vue philosophique, parallèlement à sa théorie pragmatique de la vérité, synthétise les idées fondamentales issues de la pensée empirique (basée sur l'expérience) et rationnelle (basée sur des concepts).
Charles Peirce (1839-1914) a contribué de manière significative à établir les fondements de la méthode scientifique empirique contemporaine. Malgré ses vives critiques sur divers aspects de la forme spécifique de rationalisme de Descartes, Peirce n’a pas entièrement rejeté le rationalisme. Il en a affirmé les principes fondamentaux, en particulier l'idée selon laquelle les concepts rationnels possèdent un sens et transcendent intrinsèquement les données fournies par l'observation empirique. Dans ses travaux ultérieurs, Peirce a souligné la dimension conceptuelle du débat dominant entre empirisme strict et rationalisme strict, en partie pour atténuer les extrêmes auxquels certains de ses contemporains avaient poussé le pragmatisme dans le cadre d'une interprétation strictement empiriste « axée sur les données ». écrits un siècle auparavant. Peirce a en outre introduit le concept de raisonnement abductif. Ces trois formes de raisonnement constituent collectivement une base conceptuelle fondamentale pour la méthode scientifique contemporaine fondée sur l’empirique. La méthodologie de Peirce « présuppose que (1) les objets de connaissance sont des choses réelles, (2) les caractères (propriétés) des choses réelles ne dépendent pas de notre perception d'elles, et (3) tous ceux qui ont une expérience suffisante des choses réelles seront d'accord sur la vérité à leur sujet. » De plus, selon la doctrine du faillibilisme de Peirce, les conclusions scientifiques sont par nature provisoires. La rationalité de la méthode scientifique ne découle pas de la certitude de ses résultats, mais de sa nature inhérente d'autocorrection : grâce à une application persistante, la science peut identifier et rectifier ses erreurs, progressant ainsi progressivement vers la découverte de la vérité.
Charles Peirce, dans ses « Lectures on Pragmatism » de Harvard de 1903, a articulé ce qu'il a appelé les « trois propositions cotariennes du pragmatisme » (du latin : cos, cotis, signifiant pierre à aiguiser), affirmant que ces propositions « aiguisent la maxime du pragmatisme ». Au premier rang d’entre elles, il a réitéré l’observation péripatéticienne-thomiste susmentionnée, mais il a également postulé que le lien entre la perception sensorielle et la conception intellectuelle opère de manière réciproque. Cela implique que tout contenu présent dans l’intellect est également perceptible de manière latente au sein des sens. Par conséquent, si les théories sont intrinsèquement chargées de théorie, alors les sens doivent l’être aussi, ce qui suggère que la perception elle-même constitue une forme d’inférence abductive. Sa caractéristique distinctive est son caractère incontrôlable, qui le rend imperméable à la critique – par essence incorrigible. Cette perspective ne contredit pas la faillibilité et la révisabilité inhérentes aux concepts scientifiques, car seul le percept immédiat, dans son individualité singulière ou « ceci » – appelé haecceity par les philosophes scolastiques – reste au-delà du contrôle volontaire et de la révision ultérieure. À l’inverse, les concepts scientifiques sont intrinsèquement généraux et les sensations passagères sont, à un autre égard, sujettes à raffinement au sein de ces cadres conceptuels. La conceptualisation de la perception comme enlèvement a périodiquement refait surface dans la recherche en intelligence artificielle et en sciences cognitives, illustrée plus récemment par les contributions d'Irvin Rock à l'étude de la perception indirecte.
Au début du XXe siècle, William James (1842-1910) a introduit le terme « empirisme radical » pour caractériser une branche distincte de sa philosophie pragmatique. Il a soutenu que ce concept pouvait être analysé indépendamment de son pragmatisme plus large, malgré leur interrelation démontrable dans ses conférences publiées. James a affirmé que l'univers observé empiriquement et directement appréhendé ne nécessite aucun support de connexion transempirique étranger, rejetant ainsi l'idée selon laquelle des explications surnaturelles pourraient améliorer la compréhension des phénomènes naturels. Par conséquent, « l’empirisme radical » de James n’est pas radical lorsqu’il est considéré dans le contexte historique de « l’empirisme », mais s’aligne plutôt considérablement sur les interprétations contemporaines de « l’empirisme ». Néanmoins, la méthodologie argumentative qu'il a employée pour arriver à cette perspective continue de provoquer un débat philosophique considérable, même à l'époque actuelle.
John Dewey (1859-1952) a adapté le pragmatisme de James, développant un cadre théorique appelé instrumentalisme. Dans la théorie de Dewey, la fonction de l'expérience sensorielle est primordiale, car il conceptualise l'expérience comme une totalité cohérente dans laquelle tous les éléments sont interconnectés. Conformément aux principes empiristes, la prémisse fondamentale de Dewey était que la réalité est façonnée par l’expérience antérieure. En conséquence, les individus exploitent leurs expériences accumulées pour mener des expériences et évaluer l’utilité pragmatique de telles expériences. La valeur de ces expériences est évaluée au moyen de méthodologies à la fois expérientielles et scientifiques, les résultats de ces évaluations produisant des concepts qui fonctionnent comme des outils d'expérimentation ultérieure, applicables aux sciences physiques et à l'éthique. Par conséquent, les idées au sein du système philosophique de Dewey conservent leur caractère empiriste, étant vérifiables seulement a posteriori.
Remarques
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Références
Fasko, Manuel ; Ouest, Pierre. «L'empirisme britannique». Dans Fieser, James ; Dowden, Bradley (éd.). Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN2161-0002. OCLC 37741658.
- Fasko, Manuel; Ouest, Pierre. "Empirisme britannique". Dans Fieser, James ; Dowden, Bradley (éd.). Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Zalta, Edward N. (éd.). "Rationalisme contre empirisme." Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Source : Archives de l'Académie TORIma