Le libertarisme, une philosophie politique, donne la priorité à la liberté, à la souveraineté individuelle et à la liberté comme principes fondamentaux. Dérivé du terme français libertaire, signifiant lit. 'libertaire', ou du latin libertas, signifiant allumé. « liberté », cette idéologie s'aligne souvent sur le principe de non-agression. Les adeptes de ce principe affirment que les individus possèdent le droit à l'autodétermination, à condition que leurs actions ne portent pas atteinte aux droits d'autrui par le recours à la force ou à la tromperie.
Libertarisme (du français : libertaire, lit. 'libertaire' ; ou du latin : libertas, lit. 'liberté') est une philosophie politique qui considère la liberté, la souveraineté personnelle et la liberté comme valeurs fondamentales. De nombreux libertaires croient que le concept de liberté est en accord avec le principe de non-agression, selon lequel chaque individu a le droit de vivre comme il l'entend, tant qu'il ne viole pas les droits d'autrui en recourant à la force ou à la fraude à son encontre.
La pensée libérale a considérablement influencé le développement du libertarisme. Les partisans du libertarisme défendent l'expansion de l'autonomie individuelle et l'autodétermination politique, soulignant des principes tels que l'égalité devant la loi et la sauvegarde des libertés civiles. Ces libertés englobent la liberté d'association, d'expression, de pensée et de choix. Tout en défendant généralement la liberté individuelle et en s'opposant à l'autorité, au pouvoir de l'État, à la guerre, au militarisme et au nationalisme, certains libertaires présentent des variations dans l'étendue et la nature de leur dissidence contre les structures économiques et politiques dominantes.
Diverses écoles de pensée libertaires présentent des perspectives variées sur les rôles légitimes du pouvoir étatique et non étatique. Divers systèmes de classification ont été utilisés pour différencier ces formes distinctes de libertarisme. Les universitaires ont identifié des points de vue libertaires spécifiques concernant la nature de la propriété et du capital, les catégorisant généralement selon un continuum gauche-droite ou socialiste-capitaliste.
Vue d'ensemble
Étymologie
En 1796, le terme libertaire avait acquis le sens d'avocat ou de défenseur de la liberté, désignant spécifiquement un partisan du républicanisme. Cet usage est attesté par une publication du London Packet du 12 février, qui rapportait : « Récemment, 450 libertaires français ont quitté la prison de Bristol ». Le terme est réapparu dans un contexte républicain en 1802 dans une brève critique d'un poème de « l'auteur de Gebir » et a par la suite conservé son application politique.
L'application du terme libertaire pour caractériser un éventail distinct de positions politiques provient de son équivalent français, libertaire. Ce terme est apparu pour la première fois dans une lettre écrite en 1857 par le communiste libertaire français Joseph Déjacque au mutualiste Pierre-Joseph Proudhon. Déjacque a ensuite utilisé le terme pour son périodique anarchiste, Le Libertaire, Journal du mouvement social (Libertarian: Journal of Social Movement), publié à New York du 9 juin 1858 au 4 février 1861. Au milieu des années 1890, Sébastien Faure, un autre communiste libertaire français, a commencé à publier une nouvelle itération de Le Libertaire, Journal du mouvement social. Libertaire. Cette période a coïncidé avec la mise en œuvre par la Troisième République française des soi-disant « lois scélérates » (lois scélérates), qui interdisaient les publications anarchistes en France. Historiquement, le libertarisme a souvent été synonyme d'anarchisme et de socialisme libertaire.
À la fin du 20e siècle, de nombreux Américains adhérant aux principes libéraux classiques ont adopté la désignation de libertariens. Murray Rothbard a contribué de manière significative à la vulgarisation du terme libertaire dans ce contexte, en commençant par la publication d'ouvrages libertaires dans les années 1960. Dans les années 1970, Robert Nozick a popularisé cet usage dans le discours académique et philosophique au-delà des États-Unis, notamment à travers sa publication de 1974, Anarchie, État et utopie. Cet ouvrage a servi de réplique au traité du libéral social John Rawls de 1971, Une théorie de la justice. Dans son livre, Nozick pose le concept d'un État minimal, arguant de son caractère inévitable et de son émergence potentielle sans empiéter sur les droits individuels.
Définitions
Alors que le libertarianisme a initialement émergé comme une forme de pensée politique anarchiste ou de gauche, son développement moderne aux États-Unis au milieu du XXe siècle a conduit à son association commune avec la politique de droite. Par conséquent, divers auteurs et politologues ont utilisé de multiples schémas de catégorisation pour différencier les perspectives libertaires sur la propriété et le capital, en les alignant généralement sur les spectres gauche-droite ou socialiste-capitaliste.
Tous les libertaires défendent les droits individuels ; cependant, les libertaires de gauche se distinguent par leur soutien à une redistribution égalitaire des ressources naturelles. Ce spectre idéologique englobe la pensée anarchiste, diverses philosophies antipaternalistes et de la nouvelle gauche donnant la priorité à l'égalitarisme économique, ainsi que le géolibertarianisme, la politique verte, le libertarisme de gauche orienté vers le marché et l'école Steiner-Vallentyne. Certaines variantes libertaires, telles que l'anarcho-capitalisme, ont été qualifiées par certains universitaires d'extrême droite ou de droite radicale.
Les individus parfois désignés comme « libertaires de droite », généralement par les gauchistes ou par d'autres libertaires ayant des opinions plus à gauche, désavouent souvent cette étiquette en raison de son alignement perçu avec le conservatisme et la politique de droite, préférant plutôt s'identifier simplement comme libertaires. Néanmoins, certains, notamment ceux qui s’identifient comme paléo-libertaires, acceptent leur catégorisation au sein de la droite politique. Parallèlement, certains partisans de l'anticapitalisme du libre marché aux États-Unis adoptent délibérément l'appellation de libertariens de gauche, se considérant comme faisant partie intégrante d'un mouvement de gauche libertaire plus large.
Historiquement, le terme libertaire était largement synonyme d'anarchisme et largement considéré comme une composante de la gauche, une perception qui persiste au sein de la gauche libertaire, contrastant avec la gauche modérée (par exemple, la social-démocratie) ou socialisme autoritaire et étatiste. Au cours des cinquante dernières années, cependant, son sens s'est élargi, conduisant à son adoption par des groupes idéologiquement divers, dont certains sont perçus comme de droite par les premiers utilisateurs du terme. Par conséquent, le terme libertaire peut désormais englober les marxistes de la nouvelle gauche (qui rejettent les partis d'avant-garde) ainsi que les libéraux radicaux ou les défenseurs des libertés civiles (dont la principale préoccupation est les libertés civiles). De plus, certains libertaires emploient la désignation de socialiste libertaire pour atténuer les connotations négatives associées à l'anarchisme et pour souligner ses liens avec le socialisme.
La résurgence des idéologies du libre marché entre le milieu et la fin du 20e siècle s'est accompagnée d'un débat considérable sur la nomenclature appropriée du mouvement. Bien que de nombreux partisans de la liberté économique privilégient le terme libertaire, certains conservateurs du libre marché le rejettent en raison de ses liens perçus avec la Nouvelle Gauche des années 1960 et de ses implications d'hédonisme libertin. Le mouvement présente également des désaccords internes concernant l'adoption du conservatisme comme alternative. Alors que les individus qui défendent à la fois la liberté économique et sociale pourraient historiquement être qualifiés de libéraux, cette désignation a acquis des connotations antithétiques aux principes de gouvernement limité, de faible fiscalité et d'État minimal défendus par le mouvement. Par conséquent, les désignations alternatives pour la renaissance du libre marché incluent le libéralisme classique, le libéralisme économique, le libéralisme de marché et le néolibéralisme. Parmi ceux-ci, les termes libertaire ou libertaire économique jouissent de l'acceptation contemporaine la plus large pour décrire les adhérents du mouvement, ces derniers mettant l'accent à la fois sur l'orientation économique de l'idéologie et sur sa différenciation des libertaires de la nouvelle gauche.
Bien que le libertarianisme historique et contemporain présente une opposition fondamentale à l'autorité gouvernementale, cette dernière exclut notamment de cette critique le pouvoir exercé par le capitalisme de libre marché. Historiquement, des personnalités telles que Herbert Spencer et Max Stirner ont plaidé pour la sauvegarde de la liberté individuelle face aux pouvoirs gouvernementaux et privés. À l’inverse, alors que les libertariens américains modernes condamnent les atteintes gouvernementales aux libertés personnelles, leur soutien aux libertés repose sur leur affirmation des droits de propriété privée. Un motif récurrent dans le discours libertaire américain contemporain est le plaidoyer en faveur de l'abolition ou de la privatisation des commodités et des droits contrôlés par le gouvernement.
Alors que de nombreux libertariens américains modernes désavouent le spectre politique, en particulier la dichotomie gauche-droite, diverses formes de libertarisme aux États-Unis, y compris le libertarisme de droite, ont été qualifiées de droite, de nouvelle droite, de droite radicale ou de réactionnaire. Bien que certains libertariens américains, tels que Harry Browne, Tibor Machan, Justin Raimondo et Leonard Read, nient explicitement toute affiliation à la gauche ou à la droite, d'autres libertariens américains ont exprimé l'opposition de gauche inhérente au libertarisme à la gouvernance autoritaire, affirmant qu'elle constitue fondamentalement une position de gauche. Murray Rothbard lui-même avait déjà avancé ce même argument.
Le libertarisme est défini de diverses manières dans le discours académique et politique. La Stanford Encyclopedia of Philosophy la caractérise comme une perspective morale affirmant que les individus possèdent une propriété inhérente sur eux-mêmes et la capacité d'acquérir des droits de propriété sur des actifs externes. L'historien libertaire George Woodcock le décrit comme une philosophie remettant fondamentalement en question l'autorité et promouvant la transformation sociétale par la réforme ou la révolution. Le philosophe Roderick T. Long définit le libertarianisme comme « toute position politique qui prône une redistribution radicale du pouvoir de l'État coercitif vers des associations volontaires d'individus libres », que ces associations se manifestent sous la forme de marchés libres ou de coopératives communales. Aux États-Unis, le Parti Libertaire identifie le libertarianisme comme la promotion soit de l'anarchie, soit d'un gouvernement financé volontairement et strictement limité à la protection des individus contre la coercition et la violence.
Philosophie
L'Encyclopédie Internet de la philosophie (IEP) observe que la définition politique du terme « libertaire » reste un sujet controversé, en particulier au sein des cercles libertaires. Malgré ce débat interne, un principe fondamental pour tous les libertaires est le concept d’autonomie personnelle, qui sous-tend leur défense des libertés civiles et de la réduction ou de l’abolition du pouvoir de l’État. Bien qu'ils soient souvent classés par d'autres comme libertaires de gauche ou de droite, les adhérents s'identifient généralement simplement comme libertariens, se référant à leur idéologie comme libertarianisme. Par conséquent, les politologues et les auteurs classent fréquemment le libertarianisme en groupes distincts pour différencier les perspectives sur la nature de la propriété et du capital. Aux États-Unis notamment, les partisans de l'anticapitalisme libéral adoptent consciemment l'étiquette de « libertariens de gauche » et s'alignent sur un mouvement de gauche libertaire plus large.
La théorie libertaire postule que certains ordres sociétaux naissent spontanément des actions indépendantes de nombreux individus, plutôt que d'une planification centrale. Des exemples illustratifs de systèmes attribués à un ordre spontané ou à une auto-organisation incluent l'évolution de la vie, le développement du langage, les structures cristallines, Internet, Wikipédia, les conseils d'entreprise, l'horizontalité et les économies de marché.
Libertarisme de droite
Bien que les universitaires utilisent fréquemment le terme « libertarianisme de droite », ses partisans l'appellent généralement simplement « libertarianisme ». Cette idéologie, enracinée dans les travaux de penseurs européens tels que John Locke, Frédéric Bastiat, Friedrich Hayek et Ludwig von Mises, s'est développée aux États-Unis au milieu du XXe siècle et constitue aujourd'hui la conception la plus répandue du libertarisme. Souvent considéré comme une continuation ou une radicalisation du libéralisme classique, Robert Nozick se distingue comme l'un de ses premiers philosophes et économistes les plus influents.
Alors que les libertaires de gauche prônent la liberté sociale, les libertaires de droite valorisent également les institutions sociales qui soutiennent les conditions capitalistes. Ils rejettent les institutions qui s’opposent à ce cadre, affirmant que de telles interventions constituent une coercition indue et portent atteinte à la liberté économique. Au sein du libertarisme de droite, les anarcho-capitalistes cherchent l’élimination complète de l’État au profit de services de sécurité financés par des fonds privés, tandis que les minarchistes défendent des « États veilleurs de nuit » qui limitent les fonctions gouvernementales à la seule sauvegarde des droits naturels, entendus en termes de propriété de soi ou d’autonomie. En outre, une critique plus large de la démocratie, de son pouvoir et de ses structures juridiques a conduit à des associations entre l'autoritarisme libertaire et la pensée libertaire de droite.
Libertarisme de gauche
Le libertarisme de gauche englobe les principes libertaires affirmant que les ressources naturelles de la Terre sont soit sans propriété, soit collectivement, appartenant à tous les individus de manière égalitaire. D'éminents libertaires de gauche contemporains, dont Hillel Steiner, Peter Vallentyne, Philippe Van Parijs, Michael Otsuka et David Ellerman, soutiennent que l'appropriation de la terre doit soit garantir qu'il reste « suffisamment et aussi bon » pour les autres, soit être soumise à une fiscalité sociétale pour compenser les impacts d'exclusion de la propriété privée. Les libertariens socialistes, comprenant des anarchistes sociaux et individualistes, des marxistes libertaires, des communistes de conseil, des luxemburgistes et des de léonistes, défendent l'usufruit et diverses théories économiques socialistes, telles que le communisme, le collectivisme, le syndicalisme et le mutualisme. Ces groupes critiquent l'État en tant que protecteur de la propriété privée et soutiennent que le capitalisme implique intrinsèquement l'esclavage salarié et d'autres formes de coercition et de domination similaires à celles imposées par l'État.
Il existe diverses perspectives libertaires de gauche sur l'État, allant de la promotion de son abolition complète à l'approbation d'un gouvernement plus décentralisé et limité associé à une propriété sociale de l'économie. Sheldon Richman de l'Independent Institute note que certains libertariens de gauche donnent la priorité à l'abrogation des privilèges des entreprises plutôt qu'à l'imposition de restrictions réglementaires à leur exercice.
Autres variantes
Le paternalisme libertaire est un concept avancé dans l'ouvrage de renommée internationale Nudge de deux universitaires américains, en particulier l'économiste Richard Thaler et le juriste Cass Sunstein. Dans Penser, vite et lentement, Daniel Kahneman donne un aperçu concis, expliquant que Thaler et Sunstein proposent un paternalisme libertaire, un cadre dans lequel les institutions gouvernementales et autres peuvent pousser les individus vers des choix qui correspondent à leur bien-être à long terme. Kahneman illustre cela avec l'exemple de la désignation de l'adhésion à un régime de retraite comme option par défaut, notant que la liberté d'un individu n'est sans doute pas diminuée par l'adhésion automatique s'il conserve la simple option de se retirer. Nudge est reconnu comme une contribution significative à l'économie comportementale.
Le néo-libertarisme intègre le dévouement éthique libertaire à la liberté négative avec un processus d'établissement de principes qui restreignent la liberté, basé sur un consensus unanime où tous les intérêts individuels sont équitablement pris en compte. Cette idéologie est née dès 1980, initialement formulée par le philosophe américain James Sterba de l’Université de Notre Dame. Sterba a noté que le libertarisme traditionnel défend un gouvernement limité à la protection contre la force, la fraude, le vol et à l'exécution des contrats, défendant ainsi ce que l'on appelle les libertés négatives, contrairement au concept de libertés positives d'Isaiah Berlin. Il a distingué cela du paradigme libertaire antérieur d’un État veilleur de nuit ou minarchisme. Sterba a soutenu que parvenir à une liberté totale pour tous les individus au sein de la société, telle que définie par cet idéal, est intrinsèquement irréalisable, étant donné que les désirs humains réels et potentiels divergent souvent. En outre, il a fait valoir que la liberté absolue de l’ingérence des autres est inaccessible à quiconque dans la société. En 2013, Sterba a expliqué qu’une adhésion morale à l’idéal de liberté « négative » ne nécessite pas un État veilleur de nuit. Au lieu de cela, il impose une structure gouvernementale suffisamment robuste pour garantir un niveau minimum de liberté relativement élevé pour chaque individu, un niveau qui serait choisi par les personnes employant la procédure de décision de Rawls. Il a désigné le cadre politique justifié par cet idéal de liberté négative comme étant le néo-libertarianisme.
Le populisme libertaire représente une synthèse des idéologies politiques libertaires et populistes. Jesse Walker, contribuant à la publication libertaire Reason, caractérise les populistes libertaires comme des opposants à la fois au pouvoir gouvernemental étendu et à d'autres institutions substantielles et centralisées. Ils plaident en faveur du démantèlement des subventions, des faveurs et des plans de sauvetage des entreprises afin de favoriser un environnement économique dans lequel les entreprises incapables de réaliser des bénéfices en servant les consommateurs ne peuvent pas au contraire soutirer des gains aux contribuables.
Typologie
Aux États-Unis, et de plus en plus dans le monde, le terme libertaire sert de classification pour une position politique caractérisée par un plaidoyer en faveur d'un gouvernement limité, d'un libéralisme culturel et d'un conservatisme fiscal au sein de spectres politiques bidimensionnels comme le Nolan Chart, qui identifie également les conservateurs, les libéraux et les populistes comme typologies principales. Les libertariens plaident pour la légalisation des délits sans victimes, comme la consommation de marijuana, s'opposant simultanément à une fiscalité substantielle et aux dépenses gouvernementales en matière de soins de santé, de protection sociale et d'éducation. Les libertaires soutiennent en outre une politique étrangère de non-interventionnisme. Le terme libertaire a gagné en popularité aux États-Unis, d'autant plus que le terme libéral est devenu lié à une orientation politique favorisant des dépenses gouvernementales importantes dans les programmes sociaux. Libertarien peut également désigner une idéologie anarchiste du XIXe siècle ou une variante libérale nettement pro-capitaliste apparue aux États-Unis.
Les données des sondages indiquent qu'environ un quart des Américains s'identifient comme libertaires. Bien que de nombreuses personnes appartenant à ce groupe démographique n'adhèrent pas à un cadre idéologique strict, le terme libertaire désigne généralement la forme répandue de libertarianisme aux États-Unis, représentant la compréhension commune du libertarianisme au sein du pays. Cette manifestation particulière est fréquemment appelée libéralisme dans d'autres régions, comme en Europe, où l'interprétation commune du libéralisme diverge de celle des États-Unis. Sur le plan académique, cette variante est parfois désignée comme libertarianisme de droite, contrastant avec le libertarisme de gauche, l'acceptation du capitalisme ou de la propriété foncière privée servant de caractéristique clé de différenciation.
Historique
Libéralisme
Les principes fondamentaux du libertarisme peuvent être discernés dans les doctrines de droit supérieur des anciens Grecs et Israélites, ainsi que dans les arguments des théologiens chrétiens qui affirmaient la valeur morale inhérente de l'individu et postulaient un monde dualiste, avec un domaine appartenant à Dieu et donc imperméable au contrôle de l'État. David Boaz du Cato Institute a incorporé des extraits du Tao Te Ching dans sa publication de 1997, The Libertarian Reader, et a observé dans un article de l'Encyclopædia Britannica que Laozi promouvait une politique de « ne rien faire » pour les dirigeants, estimant que « sans loi ni contrainte, les hommes vivraient en harmonie ». De plus, la pensée libertaire a été façonnée par les discussions scolastiques concernant la propriété privée et l’institution de l’esclavage. D'éminentes personnalités scolastiques, dont Thomas d'Aquin, Francisco de Vitoria et Bartolomé de Las Casas, ont défendu la notion de « maîtrise de soi » comme pierre angulaire d'un cadre défendant les droits individuels.
Certaines confessions chrétiennes primitives, comme les Vaudois, affichaient des inclinations libertaires. Au XVIIe siècle en Angleterre, les concepts libertaires ont commencé à se fondre dans leur configuration moderne à travers les travaux des Levellers et de John Locke. Au milieu du XVIIe siècle, ceux qui s'opposaient à l'autorité royale étaient souvent appelés Whigs, ou parfois simplement appelés Opposition ou Country, contrairement aux partisans de la Cour.
Le XVIIIe siècle, coïncidant avec le siècle des Lumières, a été témoin d'une prolifération d'idéologies libérales à travers l'Europe et l'Amérique du Nord. Diverses écoles de pensée libertaires ont tiré une influence significative de ces concepts libéraux. Le philosophe Roderick T. Long postule que les libertaires possèdent « une ascendance intellectuelle commune – ou du moins se chevauchant – », affirmant qu'ils « revendiquent les niveleurs anglais du XVIIe siècle et les encyclopédistes français du XVIIIe siècle parmi leurs ancêtres idéologiques ; et [...] partagent généralement une admiration pour Thomas Jefferson et Thomas Paine. »
John Locke a exercé une profonde influence à la fois sur le libertarisme et sur le monde contemporain à travers ses ouvrages publiés avant et après la Révolution anglaise de 1688, notamment Une lettre concernant la tolérance (1667), Deux traités de gouvernement (1689) et Un essai sur la compréhension humaine (1690). Dans son traité de 1689, Locke énonce les principes fondamentaux de la théorie politique libérale : les droits individuels sont antérieurs à l'autorité gouvernementale ; que la fonction première du gouvernement est de protéger les droits personnels et de propriété ; que les citoyens ont le droit de dissoudre les gouvernements qui manquent à ce devoir ; et qu'une structure gouvernementale représentative offre la protection la plus efficace pour ces droits.
La Déclaration d'indépendance des États-Unis s'est inspirée de la philosophie de Locke, notamment dans son affirmation : « [Pour] garantir ces droits, des gouvernements sont institués parmi les hommes, tirant leurs justes pouvoirs du consentement des gouvernés. Que chaque fois qu'une forme de gouvernement devient destructrice de ces objectifs, le peuple a le droit de la modifier ou de l'abolir. » L'historien américain Bernard Bailyn note que pendant et après la Révolution américaine, « les thèmes majeurs du libertarianisme du XVIIIe siècle ont été concrétisés » grâce à l'établissement de constitutions, de déclarations de droits et de contraintes imposées aux autorités législatives et exécutives, englobant des restrictions sur le déclenchement de la guerre.
Murray Rothbard a postulé que l'idéologie libertaire est née de l'opposition libérale à un « État central absolu et à un roi gouvernant de droit divin », qui a remplacé un système établi de monopoles fonciers féodaux et de réglementations des guildes urbaines. Cette opposition s’étendait également aux pratiques mercantilistes d’un État bureaucratique et militariste aligné sur les marchands privilégiés. Les principaux objectifs de ces premiers libéraux comprenaient la liberté économique individuelle, les libertés personnelles et civiles, la suppression de la religion d’État et la recherche de la paix comme alternative à l’expansion impériale. Rothbard a en outre noté les perspectives similaires défendues par les contemporains de Locke, les Levellers. De plus, les Lettres de Caton anglaises, publiées au début du XVIIIe siècle, ont considérablement influencé les colons américains, qui les ont facilement réimprimées, ayant déjà obtenu leur indépendance de l'aristocratie européenne et des monopoles fonciers féodaux.
Thomas Paine a efficacement diffusé les concepts libéraux à travers une prose claire et concise, permettant au grand public de comprendre le discours des élites politiques. Son œuvre, Common Sense, a atteint une immense popularité, se vendant à des centaines de milliers d'exemplaires et contribuant de manière significative à la diffusion de ces idées. La conceptualisation de la propriété par Paine a également révélé une « préoccupation libertaire » concernant l'allocation inéquitable des ressources au sein des systèmes étatiques.
En 1793, William Godwin a écrit un traité philosophique libertaire, Enquête sur la justice politique et son influence sur la morale et le bonheur, qui critiquait les notions de droits de l'homme et de société contractuelle fondées sur des accords ambigus. Godwin a poussé le libéralisme jusqu’à son extrême anarchique, plaidant pour le rejet de toutes les institutions politiques, cadres juridiques, structures gouvernementales et mécanismes coercitifs, ainsi que de toutes les formes de protestation politique et d’insurrection. Plutôt que de s'appuyer sur une justice institutionnalisée, Godwin a proposé que les individus encouragent la rectitude morale les uns envers les autres grâce à une persuasion informelle et raisonnée, en particulier au sein des associations qu'ils ont choisies, favorisant ainsi le bonheur général.
Socialisme libertaire (1857-1980s)
Au milieu du XIXe siècle, le libertarisme a émergé comme une philosophie politique anti-autoritaire et anti-État, généralement associée à la gauche politique, englobant les socialistes, les anarchistes (en particulier les anarchistes sociaux) et plus largement les communistes/marxistes libertaires et les socialistes libertaires. Au-delà de plaider pour l’abolition ou la réduction du pouvoir de l’État, ces libertaires visaient également à démanteler le capitalisme et la propriété privée des moyens de production. Alternativement, ils ont cherché à limiter la portée et l'impact de la propriété privée aux normes d'usufruit, favorisant la propriété et la gestion communes ou coopératives, car ils percevaient la propriété privée des moyens de production comme un obstacle à la liberté.
Le philosophe communiste anarchiste Joseph Déjacque est considéré comme le premier individu à s'identifier comme un libertaire. Cela s'est produit dans une lettre de 1857 au philosophe mutualiste Pierre-Joseph Proudhon, où Déjacque affirmait que « ce n'est pas le produit de son travail auquel le travailleur a droit, mais à la satisfaction de ses besoins, quelle que soit leur nature ». L'historien anarchiste Max Nettlau indique que le terme communisme libertaire a été utilisé pour la première fois en novembre 1880 par un congrès anarchiste français pour définir plus précisément ses doctrines. Par la suite, en 1895, le journaliste anarchiste français Sébastien Faure lance l'hebdomadaire Le Libertaire.
La période révolutionnaire s'étendant de 1917 à 1923 a été témoin d'une implication anarchiste significative à travers la Russie et l'Europe. Les anarchistes russes ont collaboré activement avec les bolcheviks lors des révolutions de février et d'octobre 1917. Néanmoins, les forces bolcheviques en Russie centrale ont rapidement lancé une campagne pour emprisonner ou réprimer les anarchistes libertaires, obligeant nombre d'entre eux à chercher refuge en Ukraine. Suite au rôle crucial joué par l'anarchiste Makhnovchtchina dans la répression du mouvement blanc pendant la guerre civile russe, les bolcheviks se sont ensuite retournés contre les makhnovistes, contribuant ainsi au schisme croissant entre anarcho-syndicalistes et communistes.
L'émergence du fascisme à travers l'Europe dans les années 1920 et 1930 a incité les anarchistes à s'engager dans la résistance contre les fascistes dans divers endroits, notamment en Italie, en France lors des émeutes de février 1934 et en Espagne. En Espagne, la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) a initialement boycotté les élections, ce qui a contribué par inadvertance au succès électoral de la droite. Cependant, la participation ultérieure de la CNT aux élections de 1936 a contribué à restaurer le Front populaire au pouvoir. Ce changement politique a précipité une tentative de coup d’État de la part de la classe dirigeante, conduisant directement à la guerre civile espagnole (1936-1939). Selon le Gruppo Comunista Anarchico di Firenze, les termes « communisme libertaire » et « communisme anarchiste » ont convergé et sont devenus interchangeables au sein du mouvement anarchiste mondial au début du XXe siècle, notamment en raison de leur forte association en Espagne, le communisme libertaire devenant finalement la désignation la plus couramment utilisée.
Le zénith de l'influence du socialisme libertaire a coïncidé avec la Révolution espagnole de 1936, une période où les socialistes libertaires ont été le fer de lance de ce qui a été caractérisé comme « la révolution contre le capitalisme la plus grande et la plus réussie jamais organisée dans une économie industrielle ». Au cours de cette phase révolutionnaire, les moyens de production ont été collectivisés sous le contrôle des travailleurs et les coopératives de travailleurs ont constitué la structure fondamentale de l'économie émergente. Gaston Leval a documenté que la CNT avait créé une fédération agraire dans la région du Levant, qui regroupait 78 % des terres agricoles les plus fertiles d'Espagne. Cette fédération régionale faisait vivre une population de 1 650 000 individus, dont 40 % résidaient dans les 900 collectifs agraires de la région, organisés de manière autonome par des syndicats paysans. Malgré les preuves indiquant un pic de production industrielle et agricole dans les territoires contrôlés par les anarchistes de la République espagnole et la discipline militaire exemplaire des milices anarchistes, les libéraux et les communistes ont attribué la défaite de la République dans la guerre civile espagnole à la nature « sectaire » des socialistes libertaires. Ces accusations, cependant, ont été contestées par des socialistes libertaires contemporains, notamment Robin Hahnel et Noam Chomsky, qui affirment que de telles affirmations manquent de soutien empirique substantiel.
À l'automne 1931, des militants du syndicat anarchiste CNT ont publié le « Manifeste des 30 ». Parmi les signataires notables figuraient Joan Peiro, qui a été secrétaire général de la CNT de 1922 à 1923 ; Ángel Pestaña, secrétaire général de la CNT en 1929 ; et Juan López Sánchez. Cette faction, connue sous le nom de treintismo, prônait le « possibilisme libertaire », une stratégie qui cherchait à atteindre les objectifs socialistes libertaires grâce à un engagement au sein des structures démocratiques parlementaires existantes. Par la suite, en 1932, ils fondèrent le Parti syndicaliste, qui se présenta aux élections générales espagnoles de 1936. Le parti est devenu membre du Front populaire, une coalition de gauche, obtenant deux sièges au Congrès pour Pestaña et Benito Pabon. Plus tard, en 1938, Horacio Prieto, alors secrétaire général de la CNT, proposa à la Fédération anarchiste ibérique de se reconfigurer en Parti socialiste libertaire et de participer aux élections nationales.
Georges Fontenis est l'auteur du Manifeste du communisme libertaire en 1953 au nom de la Fédération communiste libertaire en France. Ce document est reconnu comme un texte fondateur au sein de la tendance anarchiste-communiste connue sous le nom de platformisme. En 1968, l'Internationale des Fédérations Anarchistes a été créée lors d'une conférence anarchiste internationale tenue à Carrare, en Italie, dans le but de favoriser la solidarité libertaire. Son objectif déclaré était de cultiver « un mouvement ouvrier fort et organisé, en accord avec les idées libertaires ». Parallèlement, aux États-Unis, la Libertarian League émerge à New York en 1954. Cette organisation politique libertaire de gauche s'est développée à partir du Libertarian Book Club et comptait parmi ses membres des personnalités telles que Sam Dolgoff, Russell Blackwell, Dave Van Ronk, Enrico Arrigoni et Murray Bookchin.
En Australie, le Sydney Push constituait une sous-culture intellectuelle majoritairement de gauche à Sydney, active de la fin des années 1940 au début des années 1970, qui fut associée à l'appellation de « libertarisme de Sydney ». Les personnalités notables affiliées au Push comprenaient Jim Baker, John Flaus, Harry Hooton, Margaret Fink, Sasha Soldatow, Lex Banning, Eva Cox, Richard Appleton, Paddy McGuinness, David Makinson, Germaine Greer, Clive James, Robert Hughes, Frank Moorhouse et Lillian Roxon. Les principaux contributeurs intellectuels aux discussions Push comprenaient les philosophes David J. Ivison, George Molnar, Roelof Smilde, Darcy Waters et Jim Baker, comme le documentent les mémoires de Baker de 1975 Sydney Libertarians and the Push, publiés dans le périodique libertaire Broadsheet. Un aperçu de leurs valeurs libertaires et de leur théorie sociale peut être dérivé de leurs publications, dont certaines sont accessibles en ligne.
En 1969, le plateformeniste anarcho-communiste français Daniel Guérin a écrit un essai intitulé « Le marxisme libertaire ? où il a examiné le débat historique entre Karl Marx et Mikhaïl Bakounine au sein de la Première Internationale. Les perspectives marxistes libertaires s'appuient fréquemment sur les écrits ultérieurs de Marx et Engels, en particulier les Grundrisse et La guerre civile en France.
Le libertarisme aux États-Unis (1943-1980)
Au milieu du XXe siècle, les partisans américains de l'anarcho-capitalisme et du minarchisme ont commencé à adopter le terme libertaire. Les minarchistes prônent un « État veilleur de nuit » qui restreint les fonctions gouvernementales uniquement à celles essentielles à la sauvegarde des droits naturels, conceptualisés comme la propriété de soi ou l'autonomie, tandis que les anarcho-capitalistes proposent de remplacer toutes les institutions étatiques par des alternatives privées.
Au cours de cette période, le terme « libertaire » a été de plus en plus utilisé par un nombre croissant d'individus pour défendre le capitalisme du laisser-faire et de solides droits de propriété privée, englobant la terre, les infrastructures et les ressources naturelles. Cette résurgence du libéralisme classique aux États-Unis, appelée libertarianisme, est apparue comme une réponse au changement parmi d'autres libéraux américains qui ont abandonné le libéralisme classique en faveur du progressisme et de l'interventionnisme économique au début du 20e siècle, en particulier après la Grande Dépression et avec l'avènement du New Deal.
H. L. Mencken et Albert Jay Nock ont été parmi les premières personnalités éminentes des États-Unis à s'identifier comme libertaire, en l'utilisant comme synonyme de libéral. Ils affirmaient que Franklin D. Roosevelt s'était approprié le terme libéral pour ses politiques du New Deal, auxquelles ils s'opposaient, et avaient par conséquent adopté le terme libertaire pour désigner leur engagement envers le libéralisme classique, l'individualisme et un gouvernement limité.
Selon David Boaz, trois femmes en 1943 « ont publié des livres dont on pourrait dire qu'elles ont donné naissance au mouvement libertaire moderne ». Le Dieu de la machine d'Isabel Paterson, La découverte de la liberté de Rose Wilder Lane et The Fountainhead d'Ayn Rand ont chacun défendu individuellement l'individualisme et le capitalisme. Malgré leur influence, aucun de ces auteurs n’a employé le terme « libertarisme » pour caractériser sa philosophie. Rand, en particulier, a désavoué cette étiquette, dénonçant le mouvement libertaire américain naissant comme étant les « hippies de la droite ». Rand a en outre allégué que les libertaires se sont approprié les principes de sa philosophie objectiviste tout en attaquant simultanément d'autres composantes de celle-ci.
En 1946, Leonard E. Read a créé la Foundation for Economic Education (FEE), une organisation éducative américaine à but non lucratif dédiée à l'avancement des principes de l'économie du laissez-faire, de la propriété privée et du gouvernement limité. Selon Gary North, la FEE est considérée comme le « grand-père de toutes les organisations libertaires ».
Karl Hess, qui a été rédacteur de discours pour Barry Goldwater et l'un des principaux auteurs des programmes du Parti républicain en 1960 et 1964, a connu une désillusion à l'égard de la politique conventionnelle après l'élection présidentielle de 1964, où Goldwater a été battu par Lyndon B. Johnson. Aux côtés de son collègue, l'économiste de l'école autrichienne Murray Rothbard, il a fondé la revue Left and Right: A Journal of Libertarian Thought, qui a été publiée de 1965 à 1968, avec George Resch et Leonard P. Liggio. En 1969, ils éditèrent Le Forum Libertaire, dont Hess quitta en 1971.
La guerre du Vietnam a provoqué un schisme au sein de l'alliance ténue entre un nombre croissant de libertaires et de conservateurs américains qui prônaient la restriction des libertés individuelles afin de préserver les principes moraux. Les libertariens anti-guerre ont participé à des mouvements de résistance et de paix, s'alignant sur des groupes comme les Étudiants pour une société démocratique (SDS). En 1969 et 1970, Hess, aux côtés de personnalités telles que Murray Rothbard, Robert LeFevre, Dana Rohrabacher, Samuel Edward Konkin III et l'ancien dirigeant du SDS Carl Oglesby, ont prononcé deux conférences. Ces rassemblements ont réuni des militants de la Nouvelle Gauche et de l’Ancienne Droite, signalant l’émergence d’un mouvement libertaire naissant. Rothbard a finalement divergé de la gauche, s’alignant plutôt sur le mouvement paléoconservateur en développement. Il a critiqué la tendance de ces libertariens à faire appel aux « esprits libres », aux individus peu enclins à exercer un contrôle sur les autres ou à être contrôlés eux-mêmes », contrastant cela avec « la majorité des Américains » qui « pourraient être des conformistes rigides, cherchant à éliminer les drogues de leurs communautés et à ostraciser ceux qui portent des vêtements non conventionnels ». Rothbard a souligné l'importance stratégique de cette distinction, suggérant que l'incapacité de communiquer efficacement le message libertaire à l'Amérique centrale pourrait conduire à l'aliénation de « la majorité au cul serré ». Cette lignée libertaire de gauche continue d'être représentée par les agoristes de Konkin, les mutualistes contemporains comme Kevin Carson et Roderick T. Long, et d'autres partisans dont Gary Chartier, Charles W. Johnson, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra et Brad Spangler.
Le Parti libertaire a été créé en 1971 par un petit contingent dirigé par David Nolan.
Le libertarianisme contemporain a acquis une notoriété académique substantielle après la publication en 1974 de Anarchy, State, and Utopia du professeur de l'Université de Harvard, Robert Nozick, qui lui a valu un National Book Award en 1975. En réplique directe à A Theory of de John Rawls. Justice, les travaux de Nozick plaidaient en faveur d'un État minimal, qu'il qualifiait également d'« État veilleur de nuit ». Son raisonnement postulait qu'un État ultraminimal émerge sans empiéter sur les droits individuels et que la progression d'un État ultraminimal à un État minimal est un impératif moral.
La diffusion des principes libertaires aux États-Unis a été particulièrement efficace, conduisant certains Américains qui ne s'identifient pas comme libertaires à épouser néanmoins des perspectives libertaires. À la suite de la renaissance du néolibéralisme dans les années 1970, ce libertarianisme américain contemporain s'est étendu au-delà de l'Amérique du Nord, facilité par les efforts des groupes de réflexion et des organisations politiques.
Lors d'une interview accordée à Reason en 1975, le gouverneur de Californie, Ronald Reagan, a cherché à attirer les libertariens en affirmant sa conviction que « le cœur et l'âme mêmes du conservatisme sont le libertarianisme ». Ron Paul, un républicain libertaire, a soutenu la candidature présidentielle de Reagan en 1980, se distinguant comme l'un des premiers élus nationaux à soutenir la campagne, après avoir activement fait campagne pour Reagan en 1976 et 1980. Néanmoins, Paul a rapidement été désenchanté par la politique de l'administration Reagan après l'élection de Reagan en 1980, se rappelant par la suite comme le seul républicain à s'opposer aux propositions budgétaires de Reagan en 1981. Dans les années 1980, les libertariens ont critiqué le président Reagan, la « Reaganomics » et les politiques de l'administration, citant, entre autres préoccupations, la transformation de l'important déficit commercial des États-Unis en dette nationale, rendant la nation débitrice pour la première fois depuis la Première Guerre mondiale sous l'administration Reagan. Rothbard affirmait que la présidence de Reagan constituait « un désastre pour le libertarisme aux États-Unis », tandis que Paul qualifiait Reagan lui-même d'« échec dramatique ».
À partir des années 1970, cette itération libérale classique du libertarisme a étendu son influence au-delà des États-Unis, conduisant à la formation de partis politiques libertaires ou de droite dans des pays comme le Royaume-Uni, Israël, l'Afrique du Sud, l'Argentine et de nombreux autres pays du monde. territoires.
Libertarisme contemporain
Socialisme libertaire contemporain
Les pays occidentaux ont connu une augmentation significative de l’intérêt du public pour le socialisme libertaire tout au long des années 1960 et 1970. Les idéologies anarchistes ont eu une influence considérable au sein de la contre-culture des années 1960, les anarchistes s'engageant activement dans les manifestations de 1968, qui comprenaient à la fois des soulèvements étudiants et ouvriers.
La dissolution de l'Union soviétique, qui a incité de nombreuses personnes à abandonner le marxisme et le socialisme d'État, a coïncidé avec une augmentation notable de la popularité et de l'influence du socialisme libertaire. Cette résurgence s’est produite parallèlement à divers mouvements de gauche axés sur des programmes anti-guerre, anticapitalistes et anti-mondialisation ou altermondialiste. Les anarchistes ont pris de l'importance grâce à leur implication dans les manifestations contre les rassemblements de l'Organisation mondiale du commerce (OMC), du Groupe des Huit et du Forum économique mondial. Au cours de ces manifestations, certaines factions anarchistes se sont livrées à des troubles civils, à des destructions de biens et à de violents affrontements avec les forces de l'ordre. Ces actions étaient souvent orchestrées par des groupes ad hoc, sans chef et anonymes, connus sous le nom de Black Blocs. D'autres tactiques organisationnelles innovantes mises au point au cours de cette période comprenaient la culture de la sécurité, les groupes d'affinité et l'utilisation de technologies décentralisées telles qu'Internet. Un événement marquant de cette époque a été les affrontements lors de la conférence de l’OMC à Seattle en 1999. Selon l'anarchiste anglais Simon Critchley, « l'anarchisme contemporain peut être considéré comme une critique puissante du pseudo-libertarisme du néolibéralisme contemporain. On pourrait dire que l'anarchisme contemporain concerne la responsabilité, qu'elle soit sexuelle, écologique ou socio-économique ; à l'échelle mondiale." Cette évolution peut également avoir été motivée par « l’effondrement du « socialisme réellement existant » et la capitulation devant le néolibéralisme de la social-démocratie occidentale. »
Depuis la fin de la guerre froide, au moins deux expériences significatives de socialisme libertaire ont vu le jour. Il s’agit notamment du soulèvement zapatiste au Mexique, au cours duquel l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN) a facilité l’établissement d’un territoire autonome et autonome au sein de l’État mexicain du Chiapas. La seconde est la révolution du Rojava en Syrie, qui a conduit à la formation de l'Administration autonome du nord et de l'est de la Syrie (AANES), conceptualisée comme une « alternative socialiste libertaire aux frontières étatiques coloniales établies au Moyen-Orient ».
En 2022, Gabriel Boric, ancien militant étudiant et socialiste libertaire auto-identifié, a accédé à la présidence du Chili après avoir remporté la victoire à l'élection présidentielle chilienne de 2021 avec la coalition Apruebo Dignidad.
Le libertarisme contemporain aux États-Unis
Aux États-Unis, des enquêtes menées vers 2006 ont indiqué que les perspectives politiques et les comportements électoraux de 10 à plus de 20 % des électeurs américains éligibles pouvaient être classés comme « fiscalement conservateurs et socialement libéraux, ou libertaires ». Cette classification était basée sur les définitions des sondeurs et des chercheurs des opinions libertaires comme étant fiscalement conservatrices et socialement libérales, selon les interprétations américaines courantes, caractérisées par une opposition à l'intervention économique gouvernementale et un plaidoyer en faveur de libertés personnelles élargies. Selon un sondage Gallup de 2015, cette proportion était passée à 27 %. Un autre sondage Reuters de 2015 a révélé que 23 % des électeurs américains s’identifiaient comme libertaires, ce chiffre atteignant 32 % parmi la tranche d’âge 18-29 ans. Dans vingt sondages sur ce sujet étalés sur treize ans, Gallup a constamment observé que les électeurs de tendance libertaire constituaient entre 17 % et 23 % de l’électorat américain. Néanmoins, un sondage Pew de 2014 a révélé que seulement 11 % des personnes interrogées s'identifiaient comme libertaires et comprenaient le sens du terme.
En 2001, le Free State Project, une initiative américaine de migration politique, a été créée dans le but d'attirer un minimum de 20 000 libertariens à s'installer dans un seul État peu peuplé. Le New Hampshire a été choisi à cet effet en 2003, dans le but d'en faire un bastion des principes libertaires. En mai 2022, environ 6 232 personnes avaient déménagé dans le New Hampshire dans le cadre du projet Free State.
L'année 2009 a marqué l'émergence du Tea Party, un mouvement politique américain caractérisé par son plaidoyer en faveur d'une réduction des dépenses publiques, de réductions d'impôts et d'une réduction ultérieure de la dette nationale des États-Unis et des déficits budgétaires fédéraux. Malgré des divergences par rapport aux principes libertaires fondamentaux dans des domaines tels que le libre-échange, l'immigration, le nationalisme et la politique sociale, le mouvement a incorporé un élément libertaire substantiel. Une enquête menée en 2011 par Reason-Rupe a indiqué que 41 % des adhérents auto-identifiés du Tea Party présentaient des tendances libertaires, tandis que 59 % s'identifiaient comme socialement conservateurs. Nommé en hommage au Boston Tea Party, le mouvement présentait également des caractéristiques populistes. En 2016, Politico a signalé la disparition effective du mouvement Tea Party, attribuant son déclin en partie à l'assimilation de ses principes fondamentaux dans l'agenda dominant du Parti républicain.
Au cours du cycle électoral de 2012, les candidats à la présidentielle prônant des positions anti-guerre et la libéralisation des drogues, notamment le républicain libertaire Ron Paul et le candidat du Parti libertaire Gary Johnson, ont réussi à collecter des millions de dollars et à obtenir des millions de voix, malgré l'opposition des deux partis à leur accès au scrutin. La Convention nationale libertaire de 2012 a nommé Johnson et Jim Gray comme candidats présidentiels du parti, obtenant le résultat le plus réussi pour une candidature présidentielle tierce depuis 2000 et le plus grand nombre de voix de l'histoire du Parti libertaire. Johnson a recueilli 1 % du vote populaire, totalisant plus de 1,2 million de bulletins de vote. Johnson a formulé un objectif visant à obtenir au moins 5 pour cent des voix, visant à accorder aux candidats du Parti libertaire un accès équitable au scrutin et à un financement fédéral, démantelant ainsi potentiellement le système bipartite actuel. La Convention nationale libertaire de 2016 a nommé Johnson et Bill Weld comme candidat à la présidence, ce qui a donné le résultat le plus réussi pour une candidature présidentielle tierce depuis 1996 et le nombre de voix le plus élevé de l'histoire du Parti libertaire. Johnson a obtenu 3 % du vote populaire, accumulant plus de 4,3 millions de bulletins de vote. À la suite de la Convention nationale libertaire de 2022, le Mises Caucus, une faction paléolibertaire, est devenue la force dominante au sein du Comité national libertaire. En outre, les principes libertaires de droite sont particulièrement répandus au sein du mouvement des milices d'extrême droite américaine, qui est associé à des idéologies extrémistes antigouvernementales. avec le Parti républicain américain.
Le libertarisme contemporain en Argentine
Le libertarisme contemporain a acquis une importance considérable en Argentine, particulièrement catalysé par l'ascension de Javier Milei et de sa coalition La Libertad Avanza. Créé en 2018, le Parti Libertaire a initialement bénéficié du soutien de jeunes intellectuels et s’est ensuite développé pour devenir une entité politique importante. Milei, qui s'identifie comme un « libéral libertaire », est devenu la figure de proue publique de ce mouvement, le faisant passer d'un discours académique à un puissant phénomène politique qui a culminé avec son triomphe électoral aux élections générales argentines de 2023.
En novembre 2023, Milei a été élu premier chef d'État libertaire auto-identifié au monde, remportant une victoire écrasante inattendue aux élections générales argentines en tant que chef du parti. coalition libertaire La Libertad Avanza.
La plate-forme libertaire de Milei signifie une divergence radicale par rapport aux paradigmes politiques argentins conventionnels. Son programme économique comprenait des réductions significatives des dépenses publiques, la suppression de nombreuses agences fédérales et la promotion de la concurrence monétaire via les mécanismes du libre marché. Les fondements intellectuels du libertarisme de Milei sont enracinés dans la pensée libérale classique, s'inspirant de personnalités telles que Milton Friedman et Murray Rothbard, avec un fort accent sur la liberté économique individuelle et une intervention minimale de l'État.
Critique
La critique du libertarisme englobe des dimensions éthiques, économiques, environnementales, pragmatiques et philosophiques. Ces critiques proviennent principalement de la gauche politique et sont souvent dirigées vers des interprétations plus conservatrices de l’idéologie libertaire. Un argument important postule que le libertarianisme manque d’une théorie de la liberté clairement articulée. En outre, on soutient que le capitalisme de laissez-faire ne produit pas invariablement des résultats optimaux ou d'une efficacité maximale, et que ses principes d'individualisme et de déréglementation n'atténuent pas efficacement l'exploitation des ressources naturelles.
Les critiques affirment fréquemment que le libertarisme prône un individualisme « atomiste », qui néglige l'influence significative des groupes et des communautés dans la formation de l'identité individuelle. En réponse, les libertaires réfutent la promotion d’un tel individualisme, affirmant que reconnaître et sauvegarder l’autonomie individuelle n’équivaut pas à rejeter l’existence communautaire. Ils soutiennent en outre que leur opposition est dirigée uniquement contre les affiliations communautaires obligatoires, affirmant que les individus devraient avoir la liberté de se désengager des communautés indésirables et d'en créer de nouvelles.
Des chercheurs comme Corey Robin caractérisent certaines formes de libertarisme comme une idéologie conservatrice fondamentalement réactionnaire, alignée sur les objectifs conservateurs traditionalistes à travers un engagement commun à maintenir les structures de pouvoir hiérarchiques et les relations sociales. Parallèlement, Nancy MacLean a avancé que le libertarianisme représente une idéologie radicale de droite fondamentalement opposée aux principes démocratiques. MacLean allègue spécifiquement que des personnalités favorables aux libertaires, telles que Charles et David Koch, ont utilisé des contributions de campagne non divulguées, un réseau d'organisations libertaires et un plaidoyer en faveur de la nomination de juges libertaires et pro-business dans les tribunaux fédéraux et étatiques américains pour résister à la fiscalité, à l'éducation publique, à la législation sur la protection du travail, aux réglementations environnementales et au programme de sécurité sociale du New Deal.
Le philosophe conservateur Russell Kirk a soutenu que les libertaires "ne porte aucune autorité, temporelle ou spirituelle" et ne parvient pas à "vénérer les anciennes croyances et coutumes, ou le monde naturel, ou [leur] pays, ou l'étincelle immortelle de [leurs] semblables". Les partisans libertaires ont contré cette affirmation en affirmant leur respect pour ces traditions anciennes, tout en s'opposant simultanément à l'application légale de ces pratiques aux individus.
Références
Références
Bibliographie
"Libertarisme." Dans Encyclopædia Britannica.
- "Libertarisme". Encyclopædia Britannica.
- Fieser, James ; Dowden, Bradley (éd.). « Libertarisme ». Dans Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN2161-0002. OCLC 37741658.Stanford Encyclopedia of Philosophy, dernière modification le 28 janvier 2019.