marxisme

Le marxisme constitue une philosophie politique et une méthodologie d'analyse socio-économique, employant une interprétation matérialiste dialectique de la progression historique, appelée matérialisme historique, pour comprendre la dynamique de classe et les conflits sociétaux. Issu des travaux des philosophes allemands du XIXe siècle Karl Marx et Friedrich Engels, le cadre marxiste pose la lutte des classes comme l'impulsion fondamentale de la transformation historique.

Le marxisme est une philosophie politique et une méthode d'analyse socio-économique qui utilise une interprétation matérialiste dialectique du développement historique, connue sous le nom de matérialisme historique, pour comprendre les relations de classe et les conflits sociaux. Originaire des travaux des philosophes allemands du XIXe siècle Karl Marx et Friedrich Engels, l'approche marxiste considère la lutte des classes comme la force motrice centrale du changement historique.

L'analyse marxiste affirme que le mode de production économique d'une société constitue le fondement de son existence sociale, politique et intellectuelle, un concept encapsulé par le modèle de base et de superstructure. Dans sa critique du capitalisme, le marxisme soutient que la classe dominante, connue sous le nom de bourgeoisie, qui contrôle les moyens de production, exploite systématiquement la classe ouvrière, ou prolétariat, qui doit vendre sa force de travail pour survivre. Cette relation inhérente, selon Marx, engendre l’aliénation, des crises économiques récurrentes et une intensification des conflits de classes. Marx a émis l’hypothèse que ces contradictions intrinsèques précipiteraient une révolution prolétarienne, aboutissant au renversement du capitalisme et à l’établissement d’un mode de production socialiste. Pour les adeptes du marxisme, cette transition représente une étape indispensable vers une société communiste sans classes et sans État.

Après la disparition de Marx, ses théories ont été élargies et adaptées par de nombreux universitaires et mouvements politiques, donnant naissance à un large spectre de traditions intellectuelles. Le plus important d'entre eux au XXe siècle était le marxisme-léninisme, qui a évolué après la mort de Vladimir Lénine et a servi de doctrine officielle de l'Union soviétique et d'autres États marxistes. À l’inverse, divers courants universitaires et dissidents, notamment le marxisme occidental, l’humanisme marxiste et le marxisme libertaire, ont émergé, critiquant fréquemment le socialisme d’État et mettant l’accent sur des aspects tels que la culture, la philosophie et l’autonomie individuelle. Cette évolution aux multiples facettes signifie qu'il n'existe aucune théorie marxiste unique et définitive.

Le marxisme est reconnu comme l'une des traditions intellectuelles les plus influentes et les plus controversées de l'histoire contemporaine. Il a inspiré des révolutions, des mouvements sociaux et des organisations politiques à l’échelle mondiale, tout en façonnant profondément de nombreuses disciplines universitaires. Les concepts marxistes fondamentaux, tels que l’aliénation, l’exploitation et la lutte des classes, sont devenus fondamentaux dans les sciences sociales et humaines, impactant des domaines allant de la sociologie et de la critique littéraire aux sciences politiques et aux études culturelles. L'interprétation et l'application pratique des idées marxistes continuent de faire l'objet d'intenses débats, tant dans le discours politique que dans la recherche universitaire.

Le marxisme s'efforce d'élucider les phénomènes sociaux au sein d'une société donnée à travers un examen des conditions matérielles et des activités économiques nécessaires pour répondre aux exigences matérielles humaines. Il postule que la structure de l’organisation économique, ou mode de production, exerce une influence sur tous les autres phénomènes sociaux, englobant les relations sociales plus larges, les institutions politiques, les cadres juridiques, les systèmes culturels, l’esthétique et les idéologies. Ces relations sociales et le système économique constituent collectivement une base et une superstructure. À mesure que les forces productives (par exemple la technologie) progressent, les formes organisationnelles de production existantes deviennent obsolètes et entravent la poursuite du progrès. Karl Marx a exprimé cette dynamique : « À un certain stade de développement, les forces productives matérielles de la société entrent en conflit avec les rapports de production existants ou – cela exprime simplement la même chose en termes juridiques – avec les rapports de propriété dans le cadre desquels elles ont fonctionné jusqu'à présent. De formes de développement des forces productives, ces rapports se transforment en leurs chaînes. Commence alors une ère de révolution sociale. »

Le marxisme cherche à expliquer les phénomènes sociaux au sein d'une société donnée en analysant les conditions matérielles et les activités économiques nécessaires pour répondre aux besoins matériels humains. Elle suppose que la forme d’organisation économique, ou le mode de production, influence tous les autres phénomènes sociaux, y compris les relations sociales plus larges, les institutions politiques, les systèmes juridiques, les systèmes culturels, l’esthétique et les idéologies. Ces relations sociales et le système économique forment une base et une superstructure. À mesure que les forces de production (par exemple la technologie) s’améliorent, les formes existantes d’organisation de la production deviennent obsolètes et entravent tout progrès ultérieur. Karl Marx écrivait : « À un certain stade de développement, les forces productives matérielles de la société entrent en conflit avec les rapports de production existants ou – cela exprime simplement la même chose en termes juridiques – avec les rapports de propriété dans le cadre desquels elles opéraient jusqu'à présent. De formes de développement des forces productives, ces rapports deviennent leurs entraves. Commence alors une ère de révolution sociale. »

Ces inefficacités systémiques apparaissent comme des contradictions sociétales, qui alimentent ensuite la lutte des classes. Au sein du mode de production capitaliste, ce conflit se produit principalement entre la bourgeoisie, une minorité possédant les moyens de production, et le prolétariat, la grande majorité responsable de la production de biens et de services. Du point de vue théorique selon lequel le changement social naît de la lutte inhérente entre des classes sociales en conflit, une perspective marxiste postule que le capitalisme exploite et opprime intrinsèquement le prolétariat, aboutissant ainsi inévitablement à une révolution prolétarienne. Dans un cadre socialiste, la propriété privée des moyens de production serait remplacée par des modèles coopératifs. Une économie socialiste donnerait la priorité à la production, en se concentrant sur la satisfaction des besoins humains plutôt que sur la génération de profits privés. Friedrich Engels a expliqué que « le mode d'appropriation capitaliste, dans lequel le produit asservit d'abord le producteur, puis celui qui l'approprie, est remplacé par le mode d'appropriation des produits qui est basé sur la nature des moyens de production modernes ; d'une part, l'appropriation sociale directe, comme moyen de maintien et d'extension de la production – de l'autre, l'appropriation individuelle directe, comme moyen de subsistance et de jouissance. »

Les partisans de l'économie marxiste soutiennent que le capitalisme est économiquement insoutenable et intrinsèquement incapable d’améliorer le niveau de vie, principalement parce qu’elle cherche à compenser la baisse du taux de profit en réduisant les salaires des employés et les avantages sociaux, souvent parallèlement à l’engagement dans une agression militaire. Le mode de production socialiste est censé supplanter le capitalisme en tant que système de production humain dominant, obtenu grâce à la révolution ouvrière. La théorie marxiste des crises affirme que le socialisme représente une nécessité économique plutôt qu'une simple fatalité.

Étymologie

La désignation Marxisme a pris de l'importance grâce à Karl Kautsky, qui s'est identifié comme un marxiste orthodoxe au milieu du schisme idéologique entre les adeptes orthodoxes et révisionnistes de Marx. Eduard Bernstein, l'homologue révisionniste de Kautsky, a par la suite adopté également ce terme.

Engels lui-même n'a pas approuvé l'application du terme Marxisme pour caractériser ses propres perspectives ou celles de Marx. Il affirmait que le terme était exploité comme outil rhétorique par des individus cherchant à se présenter comme d'authentiques disciples de Marx, tout en étiquetant simultanément les autres avec des appellations distinctes, comme Lassalliens. En 1882, Engels racontait que Marx avait critiqué le marxiste autoproclamé Paul Lafargue, déclarant que si les opinions de Lafargue étaient effectivement marxistes, alors « une chose est sûre, c'est que je ne suis pas marxiste ».

Matérialisme historique

La société n'est pas constituée d'individus, mais exprime la somme des interrelations, les relations au sein desquelles se situent ces individus.

Le marxisme emploie une méthodologie matérialiste, initialement appelée conception matérialiste de l'histoire par Marx et Engels, puis plus largement reconnue comme matérialisme historique. Cette approche analyse les moteurs fondamentaux de l’évolution et de la transformation sociétales à travers le prisme des modes de subsistance humains collectifs. L'exposé de Marx sur cette théorie est détaillé dans L'idéologie allemande (1845) et dans la préface de Une contribution à la critique de l'économie politique (1859). Tous les éléments fondateurs d’une société, y compris les classes sociales, les structures politiques et les idéologies, sont censés provenir de l’activité économique, constituant ainsi « la base et la superstructure ». Cette métaphore délimite l’ensemble des relations sociales à travers lesquelles les êtres humains génèrent et perpétuent leur existence sociale. Marx affirmait que « la somme totale des forces de production accessibles aux hommes détermine la condition de la société » et établit les fondements économiques d'une société.

La base englobe les forces matérielles de production, en particulier le travail, les moyens de production et les relations de production, c'est-à-dire les cadres sociopolitiques régissant la production et la distribution. Émanant de cette base économique se trouve une superstructure comprenant des « formes de conscience sociale » juridiques et politiques, qui sont conditionnées par la base et, à leur tour, façonnent à la fois la superstructure elle-même et l’idéologie dominante d’une société donnée. Les divergences entre l'évolution des forces productives matérielles et les rapports de production existants suscitent des révolutions sociales, dans lesquelles les modifications de la base économique précipitent la transformation sociale de la superstructure.

Cette relation est intrinsèquement réflexive, dans la mesure où la base génère initialement la superstructure et sert ensuite d'élément fondateur à une forme particulière d'organisation sociale. Ces organisations sociales nouvellement établies peuvent alors influencer réciproquement à la fois la base et la superstructure, rendant la relation dynamique plutôt que statique. Cette interaction dialectique est caractérisée et propulsée par des conflits et des contradictions inhérents. Comme l'explique Engels : « L'histoire de toute société jusqu'à présent est l'histoire des luttes de classes. L'homme libre et l'esclave, le patricien et le plébéien, le seigneur et le serf, le maître de guilde et le compagnon, en un mot, l'oppresseur et l'opprimé, se sont opposés constamment, ont mené un combat ininterrompu, tantôt caché, tantôt ouvert, un combat qui se terminait à chaque fois, soit par une reconstitution révolutionnaire de la société dans son ensemble, soit par la ruine commune des adversaires. classes."

Marx a postulé que les conflits de classes récurrents constituent le principal moteur de l'histoire humaine, se manifestant par des étapes de développement distinctes en Europe occidentale. Par conséquent, il a délimité l’histoire humaine comme comprenant quatre étapes de développement dans l’organisation des relations de production :

1. Communisme primitif : caractérisé par des sociétés tribales coopératives.
2. Société esclavagiste : implique la transition des structures tribales vers les cités-États, conduisant à l'émergence d'une aristocratie.
3. Feudalisme : défini par les aristocrates comme la classe dominante, tandis que les marchands évoluent progressivement vers la bourgeoisie.
4. Capitalisme : présente les capitalistes comme la classe dirigeante, responsable de la création et de l'emploi du prolétariat.

Bien que le matérialisme historique soit souvent décrit comme une théorie matérialiste de l’histoire, Marx a explicitement nié avoir formulé une clé historique universelle. Il affirmait que la conception matérialiste de l'histoire n'est pas « une théorie historico-philosophique de la marche générale, imposée par le destin à chaque peuple, quelles que soient les circonstances historiques dans lesquelles il se trouve. Dans une lettre de 1877 adressée au rédacteur en chef du journal russe Otechestvennye Zapiski, Marx a précisé que son cadre théorique était fondé sur une analyse concrète des conditions européennes spécifiques.

Critique du capitalisme

Selon Vladimir Lénine, éminent théoricien marxiste et socialiste révolutionnaire, « le contenu principal du marxisme » résidait dans « la doctrine économique de Marx ». Marx a méticuleusement démontré comment la bourgeoisie capitaliste et ses économistes associés ont propagé ce qu'il considérait comme une erreur : selon laquelle « les intérêts du capitaliste et de l'ouvrier sont... une seule et même chose ». Il affirmait que cette tromperie était perpétuée en prônant l'idée selon laquelle « la croissance la plus rapide possible du capital productif » profitait à la fois aux riches capitalistes et aux travailleurs en garantissant l'emploi.

L'exploitation est fondamentalement définie par le surtravail – la quantité de travail effectué au-delà de ce qui est compensé en biens ou en salaires. Ce phénomène est une caractéristique socio-économique omniprésente de toute société de classes et sert de différenciateur principal entre les classes sociales. La capacité d’une classe sociale à contrôler les moyens de production facilite son exploitation des autres classes. Au sein du capitalisme, la théorie de la valeur travail est un principe central, affirmant que la valeur d'une marchandise est équivalente au temps de travail socialement nécessaire pour sa production. Dans ces conditions, la plus-value - la disparité entre la valeur générée et la valeur reçue par un travailleur - est synonyme de surtravail, réalisant ainsi l'exploitation capitaliste à travers l'extraction de la plus-value du travailleur.

Dans les systèmes économiques précapitalistes, l'exploitation des travailleurs était principalement imposée par la coercition physique. À l’inverse, dans le mode de production capitaliste, les travailleurs, dépourvus de propriété des moyens de production, sont obligés de s’engager « volontairement » dans une relation d’emploi d’exploitation avec un capitaliste pour assurer leurs besoins fondamentaux. Même si le choix d'un employeur par un travailleur peut sembler volontaire, l'impératif fondamental de travailler sous peine de se retrouver dans la misère rend l'exploitation inévitable. Par conséquent, le caractère volontaire perçu de la participation d'un travailleur à une société capitaliste est illusoire, dans la mesure où l'exploitation trouve son origine dans la sphère de la production et non de la circulation. Marx a souligné que le capitalisme en soi ne fraude pas intrinsèquement le travailleur.

L'aliénation, ou Entfremdung en allemand, est conceptualisée comme la séparation des individus de leur humanité inhérente, émergeant systématiquement du mode de production capitaliste. Au sein du capitalisme, la production du travail revient aux employeurs, qui s’approprient la plus-value générée par les travailleurs, favorisant ainsi un état d’aliénation au sein de la main-d’œuvre. Du point de vue de Marx, l'aliénation constitue un descripteur objectif de la condition du travailleur sous le capitalisme, indépendant de la conscience subjective du travailleur de cet état.

Malgré ses critiques, Marx a également reconnu certains résultats positifs du capitalisme, affirmant qu'il "a créé des forces productives plus massives et plus colossales que toutes les générations précédentes réunies" et qu'il "a mis fin à tous les arrangements féodaux et patriarcaux".

Cours sociaux

Marx a délimité les classes sociales selon deux critères principaux : la propriété des moyens de production et le contrôle de la force de travail des autres. En appliquant cette classification fondée sur la propriété, il a identifié les couches sociales suivantes au sein du mode de production capitaliste :

• Le prolétariat est défini comme «[L]a classe de salariés modernes qui, n'ayant pas de moyens de production propres, sont réduits à vendre leur force de travail pour vivre». Le système capitaliste crée des conditions dans lesquelles la bourgeoisie peut exploiter le prolétariat, car le travail effectué par les travailleurs génère une plus-value supérieure à leur salaire. Le
  • Lumpenprolétariat comprend des exclus de la société, notamment des criminels, des vagabonds, des mendiants et des prostituées, caractérisés par une absence totale de conscience politique ou de classe. Marx affirmait que ce segment particulier du prolétariat, peu intéressé par les questions économiques nationales ou internationales, ne contribuerait pas à l'éventuelle révolution sociale.
• La bourgeoisie est constituée de ceux qui « possèdent les moyens de production » et acquièrent la force de travail du prolétariat, s'engageant ainsi dans leur exploitation. Cette classe est subdivisée en bourgeoisie proprement dite et en petite bourgeoisie. La
  • petite bourgeoisie fait référence aux individus qui travaillent et possèdent la capacité d'acheter une force de travail limitée, englobant les propriétaires de petites entreprises, les paysans, les propriétaires fonciers et les ouvriers qualifiés. La théorie marxiste postule que l'évolution continue des moyens de production conduira finalement à la dissolution de la petite bourgeoisie, la reléguant de la classe moyenne au prolétariat.
• Les propriétaires fonciers représentent une classe sociale historiquement importante qui conserve un certain degré de richesse et d'influence.
• La paysannerie et les agriculteurs constituent une classe dispersée, généralement incapable de s'organiser efficacement ou d'initier une transformation socio-économique significative. Il était prévu que la majorité de ce groupe fasse la transition vers le prolétariat, tandis qu'une plus petite partie pourrait accéder au statut de propriétaire foncier.

La conscience de classe signifie la conscience qu'a une classe sociale de sa propre identité et de sa position dans le monde social, ainsi que de sa capacité à agir rationnellement dans la poursuite de ses intérêts collectifs. Cette conscience est considérée comme essentielle pour qu'une classe sociale puisse lancer avec succès une révolution et établir par la suite la dictature du prolétariat.

Bien que Marx n'ait pas explicitement défini l'idéologie, il a utilisé ce terme pour caractériser la création de représentations de la réalité sociale. Engels a développé en déclarant que « l'idéologie est un processus accompli par le soi-disant penseur consciemment, il est vrai, mais avec une fausse conscience. Les véritables forces motrices qui le poussent lui restent inconnues ; autrement, ce ne serait tout simplement pas un processus idéologique. C'est pourquoi il imagine des forces motrices fausses ou apparentes. »

Étant donné le contrôle de la classe dirigeante sur les moyens de production, la superstructure sociétale - comprenant les idées sociales dominantes - est façonnée par les intérêts de cette classe. Dans L'Idéologie allemande, Marx affirmait que « [l]es idées de la classe dirigeante sont à chaque époque les idées dominantes, c'est-à-dire que la classe qui est la force matérielle dirigeante de la société est, en même temps, sa force intellectuelle dirigeante. » Initialement, le terme économie politique désignait l'examen des conditions matérielles qui sous-tendent la production économique au sein du capitalisme. Dans un cadre marxiste, l'économie politique étudie spécifiquement les moyens de production, en particulier le capital, et sa manifestation en tant qu'activité économique.

Ce cadre idéologique est né de la conviction socialiste selon laquelle la propriété collective des moyens de production (englobant les industries, la terre, les ressources naturelles, les infrastructures commerciales et la richesse sociétale) éradiquerait les conditions de travail d'exploitation inhérentes au capitalisme. Les marxistes ont émis l’hypothèse qu’une révolution prolétarienne conduirait à la saisie de l’État, qu’ils considéraient comme un instrument d’asservissement de classe. Cet État serait ensuite utilisé pour supprimer la classe capitaliste auparavant dominante et, grâce à la mise en place de lieux de travail démocratiquement contrôlés et détenus en commun, établir une société communiste, que les marxistes considéraient comme l'incarnation de la véritable démocratie. En outre, un système économique fondé sur la coopération pour les besoins humains et l’amélioration sociale, plutôt que sur la recherche du profit compétitif par de nombreux acteurs indépendants, signifierait la dissolution de la société de classes, une division que Marx a identifiée comme la caractéristique fondamentale de toutes les époques historiques antérieures. Marx percevait la nature essentielle de la société capitaliste comme analogue à une société esclavagiste, dans laquelle une minorité exploite la majorité.

Grâce à la propriété collective des moyens de production, la motivation du profit est éliminée et une impulsion vers l'épanouissement humain est introduite. À mesure que le surplus généré par les travailleurs devient la propriété de la société dans son ensemble, la distinction entre classes productrices et classes appropriatrices cesse d’exister. De plus, puisque l’État est conceptualisé comme issu des serviteurs embauchés par les premières classes dirigeantes pour protéger leurs privilèges économiques, il devrait se dissoudre progressivement une fois que les conditions nécessitant son existence auront disparu.

Communisme, révolution et socialisme

Comme l'explique le The Oxford Handbook of Karl Marx, « Marx a utilisé de nombreux termes pour désigner une société post-capitaliste : humanisme positif, socialisme, communisme, domaine de la libre individualité, libre association des producteurs, etc. Il a utilisé ces termes de manière complètement interchangeable. mort."

Selon la théorie marxiste orthodoxe, le renversement du capitalisme par une révolution socialiste dans la société contemporaine est considéré comme inévitable. Même si le caractère inévitable d’une éventuelle révolution socialiste reste un sujet controversé parmi diverses écoles de pensée marxiste, tous les marxistes soutiennent que le socialisme est une nécessité. Les marxistes soutiennent qu’une société socialiste offre des avantages bien plus importants à la majorité de la population que sa contrepartie capitaliste. Avant la Révolution russe, Vladimir Lénine affirmait : « La socialisation de la production conduira inévitablement à la conversion des moyens de production en propriété de la société. … Cette conversion aura pour conséquence directe une immense augmentation de la productivité du travail, une réduction des heures de travail et le remplacement des restes, des ruines de la production à petite échelle, primitive et désunie, par un travail collectif et amélioré. » L'échec de la révolution russe de 1905, associé à l'incapacité des mouvements socialistes à résister au déclenchement de la Première Guerre mondiale, a incité Lénine et Rosa Luxemburg à renouveler leurs efforts théoriques et à apporter des contributions significatives à une compréhension plus profonde de la théorie de la crise de Marx et à ses efforts pour formuler une théorie de l'impérialisme.

Démocratie

Karl Marx a critiqué la démocratie libérale pour son insuffisance perçue, citant les conditions socio-économiques inégales des travailleurs pendant la révolution industrielle comme sapant l'action démocratique des citoyens. Les marxistes présentent diverses perspectives sur la démocratie. Dans la pensée marxiste, les modèles démocratiques englobent la démocratie soviétique, la nouvelle démocratie et la démocratie populaire globale, impliquant potentiellement des processus électoraux pour organiser le surplus de main-d'œuvre. Le centralisme démocratique veut que les décisions politiques ratifiées par les votes du parti soient obligatoires pour tous les membres du parti. Karl Marx lui-même a identifié la liberté d'expression et la liberté de la presse comme des conditions préalables essentielles à la démocratie.

Écoles de pensée

En tant que tradition intellectuelle, le marxisme a profondément influencé la société et le monde universitaire mondial. À ce jour, son impact s'étend à de nombreux domaines, notamment l'anthropologie, l'archéologie, la théorie de l'art, la criminologie, les études culturelles, l'économie, l'éducation, l'éthique, la théorie du cinéma, la géographie, l'historiographie, la critique littéraire, les études des médias, la philosophie, les sciences politiques, l'économie politique, la psychanalyse, les études scientifiques, la sociologie, le théâtre et l'urbanisme.

Classique

Le marxisme classique fait référence à l'ensemble des théories socio-économiques et politiques développées par Karl Marx et Friedrich Engels. Ernest Mandel a observé que « le marxisme est toujours ouvert, toujours critique, toujours autocritique ». Cette perspective différencie le marxisme, tel qu'on l'entend communément, des convictions réelles de Marx. En 1883, Marx écrivit à son gendre Paul Lafargue et au leader syndical français Jules Guesde, qui affirmaient tous deux leur adhésion aux principes marxistes, les accusant de « phraséologie révolutionnaire » et rejetant l'importance des efforts réformistes. Cette correspondance est à l'origine de la célèbre déclaration de Marx selon laquelle si leur position politique constituait le marxisme, alors 'ce qu'il y a de certain c'est que moi, je ne suis pas marxiste' (« ce qui est sûr, c'est que je ne suis pas moi-même marxiste »).

Libertarien

Le marxisme libertaire souligne les dimensions anti-autoritaires et émancipatrices inhérentes à la pensée marxiste. Les premières manifestations du marxisme libertaire, y compris le communisme de gauche, sont apparues en opposition directe au marxisme-léninisme.

Le marxisme libertaire critique fréquemment les positions réformistes, telles que celles adoptées par les sociaux-démocrates. Ses différents courants tirent souvent leur inspiration des écrits ultérieurs de Karl Marx et de Friedrich Engels, en particulier des Grundrisse et La guerre civile en France. Cette insistance met en évidence la conviction marxiste selon laquelle la classe ouvrière possède la capacité de déterminer son propre avenir, évitant ainsi la nécessité pour un parti d’avant-garde d’intercéder ou de faciliter son émancipation. Aux côtés de l'anarchisme, le marxisme libertaire constitue une branche principale du socialisme libertaire.

La portée du marxisme libertaire englobe divers courants, notamment l'autonomisme, le communisme de conseil, le déléonisme, le lettrisme, des éléments de la nouvelle gauche, le situationnisme, le freudo-marxisme (une approche psychanalytique), le socialisme ou Barbarie et l'ouvriérisme. Cette tradition intellectuelle a eu un impact significatif sur la pensée post-gauche et sociale anarchiste. Parmi les théoriciens éminents associés au marxisme libertaire figurent Maurice Brinton, Cornelius Castoriadis, Guy Debord, Raya Dunayevskaya, Daniel Guérin, C. L. R. James, Rosa Luxemburg, Antonio Negri, Anton Pannekoek, Fredy Perlman, Ernesto Screpanti, E. P. Thompson, Raoul Vaneigem et Yanis Varoufakis, ce dernier affirmant que Marx lui-même adhérait au marxisme libertaire. Principes marxistes.

Humaniste

L'humanisme marxiste est apparu en 1932 à la suite de la publication des Manuscrits économiques et philosophiques de Marx de 1844, gagnant une reconnaissance significative au cours des années 1950 et 1960. Les adeptes de l'humanisme marxiste plaident en faveur d'un fil intellectuel continu reliant les premiers textes philosophiques de Marx, dans lesquels il articulait sa théorie de l'aliénation, à l'analyse structurelle de la société capitaliste présentée dans ses œuvres ultérieures, telles que Le Capital. Ils soutiennent qu'une compréhension approfondie des fondements philosophiques de Marx est essentielle pour une interprétation correcte de ses écrits ultérieurs.

Contrairement au matérialisme dialectique officiel de l'Union soviétique et aux interprétations de Marx dérivées du marxisme structurel de Louis Althusser, les humanistes marxistes affirment que l'œuvre de Marx représente une extension ou une transcendance de l'humanisme des Lumières. Alors que d'autres philosophies marxistes conceptualisent le marxisme comme une science naturelle, l'humanisme marxiste réaffirme le principe selon lequel « l'homme est la mesure de toutes choses » – postulant que les humains sont fondamentalement distincts du reste de l'ordre naturel et doivent être abordés comme tels dans les cadres théoriques marxistes.

Académique

Une enquête menée en 2007 auprès d'universitaires américains par Neil Gross et Solon Simmons a indiqué que 17,6 % des professeurs de sciences sociales et 5,0 % des professeurs de sciences humaines s'identifient comme marxistes, alors que la proportion de professeurs s'identifiant comme marxistes dans toutes les autres disciplines variait entre 0 % et 2 %.

Archéologie

Les fondements théoriques de l'archéologie marxiste sont nés en Union soviétique en 1929, marqué par la publication de « Pour une histoire soviétique de la culture matérielle » du jeune archéologue Vladislav I. Ravdonikas. Ce travail critiquait la discipline archéologique dominante comme étant intrinsèquement bourgeoise et donc antisocialiste. Par conséquent, dans le cadre des réformes académiques mises en œuvre sous l'administration du secrétaire général Joseph Staline, un accent significatif a été mis sur l'adoption à l'échelle nationale de l'archéologie marxiste.

Ces avancées théoriques ont ensuite été adoptées par les archéologues opérant dans les pays capitalistes au-delà du bloc léniniste, en particulier par l'érudit australien V. Gordon Childe, qui a appliqué la théorie marxiste à ses interprétations de l'évolution de la société humaine.

Sociologie

La sociologie marxiste, définie comme l'étude sociologique d'un point de vue marxiste, constitue « une forme de théorie des conflits associée à… l'objectif du marxisme de développer une science positive (empirique) de la société capitaliste dans le cadre de la mobilisation d'une classe ouvrière révolutionnaire. » L'American Sociological Association gère une section dédiée aux sujets de la sociologie marxiste, qui « s'intéresse à examiner comment les idées de la méthodologie marxiste et de l'analyse marxiste peuvent aider à expliquer la dynamique complexe de la société moderne ».

Influencée par les contributions philosophiques de Karl Marx, la sociologie marxiste a émergé à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Aux côtés de Marx, Max Weber et Émile Durkheim sont reconnus comme des figures marquantes de la période formatrice de la sociologie. La première école sociologique marxiste, connue sous le nom d’austro-marxisme, comptait Carl Grünberg et Antonio Labriola parmi ses membres les plus éminents. Dans les années 1940, l’école marxiste occidentale a été acceptée dans le monde universitaire occidental, se diversifiant par la suite dans diverses perspectives, notamment l’école de Francfort et la théorie critique. Le statut de la théorie critique en tant que dérivé important du marxisme reste un sujet de débat. Un objectif commun unissant le marxisme et la théorie critique est l’intérêt pour les efforts visant à démanteler les structures oppressives, exclusives et dominantes. En raison de son soutien historique par les appareils d’État, une forte réaction contre l’idéologie marxiste s’est produite dans les pays postcommunistes, comme la Pologne. Néanmoins, elle persiste comme cadre important dans la recherche sociologique approuvée et financée par les États communistes, notamment en Chine.

Économie

L'économie marxiste représente une école de pensée économique ancrée dans la critique de l'économie politique classique initialement articulée par Karl Marx et Friedrich Engels. Cette discipline se concentre sur l'analyse des crises capitalistes, la fonction et la répartition du surproduit et de la plus-value dans divers systèmes économiques, l'essence et la genèse de la valeur économique, l'influence des classes et de la lutte des classes sur la dynamique économique et politique et la trajectoire de l'évolution économique. Bien que l’école marxiste soit considérée comme hétérodoxe, les concepts issus de l’économie marxiste ont enrichi la compréhension dominante de l’économie mondiale. Certains concepts économiques marxistes, en particulier ceux liés à l'accumulation du capital et au cycle économique, comme la destruction créatrice, ont été adaptés pour être appliqués dans les cadres capitalistes.

Éducation

L'éducation marxiste développe les écrits de Marx et les mouvements qu'il a inspirés à travers diverses approches. Au-delà des contributions de la psychologie éducative de Lev Vygotsky et de la pédagogie de Paulo Freire, l'ouvrage fondateur de Samuel Bowles et Herbert Gintis, Schooling in Capitalist America, étudie la réforme de l'éducation aux États-Unis, son lien avec la perpétuation du capitalisme et la possibilité d'exploiter ses contradictions inhérentes au sein des mouvements révolutionnaires. Les travaux de Peter McLaren, en particulier depuis le début du XXIe siècle, ont fait progresser de manière significative la théorie marxiste de l’éducation grâce au développement d’une pédagogie critique révolutionnaire, une trajectoire également suivie par Glenn Rikowski, Dave Hill et Paula Allman. D’autres chercheurs marxistes, dont Tyson E. Lewis, Noah De Lissovoy, Gregory Bourassa et Derek R. Ford, ont examiné les structures et les méthodologies pédagogiques des systèmes éducatifs capitalistes et communistes. Curry Malott a été le pionnier d’une analyse historique marxiste de l’éducation aux États-Unis, tandis que Marvin Gettleman a étudié l’évolution historique de l’éducation communiste. Sandy Grande a intégré la théorie pédagogique marxiste aux approches pédagogiques autochtones, et d'autres, comme John Holt, analysent l'éducation des adultes à travers une lentille marxiste.

D'autres développements incluent :

• Les dimensions esthétiques de l'éducation marxiste
• Analyses marxistes concernant la fonction du capital fixe dans les cadres éducatifs capitalistes
• La psychologie pédagogique relative au capital
• Contributions de Lénine à la théorie de l'éducation
• Le rôle pédagogique du Parti communiste

Les efforts de recherche contemporains explorent et font progresser la pédagogie marxiste à l'époque postnumérique.

Historiographie

L'historiographie marxiste représente une tradition scientifique profondément façonnée par les principes marxistes, mettant principalement l'accent sur le rôle central de la classe sociale et des déterminants économiques dans l'élaboration des trajectoires historiques. Cette approche a considérablement fait progresser l'étude de la classe ouvrière, des nationalités marginalisées et le cadre méthodologique de « l'histoire par le bas ». L'ouvrage historique fondateur de Friedrich Engels, Der deutsche Bauernkrieg (La guerre des paysans allemands), a minutieusement examiné les conflits sociaux au sein de l'Allemagne protestante primitive, en se concentrant sur l'émergence des classes capitalistes. Cette analyse de La guerre des paysans allemands illustre l'engagement marxiste en faveur de « l'histoire par le bas », intégrant l'analyse de classe à un cadre d'interprétation dialectique.

Le traité concis d'Engels, La condition de la classe ouvrière en Angleterre en 1844, a joué un rôle crucial dans la promotion du mouvement socialiste au sein du discours politique britannique. Les contributions significatives de Karl Marx à l'histoire sociale et politique comprennent des œuvres telles que Le 18 brumaire de Louis Napoléon, Le Manifeste du Parti communiste, L'idéologie allemande et des sections spécifiques du Capital qui délimitent le développement historique des capitalistes et des prolétaires de la société anglaise préindustrielle. En Union soviétique, l’historiographie marxiste était confrontée à des contraintes dues aux demandes gouvernementales de récits historiques idéologiquement prédéterminés. Un exemple frappant est l'Histoire du Parti communiste de l'Union soviétique (bolcheviks), publiée dans les années 1930, qui visait à légitimer la structure et les opérations du parti bolchevique sous Joseph Staline. Parallèlement, un groupe distinct d'historiens a émergé au sein du Parti communiste de Grande-Bretagne (CPGB) en 1946.

Bien que des membres éminents de ce groupe britannique, notamment Christopher Hill et E. P. Thompson, se soient désaffiliés du CPGB après la révolution hongroise de 1956, les principes fondateurs de l'historiographie marxiste britannique ont persisté dans leurs recherches ultérieures. L'ouvrage fondateur de Thompson, The Making of the English Working Class, est fréquemment associé à ce collectif intellectuel. Bandits d'Eric Hobsbawm illustre davantage les contributions de ce groupe. C. L. R. James est également apparu comme un partisan important de la méthodologie de « l'histoire d'en bas ». Alors qu'il résidait en Grande-Bretagne pendant la composition de son œuvre acclamée, Les Jacobins noirs (1938), James a maintenu une position marxiste antistalinienne, opérant ainsi indépendamment du CPGB. Dans le contexte indien, B. N. Datta et D. D. Kosambi sont reconnus comme les figures fondatrices de l’historiographie marxiste. Parmi les principaux chercheurs contemporains dans ce domaine figurent R. S. Sharma, Irfan Habib, Romila Thapar, D. N. Jha et K. N. Panikkar, dont beaucoup sont désormais âgés, dépassant 75 ans.

Critique littéraire

La critique littéraire marxiste englobe largement les approches critiques de la littérature fondées sur les théories socialistes et dialectiques. Cette perspective postule que les œuvres littéraires fonctionnent comme le reflet des structures sociétales dont elles émergent. Les adeptes de la théorie marxiste soutiennent que la littérature elle-même constitue une institution sociale, remplissant un rôle idéologique distinct façonné par l'histoire et le cadre idéologique de l'auteur. Parmi les critiques littéraires marxistes notables figurent Mikhaïl Bakhtine, Walter Benjamin, Terry Eagleton et Fredric Jameson.

Esthétique

L'esthétique marxiste constitue un cadre théorique pour comprendre la beauté et l'art, fondamentalement enraciné dans les principes articulés par Karl Marx. Cette approche utilise une méthodologie dialectique et matérialiste, ou matérialiste dialectique, pour analyser le domaine culturel, en particulier les aspects relatifs au goût, tels que l'art et la beauté. Les partisans du marxisme affirment que les conditions économiques et sociales, en particulier les relations de classes qui en découlent, influencent profondément toutes les facettes de l'existence humaine, englobant les convictions religieuses, les structures juridiques et les paradigmes culturels.

Historique

Karl Marx et Friedrich Engels

Les travaux de Karl Marx ont examiné de manière critique l'aliénation et l'exploitation vécues par la classe ouvrière, la dynamique du mode de production capitaliste et la théorie du matérialisme historique. Il est réputé pour son analyse de l'histoire à travers le prisme de la lutte des classes, un concept succinctement articulé dans la déclaration d'ouverture du Le Manifeste du Parti Communiste (1848) : « L'histoire de toute société jusqu'à présent existante est l'histoire des luttes de classes. »

Friedrich Engels a développé en collaboration la théorie communiste aux côtés de Karl Marx. Leur première rencontre a eu lieu en septembre 1844, où ils ont reconnu une convergence de leurs perspectives philosophiques et socialistes, conduisant à leur coauteur d'ouvrages tels que Die heilige Familie (La Sainte Famille). Après l'expulsion de Marx de France en janvier 1845, ils s'installèrent en Belgique, un pays offrant une plus grande liberté intellectuelle que les autres États européens. En janvier 1846, ils retournèrent à Bruxelles pour créer le Comité de correspondance communiste.

En 1847, l'effort de collaboration pour produire Le Manifeste du Parti communiste (1848) a commencé, en s'inspirant des concepts fondamentaux des Principes du communisme d'Engels. Ce pamphlet de 12 000 mots fut ensuite publié en février 1848, six semaines seulement après sa création. Après leur expulsion de Belgique en mars, ils ont déménagé à Cologne, où ils ont créé le journal politiquement radical Neue Rheinische Zeitung.

Après la mort de Marx en 1883, Engels a assumé le rôle d'éditeur et de traducteur des œuvres complètes de Marx. Grâce à sa publication de 1884, Origines de la famille, de la propriété privée et de l'État, Engels a fait progresser de manière significative à la fois la théorie féministe et le féminisme marxiste. Ce travail postulait que le mariage monogame servait à perpétuer la domination sociale masculine sur les femmes, établissant une analogie entre cette dynamique et l'assujettissement économique de la classe ouvrière par la classe capitaliste dans les cadres théoriques communistes.

La révolution russe et la formation de l'Union soviétique

Création

La Révolution d'Octobre de 1917 a marqué la prise du pouvoir par les bolcheviks du gouvernement provisoire russe, conduisant à la création du premier État socialiste au monde, fondé sur les principes de la démocratie soviétique et du léninisme. Cette entité fédérale naissante s’est engagée à retirer la Russie de la Première Guerre mondiale et à instituer un État ouvrier révolutionnaire. En outre, l'administration de Lénine a adopté plusieurs réformes progressistes, notamment l'éducation universelle, des soins de santé complets et l'égalité des droits pour les femmes. Une résolution soutenant la demande bolchevique de transfert du pouvoir aux soviets avait déjà été approuvée par 50 000 travailleurs. À la suite de la Révolution d'Octobre, le gouvernement soviétique nouvellement formé a été confronté à des défis considérables de la part du Mouvement blanc et de diverses factions indépendantistes au cours de la guerre civile russe qui a suivi.

En 1919, le gouvernement soviétique naissant a fondé l'Académie communiste et l'Institut Marx-Engels-Lénine, des institutions dédiées à l'érudition doctrinale marxiste et à la diffusion de publications idéologiques et de recherche officielles pour le Parti communiste russe. Après la disparition de Lénine en 1924, une intense lutte de pouvoir interne éclata au sein du mouvement communiste soviétique, principalement entre Joseph Staline et Léon Trotsky. Ce conflit s’est manifesté respectivement à travers la Troïka (comprenant Staline, Zinoviev et Kamenev) et l’Opposition de gauche. Les désaccords provenaient d’interprétations divergentes des théories marxiste et léniniste, chacune adaptée aux conditions dominantes de l’Union soviétique. Cette époque est remarquable par la consolidation du marxisme-léninisme comme cadre idéologique prédominant.

La révolution chinoise

La révolution communiste chinoise s'est déroulée pendant la guerre civile chinoise, une période coïncidant avec la conclusion de la Seconde Guerre sino-japonaise et, plus largement, de la Seconde Guerre mondiale. Le Parti communiste chinois, créé en 1921, s'est engagé dans un conflit prolongé avec le Kuomintang concernant la trajectoire future de la nation. Tout au long de cette guerre civile, Mao Zedong a formulé une théorie marxiste distincte, adaptée aux conditions historiques spécifiques de la Chine. Mao a notamment obtenu un soutien substantiel de la paysannerie, ce qui contraste avec la base principale de la révolution russe dans les centres urbains de l'Empire russe. Parmi les contributions théoriques significatives de Mao figuraient les concepts de nouvelle démocratie, de ligne de masse et de guerre populaire. En 1949, la République populaire de Chine (RPC) a été proclamée, établissant un nouvel État socialiste prétendument fondé sur les principes idéologiques de Marx, Engels, Lénine et Staline.

Depuis la mort de Staline jusqu'à la fin des années 1960, un degré accru de conflit a caractérisé les relations entre la Chine et l'Union soviétique. Des politiques telles que la déstalinisation, initiée sous Nikita Khrouchtchev, et la poursuite de la détente étaient perçues par la Chine comme révisionnistes et idéologiquement déficientes d'un point de vue marxiste. Ce profond désaccord idéologique s'est transformé en une crise mondiale plus large, concernant principalement la question de savoir quelle nation assumerait la direction du mouvement socialiste international.

Après la mort de Mao et la montée de Deng Xiaoping, le maoïsme et l'interprétation officielle du marxisme en Chine ont subi une réévaluation significative. Ce cadre idéologique révisé, fréquemment appelé « socialisme à la chinoise », tournait initialement autour de la théorie de Deng Xiaoping. Cette théorie prétendait maintenir les principes fondamentaux du marxisme-léninisme et du maoïsme tout en les adaptant au contexte national spécifique de la Chine. La théorie de Deng Xiaoping était étayée par les Quatre principes cardinaux, qui visaient à affirmer le rôle primordial du Parti communiste chinois et à affirmer que la Chine restait au stade préliminaire du socialisme, luttant activement vers la construction d'une société communiste fondée sur les principes marxistes.

La fin du 20e siècle

La Révolution cubaine a culminé en 1959 avec le triomphe de Fidel Castro et de son Mouvement du 26 juillet. Malgré l'absence initiale de déclaration socialiste explicite de la révolution, Castro a assumé le poste de Premier ministre après la victoire et a mis en œuvre un modèle léniniste de développement socialiste, forgeant une alliance avec l'Union soviétique. Che Guevara, révolutionnaire marxiste argentin et figure éminente de la révolution, a ensuite soutenu les mouvements socialistes au Congo-Kinshasa et en Bolivie. Il a finalement été tué par le gouvernement bolivien, potentiellement sous les directives de la Central Intelligence Agency (CIA), bien que Felix Rodriguez, l'agent de la CIA chargé de localiser Guevara, aurait souhaité préserver sa vie pour pouvoir exercer une influence potentielle sur le gouvernement cubain. Guevara a ensuite obtenu une reconnaissance internationale à titre posthume en tant qu'icône.

De 1966 à 1976, le gouvernement maoïste de la République populaire de Chine a lancé la Révolution culturelle, visant à éradiquer les influences capitalistes de la société chinoise et à avancer vers le socialisme. Après la chute de Mao Zedong, ses adversaires politiques ont consolidé leur pouvoir. Sous la direction de Deng Xiaoping, de nombreuses politiques de l'époque de la Révolution culturelle ont été soit modifiées, soit abrogées, favorisant simultanément une expansion substantielle de l'industrie privatisée.

La fin des années 1980 et le début des années 1990 ont été caractérisées par la désintégration de la plupart des États socialistes adhérant à l'idéologie marxiste-léniniste. Avant cela, à la fin des années 1970 et au début des années 1980, l’ascendant de la Nouvelle Droite et du capitalisme néolibéral en tant que courants idéologiques dominants dans la politique occidentale, défendus par le président américain Ronald Reagan et le Premier ministre britannique Margaret Thatcher, a incité l’Occident à adopter une position plus affirmée envers l’Union soviétique et ses alliés léninistes. Parallèlement, Mikhaïl Gorbatchev, partisan de la réforme, assume le rôle de secrétaire général du Parti communiste de l'Union soviétique en mars 1985, s'efforçant de passer des paradigmes de développement léninistes à la social-démocratie. En fin de compte, les réformes de Gorbatchev, aggravées par l'escalade du nationalisme ethnique populaire, ont abouti à la dissolution de l'Union soviétique à la fin de 1991. Cela a abouti à la formation de nombreuses nations constituantes, qui ont toutes abandonné les approches marxistes-léninistes du socialisme, la majorité adoptant des systèmes économiques capitalistes.

21e siècle

Au début du XXIe siècle, la Chine, Cuba, le Laos, la Corée du Nord et le Vietnam demeuraient les seuls États officiellement marxistes-léninistes. Cependant, en 2008, un gouvernement maoïste dirigé par Prachanda a été démocratiquement élu au Népal, après une longue période de guérilla.

Le début du 21e siècle a également vu la montée de gouvernements socialistes dans plusieurs pays d'Amérique latine, un phénomène appelé « marée rose ». Ce mouvement a été largement mené par l'administration vénézuélienne de Hugo Chávez et a inclus les victoires électorales d'Evo Morales en Bolivie, de Rafael Correa en Équateur et de Daniel Ortega au Nicaragua. Ces gouvernements socialistes ont établi des alliances politiques et économiques, notamment par le biais d'organismes internationaux tels que l'Alliance bolivarienne pour les Amériques, et se sont alignés sur le marxisme-léniniste Cuba. Même si aucun n’a explicitement adopté une trajectoire stalinienne, la plupart ont reconnu une influence substantielle de la théorie marxiste. Le président vénézuélien Hugo Chávez s'est publiquement identifié comme trotskyste lors de la cérémonie d'investiture de son cabinet, deux jours avant son investiture le 10 janvier 2007. Cependant, les organisations trotskystes vénézuéliennes ne reconnaissent généralement pas Chávez comme trotskyste ; certains le caractérisent comme un nationaliste bourgeois, tandis que d'autres le considèrent comme un leader révolutionnaire sincère dont les erreurs significatives provenaient d'un cadre d'analyse marxiste insuffisant.

Dans leur ouvrage de 2011, Communisme herméneutique, le marxiste italien Gianni Vattimo et Santiago Zabala soutiennent que « ce nouveau communisme faible diffère substantiellement de sa réalisation précédente soviétique (et chinoise actuelle), parce que les pays sud-américains suivent des procédures électorales démocratiques et parviennent également à décentraliser le "

Le secrétaire général du Parti communiste chinois, Xi Jinping, a déclaré son attachement renforcé aux principes marxistes. Lors d'une commémoration du bicentenaire de Marx, Xi a affirmé : « Nous devons obtenir des avantages, prendre l'initiative et triompher dans l'avenir. Il est impératif de renforcer continuellement notre capacité à appliquer le marxisme pour analyser et résoudre les défis pratiques », qualifiant en outre le marxisme de « puissant instrument idéologique pour comprendre le monde, discerner ses lois, rechercher la vérité et transformer la société ». Xi a également souligné l'importance d'examiner et de perpétuer les traditions du Parti communiste chinois et de reconnaître son héritage révolutionnaire.

L'adhésion de divers révolutionnaires, dirigeants et partis politiques aux doctrines de Karl Marx reste une question controversée, fréquemment contestée par de nombreux marxistes et autres penseurs socialistes. D'éminents auteurs socialistes, tels que Dimitri Volkogonov, admettent que la conduite des régimes socialistes autoritaires a considérablement miné « l'immense attrait du socialisme issu de la Révolution d'Octobre ».

Critique

Le marxisme a fait l'objet d'un examen minutieux de la part de diverses idéologies politiques et domaines universitaires. Les principales critiques portent sur son manque perçu de cohérence interne, ses objections au matérialisme historique – souvent caractérisé comme une forme de déterminisme historique –, ses préoccupations concernant la suppression des droits individuels, les défis dans la mise en œuvre pratique du communisme et ses lacunes économiques telles que des signaux de prix déformés ou absents et des incitations diminuées. En outre, des difficultés empiriques et épistémologiques sont fréquemment soulignées.

Certains marxistes ont critiqué l'institutionnalisation académique du marxisme, affirmant sa superficialité et son détachement de l'engagement politique pratique. Alex Callinicos, un trotskyste et universitaire zimbabwéen, a observé : « Ses adeptes évoquent Narcisse, qui, dans la mythologie grecque, est devenu amoureux de sa propre image. … Bien qu'une clarification et un développement conceptuels soient parfois nécessaires, pour les marxistes occidentaux, ce processus est malheureusement devenu une quête autotélique. Par conséquent, l'érudition qui en résulte n'est intelligible que pour un minuscule cadre d'universitaires hautement spécialisés. la pensée originale de Marx et les développements marxistes ultérieurs, sans toutefois nécessairement répudier les principes politiques marxistes. D'autres partisans contemporains du marxisme soutiennent que même si de nombreuses facettes de la théorie marxiste restent pertinentes, l'ensemble des travaux est soit incomplet, soit nécessite une mise à jour concernant des aspects théoriques économiques, politiques ou sociaux particuliers. Ces chercheurs peuvent intégrer les concepts marxistes aux cadres d'autres théoriciens, tels que Max Weber, illustré par l'approche de l'École de Francfort.

Présentation

Leszek Kołakowski, un éminent philosophe et historien intellectuel, a affirmé que « la théorie de Marx est incomplète ou ambiguë dans de nombreuses sections, ce qui permet son « application » de diverses manières contradictoires sans violer ouvertement ses principes fondateurs. Il a spécifiquement considéré que « les lois de la dialectique » étaient fondamentalement erronées, affirmant que certaines constituent des « truismes dépourvus de substance marxiste spécifique », d'autres sont des « dogmes philosophiques non prouvables par des méthodes scientifiques », et certains sont simplement « absurdes ». Kołakowski a soutenu que même si certaines lois marxistes autorisent diverses interprétations, ces interprétations entrent généralement dans l'une des catégories d'erreurs susmentionnées.

Le théorème d'Okishio démontre que lorsque les capitalistes mettent en œuvre des stratégies de réduction des coûts sans augmentation correspondante des salaires réels, le taux de profit est obligé de monter. Cette découverte remet en question la proposition de Marx concernant une tendance du taux de profit à baisser.

Les allégations d'incohérence interne constituent une composante importante du discours économique marxiste et des débats qui y sont associés depuis les années 1970. Andrew Kliman soutient que de telles incohérences invalident les critiques de Marx et toute tentative de rectifier les prétendus défauts, étant donné que les théories intérieurement incohérentes sont, par définition, intenables.

Questions épistémologiques et empiriques

Les critiques du marxisme affirment que les pronostics de Marx ne se sont pas concrétisés, citant plusieurs facteurs : l'augmentation générale du PIB par habitant dans les économies capitalistes par rapport aux systèmes moins orientés vers le marché, l'absence d'escalade des crises économiques dans les pays capitalistes conduisant à un renversement systémique et la survenue de révolutions communistes principalement dans les régions sous-développées plutôt que dans les États capitalistes les plus avancés. En outre, le marxisme a été critiqué pour avoir prétendument conduit à une diminution du niveau de vie par rapport aux pays capitalistes, bien que cette affirmation reste un sujet de controverse.

Dans ses ouvrages La pauvreté de l'historicisme et Conjectures et réfutations, le philosophe des sciences Karl Popper a évalué de manière critique la capacité explicative et la validité du matérialisme historique. Popper a postulé que le marxisme possédait initialement une valeur scientifique, dans la mesure où Marx avait avancé un cadre théorique véritablement prédictif. Cependant, lorsque ces prédictions ne se sont pas concrétisées, Popper a soutenu que la théorie évitait la falsification grâce à l'introduction d'hypothèses ad hoc, la rendant ainsi compatible avec les faits observés. Par conséquent, Popper affirmait qu'une théorie initialement fondée sur une véritable enquête scientifique s'était transformée en dogme pseudo-scientifique.

Anarchiste et libertaire

L'anarchisme a entretenu une relation controversée avec le marxisme. Les anarchistes, aux côtés de nombreux socialistes libertaires non marxistes, contestent la nécessité d'une phase étatique de transition, affirmant que le socialisme ne peut être réalisé qu'à travers des structures organisationnelles décentralisées et non coercitives. L'anarchiste Mikhaïl Bakounine a notamment critiqué Marx pour ses tendances autoritaires perçues. Les expressions « socialisme de caserne » ou « communisme de caserne » sont ensuite apparues comme des descripteurs concis de cette critique, évoquant une image de la vie des citoyens enrégimentée semblable à celle des conscrits dans les casernes militaires.

Économique

D'autres critiques proviennent d'une perspective économique. Vladimir Karpovich Dmitriev (1898), Ladislaus von Bortkiewicz (1906-1907) et d'autres chercheurs ultérieurs ont soutenu que la théorie de la valeur-travail de Marx et la loi de la tendance à la baisse du taux de profit présentent des incohérences internes. Plus précisément, ces critiques affirment que Marx a tiré des conclusions qui ne découlent pas logiquement de ses prémisses théoriques. Une fois rectifiées ces prétendues erreurs, sa conclusion selon laquelle le prix global et le profit sont déterminés et équivalents à la valeur globale et à la plus-value devient intenable. Ce résultat remet en question sa théorie selon laquelle l'exploitation des travailleurs est la source exclusive du profit.

Le marxisme et le socialisme ont été soumis à une analyse critique approfondie par plusieurs générations d'économistes autrichiens, en se concentrant sur la méthodologie scientifique, la théorie économique et les ramifications politiques. Au cours de la révolution marginale, Carl Menger a formulé une théorie de la valeur subjective, et les chercheurs perçoivent généralement le développement plus large du marginalisme comme une réponse directe à l’économie marxiste. Eugen Böhm von Bawerk, un économiste autrichien de deuxième génération, a utilisé des méthodologies praxéologiques et subjectivistes pour remettre en question fondamentalement la théorie de la valeur travail. Gottfried Haberler a jugé la critique de Böhm-Bawerk « définitive », affirmant que son analyse de l'économie de Marx était si « approfondie et dévastatrice » que, dans les années 1960, aucun érudit marxiste ne l'avait réfuté de manière concluante. Ludwig von Mises, un Autrichien de troisième génération, a relancé le discours autour du problème du calcul économique, affirmant qu’en l’absence de signaux de prix pour les biens d’équipement, toutes les autres facettes de l’économie de marché deviennent irrationnelles. Cette perspective l'a amené à déclarer que « l'activité économique rationnelle est impossible dans un Commonwealth socialiste ».

Daron Acemoglu et James A. Robinson soutiennent que la théorie économique de Marx souffrait de défauts fondamentaux, principalement en raison de sa tentative de réduire l'économie à un ensemble limité de lois générales tout en ignorant l'influence significative des institutions. Ces critiques spécifiques ont cependant été contestées par d'autres économistes éminents, notamment John Roemer et Nicholas Vrousalis.

Références

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