Manichéisme

Le manichéisme (; persan : آئین مانی, romanisé : Āʾīn-i Mānī ; chinois : 摩尼教; pinyin : Móníjiào) est apparu comme une religion mondiale importante au cours du troisième siècle de notre ère, établie par le prophète parthe iranien Mani (216-274) au sein de la Empire sassanide. Sa doctrine postulait une cosmologie dualiste complexe, décrivant un conflit perpétuel entre un domaine spirituel bienveillant de lumière et un domaine matériel malveillant d'obscurité. Cette cosmologie affirmait que, tout au long de l'histoire humaine, la lumière se dissocie progressivement du monde matériel et réintègre la sphère divine.

Manichéisme (; en persan : آئین مانی, romanisé : Āʾīn-i Mānī ; chinois : 摩尼教; pinyin : Móníjiào) était une religion mondiale majeure fondée au troisième siècle de notre ère par le prophète parthe iranien Mani (216-274) dans l'empire sassanide. Il enseignait une cosmologie dualiste élaborée décrivant la lutte entre un bon monde spirituel de lumière et un monde matériel mauvais d'obscurité. Grâce à un processus continu dans l'histoire humaine, la lumière est progressivement retirée du monde de la matière et renvoyée dans le monde divin.

Mani a formulé ses enseignements dans le but de synthétiser, de remplacer et de transcender les « vérités partielles » trouvées dans de nombreux systèmes de croyance et religions antérieurs. Ceux-ci comprenaient le platonisme, le christianisme, le zoroastrisme, le bouddhisme, le marcionisme, le judaïsme hellénistique et rabbinique, le gnosticisme, la religion grecque antique, la religion babylonienne, d'autres religions mésopotamiennes anciennes et les mystères gréco-romains. Certaines traditions manichéennes considéraient Mani comme le prophète ultime, à la suite de personnages tels que Zoroastre, le Bouddha et Jésus. Le canon scripturaire manichéen comprenait sept textes attribués à Mani, composés à l'origine en syriaque. Les pratiques sacramentelles manichéennes englobaient la prière, l'aumône et le jeûne. L'existence communautaire tournait autour de la confession et de la récitation d'hymnes.

Caractérisé par sa doctrine du salut universel et un fort accent sur le prosélytisme actif, le manichéisme a rapidement gagné du terrain, se disséminant dans les territoires de langue araméenne, dans le bassin méditerranéen et au Moyen-Orient. Prospérant du troisième au septième siècle de notre ère, elle a acquis une importance mondiale, devenant l'une des religions les plus étendues géographiquement à son apogée. Les structures ecclésiastiques manichéennes et les textes sacrés ont été documentés depuis la Chine à l'Est jusqu'à la péninsule ibérique romaine à l'Ouest. Avant l’avènement de l’Islam, le manichéisme a brièvement été le principal concurrent idéologique du christianisme naissant. Soumis à des persécutions croissantes de la part de l'État romain et de l'Église chrétienne naissante, il disparut en grande partie des territoires romains à la fin du VIe siècle.

Le manichéisme persista et s'étendit vers l'est. Sa présence historique en Asie occidentale a duré jusqu'à sa suppression par les dirigeants ultérieurs du califat abbasside au 10e siècle. Grâce aux routes commerciales et aux efforts missionnaires, le manichéisme a atteint la Chine Tang au VIIe siècle, évoluant ensuite vers une forme localisée distincte. Il a servi de religion officielle du Khaganate ouïghour jusqu'à la dissolution du Khaganate en 830. Bien que proscrit par la suite par la cour Tang, le manichéisme a connu un renouveau sous la dynastie mongole Yuan aux XIIIe et XIVe siècles. La persécution persistante par les empereurs chinois a finalement abouti à l'assimilation du manichéisme au bouddhisme et au taoïsme avant la fin du 14e siècle.

Plusieurs sites manichéens historiques subsistent en Chine, notamment le temple Cao'an à Jinjiang, Fujian. En outre, la religion peut avoir exercé une influence sur les mouvements ultérieurs du Moyen Âge européen, tels que le paulicianisme, le bogomiliisme et le catharisme. Bien que la majorité des écrits manichéens originaux n'existent plus, un nombre considérable de traductions et de fragments textuels ont été préservés.

Terminologie

L'orthographe Manichéisme représente une hypercorrection du Manichaisme, qui provient du terme grec Koine Μανιχαϊσμός(Manikhaïsmós) à travers sa forme latine Manichaïsmus. Ce mot grec est dérivé de Μανιχαῖος (Manikhaîos ; 'Manichaeus'), une désignation pour Mani trouvée dans les documents historiques grecs.

En anglais, les individus qui adhèrent au manichéisme sont appelés Manichéen, Manichéen ou Manichéen.

Historique

Vie de Mani

Mani, un Iranien, est né en 216 de notre ère, à l'intérieur ou à proximité de Ctésiphon (aujourd'hui al-Mada'in, Irak), une ville alors située dans l'empire parthe. Le Mani-Codex de Cologne indique que les parents de Mani appartenaient aux Elcesaites, une secte juive chrétienne gnostique.

Mani est l'auteur de sept ouvrages, dont six composés en langue syriaque araméenne tardive. Le septième ouvrage, intitulé Shabuhragan, a été écrit par Mani en moyen persan et présenté personnellement à l'empereur sassanide Shapur Ier. Bien qu'aucune preuve définitive ne suggère l'adhésion de Shapur Ier au manichéisme, il a permis sa diffusion et s'est abstenu de persécuter ses partisans dans les limites de son empire.

Michel Tardieu postule que Mani a inventé l'écriture syriaque distincte, l'alphabet manichéen, qui a été utilisée dans tous les textes manichéens produits au sein de l'empire sassanide, englobant à la fois les compositions syriaques et moyen-persanes, et principalement dans les œuvres du Khaganate ouïghour. À cette époque, l'araméen moyen oriental était la langue principale de la Babylonie, fonctionnant à la fois comme lingua franca administrative et culturelle de l'Empire. Cette langue comprenait trois dialectes principaux : l'araméen juif babylonien, associé au Talmud babylonien ; Mandaic, au cœur du mandéisme; et le syriaque, utilisé par les chrétiens mani et syriaques.

À mesure que le manichéisme se développait, les religions établies telles que le zoroastrisme maintenaient leur importance, parallèlement à l'influence sociale et politique croissante du christianisme primitif. Malgré le nombre relativement restreint d’adhérents, le manichéisme a obtenu le soutien de plusieurs personnalités politiques influentes. Soutenu par l'Empire sassanide, Mani a lancé des efforts missionnaires. Néanmoins, son incapacité à obtenir la faveur de la royauté perse ultérieure et l'opposition du clergé zoroastrien ont conduit à l'incarcération de Mani et à sa mort éventuelle en attendant son exécution sous l'empereur Bahram I. On estime que sa disparition s'est produite approximativement entre 276 et 277 de notre ère.

Influences

Mani a postulé que les doctrines du Bouddha, de Zoroastre et de Jésus de Nazareth étaient incomplètes, affirmant que ses propres révélations étaient destinées à une diffusion universelle et constituaient une nouvelle « religion de la lumière ». Les textes manichéens suggèrent que Mani a fait l'expérience de révélations à l'âge de 12 et 24 ans, période au cours de laquelle il a développé un mécontentement à l'égard des Elcesaites, la secte juive chrétienne gnostique dans laquelle il est né. Iain Gardner, dans Le fondateur du manichéisme, soutient que le jaïnisme a probablement influencé Mani, attribuant cela à l'ascétisme rigoureux et aux principes distincts de la communauté de Mahāvīra, suggérant ainsi une plausibilité plus forte que l'influence des traditions bouddhistes. En 1996, Richard C. C. Fynes a proposé que diverses influences jaïns, notamment les concepts concernant l'existence d'âmes végétales, aient migré des territoires occidentaux de Kshatrapa vers la Mésopotamie avant d'être assimilées aux doctrines manichéennes. Le choix de Mani de vêtements colorés, non conventionnels pour son époque, a évoqué des comparaisons parmi certains Romains avec un mage ou un chef de guerre persan stéréotypé, provoquant ainsi l'animosité au sein de la sphère gréco-romaine.

Mani a commencé sa carrière de prédicateur à un jeune âge, tirant potentiellement l'influence des mouvements babyloniens-araméens contemporains tels que le mandéisme ; Interprétations araméennes de textes apocalyptiques juifs non canoniques semblables à ceux découverts à Qumran (par exemple, le Livre d'Enoch) ; et l’auteur gnostique dualiste syriaque Bardaisan, qui a précédé Mani d’une génération. La découverte ultérieure du Mani-Codex de Cologne a permis d'élucider davantage l'impact de ses antécédents avec les Elcesaites sur sa production littéraire.

La doctrine de Mani affirmait que l'âme d'une personne juste monte au paradis après la mort. À l’inverse, une âme qui succombe aux désirs du monde – notamment la fornication, la procréation, l’accumulation matérielle, la culture agricole, la récolte, la consommation de viande et la consommation de vin – encourt la condamnation et est destinée à la transmigration à travers une succession de formes corporelles diverses.

Les récits biographiques conservés par ibn al-Nadim et le mathématicien persan al-Biruni indiquent que Mani, pendant sa jeunesse, a fait l’expérience d’une révélation d’une entité spirituelle. Il a ensuite fait référence à cette entité par diverses appellations, y compris son « Jumeau » (araméen impérial : תְּאוֹמָא, romanisé : Tāʾūmā ; prononcé [tɑʔwmɑ]), Syzygos (grec Koine : σύζυγος, lit.  'associés ensemble'), comme documenté dans le Mani-Codex de Cologne, « Double », « Ange protecteur » ou « Soi divin ». Cet esprit lui a transmis la sagesse, qu'il a ensuite formalisée en un système religieux. On attribue à son « jumeau » le mérite d’avoir facilité la réalisation de soi de Mani. Mani a affirmé son identité en tant que Paraclet de la Vérité, une figure promise par Jésus dans Jean 14 : 16 du Nouveau Testament.

Samuel N. C. Lieu, un éminent spécialiste du manichéisme, observe que les fonctions théologiques de Jésus au sein de la doctrine manichéenne étaient particulièrement complexes :

Augustin d'Hippone a également enregistré l'auto-proclamation de Mani comme « apôtre de Jésus-Christ ». La tradition manichéenne aurait postulé Mani comme la réincarnation de diverses sommités religieuses des époques précédentes, englobant le Bouddha, Zoroastre et Jésus.

Augustin d'Hippone a également noté que Mani s'est déclaré « apôtre de Jésus-Christ ». La tradition manichéenne aurait affirmé que Mani était la réincarnation de personnages religieux des époques précédentes, notamment le Bouddha, Zoroastre et Jésus lui-même.

Une grande partie de la compréhension actuelle du manichéisme dérive des récits d'historiens musulmans des Xe et XIe siècles, tels qu'al-Biruni et ibn al-Nadim, dont les travaux al-Fihrist attribuent notamment à Mani l'affirmation d'être le « sceau des prophètes ». Dans le contexte islamique dominant de la péninsule arabique et de la Perse à cette époque, il est plausible que les manichéens aient fréquemment proclamé Mani, plutôt que Mahomet, comme le « sceau des prophètes » dans leurs efforts de prosélytisme. Cependant, pour Mani lui-même, cette expression métaphorique ne signifiait pas sa position de prophète ultime dans une succession, comme c'est le cas dans la théologie islamique. Au lieu de cela, cela dénotait le caractère concluant de son message pour ses adhérents, qui le considéraient comme un « sceau » définitif.

Les écritures de Mani se sont également appuyées sur d'autres sources textuelles, notamment le Livre juif araméen d'Enoch, 2 Enoch et Le Livre des Géants. Mani a directement cité et développé le Le Livre des Géants, le transformant en une interprétation typiquement manichéenne qui est devenue l'un des six textes syriaques fondateurs du manichéisme. Avant le 20ème siècle, aucune édition originale du Livre des Géants manichéen n'existait, à l'exception de brèves mentions par des écrivains non manichéens sur plusieurs siècles.

Au cours du XXe siècle, des fragments épars du Livre des géants araméen original, analysé et publié par Józef Milik en 1976, et de son homologue manichéen (analysé et publié par Walter Bruno Henning en 1943) ont été mis au jour. Ces découvertes ont eu lieu à côté des manuscrits de la mer Morte dans le désert de Judée et parmi les textes manichéens du royaume manichéen ouïghour de Turpan. Henning, dans son analyse de ces fragments, a observé :

Il est à noter que Mani, qui a grandi et a passé la majeure partie de sa vie dans une province de l'empire perse et dont la mère appartenait à une célèbre famille parthe, n'a fait aucun usage de la tradition mythologique iranienne. Il ne fait plus aucun doute que les noms iraniens de Sām, Narīmān, etc., qui apparaissent dans les versions persane et sogdienne du Livre des Géants, ne figuraient pas dans l'édition originale, écrite par Mani en langue syriaque.

L'analyse scientifique, comparant la cosmologie présentée dans les Livres d'Enoch avec celle du Livre des Géants et du mythe manichéen, indique que la cosmologie manichéenne est en partie enracinée dans les descriptions cosmologiques détaillées trouvées dans la littérature énochique. Cette littérature dépeint un être, observé par les prophètes lors de leurs ascensions célestes, comme un roi trônant au plus haut des cieux. Dans la mythologie manichéenne, cette entité, désignée « Grand Roi d'Honneur », a évolué pour devenir une divinité sauvegardant l'entrée du Monde de Lumière, située dans le septième des dix cieux. Dans le livre araméen d'Enoch, les écrits de Qumran et la partie syriaque originale des écritures manichéennes citées par Theodore bar Konai, ce personnage est appelé malkā rabbā d-iqārā (« le Grand Roi d'honneur »).

Le développement intellectuel de Mani a également été façonné par les écrits du gnostique Bardaisan (154-222 CE). Bardaisan, qui a également composé en syriaque, a articulé une vision du monde dualiste, interprétant l'existence à travers l'interaction de la lumière et de l'obscurité, une perspective intégrée aux éléments théologiques chrétiens.

Richard Foltz postule des influences bouddhistes sur le manichéisme, notant particulièrement les premiers voyages prosélytes de Mani dans l'empire Kushan, où plusieurs peintures religieuses de Bamyan lui sont attribuées. Foltz déclare :

Les influences bouddhistes ont été significatives dans la formation de la pensée religieuse de Mani. La transmigration des âmes est devenue une croyance manichéenne, et la structure quadripartite de la communauté manichéenne, divisée entre moines hommes et femmes (les « élus ») et disciples laïcs (les « auditeurs ») qui les soutenaient, semble être basée sur celle de la sangha bouddhiste.

Lokakṣema, un moine bouddhiste résidant à Kushan au deuxième siècle, a initié la traduction des écritures bouddhistes de la Terre Pure en chinois environ un siècle avant l'émergence de Mani. Peter Bryder soutient que les textes manichéens chinois survivants incorporent souvent une terminologie distinctement bouddhiste dérivée des écritures de la Terre Pure, y compris l'expression « terre pure » (chinois : 淨土; pinyin : jìngtǔ) elle-même. Néanmoins, Amitābha, le « Bouddha de Lumière Infinie » et principale figure de vénération dans le bouddhisme de la Terre Pure, est absent du manichéisme chinois, apparemment supplanté par une divinité différente.

Diffusion

L'Empire romain

Le manichéisme a été introduit à Rome en 280 par l'apôtre Psattiq, qui avait déjà été actif en Égypte en 244 et 251. En 290, la religion prospérait dans la région du Fayoum et des monastères manichéens étaient établis à Rome en 312, coïncidant avec le pontificat du pape Miltiade.

La persécution des manichéens a commencé au Empire sassanide en 291, marqué par l'assassinat de l'apôtre Mar Sisin, orchestré par l'empereur Bahram II, et le massacre de nombreux partisans. Par la suite, en 302, l’État romain a lancé sa première réponse officielle et des mesures législatives contre le manichéisme sous l’empereur Dioclétien. Dans un édit impérial, intitulé De Maleficiis et Manichaeis, qui fut incorporé dans la Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum et adressé au proconsul d'Afrique, Dioclétien déclara :

Dioclétien affirmait que les Manichéens avaient créé des sectes nouvelles et sans précédent, remettant en question les doctrines établies et promouvant leurs propres croyances corrompues. Il les a caractérisés comme des croissances récentes et monstrueuses provenant de la nation perse hostile, infiltrant l’empire pour commettre des atrocités, perturber l’ordre public et infliger de graves dommages aux communautés civiques. L'empereur a exprimé sa crainte qu'au fil du temps, ils corrompent des individus innocents et pacifiques avec les « maudites coutumes et les lois perverses des Perses », qui s'apparentent à un « poison malin ». En conséquence, il décrète des peines sévères : les auteurs et chefs de ces sectes, ainsi que leurs « écrits abominables », seront brûlés. Les partisans récalcitrants risquaient la peine capitale et la confiscation de leurs biens au profit du trésor impérial. Les fonctionnaires publics ou les individus de haut rang social qui adopteraient ce « credo inouï, scandaleux et tout à fait infâme » devaient se voir confisquer leurs domaines et être condamnés aux travaux forcés dans les carrières de Phaeno ou les mines de Proconnèse. Dioclétien a conclu en appelant à une action rapide pour éradiquer ce « fléau d'iniquité » de « l'âge le plus heureux » de son règne.

En 354, Hilaire de Poitiers documenta la présence substantielle du manichéisme en Gaule romaine. En 381, des factions chrétiennes ont demandé à l'empereur Théodose I de révoquer les droits civils des manichéens. À partir de 382, Théodose Ier promulgua une série d'édits impériaux visant à supprimer le manichéisme et à imposer des sanctions à ses adhérents.

Augustin d'Hippone (354-430) est passé du manichéisme au christianisme en 387. Cette conversion s'est produite dans une période de persécution croissante, car l'empereur Théodose Ier avait déjà décrété l'exécution de tous les moines manichéens en 382 et établirait par la suite le christianisme comme religion officielle de l'État romain en 391. Par conséquent, la persécution romaine a conduit à la quasi-éradication du manichéisme d'Europe occidentale. au cinquième siècle et des parties orientales de l'empire au sixième siècle.

Comme détaillé dans ses Confessions, Augustin d'Hippone, après environ neuf ou dix ans en tant qu'« auditeur » au sein de la foi manichéenne, s'est converti au christianisme et est devenu un formidable adversaire du manichéisme. Son opposition, exprimée dans des écrits contre son adversaire manichéen Faustus de Mileve, découlait de son point de vue selon lequel l'accent manichéen sur la connaissance salvifique (gnose) était excessivement passif et inefficace pour favoriser la transformation personnelle.

Augustin a réfléchi qu'il croyait auparavant que le péché ne provenait pas de l'individu mais d'une nature extérieure intérieure. Il a admis que cette perspective faisait appel à sa fierté, lui permettant d’éviter de reconnaître sa culpabilité ou d’avouer des actes répréhensibles. Il préférait attribuer ses défauts à une « chose inconnue » présente en lui mais distincte de son vrai moi. Cependant, il reconnut plus tard que son impiété était entièrement la sienne, créant une division interne, et que son péché était particulièrement insoluble parce qu'il ne se considérait pas comme un pécheur.

Les études contemporaines postulent que les cadres philosophiques manichéens ont façonné de manière significative plusieurs des concepts théologiques d'Augustin. Ces influences sont observées dans sa compréhension de la nature du bien et du mal, du concept de l'enfer, de la catégorisation des adhérents en « élus », « auditeurs » et « pécheurs », de son aversion pour l'expérience humaine et l'activité sexuelle, et du développement de sa théologie dualiste.

Asie centrale

Des adeptes manichéens étaient présents à Sogdia, une région d'Asie centrale. Bögü Qaghan (759-780), le khagan ouïghour, adopta le manichéisme en 763 à la suite d'un discours théologique de trois jours avec ses prédicateurs. Le centre babylonien de la religion envoya des religieux de haut rang chez les Ouïghours, et le manichéisme servit ensuite de religion d'État pendant environ un siècle jusqu'à la dissolution du Khaganate ouïghour en 840.

Sibérie du Sud

Après la conquête du Khaganat ouïghour par les Kirghizes Ienisseï, le manichéisme s'est étendu vers le nord dans le creux de Minusinsk. Des recherches archéologiques dans la vallée d'Uybat ont mis au jour les vestiges d'un complexe manichéen, comprenant six temples et cinq sanctuaires élémentaires, qui présentaient des similitudes architecturales avec les constructions sogdiennes trouvées à Touva et au Xinjiang. Dans les années 1970, un temple manichéen, daté entre le VIIIe et le Xe siècle, a été fouillé dans la vallée de Puyur-sukh, à 90 km du site d'Uybat. L.R. Kyzlasov a interprété ces découvertes comme justifiant l'adoption du manichéisme comme religion officielle au sein du Khaganate kirghize. Cette interprétation est en outre étayée par un nombre limité d'épitaphes manichéennes khakassiennes ; de plus, l'écriture manichéenne a manifestement influencé l'écriture runique Yenisei au cours de ses phases de développement ultérieures. Le manichéisme a persisté en Sibérie du Sud jusqu'à la conquête mongole. Par la suite, il a contribué au développement culturel des Turcs Sayano-Altaï (y compris les Altaïens, les Khakas et les Touvans), aux côtés des Khants, des Selkups, des Kets et des Evenks. Cet impact s'est manifesté dans les croyances quotidiennes de ces populations autochtones et dans la structure lexicale de leurs langues.

Chine

Vers l'est, le manichéisme s'est répandu via les routes commerciales, atteignant Chang'an, la capitale impériale de la Chine Tang.

À la suite de la dynastie Tang, certaines factions manichéennes se sont impliquées dans des soulèvements agraires. De nombreux dirigeants insurgés ont exploité les principes religieux pour galvaniser leurs partisans. Durant les dynasties Song et Yuan en Chine, des influences manichéennes résiduelles ont persisté, contribuant à l'émergence de diverses sectes, dont les Turbans rouges. Sous la dynastie Song, les Chinois qualifiaient péjorativement les Manichéens de Chīcài shìmó (chinois : 吃菜事魔), un terme désignant ceux qui « s'abstiennent de viande et adorent les démons ».

Selon Fozu Tongji, un ouvrage historiographique important sur le chinois. Dans le bouddhisme compilé par des érudits bouddhistes entre 1258 et 1269, les Manichéens vénéraient le « Bouddha blanc », leurs dirigeants portant un couvre-chef violet et leurs adhérents portant des vêtements blancs. De nombreux manichéens se sont engagés dans des insurrections contre le gouvernement Song, qui ont finalement été réprimées. Par la suite, les gouvernements successifs ont systématiquement réprimé le manichéisme et ses adeptes, conduisant à l'interdiction de la religion dans la Chine Ming en 1370. Bien que l'on pense historiquement que le manichéisme n'a atteint la Chine qu'à la fin du VIIe siècle, des découvertes archéologiques récentes indiquent sa présence dans la région dès la seconde moitié du VIe siècle.

Le Khaganate nomade ouïghour, qui a existé pendant moins d'un siècle (744-840) dans le sud du pays. steppe sibérienne, a établi sa capitale dans la ville fortifiée d'Ordu-Baliq sur le fleuve Orkhon supérieur. À la fin de 763, le manichéisme avait été officiellement proclamé religion d'État du royaume ouïghour. Boku Tekin a par la suite interdit tous les rituels chamaniques pratiqués auparavant. Ses sujets ont vraisemblablement acquiescé à ce décret. Ceci est corroboré par des rapports indiquant que la déclaration du manichéisme comme religion d'État a été accueillie avec un enthousiasme considérable à Ordu-Baliq. Une inscription, attribuée au Khagan lui-même, enregistre son engagement envers les grands prêtres manichéens (les « élus ») d'exécuter rapidement leurs ordres et d'accéder à leurs pétitions. Un manuscrit incomplet découvert dans l'oasis de Turfan confère à Boku Tekin l'appellation zahag-i Mani (« Émanation de Mani » ou « Descendant de Mani »), une désignation d'un profond prestige parmi les manichéens d'Asie centrale.

Malgré la conversion apparente des Ouïghours au manichéisme, les vestiges de leurs pratiques chamaniques antérieures ont perduré. Par exemple, en 765, deux ans seulement après leur conversion officielle, les forces ouïghoures ont engagé des magiciens pour mener des rituels spécifiques lors d’une campagne militaire en Chine. Les Ouïghours manichéens entretenaient également un profond respect pour une forêt sacrée à Otuken. Ce changement religieux a entraîné une augmentation significative de la production de manuscrits dans le bassin du Tarim et dans le Gansu (la zone située entre les plateaux tibétain et Huangtu), une tendance qui s'est poursuivie jusqu'au début du XIe siècle. Le Khaganate ouïghour s'est ensuite effondré en 840 à la suite des assauts des Kirghizes Ienisseï, conduisant à la formation du nouvel État ouïghour de Qocho, avec sa capitale établie dans la ville de Qocho.

Al-Jahiz (776-868 ou 869) a postulé que les principes pacifiques du manichéisme ont contribué aux carences militaires ultérieures des Ouïghours et à leur déclin éventuel. Cependant, cette affirmation est contestée par les ramifications politiques et militaires réelles de leur conversion. Suite à la migration des Ouïghours vers Tourfan au IXe siècle, l'aristocratie conserva dans un premier temps les doctrines manichéennes avant d'adopter finalement le bouddhisme. Des preuves du manichéisme parmi les Ouïghours de Turfan sont perceptibles dans les fragments existants de manuscrits manichéens ouïghours. En effet, le manichéisme a maintenu sa rivalité avec le bouddhisme pour l'influence parmi les Ouïghours jusqu'au XIIIe siècle, les conquêtes mongoles ayant finalement porté le coup décisif à sa présence.

Tibet

Le manichéisme s'est répandu au Tibet à l'époque de l'Empire tibétain. Un effort important fut entrepris pour introduire cette religion à la population tibétaine, comme en témoigne le texte Critères des Écritures authentiques (attribué à l'empereur tibétain Trisong Detsen). Ce document critique vigoureusement le manichéisme, affirmant que Mani était un hérétique qui pratiquait le syncrétisme religieux, aboutissant à un système théologique divergent et inauthentique.

Iran

Les manichéens d'Iran ont cherché à intégrer leur foi aux côtés de l'islam au sein des califats musulmans. Il existe des informations limitées concernant la religion au cours du premier siècle de gouvernance islamique. Néanmoins, au début de la période du califat, le manichéisme a rassemblé de nombreux adeptes, démontrant un attrait considérable au sein de la société musulmane, en particulier parmi l'élite. Un aspect spécifique du manichéisme qui a trouvé un écho auprès des Sassanides était la nomenclature de ses divinités. Les noms que Mani attribuait aux dieux de sa religion présentaient des parallèles avec ceux du panthéon zoroastrien, malgré l'inclusion de certaines entités divines non iraniennes. Par exemple, Jésus, Adam et Ève étaient respectivement désignés Xradesahr, Gehmurd et Murdiyanag. Ces appellations familières rendaient le manichéisme moins étranger aux zoroastriens. Par conséquent, la nature convaincante de ses doctrines a conduit de nombreux Sassanides à adopter ses concepts théologiques, certains adoptant même des croyances dualistes.

Le manichéisme a captivé non seulement la population de l'empire sassanide mais aussi son dirigeant contemporain, Shapur I. Selon le Denkard, Shapur, le premier roi des rois, était réputé pour sa recherche et son acquisition de connaissances diverses. Conscient de cela, Mani anticipa la réceptivité de Shapur à ses doctrines. Lors de son introduction à Shapur, Mani a explicitement présenté sa religion comme une réforme des enseignements de Zoroastre. Cette proposition intrigua grandement le roi, s'alignant parfaitement sur la vision de Shapur d'établir un vaste empire englobant tous les peuples et leurs diverses croyances. Par conséquent, le manichéisme a proliféré et prospéré dans tout l’empire sassanide pendant trois décennies. Une apologie du manichéisme, attribuée à ibn al-Muqaffa', défendait sa cosmogonie fantastique tout en critiquant le fidéisme inhérent à l'Islam et aux autres religions monothéistes. La communauté manichéenne possédait une organisation structurée, comprenant un chef désigné.

Après la disparition de Shapur Ier, la tolérance à l'égard du manichéisme a diminué. Son fils et successeur, Hormizd Ier, autorisa le manichéisme au sein de l'empire mais accorda également une confiance considérable au prêtre zoroastrien Kartir. Après le bref règne d'Hormizd, son frère aîné, Bahram Ier, monta sur le trône. Bahram Ier tenait Kartir en haute estime et épousait des principes religieux qui divergeaient considérablement de ceux d'Hormizd et de Shapur I. Sous l'influence de Kartir, le zoroastrisme gagna en force dans tout l'empire, affaiblissant simultanément le manichéisme. Bahram a ensuite emprisonné Mani, qui est finalement décédé en détention.

Monde arabe

La présence du manichéisme dans la péninsule arabique, y compris le Hedjaz et la Mecque, et son influence potentielle sur le développement de la doctrine islamique, restent sans fondement dans l'Arabie préislamique, car aucune présence manichéenne formelle n'existait dans le Hedjaz. Au cours du califat abbasside du VIIIe siècle, le terme arabe zindīq et sa forme adjectivale zandaqa englobaient diverses significations, bien qu'ils fassent principalement, ou du moins initialement, référence aux adhérents de Manichéisme. Les récits historiques indiquent que le calife al-Ma'mun, au IXe siècle, a permis à une communauté manichéenne d'exister.

Les manichéens ont été confrontés à d'importantes persécutions au début de l'ère abbasside. Le calife al-Mahdi, le troisième dirigeant abbasside, a lancé une inquisition ciblant les dualistes ; les personnes reconnues coupables d'hérésie qui refusaient de renier leurs croyances furent exécutées. Harun al-Rashid mit fin à ces persécutions dans les années 780. Par la suite, sous le calife al-Muqtadir, de nombreux manichéens ont migré de la Mésopotamie vers le Khorasan pour échapper à de nouvelles persécutions, conduisant au déplacement du centre principal de la religion à Samarkand.

Bactria

Le manichéisme est apparu pour la première fois en Bactriane du vivant de Mani. Bien que Mani lui-même ne l'ait pas physiquement "invoqué spécifiquement Mar Ammo, le professeur, qui possédait une connaissance de la langue et de l'écriture parthe, et connaissait bien la noblesse et les personnalités éminentes de ces territoires..."

Mar Ammo s'est rendu dans les anciens territoires parthes de l'est de l'Iran, qui bordaient la Bactriane. Selon un texte traduit en persan, Mar Ammo a raconté : « En atteignant le poste de surveillance de Kushān (Bactria), l'esprit frontalier de la province orientale s'est manifesté sous la forme d'une jeune fille, demandant : « Ammo, quel est votre but ? D'où êtes-vous arrivé ? J'ai répondu : « Je suis un croyant, un disciple de Mani, l'apôtre. L'esprit a alors déclaré : « Je ne t'accepterai pas. Retournez à votre origine.'"

Malgré la rebuffade initiale de Mar Ammo, le récit indique que l'esprit de Mani lui est apparu par la suite, l'incitant à la persévérance et lui demandant de lire le chapitre "La collecte des portes" de Le trésor des vivants. Suite à cela, l'esprit réapparut, se transforma et proclama : « Je suis Bag Ard, le garde-frontière de la province orientale. Votre acceptation de ma part signifiera l'ouverture de toute la porte de l'Est devant vous. Cet « esprit de frontière » semble avoir été une allusion à Ardoksho, une déesse iranienne orientale largement vénérée en Bactriane.

Syncrétisme et traduction

Le manichéisme affirmait qu'il offrait les enseignements définitifs et non corrompus d'Adam, Abraham, Noé, Zoroastre, le Bouddha et Jésus, qui, selon lui, avaient été déformés et mal compris au fil du temps. Par conséquent, à mesure que la religion se développait, elle a intégré des divinités d’autres systèmes de croyance, les adaptant pour les inclure dans ses textes sacrés. Notamment, ses écritures fondamentales du moyen araméen oriental incorporaient déjà des récits concernant Jésus.

Avec l'expansion vers l'est du manichéisme et la traduction de ses écritures en langues iraniennes, la nomenclature des divinités manichéennes s'est fréquemment assimilée à celle des yazatas zoroastriens. Par exemple, Abbā ḏəRabbūṯā (« Le Père de la Grandeur »), la divinité manichéenne suprême de la Lumière, pourrait être rendu dans les textes du moyen persan soit par une traduction littérale, pīd ī wuzurgīh, soit en substituant le nom de la divinité Zurwān.

Dans la même veine, l'entité primordiale manichéenne Nāšā Qaḏmāyā (« L'homme originel ») a été réinterprétée comme Ohrmazd Bay, établissant des parallèles avec la divinité zoroastrienne Ohrmazd. Cette adaptation syncrétique a persisté lorsque le manichéisme a rencontré le bouddhisme chinois. Par exemple, le terme araméen original קריא qaryā, signifiant « l'appel » du Monde de Lumière aux individus cherchant à se délivrer du Monde des Ténèbres, est assimilé dans les écritures chinoises à Guanyin (觀音 ou Avalokiteśvara en sanskrit, signifiant « regarder/percevoir les sons [du monde] »), le bodhisattva de la Compassion.

Le manichéisme a exercé une influence sur certains textes et traditions fondateurs au sein du monde. proto-orthodoxes et d'autres dénominations chrétiennes primitives, et ont eu un impact similaire sur diverses branches du zoroastrisme, du judaïsme, du bouddhisme et de l'islam.

Persécution et répression

L'Empire sassanide a initié la répression du manichéisme. En 291, les persécutions s'intensifient au sein de l'empire perse, marquée par l'assassinat de l'apôtre Sisin par Bahram II et le massacre de nombreux manichéens. Par la suite, en 296, l'empereur romain Dioclétien a publié un édit ordonnant l'immolation de tous les dirigeants manichéens et de leurs écritures, entraînant la mort de nombreux manichéens à travers l'Europe et l'Afrique du Nord. L'action législative contre le manichéisme reprit en 372 sous Valentinien Ier et Valens.

En 382, ​​Théodose Ier promulgua un décret ordonnant l'exécution de tous les moines manichéens. Le manichéisme a été confronté à d'intenses assauts et persécutions de la part de l'Église chrétienne et de l'État romain, ce qui a entraîné sa quasi-éradication de l'Europe occidentale au cinquième siècle et de la partie orientale de l'empire au sixième siècle.

En 732, l'empereur Xuanzong de Tang interdit aux citoyens chinois de se convertir au manichéisme, le dénonçant comme une foi hérétique qui trompait les gens en s'associant faussement au bouddhisme. Néanmoins, les adeptes étrangers étaient autorisés à pratiquer la religion sans pénalité. Suite à l'effondrement du Khaganate ouïghour en 840, qui avait été le principal patron du manichéisme en Chine et de sa religion d'État, tous les temples manichéens de Chine, à l'exception de ceux des deux capitales et de Taiyuan, furent définitivement fermés. Ces temples étaient perçus par les Chinois comme des emblèmes de l’arrogance étrangère. Même les temples initialement autorisés à rester ouverts furent finalement fermés.

Les temples manichéens furent confrontés aux assauts des populations chinoises, qui incinérèrent les images et les idoles contenues dans ces sanctuaires. Les prêtres manichéens étaient contraints d'adopter le hanfu, un vêtement traditionnel chinois, à la place de leur tenue habituelle, jugée non chinoise. En 843, l'empereur Wuzong de Tang ordonna l'exécution de tous les religieux manichéens dans le cadre de la persécution du bouddhisme par Huichang, entraînant la mort de plus de la moitié d'entre eux. Les autorités les ont assimilés de force à l'apparence bouddhiste en leur rasant la tête et en les habillant en moines bouddhistes avant leur exécution.

De nombreux manichéens ont participé aux insurrections contre la dynastie Song. Ces rébellions ont été réprimées par la Chine Song, et la religion a ensuite subi la répression et la persécution sous tous les gouvernements successifs jusqu'à la dynastie mongole Yuan. En 1370, la dynastie Ming interdit formellement le manichéisme par un édit impérial, en grande partie à cause de l'antipathie personnelle de l'empereur Hongwu envers la foi. Néanmoins, ses doctrines fondamentales ont influencé diverses factions religieuses en Chine, y compris le mouvement du Lotus Blanc.

Wendy Doniger suggère que le manichéisme aurait pu persister dans la région du Xinjiang jusqu'à la conquête mongole au XIIIe siècle.

Les manichéens ont également connu une période de persécution sous le califat abbasside à Bagdad. En 780, le troisième calife abbasside, al-Mahdi, lança une campagne inquisitoriale ciblant les « hérétiques dualistes » ou « manichéens », appelés les zindīq. Il a créé le poste de « maître des hérétiques » (arabe : صاحب الزنادقة ṣāhib al-zanādiqa), un fonctionnaire chargé d'identifier et d'enquêter sur les dualistes présumés, qui ont ensuite été interrogés par le Calife. Les individus reconnus coupables qui refusaient de renoncer à leurs croyances risquaient d'être exécutés.

Cette persécution a persisté sous le successeur d'al-Mahdi, le calife al-Hadi, et s'est poursuivie pendant un certain temps sous le règne de Harun al-Rashid, qui y a finalement mis fin. Cependant, sous le règne du 18e calife abbasside al-Muqtadir, de nombreux manichéens, craignant une nouvelle persécution, ont migré de la Mésopotamie vers le Khorasan, avec environ 500 rassemblés à Samarkand. Par conséquent, le centre religieux du manichéisme a ensuite été transféré à Samarkand, qui lui a alors servi de nouveau Patriarcat.

Dans Constantinople byzantin du IXe siècle, des pamphlets manichéens écrits en grec sont restés en circulation, comme en témoigne le patriarche Photios, qui a résumé et analysé un texte d'Agapius qu'il avait lu dans sa Bibliotheca.

Mouvements ultérieurs liés au manichéisme

Au Moyen Âge, l'Église catholique a collectivement qualifié plusieurs mouvements émergents de « manichéens » et les a ensuite persécutés comme des hérésies chrétiennes après l'établissement de l'Inquisition en 1184. Parmi eux, les églises cathares répandues en Europe occidentale étaient remarquables. D'autres groupes, parfois qualifiés de « néo-manichéens », comprenaient le mouvement paulicien originaire d'Arménie et les Bogomiles trouvés en Bulgarie et en Serbie. Cette classification est illustrée par le texte cathare latin publié, le Liber de duobus principiis (Livre des Deux Principes), dont les éditeurs l'ont qualifié de « néo-manichéen ». Cependant, l'absence de mythologie manichéenne ou de terminologie ecclésiastique dans les écrits existants de ces groupes a conduit à un débat historique concernant leur lignée directe du manichéisme.

Il est plausible que le manichéisme ait exercé une influence sur les Bogomiles, les Pauliciens et les Cathares. Néanmoins, la rareté des documents survivants de ces groupes rend ténu tout lien direct avec le manichéisme. Indépendamment de sa base factuelle, l'accusation de manichéisme était fréquemment dirigée contre ces mouvements par leurs contemporains orthodoxes, qui cherchaient souvent à aligner les hérésies émergentes sur celles auxquelles étaient confrontés les premiers Pères de l'Église.

Il reste indéterminable si les doctrines dualistes des Pauliciens, des Bogomiles et des Cathares, y compris leur conviction selon laquelle un démiurge satanique a créé le monde, ont été directement influencées par le manichéisme. Les Cathares semblent cependant avoir incorporé les principes manichéens concernant la structure ecclésiastique. De plus, Priscillien et ses partisans pourraient également avoir été soumis à des influences manichéennes. Il est important de noter que les manichéens ont joué un rôle déterminant dans la préservation de nombreux textes chrétiens apocryphes, tels que les Actes de Thomas, qui autrement auraient pu être perdus dans l'histoire.

Héritage contemporain

Plusieurs sites historiques associés au manichéisme sont préservés à travers la Chine, en particulier dans les provinces du Xinjiang, du Zhejiang et du Fujian. Parmi ceux-ci, le temple de Cao'an se présente comme l'édifice manichéen le plus célèbre et le mieux conservé, malgré son association syncrétique ultérieure avec le bouddhisme. Les villageois résidant à proximité de Cao'an continuent de vénérer Mani, faisant souvent peu de distinction entre Mani conçu comme un Bouddha et Gautama Bouddha. En Chine, d'autres temples liés au manichéisme subsistent, comme le temple de Xuanzhen, reconnu pour sa stèle distinctive.

Certaines plateformes numériques, notamment les forums Internet et les médias sociaux, diffusent des aspects des enseignements manichéens. Alors que les individus utilisent ces ressources électroniques, l'intérêt académique pour le manichéisme persiste parmi les universitaires et les étudiants en études religieuses et en arts.

En 2018, des rituels commémoratifs ont été célébrés pour Lin Deng 林瞪 (1003-1059), un éminent dirigeant manichéen chinois de la dynastie Song, dans trois villages : Baiyang 柏洋村, Shangwan 上萬村 et Tahou 塔後村, dans la municipalité de Baiyang, comté de Xiapu, Fujian.

Enseignements et croyances

Général

La doctrine de Mani affrontait le problème du mal en posant un cadre théorique qui niait la toute-puissance divine, proposant plutôt l'existence de deux puissances divines antagonistes. La théologie manichéenne se caractérise fondamentalement par une conception dualiste du bien et du mal. Au cœur du manichéisme se trouve la conviction qu’une puissance bienveillante puissante, mais non omnipotente (Dieu) est perpétuellement en conflit avec une puissance malveillante éternelle (le diable). L'humanité, le cosmos et l'âme individuelle sont par conséquent compris comme des produits émergents de ce conflit cosmique entre l'émissaire de Dieu, l'Homme primordial, et le diable.

L'individu humain est conceptualisé comme une arène pour ces forces opposées, l'âme, qui définit la personne, étant soumise aux influences de la lumière et de l'obscurité. Cette lutte cosmique s’étend à l’échelle mondiale, et le corps humain – tout comme la Terre elle-même – n’était pas considéré comme intrinsèquement mauvais ; au contraire, les deux étaient considérés comme incarnant à la fois des aspects de la lumière et de l’obscurité. Par conséquent, les phénomènes naturels, tels que les précipitations, ont été interprétés comme des manifestations physiques de ce conflit spirituel sous-jacent. Ainsi, la doctrine manichéenne expliquait la présence du mal en proposant une création imparfaite, un processus dans lequel Dieu n'a joué aucun rôle, et qui résultait plutôt de la lutte contradictoire du diable contre Dieu.

Cosmogonie

Le manichéisme postule un conflit dualiste complexe entre un royaume spirituel de lumière et un royaume matériel d'obscurité. Les entités des mondes lumineux et sombres sont spécifiquement nommées. De nombreuses sources éclairent les doctrines manichéennes. Parmi ceux-ci, deux fragments scripturaires sont considérés comme les représentations les plus authentiques des écrits originaux dans leurs langues maternelles : une citation syriaque du VIIIe siècle de Théodore bar Konai, un chrétien de l'Église d'Orient, trouvée dans son scholion syriaque connu sous le nom de Ketba de-Skolion ; et les segments moyen-persan du Shabuhragan de Mani, un recueil des enseignements de Mani pour Shapur Ier, découverts à Turpan.

En s'appuyant sur ces sources et sur d'autres, notamment les Acta Archelai et les œuvres d'Alexandre de Lycopolis, Titus de Bostra, Sévère d'Antiochia, Théodoret et Saint Augustin d'Hippone, Jonas Hans a formulé un récit complet de l'art manichéen. cosmogonie. La section suivante détaille une énumération complète des divinités manichéennes. Le récit cosmogonique manichéen se déroule en trois phases distinctes :

La première création

Initialement, le bien et le mal étaient séparés en deux domaines entièrement distincts : le Monde de la Lumière (chinois : 明界), gouverné par le Père de la Grandeur et ses cinq Shekhinas (représentant les attributs divins de la lumière), et le Monde des Ténèbres, présidé par le Roi des Ténèbres. Dans un passé lointain, le Royaume des Ténèbres a perçu le Monde de Lumière, l’a désiré et a ensuite lancé un assaut. Le Père de la Grandeur, initiant le premier des trois « appels » ou « créations », a convoqué la Mère de la Vie, qui a envoyé son fils, l'Homme Originel (araméen impérial : Nāšā Qaḏmāyā), pour affronter les forces envahissantes des Ténèbres, parmi lesquelles se trouvait le Démon de l'Avarice.

L'Homme Originel était équipé de cinq boucliers de lumière distincts, qui étaient les reflets des cinq Shekhinas. Au cours du conflit qui a suivi, il a perdu ces boucliers au profit des forces des Ténèbres. Cette perte est caractérisée comme un « appât » stratégique conçu pour tromper les entités sombres, qui absorbaient avec voracité la lumière. Au réveil, l'Homme Originel s'est retrouvé pris au piège dans les forces des Ténèbres.

La Deuxième Création

Par la suite, le Père de la Grandeur a initié la Seconde Création. Il invoqua l'Esprit Vivant, qui, à son tour, fit appel à ses fils et à l'Homme Originel. Suite à cela, le concept d'« Appel » lui-même est devenu une divinité manichéenne distincte. Une « Réponse » s'est également matérialisée sous la forme d'une autre divinité manichéenne, émanant de l'Homme Originel et pénétrant dans le Monde de Lumière. La Mère de la Vie, l'Esprit Vivant et les cinq fils de l'Esprit Vivant ont commencé la création du cosmos, en utilisant les corps des entités malveillantes du Monde des Ténèbres et la lumière qu'elles avaient consommées. Ce processus a abouti à la formation de dix cieux et de huit terres, chacun composé de divers amalgames d'êtres matériels sombres et de lumière ingérée. Le soleil, la lune et les étoiles ont tous été façonnés à partir de la lumière récupérée du monde des ténèbres. Le cycle lunaire, en particulier les phases croissantes et décroissantes de la lune, est conceptualisé comme la « lune se remplissant de lumière », qui est ensuite transférée au soleil, traverse la Voie lactée et retourne finalement au monde de la lumière.

La Troisième Création : Séduction des Archontes

Le Père de la Grandeur a initié la Troisième Création, au cours de laquelle de redoutables démons, identifiés comme archontes dans le récit de bar-Konai, étaient suspendus au-dessus des cieux. La lumière a ensuite été récupérée des formes corporelles d'entités malveillantes et de démons grâce à l'évocation stratégique de leur avarice, en utilisant des représentations séduisantes d'êtres lumineux comme le Troisième Messager et les Vierges de Lumière. L'interprétation d'Augustin d'Hippone des textes manichéens indique que les Vierges de Lumière extrayaient la lumière des archontes féminines et masculines en se manifestant sous la forme de « garçons imberbes » et de « belles vierges ». À l'inverse, d'autres récits, tels que Kitab al-Hind d'Al-Biruni et Réfutations de Mani d'Ephrem le Syrien, décrivent le mythe comme mettant en scène une entité unique, de genre transitoire ou androgyne, la Jeune Fille de Lumière, responsable de la séduction ; des versions alternatives représentent plusieurs entités asexuées appelées guerriers brillants. Néanmoins, immédiatement après l’expulsion de la lumière de leurs corps, qui descendaient ensuite sur Terre (se manifestant parfois par des avortements, concept lié à l’origine des anges déchus dans la mythologie manichéenne), les entités malveillantes en consommaient constamment autant que possible pour retenir la lumière en elles. Ces êtres malveillants ont ingéré des quantités substantielles de lumière, se sont engagés dans la procréation et ont par conséquent engendré Adam et Ève. Par la suite, le Père des Grandeurs envoya Jésus la Splendeur pour réveiller Adam et révéler l'origine authentique de la lumière confinée dans sa forme physique. Adam et Ève, cependant, ont également procréé, engendrant d’autres êtres humains et perpétuant ainsi le piégeage de la lumière dans les corps humains à travers les époques historiques. L'avènement du Prophète Mani représentait une tentative ultérieure du Monde de Lumière de révéler à l'humanité la véritable source de la luminescence spirituelle incarcérée dans son existence corporelle.

Cosmologie

Au cours du VIe siècle, de nombreux manichéens ont conceptualisé la Terre comme un parallélépipède rectangle entouré de parois de cristal, surmonté de trois dômes célestes, les deux dômes suivants étant respectivement positionnés au-dessus et dépassant la taille des précédents. Ces structures symbolisaient les « trois cieux » tels qu'ils sont compris dans les traditions religieuses chaldéennes.

Un aperçu des entités et des événements de la mythologie manichéenne

Depuis sa création par Mani, le manichéisme a systématiquement incorporé une exposition élaborée des divinités et des événements cosmiques dans son cadre universel global. Ces divinités identiques sont systématiquement réarticulées dans tous les domaines linguistiques et géographiques auxquels le manichéisme s'est étendu, que ce soit à travers le syriaque original cité par Theodore bar Konai, la nomenclature latine fournie par saint Augustin à partir de l'Epistola Fundamenti de Mani, ou les interprétations persanes et chinoises découvertes lors de la propagation du manichéisme vers l'est. Bien que les textes syriaques originaux aient conservé les descriptions initiales de Mani, les traductions ultérieures dans diverses langues et contextes culturels ont généré des manifestations divines qui ne sont pas intrinsèquement présentes dans les œuvres syriaques fondamentales. Notamment, les traductions chinoises présentent un caractère syncrétique prononcé, incorporant et adaptant fréquemment la terminologie répandue dans le bouddhisme chinois.

Le monde de la lumière

• Le Père de la grandeur (syriaque : submit dəRabbūṯā ; moyen persan : pīd ī wuzurgīh, ou la divinité zoroastrienne Zurwān ; parthe : Pidar wuzurgift, Pidar roshn ; translation">lit. 'Divinité inégalée de la Lumière' ou 薩緩 lit.'Zurvan')
  • Ses quatre visages (grec : ὁ τετραπρόσωπος πατήρ τοῦ μεγέθους ; chinois : 四寂法身 ; lit. 'Quatre Dharmakayas silencieux')
    • Divinité (moyen persan : yzd ; parthe : bg' ; chinois : 清净)
    • Lumière (moyen persan et parthe : rwšn ; chinois : 光明)
    • Pouvoir (moyen persan : zwr ; parthe : z'wr' ; chinois : 大力)
    • Sagesse (moyen persan : pourquoi ; parthe : jyryft; chinois : 智慧)
  • Ses cinq Shekhinas (syriaque : lessly tangente 가가가 가고 가고 고고 고ꞌ 고ꞌ 고ꞌ 고고 고ꞌ 고고 가이 화 dà, lit.'cinq grands') :

• Le Grand Esprit (moyen persan : Waxsh zindag, Waxsh yozdahr ; latin : Spiritus Potens)

La Première Création

• La Mère de la Vie (syriaque : lessly tangente əəḥayyē; moyen persan : mʾdrʾy zyndgʾn; chinois : 善母佛; lit. 'Bonne Mère Bouddha')
• L'entité connue sous le nom de Le Premier Homme est identifiée par diverses formes linguistiques : en syriaque sous la forme quandɢɫɐ 가가가가가 고고 (Nāšā Qaḏmāyā), en moyen persan sous le nom de Ohrmazd Bay (associé avec la divinité zoroastrienne de la lumière et de la bonté), et en latin sous le nom de Primus Homo. Cette figure est également liée au concept de la
  • Première Enthymèse, qui se traduit en moyen persan par hndyšyšn nxwysṯyn et en chinois par 先意, signifiant littéralement « Première compréhension » (lit.).
  • Le Premier Homme est associé à Ses cinq Fils, représentant les cinq Éléments de Lumière. Ceux-ci sont appelés en parthe panj rōšn, en moyen persan comme Amahrāspandān et en chinois comme 五明子. L'un de ces éléments est l'
    • Éther, connu en parthe sous le nom de ardāw, en moyen persan sous le nom de frâwahr et en chinois sous le nom de 氣.
    • Un autre de ces éléments est le Vent, désigné par wād en parthe et en moyen persan, et par 風 en chinois.
    • L'élément Lumière est identifié par rōšn en parthe et en moyen persan, et par 明 en chinois.
    • L'élément Eau est appelé āb en parthe et en persan moyen, et 水 en chinois.
    • Enfin, l'élément Feu est connu sous le nom de ādur en parthe et en moyen persan, et sous le nom de 火 en chinois.
  • Le sixième Fils du Premier Homme est le Dieu-Réponse, identifié en syriaque sous le nom de lessly tangente et relâchée (ʻanyā), en parthe et en moyen persan sous le nom de xroshtag, et en chinois sous le nom de 勢至 (Shì Zhì), qui se traduit par « Le pouvoir de la sagesse » et fait référence à un bodhisattva chinois. Cette figure représente la réponse envoyée par le Premier Homme en réponse à l'Appel provenant du Monde de Lumière.
• Le concept de Le Soi vivant est exprimé en parthe et en moyen persan par grīw zīndag ou grīw rōšn, et en chinois par 明性, signifiant littéralement "Nature légère". (lit.). Cette entité fonctionne comme l'anima mundi, composée des cinq éléments de lumière, et est considérée comme synonyme de Jésus souffrant, qui est représenté comme crucifié dans le monde.

La deuxième création

• L'Ami des Lumières, connu en syriaque sous le nom de quand il s'agit de ḥaviv nehirē et en chinois sous le nom de 樂明佛 (littéralement « l'amateur de lumières » (lit.)), lance un appel à :
• Le Grand Bâtisseur, identifié en syriaque comme lessly tangente Complétez Complétez tangente (ban rabbā) et en chinois comme 造相 (littéralement « Créateur de formes » (lit.)). Cette entité est responsable de la création d'un nouveau monde conçu pour délimiter les ténèbres de la lumière et, à son tour, appelle à :
• L'Esprit Vivant, connu sous divers noms, dont le syriaque quand il s'agit du ruḥā ḥayyā, du moyen persan Mihryazd, du chinois 淨活風 (pinyin : Jìnghuófēng), le latin Spiritus Vivens et le grec Ζων Πνευμα. Ce personnage fonctionne comme un démiurge, construisant la charpente du monde matériel. L'Esprit vivant est associé à
  • Ses cinq Fils, appelés en syriaque quand⚡֫֐ 가가가가가가가가 가가 가고고고 (ḥamšā benawhy) et en chinois comme 五等驍健子 (littéralement « Cinq fils vaillants » (lit.)). Parmi ces fils se trouve
    • Le Gardien de la Splendeur, connu en syriaque sous le nom de tangage ə֝֘lessly (ṣfat ziwā), en latin sous le nom de Splenditenens et en chinois sous le nom de 催光明使 (littéralement « Envie d'éveil » (lit.)). Cette entité est chargée de maintenir les dix cieux d'en haut.
    • Un autre de ces fils est Le Roi de Gloire, identifié en syriaque sous le nom de quandɡɠɟ 가가가가가가 가가가가 가가가 고고 가가레이스 (mlex šuvḥā), en latin sous le nom de Rex Gloriosus et en chinois sous le nom de 地藏 (Dìzàng), qui se traduit par « Trésor de la Terre » et fait référence à un bodhisattva chinois.
    • L'entité connue sous le nom de Adamas de Lumière fait également partie de ces fils, désignée en syriaque par lessly tangente ɢ֢고계ɪɪ (adamus nuhrā), en latin par Adamas et en chinois par 降魔使 (pinyin : Jiàngmó shǐ). Ce personnage s'engage dans le combat et finit par vaincre un être maléfique qui se manifeste à l'image du Roi des Ténèbres.
    • Le Grand Roi d'Honneur est un autre de ces fils, connu en syriaque sous le nom de quand les manuscrits de la mer Morte sont en araméen impérial sous le nom de malkā rabbā dikkārā lang="arc">מלכא lessly דאיקרא (malka raba de-ikara), en latin comme Rex Honoris, et en chinois comme 十天大王 (pinyin : Shítiān Dàwáng), signifiant littéralement « Grand Roi des Dix Cieux » (lit.). Cet être joue un rôle central dans Le Livre d'Enoch (composé à l'origine en araméen) et dans l'interprétation syriaque de Mani, Le Livre des Géants. Il réside dans le septième des dix cieux (qui correspondent aux sphères célestes, les sept premiers abritant les planètes classiques) et protège le point d'entrée vers le monde de la lumière. Dans le récit syriaque araméen, cette entrée gardée est appelée maṭarta (syriaque : lessly tangente. maṭarta).
    • Atlas, également l'un des fils, est connu en syriaque sous le nom de lessly tangence (sebblā), en latin sous le nom de Atlas et en chinois sous le nom de 持世主 (pinyin : Chíshìzhǔ). Cette entité est chargée de soutenir les huit mondes d'en bas.
  • Le sixième Fils de l'Esprit Vivant est le Dieu-Appel, identifié en syriaque comme quandẫẫẫə (qaryā), en moyen persan comme Padvaxtag et en chinois comme 觀音 (Guanyin), qui signifie « regarder/percevoir les sons [du monde] » et fait référence au bodhisattva chinois de la compassion. Cette figurine est envoyée par l'Esprit Vivant pour réveiller le Premier Homme de son conflit avec les forces des ténèbres.

La troisième création

• L'entité connue sous le nom de Le Troisième Messager est identifiée en syriaque comme lessly tangente. frēštag, et en latin sous la forme tertius legatus.
• Jésus la Splendeur est une figure identifiée par divers termes linguistiques : en syriaque comme lessly tangente əə֝֘lessly (Ishoʻ Ziwā), et en chinois comme 光明夷數, qui se traduit littéralement par 'Jésus de lumière vive', ou 夷數精和, signifiant 'Jésus l'Essence de Harmonie''. Cette entité était chargée d'éveiller Adam et Ève à la lumière spirituelle inhérente à leurs formes physiques.
• La Jeune Fille de Lumière est désignée par le terme moyen persan et parthe qnygrwšn, et par le terme chinois 謹你嚧詵, qui représente un emprunt phonétique au moyen persan.
• Les Douze Vierges de la Lumière sont appelées en syriaque lessly et en moyen persan comme kanīgān rōšnān, et en chinois comme 日宮十二化女 (pinyin : Rìgōng shí'èr huànǚ), qui se traduit littéralement par 'Palais du Soleil Douze Jeunes Filles de Transformation'. Ces chiffres sont considérés comme reflétés dans les douze constellations du zodiaque.
• La Colonne de la Gloire est identifiée par le terme syriaque lessly tangente. 蘇露沙羅夷 (pinyin : Sūlù shāluóyí) et 盧舍那 (Lúshěnà), qui sont tous deux des transcriptions phonétiques du moyen persan srōš-ahrāy. Ce concept représente le chemin emprunté par les âmes pour atteindre le Monde de Lumière, analogue à la Voie Lactée.
• Le Grand Nous est associé à
  • Ses cinq membres (chinois : 五體). Le premier membre est
    • Raison.
    • Esprit
    • Renseignements
    • Pensée
    • Compréhension
• Le Juge Juste est connu en parthe sous le nom de d'dbr r'štygr et en chinois sous le nom de 平等王, ce qui signifie littéralement 'Roi impartial'.
• Le dernier Dieu

Le monde des ténèbres

• Le Prince des Ténèbres est identifié en syriaque comme tangente Zoroastrisme. Cette entité préside
  • Ses cinq royaumes maléfiques, qui sont conçus comme des contreparties malveillantes des cinq éléments de lumière, le royaume des Ténèbres représentant le royaume le plus bas.
  • Son fils s'appelle quandɫɩɠ֘lessly (Ashaklun) en syriaque et Az en moyen persan, un nom dérivé du démon zoroastrien Aži Dahāka.
  • La compagne de son fils est appelée en syriaque quandɢ֪֒֘֐֠ (Nevro'el).
  • Leurs descendants sont Adam et Eve, connus respectivement en moyen persan sous le nom de Gehmurd et Murdiyanag.
Les
• Géants, également identifiés comme des anges déchus ou des avortements, sont désignés par plusieurs termes : en syriaque comme lessly tangente (yaḥtē), signifiant « avortements » ou « ceux qui sont tombés », et aussi comme lessly tangente et en grec comme Ἐγρήγοροι (Egrēgoroi), signifiant « Géants ». Ce concept est lié au récit des anges déchus trouvé dans le Livre d'Enoch, un texte largement utilisé par Mani dans « Le Livre des Géants », et au נפילים (nephilim) mentionné dans la Genèse (6 :1-4).

L'Église manichéenne

Structure organisationnelle

L'Église manichéenne était structurée en deux groupes principaux : les élus, qui s'étaient formellement engagés aux vœux du manichéisme, et les auditeurs, qui participaient à l'Église sans contracter ces vœux. Il était interdit aux élus de consommer de l'alcool et de la viande, ainsi que de se livrer à la récolte agricole ou à la préparation de nourriture, sur la base de la doctrine de Mani selon laquelle la récolte constituait une forme de violence contre les plantes. Par conséquent, les auditeurs effectuaient la tâche de préparation de la nourriture, encourant ainsi ce péché, et fournissaient des provisions aux élus, qui, en retour, offraient des prières pour les auditeurs afin de les absoudre de ces transgressions.

Bien que la terminologie désignant ces divisions était répandue au début du christianisme, son application dans le manichéisme différait considérablement de son interprétation chrétienne. Dans les textes chinois, les désignations moyen persan et parthe sont rendues phonétiquement plutôt que sémantiquement. Ces distinctions ont été documentées par Augustin d'Hippone.

• Le chef ecclésiastique, connu sous le nom de Le Chef, était le successeur désigné de Mani et était le patriarche de l'Église, initialement basé à Ctésiphon et plus tard, à partir du IXe siècle, à Samarkand. Ce rôle est identifié par le terme syriaque lessly سغة غطاء (/kɑhnɑ/), le terme parthe yamag et le terme chinois 閻默 (pinyin : yánmò). Parmi les personnalités éminentes qui ont occupé ce poste figurent Mār Sīsin (également connu sous le nom de Sisinnios), qui fut le successeur immédiat de Mani, et Abū Hilāl al-Dayhūri, un dirigeant influent du VIIIe siècle.
• La hiérarchie manichéenne comprenait 12 apôtres, appelés en latin magistrī, en syriaque par lessly tangente. comme možag, et en chinois comme 慕闍 (pinyin : mùdū). Parmi les premiers apôtres de Mani se trouvaient Mār Pattī (également connu sous le nom de Pattikios, qui était le père de Mani), Akouas et Mar Ammo.
• La structure organisationnelle comprenait également 72 évêques, identifiés par le terme latin episcopī, le terme syriaque lessly tangente tangente, le terme syriaque submit et les termes syriaques /ʔappisqoppe/, les termes du moyen persan. aspasag et aftadan, ainsi que les termes chinois 薩波塞 (pinyin : sàbōsāi) ou 拂多誕 (pinyin : fúduōdàn). Mār Addā, l'un des premiers disciples de Mani, fut spécifiquement désigné comme évêque.
• Les presbytres, au nombre de 360, étaient désignés par divers termes dans différentes langues : latin presbyterī, syriaque lessly tangente. (IPA)">/qaʃʃiʃe/, moyen persan mahistan et chinois 默奚悉德 (pinyin : mòxīxīdé).
• Le corps général des élus était connu sous le nom de ēlēctī en latin, مسغة سیسی /m(ə)ʃamməʃɑne/ en syriaque, et soit ardawan ou dēnāwar en moyen persan. En chinois, ils étaient appelés 阿羅緩 (pinyin : āluóhuǎn) ou 電那勿 (pinyin : diànnàwù).
• Les Auditeurs ont été identifiés par le terme latin audītōrēs, le syriaque lessly tangente. niyoshagan et le chinois 耨沙喭 (pinyin : nòushāyàn).

Pratiques religieuses

Prières

Des sources manichéennes indiquent que les adhérents se livraient à des rituels de prière quotidiens, les auditeurs accomplissant quatre prières et les élus en observant sept. Des divergences existent entre les sources historiques concernant le moment précis de ces prières. Le Fihrist d'Al-Nadim précise les heures de prière comme l'après-midi, le milieu de l'après-midi, juste après le coucher du soleil et à la tombée de la nuit. À l’inverse, Al-Biruni identifie les heures de prière comme l’aube, le lever du soleil, midi et le crépuscule. Les élus ont en outre observé des prières supplémentaires en milieu d'après-midi, une demi-heure après la tombée de la nuit et à minuit. Le récit d'Al-Nadim sur les prières quotidiennes a probablement été adapté pour s'aligner sur les horaires de prière publique musulmans, alors que le rapport d'Al-Biruni représente potentiellement une tradition antérieure à l'influence islamique.

Au départ, lorsque le récit détaillé d'Al-Nadim sur les prières quotidiennes constituait la seule source disponible, une préoccupation est apparue selon laquelle les pratiques manichéennes décrites pourraient avoir été influencées ou développées exclusivement pendant le califat abbasside. Cependant, une analyse ultérieure a révélé que le texte arabe d'Al-Nadim correspond aux descriptions trouvées dans les textes égyptiens du IVe siècle, confirmant ainsi l'antiquité de ces pratiques.

Chaque prière commençait par une ablution utilisant de l'eau ou, si l'eau n'était pas disponible, d'autres substances analogues aux rituels d'ablution islamiques. La prière impliquait une série de bénédictions adressées aux apôtres et aux esprits, et chaque séance de prière comprenait douze cycles de prosternation et de lever. Pendant la journée, les Manichéens s'orientaient vers le Soleil et la nuit, vers la Lune. En l'absence de Lune visible la nuit, l'orientation s'est déplacée vers le nord.

Selon Faustus de Mileve, les corps célestes n'étaient pas eux-mêmes des objets de culte. Au lieu de cela, ils étaient perçus comme des « navires » transportant les particules de lumière du monde vers la divinité suprême invisible, qui transcende le temps et l'espace, et aussi comme des lieux d'habitation pour les émanations de cette divinité suprême, comme Jésus la Splendeur. Les écrits d'Augustin d'Hippone décrivent l'exécution de dix prières : la prière initiale était dédiée au Père de Grandeur, avec des prières ultérieures adressées à des divinités inférieures, des esprits et des anges, culminant par des prières dirigées vers les élus, cherchant la libération de la renaissance et de la souffrance, et l'atteinte de la paix dans le royaume de la lumière. De même, la confession ouïghoure spécifie quatre prières dirigées vers le Dieu suprême (Äzrua), le Dieu du Soleil et de la Lune, le Dieu quintuple et les Bouddhas.

Sources principales

Mani est l'auteur de sept livres, qui résument les doctrines fondamentales de la religion. Parmi ceux-ci, seuls des fragments épars et des traductions des textes originaux subsistent, la majorité ayant été découvertes en Égypte et au Turkistan au cours du XXe siècle.

Bien que les six écrits syriaques originaux n'existent plus, leurs titres syriaques ont été préservés, et des fragments et des citations de ces œuvres existent. Une citation substantielle, conservée par l'auteur chrétien nestorien du VIIIe siècle Théodore Bar Konai, indique une absence d'influence terminologique iranienne ou zoroastrienne dans les écrits syriaques araméens originaux de Mani, où la nomenclature des divinités manichéennes est l'araméen. Néanmoins, l'adaptation du manichéisme pour incorporer des éléments religieux zoroastriens semble avoir commencé du vivant de Mani, notamment avec sa composition de l'ouvrage en moyen persan Shabuhragan, un livre dédié à l'empereur sassanide Shapur I.

Cet ouvrage comprend des références aux divinités zoroastriennes, en particulier Ahura Mazda, Angra Mainyu et Āz. Le manichéisme est souvent caractérisé comme une religion persane, principalement en raison de la vaste collection de textes moyen-perse, parthe et sogdien (ainsi que turcs) découverts par des chercheurs allemands près de Turpan, dans le Xinjiang contemporain, en Chine, au début du 20e siècle. Cependant, vu du point de vue de ses descriptions syriaques originales (telles que citées par Theodore Bar Konai et discutées précédemment), le manichéisme est plus précisément caractérisé comme un phénomène distinctif originaire de la Babylonie araméenne. Il est apparu simultanément avec deux autres nouveaux mouvements religieux araméens, le judaïsme talmudique et le mandéisme, tous deux également apparus en Babylonie vers le troisième siècle.

Les six textes sacrés fondateurs du manichéisme, composés à l'origine en syriaque araméen, sont aujourd'hui perdus dans leur forme originale. Ces ouvrages ont été traduits dans diverses langues pour faciliter la diffusion de la religion. L'expansion vers l'Est a conduit à des traductions en moyen persan, parthe, sogdien, tocharien et finalement en ouïghour et en chinois. À l’inverse, la propagation vers l’ouest impliquait des traductions en grec, copte et latin. Par conséquent, la majorité des textes manichéens existants existent uniquement sous forme de traductions coptes et chinoises médiévales de ces originaux perdus.

Henning élucide l'évolution de ce processus de traduction et son impact sur les manichéens d'Asie centrale :

Sans aucun doute, le sogdien était la langue principale de la plupart des religieux et prosélytes manichéens d'Asie centrale. Le moyen persan (Pārsīg) et, dans une moindre mesure, le parthe (Pahlavānīg), détenaient un statut linguistique comparable au latin au sein de l'Église chrétienne médiévale. Si le fondateur du manichéisme a utilisé le syriaque, sa langue maternelle, comme médium principal, il a notamment composé au moins une œuvre en moyen persan. Il est également probable qu'il a personnellement supervisé la traduction de tout ou partie de ses nombreux écrits syriaques en moyen persan. Cela a facilité la capacité des Manichéens orientaux à renoncer à l'étude des textes originaux de Mani, mais à s'appuyer plutôt sur les versions moyen-persanes. Leur maîtrise du moyen persan était facilement accessible en raison de sa parenté linguistique avec le sogdien.

Œuvres initialement composées en syriaque

• L'Évangile de Mani (syriaque : lessly tangente tangente tangente tangente tangente tangente /ʔɛwwanɡallijon/ ; grec koine : εὐαγγέλιον, signifiant « bonne nouvelle » ou « évangile »). Des extraits de son chapitre initial ont été enregistrés en arabe par ibn al-Nadim, qui résidait à Bagdad à une époque où les manichéens étaient encore présents dans la ville. Ces citations apparaissent dans son ouvrage de 938, le Fihrist, qui fonctionnait comme un catalogue complet de tous les livres qu'il connaissait.
• Le trésor de la vie
• Le Traité (copte : πραγματεία, pragmateia)
• Secrets
• Le Livre des Géants : des fragments originaux de ce texte ont été découverts à Qumran (datant de la période pré-manichéenne) et à Turpan.
• Épîtres : Augustin inclut des citations latines de l'Épître fondamentale de Mani dans plusieurs de ses traités anti-manichéens.
• Psaumes et prières : un livre de psaumes coptes manichéens, découvert en Égypte au début du XXe siècle, a ensuite été édité et publié par Charles Allberry entre 1938 et 1939. Cette publication s'est appuyée sur des manuscrits manichéens conservés à la fois dans la collection Chester Beatty et à l'Académie de Berlin.

Œuvres initialement composées en moyen persan

• Le Shabuhragan, un texte dédié à Shapur I : des fragments originaux en moyen persan ont été découverts à Turpan, tandis qu'al-Biruni en a conservé des citations en arabe.

Textes supplémentaires

• L'Ardahang, également connu sous le nom de « Livre d'images ». Dans la tradition iranienne, cette œuvre est reconnue comme l'un des textes sacrés de Mani, rappelés tout au long de l'histoire perse ultérieure. On l'appelait également Aržang, un terme parthe signifiant « Digne », et était réputé pour ses peintures illustratives. Par conséquent, les Iraniens ont accordé à Mani le surnom de « Peintre ».
• La Kephalaia de l'enseignant (Κεφαλαια), traduite par "Discours", existe en copte.
• Sur l'origine de son corps, qui est le titre du Mani-Codex de Cologne, représente une traduction grecque d'un texte araméen détaillant les débuts de la vie de Mani.

Œuvres non manichéennes conservées par l'Église manichéenne

• Sections de la littérature du Livre d'Enoch, y compris le Livre des Géants.
• La littérature relative à l'apôtre Thomas, dont on pense traditionnellement qu'il a voyagé en Inde et était vénéré en Syrie, comprend des segments du syriaque *Les Actes de Thomas* et *Les Psaumes de Thomas*. De plus, Cyrille de Jérusalem, un père de l'Église du IVe siècle, attribuait *L'Évangile de Thomas* aux manichéens.
• Le récit de Barlaam et Josaphat est à l'origine un conte indien concernant le Bouddha, évoluant ensuite à travers une interprétation manichéenne avant sa transformation finale en l'histoire d'un saint chrétien dans les traditions occidentales.

Travaux ultérieurs

Au fur et à mesure que le manichéisme s'est étendu aux territoires de langue persane orientale et a ensuite atteint le Khaganat ouïghour (回鶻帝國), culminant avec sa présence dans le royaume ouïghour de Turpan (qui a été détruit vers 1335), les prières moyen-persanes et parthes (āfrīwan ou āfurišn) et les cycles d'hymnes parthes (en particulier le Huwīdagmān et Angad Rōšnan, attribués à Mar Ammo) ont été incorporés au corpus textuel manichéen. Une compilation de ces textes a ensuite été traduite, aboutissant à la création du Parchemin d'hymnes chinois manichéen (chinois : 摩尼教下部讚; pinyin : Móní-jiào Xiàbù Zàn), que Lieu interprète comme "Hymnes pour la section inférieure [c'est-à-dire les auditeurs] de la religion manichéenne."

Au-delà des hymnes attribués à Mani lui-même, ce recueil présente également des prières attribuées à ses premiers disciples, tels que Mār Zaku, Mār Ammo et Mār Sīsin. De plus, un texte chinois distinct comprend une traduction complète du Sermon du Nous Lumière, structuré comme un dialogue entre Mani et son disciple Adda.

Sources critiques et polémiques

Avant la découverte des textes manichéens originaux au XXe siècle, la compréhension scientifique du manichéisme reposait exclusivement sur des descriptions et des citations directes trouvées dans les écrits d'auteurs non manichéens, englobant des perspectives chrétiennes, musulmanes, bouddhistes et zoroastriennes. Bien qu'ils adoptent fréquemment une position critique à l'égard du manichéisme, ces auteurs ont souvent conservé des extraits directs des écritures manichéennes. Cette circonstance a permis à Isaac de Beausobre, au XVIIIe siècle, de réaliser une étude approfondie du manichéisme entièrement basée sur des sources antimanichéennes. Par conséquent, l'accès des chercheurs aux citations et descriptions grecques et arabes, ainsi qu'à de nombreuses citations latines de saint Augustin et à une citation syriaque particulièrement significative de Theodore Bar Konai, existe depuis longtemps.

Représentations patristiques du Mani et du manichéisme

Eusèbe a proposé le commentaire suivant :

L'erreur des Manichéens, qui a commencé à cette époque.

Acta Archelai

Le potentiel d'inexactitude dans certains récits historiques est illustré par le récit concernant les origines du manichéisme présenté dans les Acta Archelai. Ce traité grec anti-manichéen, composé avant 348 de notre ère et principalement reconnu grâce à son interprétation latine, était historiquement considéré comme une représentation fiable du manichéisme jusqu'à sa réfutation par Isaac de Beausobre au 18ème siècle.

Au temps des Apôtres vivait un homme nommé Scythianus, qui est décrit comme venant "de Scythie", et aussi comme étant "un Sarrasin de race" ("ex genere Saracenorum"). Il s'installe en Égypte, où il fait la connaissance de « la sagesse des Égyptiens » et invente le système religieux qui sera ensuite connu sous le nom de manichéisme. Finalement, il émigra en Palestine et, à sa mort, ses écrits passèrent entre les mains de son unique disciple, un certain Térébinthe. Ce dernier se rendit en Babylonie, prit le nom de Budda et s'efforça de propager l'enseignement de son maître. Mais lui, comme Scythien, ne gagna qu'un seul disciple, qui était une vieille femme. Peu après, il mourut des suites d'une chute du toit d'une maison, et les livres qu'il avait hérités de Scythianus devinrent la propriété de la vieille femme, qui, à sa mort, les légua à un jeune homme nommé Corbicius, qui avait été son esclave. Corbicius changea alors son nom en Manès, étudia les écrits de Scythianus et commença à enseigner les doctrines qu'ils contenaient, avec de nombreux ajouts de sa part. Il gagna trois disciples, nommés Thomas, Addas et Hermas. Vers cette époque, le fils du roi perse tomba malade et Manès entreprit de le guérir ; le prince mourut cependant, après quoi Manès fut jeté en prison. Il réussit à s'échapper, mais tomba finalement entre les mains du roi, sur l'ordre duquel il fut écorché, et son cadavre fut pendu à la porte de la ville.

A. A. Bevan, qui a cité ce récit, a fait remarquer qu'il "n'a aucune prétention à être considéré comme historique".

La représentation du judaïsme dans l'Acta Archelai

La représentation de Mani par Hégémonie postule que le démiurge malveillant responsable de la création du monde était le Yahvé juif. Hegemonius enregistre en outre l'affirmation de Mani selon laquelle :

Le texte affirme que

le prince des ténèbres communiquait avec Moïse, les Juifs et leurs prêtres, impliquant ainsi les chrétiens, les juifs et les païens dans une erreur théologique commune à travers leur culte de cette divinité. Cette entité, identifiée comme l'archonte des Ténèbres, est représentée comme les induisant en erreur à travers ses désirs, car elle ne représente pas le dieu de la vérité. Par conséquent, tous les individus qui placent leur foi dans le dieu qui a interagi avec Moïse et les prophètes sont destinés à être soumis à ses côtés, n'ayant pas réussi à placer leur confiance dans la véritable divinité, qui s'est engagée avec eux uniquement conformément à leurs propres aspirations.

Sources primaires d'Asie centrale et d'Iran

Au début du XXe siècle, des textes manichéens originaux ont commencé à émerger à la suite de fouilles menées par les érudits allemands Albert Grünwedel puis Albert von Le Coq à Gaochang, l'ancienne capitale du royaume manichéen ouïghour près de Turpan dans le Turkestan chinois, un site détruit vers 1300 de notre ère. Bien que de nombreux écrits récupérés étaient dans un état détérioré, des centaines de pages d'écritures manichéennes, composées en trois langues iraniennes (moyen persan, parthe et sogdien) et en vieux ouïghour, ont été préservées. Ces documents ont été transportés en Allemagne pour analyse et publication à l'Académie prussienne des sciences de Berlin par Le Coq et d'autres chercheurs, dont Friedrich W. K. Müller et Walter Bruno Henning. Alors que la grande majorité de ces textes étaient écrits dans une variante de l'écriture syriaque connue sous le nom d'écriture manichéenne, les érudits allemands, probablement en raison de l'indisponibilité de polices appropriées, les publièrent principalement en utilisant l'alphabet hébreu, qui pouvait facilement remplacer les 22 lettres syriaques.

Parmi ces publications, Manichaeische Dogmatik aus chinesischen und iranischen Texten (Dogme manichéen à partir de textes chinois et iraniens), rédigé par Ernst Waldschmidt et Wolfgang Lentz et publié à Berlin en 1933, se distingue comme particulièrement complet. Ce travail, plus que toute autre recherche antérieure ou ultérieure, a présenté et ensuite analysé les principaux textes manichéens originaux dans leurs écritures natives. Il comprend principalement des sections de textes chinois, ainsi que des textes moyen-perse et parthe transcrits à l'aide de l'alphabet hébreu. Après l'arrivée au pouvoir du parti nazi en Allemagne, la publication d'écrits manichéens a persisté tout au long des années 1930 ; cependant, les éditeurs ont cessé d'utiliser les lettres hébraïques, optant plutôt pour la translittération en écriture latine.

Sources primaires coptes

En outre, en 1930, des chercheurs allemands ont découvert en Égypte une importante collection d’œuvres manichéennes écrites en copte. Bien que ces documents aient également été endommagés, des centaines de pages complètes ont survécu et ont ensuite été analysées et publiées à Berlin à partir de 1933, avant la Seconde Guerre mondiale, par des universitaires allemands tels que Hans Jakob Polotsky. Certains de ces écrits coptes manichéens ont malheureusement été perdus pendant la guerre.

Sources primaires chinoises

Suite au succès des chercheurs allemands, des chercheurs français se sont rendus en Chine et ont découvert ce qui est sans doute la collection la plus complète d'écrits manichéens, composés en chinois. Ces trois textes chinois, tous découverts dans les grottes de Mogao parmi les manuscrits de Dunhuang et tous datant d'avant le IXe siècle, sont actuellement conservés à Londres, Paris et Pékin. Les chercheurs impliqués dans leur découverte et publication initiale comprenaient Édouard Chavannes, Paul Pelliot et Aurel Stein. Les études, analyses et traductions originales de ces écrits sont parues pour la première fois en français, anglais et allemand, avant et après la Seconde Guerre mondiale. Les textes chinois complets eux-mêmes ont été initialement publiés à Tokyo, au Japon, en 1927, dans le volume 54 du Taishō Tripiṭaka. Bien qu'ils aient été réédités en Allemagne (avec une traduction allemande complète aux côtés de l'édition japonaise de 1927) et en Chine au cours des trois dernières décennies, la publication japonaise reste la référence faisant autorité pour les textes chinois.

La vie grecque de Mani, Codex de Cologne

Un petit codex, découvert en Égypte, a été reconnu par les antiquaires du Caire. L'Université de Cologne l'a acquis en 1969. Par la suite, deux de ses chercheurs, Henrichs et Koenen, ont produit l'édition initiale, désormais reconnue sous le nom de Mani-Codex de Cologne, qui a paru dans quatre articles du Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. Cet ancien manuscrit sur papyrus contenait un texte grec détaillant la vie de Mani. Cette découverte a considérablement amélioré la compréhension de Mani, le fondateur de l'une des religions mondiales les plus influentes de l'histoire.

Utilisation figurative

Les termes « manichéen » et « manichéisme » sont parfois utilisés métaphoriquement pour remplacer le concept plus large de « dualiste » lorsqu'ils font référence à une philosophie, une perspective ou une vision du monde particulière. Ces termes impliquent souvent que la vision du monde considérée simplifie à l’excès les événements historiques en un conflit binaire entre le bien et le mal. Par exemple, Zbigniew Brzezinski a qualifié la vision du monde du président américain George W. Bush de « paranoïa manichéenne » lors d'une apparition dans The Daily Show with Jon Stewart le 14 mars 2007 ; Brzezinski a précisé que cela faisait référence à « l'idée selon laquelle il [Bush] dirige les forces du bien contre « l'Axe du mal ».' ». L'auteur et journaliste Glenn Greenwald a approfondi ce thème dans son livre de 2007, Un héritage tragique, en décrivant Bush.

Les critiques appliquent couramment ce terme pour caractériser les perspectives et la politique étrangère des États-Unis et de leurs dirigeants.

Philosophe Frantz Fanon a souvent fait référence au concept de manichéisme dans ses analyses de la violence entre colonisateurs et colonisés.

Dans le roman de Paul Theroux, Mon histoire secrète, le protagoniste définit « manichéen » pour son fils comme « voir que le bien et le mal se mêlent ». Avant cette explication, le protagoniste fait référence à la nouvelle de Joseph Conrad « The Secret Sharer » à au moins deux reprises dans le livre, un récit qui explore de la même manière la dualité du bien et du mal.

Remarques

Œuvres citées

Baker-Brian, Nicholas J. (2011). Manichéisme : une foi ancienne redécouverte. Londres et New York : T&T Clark.

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  Articles extérieurs

  • L'Encyclopédie catholique contient une entrée sur le manichéisme, qui est dans le domaine public et a été publiée en 1917.
  • Association internationale des études manichéennes.
  • Vestiges manichéens et chrétiens à Zayton (Quanzhou, Chine du Sud).
  • Religions d'Iran : manichéisme, par I.J.S. Taraporewala.
  • Recherche spéciale : études sur le manichéisme.
  • L'Empereur Brillant : Livre de référence sur la religion de la Lumière (Partie 1).

  Sources manichéennes disponibles en traduction anglaise.

  • Un résumé du mythe manichéen de la création.
  • Écrits manichéens.
  • Manichéisme : une bibliographie complète et un aperçu des études manichéennes, y compris une sélection de textes sources manichéens au format PDF.
  • Une collection de textes manichéens clés en traduction anglaise.
• Le Livre des Géants, par W.B. Henning, 1943.
• La série Nag Hammadi and Manichaean Studies (NHMS) de Brill, comprenant divers volumes incluant des traductions anglaises de textes manichéens.

Sources manichéennes secondaires disponibles en traduction anglaise.

• Œuvre de Saint Augustin, *Contre l'épître fondamentale de Manichée*.
• *Acta Archelai*.

Sources manichéennes dans leurs langues originales.

• Photographies du Koeln Mani-Kodex complet (grec).
• L'ouvrage syriaque manichéen cité par Theodor bar Khonai.
• Photographies des écrits manichéens moyens persans originaux et de fragments découverts à Turpan, ainsi que d'autres documents manichéens, notamment des images des écrits manichéens chinois originaux.
• "Sermon de l'âme", présenté en parthe et en sogdien.
• Textes moyen-perse et parthe.
• MacKenzie, D. N. Mani's Šābuhragān, Partie 1 (texte et traduction), *Bulletin de l'École d'études orientales et africaines* 42/3, 1979, pp. 500-34,[1] et Partie 2 (glossaire et planches), *Bulletin de l'École d'études orientales et africaines* 43/2, 1980, pp. 288-310 [2].
• Les Écritures manichéennes chinoises comprennent : 摩尼教殘經一 (« Sûtra incomplet 1 du manichéisme »), et 摩尼光佛教法儀略 («Le plan d'enseignement du Bouddha Mani Bright ») et 下部讚 (« La partie inférieure loue »).

Sources manichéennes secondaires dans leurs langues originales.

• *Contra Epistolam Manichaei* d'Augustin (latin).