platonisme

Le platonisme englobe les doctrines philosophiques de Platon et les systèmes ultérieurs qui en dérivent étroitement, souvent en contraste avec le nominalisme ou l'anti-réalisme. Cette tradition philosophique a profondément influencé la pensée occidentale. Le platonisme, également connu sous le nom de réalisme platonicien, postule la réalité objective des formes ou des entités abstraites, abordant principalement le problème des universaux. Ces entités abstraites sont censées habiter un troisième domaine distinct, séparé à la fois du monde externe empirique et de la sphère subjective interne de la conscience. Ce cadre conceptuel s'étend aux propriétés, aux types, aux propositions, aux significations, aux nombres, aux ensembles et aux valeurs de vérité.

La philosophie de Platon cherchait initialement à réconcilier la réalité perceptible mais inintelligible, liée au flux héraclitéen et étudiée par les sciences empiriques, avec la réalité imperceptible mais intelligible, associée à l'être immuable parménidien et explorée à travers les mathématiques. La motivation première de Platon provenait de la géométrie, reflétant une influence pythagoricienne significative. Dans des dialogues tels que Phaedo, Symposium et République, les Formes sont typiquement représentées comme des archétypes parfaits, dont les objets banals ne sont que de simples copies imparfaites. L'argument du Troisième Homme d'Aristote représente sa critique la plus célèbre de l'Antiquité.

Platon a fondé l'Académie. Au cours du IIIe siècle avant JC, Arcésilas a introduit le scepticisme académique, qui a servi de principe fondateur à l'institution jusqu'en 90 avant JC, lorsqu'Antiochus a incorporé des composants stoïciens, a répudié le scepticisme et a lancé l'ère du platonisme moyen. Par la suite, au IIIe siècle après JC, Plotin intégra d’autres dimensions mystiques, établissant ainsi le néoplatonisme, dans lequel le sommet ultime de l’existence était identifié comme l’Un ou le Bien, la source primordiale de tous les phénomènes. Grâce à la pratique de la vertu et à la méditation, l'âme possédait la capacité de s'élever et de réaliser l'union avec cet Un ultime.

De nombreux concepts platoniciens ont été assimilés par l'Église chrétienne, en particulier l'Église catholique romaine, qui interprétait les Formes de Platon comme des pensées divines, une position également appelée conceptualisme divin. Parallèlement, le néoplatonisme a profondément façonné la mystique chrétienne dans la tradition occidentale, notamment à travers saint Augustin, docteur de l'Église catholique, dont le cadre intellectuel a été largement informé par les Ennéades de Plotin, posant ainsi les éléments fondamentaux de la théologie chrétienne occidentale. Les principes platoniciens ont connu une résurgence ultérieure au cours de la Renaissance et au sein de la philosophie analytique contemporaine, en particulier avec l'émergence du platonisme mathématique dans la philosophie moderne des mathématiques.

Philosophie

Au cœur de cette philosophie se trouve la théorie des formes. L'existence véritable est postulée comme résidant uniquement dans ces Formes – archétypes éternels, immuables et parfaits – dont tous les objets particuliers perçus par les sens ne sont que des imitations imparfaites. La myriade d’objets sensoriels, soumis à un flux perpétuel, est par conséquent considérée comme dépourvue d’être véritable. La quantité de Formes correspond au nombre de concepts universels dérivables d'expériences sensorielles spécifiques. Le passage suivant illustre la métaphysique et l'épistémologie de la période intermédiaire de Platon :

[Socrate :] "Puisque le beau est opposé au laid, ils sont deux."

Glaucon a affirmé : "Certainement."
"Et compte tenu de leur dualité, chaque entité est-elle singulière ?"
"Je suis également d'accord avec cette affirmation."
"Ce principe s'applique de la même manière à des concepts tels que la justice et l'injustice, le bien et le mal et toutes les autres formes. Chaque forme est intrinsèquement singulière, mais sa manifestation omniprésente en conjonction avec des actions, des entités physiques et d'autres formes crée la perception de multiplicité."
"Précisément."
"C'est pourquoi je propose une distinction : d'un côté, il y a ceux que vous qualifiiez récemment d'amateurs de curiosités, d'artisanat et d'individus pratiques ; de l'autre, il y a ceux dont on parle actuellement, qu'on désignerait exclusivement comme philosophes."
"Pourriez-vous développer cette distinction ?"
"Ceux qui apprécient les images et les sons sont attirés par les beaux sons, couleurs, formes et toutes les créations qui en dérivent ; cependant, leur intellect ne peut pas percevoir ou comprendre l'essence de la beauté elle-même."
"Sans aucun doute."
"En effet, seuls quelques privilégiés possèdent la capacité d'appréhender la beauté elle-même dans sa forme pure. N'est-ce pas exact ?"
"Absolument."
"Considérons un individu qui reconnaît de beaux objets mais nie l'existence de la beauté elle-même et est incapable de suivre les conseils menant à sa connaissance. Ne diriez-vous pas qu'une telle personne existe dans un état de rêve plutôt que d'éveil ? Le rêve, qu'il soit conscient ou inconscient, n'est-il pas la conviction qu'une simple ressemblance n'est pas une représentation mais l'entité réelle à laquelle elle ressemble ?"
"Je suis sans équivoque d'accord qu'un tel individu vit un rêve."
"À l'inverse, un individu qui croit en la beauté elle-même, la percevant ainsi que les entités qui y participent, sans confondre les participants avec l'essence ou l'essence pour les participants, est-il en train de rêver ou d'être éveillé ?"
"Une telle personne est indéniablement éveillée."

(République Livre V, 475e-476d, traduit par G. M. A. Grube)

Dans le Livre VI de la République, la Forme du Bien est posée comme la forme suprême, servant d'origine à toutes les autres Idées et de fondement dont dépendent l'existence et la compréhension de toutes les autres Formes. La connaissance de l'être véritable, en particulier des Formes, ne peut être acquise par le biais d'impressions sensorielles. Au lieu de cela, il est possible d'y parvenir uniquement grâce à l'activité intrinsèque de l'âme, détachée des distractions et perturbations sensorielles, ce qui implique l'application rigoureuse de la raison. La dialectique, fonctionnant comme la principale méthode scientifique dans cet effort, guide les individus vers une compréhension des Formes et finalement vers la Forme la plus élevée du Bien. La pensée néoplatonicienne ultérieure, initiée par Plotin, a assimilé le Bien décrit dans la République avec l'Un transcendant et absolu présenté dans la première hypothèse du Parménide (137c-142a).

La théorie éthique platonicienne est fondamentalement enracinée dans la Forme du Bien. La vertu est conceptualisée comme connaissance, plus précisément comme appréhension de cette forme suprême. Étant donné que les trois composantes de l’âme – la raison, l’esprit et l’appétit – contribuent chacune à ce processus cognitif, trois vertus cardinales émergent : la sagesse, le courage et la modération. Le principe unificateur de ces vertus est la Justice, qui garantit que chaque partie de l'âme opère exclusivement dans le cadre de la fonction qui lui est assignée.

Le Platonisme a exercé une profonde influence sur les traditions intellectuelles occidentales. De nombreuses interprétations du Timée suggèrent que le platonisme, semblable à l'aristotélisme, postule un univers éternel, contrastant avec la tradition judaïque immédiate qui affirme un univers créé dans le temps historique avec une histoire continue et enregistrée. Distinct de l'aristotélisme, le platonisme donne la priorité aux idées sur la matière et assimile l'individu à l'âme. Par conséquent, de nombreux concepts platoniciens sont devenus des éléments durables au sein de la théologie chrétienne.

La théorie de l'âme est au cœur du système philosophique de Platon. Francis Cornford a identifié les deux principes fondateurs du platonisme comme étant, premièrement, la théorie des Formes et, deuxièmement, la doctrine de l'immortalité de l'âme.

Historique

Philosophie ancienne

L'Académie

Le platonisme a été initialement articulé dans les dialogues de Platon, dans lesquels Socrate sert de canal pour l'exposition de doctrines spécifiques, dont la congruence avec la philosophie historique réelle de Socrate reste un sujet de débat scientifique. Platon donnait ses cours au sein de l'Académie platonicienne, un bosquet sacré situé au-delà des murs de la ville athénienne. Cette institution a persisté au même endroit pendant une durée considérable après la disparition de Platon. Son histoire est classiquement divisée en trois phases distinctes : l'Ancienne, la Moyenne et la Nouvelle Académie. Parmi les personnalités éminentes de l'Ancienne Académie figuraient Speusippus (neveu de Platon), qui assuma la direction de l'institution jusqu'en 339 avant JC, et Xénocrate, qui la dirigea jusqu'en 313 avant JC. Les deux chercheurs se sont efforcés d'intégrer les théories numériques de Pythagore à la théorie fondamentale des Formes de Platon.

L'Académie Sceptique

Environ 266 avant JC, Arcésilas assuma la direction de l'Académie. Cette période, désignée sous le nom de Middle Academy, a été marquée par un accent prononcé sur le scepticisme philosophique. Sa caractéristique déterminante était sa critique de la philosophie stoïcienne, en particulier de ses affirmations concernant la certitude de la vérité et la capacité épistémique humaine. La Nouvelle Académie a commencé avec Carnéade en 155 avant JC, qui était le quatrième successeur d'Arcésilas à la direction. Cette phase a largement conservé son orientation sceptique, rejetant la possibilité d’appréhender la vérité absolue. Arcésilas et Carnéade affirmaient tous deux que leurs positions sceptiques étaient cohérentes avec les principes platoniciens authentiques.

Platonisme moyen

Environ 90 avant JC, Antiochus d'Ascalon a répudié le scepticisme, initiant ainsi l'ère appelée Platonisme moyen, dans laquelle la pensée platonicienne était synthétisée avec des doctrines péripatéticiennes spécifiques et de nombreuses doctrines stoïciennes. Au sein du Platonisme moyen, les formes platoniciennes ont été reconceptualisées comme immanentes à l'intellect rationnel plutôt que comme des entités transcendantes ; concomitamment, le cosmos matériel était compris comme une entité vivante et animée, identifiée comme l’Âme-Monde. Plutarque occupait une position intellectuelle importante à cette époque. Le caractère syncrétique du platonisme au cours de cette période est mis en évidence par son intégration dans le pythagoricisme, notamment par Numénius d'Apamée, et dans la philosophie juive, illustrée par Philon d'Alexandrie.

Néoplatonisme

Au cours du troisième siècle, Plotin a réinterprété et systématisé la philosophie platonicienne, fondant ainsi le néoplatonisme, une doctrine qui intégrait le platonisme moyen à des éléments mystiques. Au sommet de cette hiérarchie métaphysique réside l’Un, ou le Bien, posé comme l’origine ultime de tous les phénomènes. De cet Un émane, comme s'il s'agissait d'un reflet de sa propre essence, l'Intellect, ou nous, qui englobe un référentiel inépuisable de Formes. L'Âme-Monde, conçue comme une émanation et un reflet du nous, est générée par et contenue en son sein, reflétant la relation du nous avec l'Un. De plus, en imprégnant une matière intrinsèquement inexistante, l'Âme du Monde constitue des corps physiques, dont l'existence même est soutenue en elle. Par conséquent, la nature est comprise comme une totalité unifiée, imprégnée à la fois de vie et d’âme. L'âme individuelle, contrainte par son incarnation matérielle, aspire à transcender les limitations corporelles et à revenir à son origine primordiale. Grâce à la culture de la vertu et à une contemplation philosophique rigoureuse, l’âme possède la capacité de s’élever au-delà de la raison discursive jusqu’à un état extatique, lui permettant d’appréhender ou de s’unir au Bien singulier et primaire, qui échappe à la portée de l’intellect. Le but ultime de l'existence humaine est donc posé comme la réalisation de cette expérience unitive avec le Bien, ou l'Un.

Le disciple de Plotin, Porphyre, puis Iamblique, ont élaboré davantage ce système philosophique, souvent en contradiction délibérée avec le christianisme naissant, même si de nombreux théologiens chrétiens influents se sont inspirés des concepts néoplatoniciens pour leurs formulations de doctrine monothéiste. L'Académie platonicienne connut un rétablissement à cette époque, avec Proclus (mort en 485), un éminent exégète des œuvres de Platon, en étant son leader le plus éminent. L'institution a continué ses opérations jusqu'à sa fermeture par l'empereur romain Justinien en 529 de notre ère.

Philosophie médiévale

Christianisme et platonisme

Le néoplatonisme a exercé une influence perceptible sur la pensée chrétienne, notamment à travers les contributions de Clément d'Alexandrie, d'Origène et des Pères Cappadociens. Saint Augustin a également été profondément façonné par le platonisme, auquel il a accédé via les traductions latines de Marius Victorinus des écrits de Porphyre et/ou de Plotin.

Au Moyen Âge, le platonisme occupait une position d'autorité intellectuelle considérable. De plus, la philosophie platonicienne a eu un impact sur les traditions mystiques orientales et occidentales. Parallèlement, le platonisme a informé les travaux de divers philosophes, y compris ceux associés à l'École de Chartres. Bien que la pensée aristotélicienne ait acquis une plus grande importance que la philosophie platonicienne au XIIIe siècle, le système philosophique de Saint Thomas d'Aquin a conservé des éléments fondamentalement platoniciens dans plusieurs aspects clés.

Philosophie moderne

Renaissance

La période de la Renaissance a été témoin d'un regain d'intérêt pour la pensée platonicienne, s'étendant jusqu'à un engagement direct dans les propres écrits de Platon. L'Académie florentine de Marsile Ficin représentait une tentative délibérée de ressusciter l'esprit et la structure de l'Académie originale de Platon. Parmi les membres notables de cette académie figuraient Giovanni Pico della Mirandola.

Les concepts philosophiques de Platon ont influencé de manière significative de nombreux penseurs religieux de l'Angleterre des XVIe, XVIIe et XIXe siècles, notamment les platoniciens de Cambridge. À l’inverse, le protestantisme orthodoxe en Europe continentale exprimait fréquemment son scepticisme à l’égard de la raison naturelle et critiquait souvent le platonisme. Un défi notable dans la réception européenne moderne des œuvres de Platon consistait à aborder les thèmes homosexuels présents dans ses écrits.

Le terme Christoplatonisme désigne une perspective dualiste attribuée à Platon, qui postule que l'esprit est intrinsèquement bon alors que la matière est intrinsèquement mauvaise. Ce point de vue a influencé certaines confessions chrétiennes, malgré sa contradiction directe avec les enseignements bibliques, conduisant à des critiques constantes de la part de nombreux éducateurs chrétiens contemporains. L'Église méthodiste, par exemple, affirme que le Christoplatonisme est en opposition directe avec « le récit biblique selon lequel Dieu qualifie de bon tout ce qu'Il a créé ».

Philosophie contemporaine

Platonisme moderne

Au-delà des itérations historiques du platonisme, issues de figures comme Platon et Plotin, une conceptualisation moderne implique la théorie des objets abstraits.

Le platonisme, dans son interprétation contemporaine, affirme l'existence d'objets abstraits, des entités qui ne sont ni spatiales ni temporelles, et qui sont donc entièrement non physiques et non mentales. Cette compréhension particulière du platonisme représente une position philosophique moderne.

Ce platonisme moderne a recueilli le soutien, sous diverses formes et à différentes époques, de la part de nombreux philosophes, dont Bernard Bolzano, qui prônait l'antipsychologisme. Les écrits de Platon ont exercé une profonde influence sur les penseurs du XXe siècle tels qu'Alfred North Whitehead, contribuant à sa philosophie du processus, et sur le réalisme critique et la métaphysique de Nicolai Hartmann.

Philosophie analytique

Au sein de la philosophie contemporaine, la majorité des platoniciens attribuent leurs concepts fondateurs à l'article fondateur de Gottlob Frege, « La Pensée », qui défend le platonisme concernant les propositions, et à son ouvrage influent, Les fondements de l'arithmétique, un texte fondateur du programme logiciste qui prône le platonisme concernant les nombres. Parmi les philosophes analytiques contemporains éminents qui ont adopté le platonisme métaphysique figurent Bertrand Russell, Alonzo Church, Kurt Gödel, W. V. O. Quine, David Kaplan, Saul Kripke, Edward Zalta et Peter van Inwagen. Iris Murdoch a également adopté le platonisme dans la philosophie morale, comme l'explique sa publication de 1970, La souveraineté du bien.

La critique épistémologique du platonisme contemporain par Paul Benacerraf est apparue comme son défi le plus important.

Philosophie continentale

Au sein de la philosophie continentale contemporaine, les arguments d'Edmund Husserl s'opposant au psychologisme sont largement considérés comme issus d'une compréhension platonicienne de la logique, façonnée par l'influence de Frege et de son mentor Bolzano. Husserl a explicitement cité Bolzano, G. W. Leibniz et Hermann Lotze comme sources d'inspiration pour sa position dans ses Enquêtes logiques (1900-1901). D'autres philosophes continentaux contemporains notables qui se sont engagés dans le platonisme dans un contexte plus large incluent Leo Strauss, Simone Weil et Alain Badiou.

Influence religieuse

Le platonisme a profondément influencé non seulement les doctrines « orthodoxes » du christianisme et de l’islam, mais également les traditions « hétérodoxes » gnostiques ou ésotériques qui prévalent dans le monde antique, notamment le manichéisme, le mandéisme et l’hermétisme. Au cours de la Renaissance européenne, les études sur l'hermétisme et la philosophie platonicienne directe - aux côtés d'autres études ésotériques et philosophiques comme la magie et le mysticisme juif et l'alchimie islamique - ont contribué à la magie et à l'alchimie de cette époque, représentant une synthèse de diverses interprétations philosophiques platoniciennes.

Julius Evola a intégré la métaphysique platonicienne dans son concept d'un renouveau païen romain, conformément à sa critique traditionaliste de la société moderne. Arturo Reghini, un ésotériste italien et associé d'Evola, a également avancé les concepts néoplatoniciens dans ses efforts visant à revitaliser les anciennes pratiques religieuses romaines.

Alchimie

• Alchimie
• Hermétisme
• Innéisme
• Liste des anciens platoniciens
• Les doctrines non écrites de Platon ; Débats sur l'ésotérisme de Platon
• Âme du monde

Chiffres notables

• Harold F. Cherniss, un érudit spécialisé dans la relation entre Platon et Aristote.

Remarques

Références

Ackermann, C. L'élément chrétien dans Platon et la philosophie platonicienne. Traduit par Asbury Samuel Ralph. Édimbourg : T. & T. Clark, 1861.

• Ackermann, C. L'élément chrétien chez Platon et la philosophie platonicienne. Traduit par Asbury Samuel Ralph. Édimbourg : T. & T. Clark, 1861.
• Cassirer, Ernst. La Renaissance platonicienne en Angleterre. Traduit par James P. Pettegrove. Édimbourg : Nelson, 1953.
• Dorter, Kenneth. 1982. Le Phédon de Platon : une interprétation. Toronto : Presses de l'Université de Toronto.
• Crombie, Ian. 1962. Un examen des doctrines de Platon, vol. 1. Londres : Routledge.
• Frédé, Dorothée. 1978. «La preuve finale de l'immortalité de l'âme dans Phédon 102a-107a de Platon». Phronèse, 23.1 : 27-41.
• Kristeller, Paul Oskar. «Platonisme de la Renaissance». Dans Pensée de la Renaissance : les souches classiques, scolastiques et humanistes. New York : Harper, 1961.
• Walker, Daniel Pickering. La théologie antique : études sur le platonisme chrétien du XVe au XVIIIe siècle. Londres : Duckworth, 1972.

• Platonisme chrétien et néoplatonisme chrétien
• Platoniciens et néoplatoniciens islamiques