Positivisme

Le positivisme est une doctrine philosophique affirmant que toute connaissance authentique est soit tautologique, soit empirique, ce qui signifie qu'elle consiste en des faits a posteriori déduits par la raison et la logique à partir de l'expérience sensorielle. Les approches épistémologiques alternatives, notamment l'intuition, l'introspection ou la croyance religieuse, sont soit rejetées, soit jugées dénuées de sens.

Alors que la méthodologie positiviste a été un motif récurrent tout au long de l'histoire intellectuelle occidentale, sa formulation moderne trouve son origine au début du XIXe siècle avec Auguste Comte. Son positivisme sociologique postule que la société, semblable à l'univers physique, fonctionne selon des lois scientifiques discernables. À la suite de Comte, des cadres positivistes ont émergé dans diverses disciplines, notamment la logique, la psychologie, l’économie et l’historiographie. Les partisans du positivisme cherchaient généralement à intégrer les méthodologies scientifiques dans leurs domaines spécifiques. Malgré sa popularité continue, le positivisme a connu un déclin depuis le début du XXe siècle, confronté aux critiques des antipositivistes et des théoriciens critiques des sciences sociales, qui citent son scientisme, son réductionnisme, ses généralisations excessives et ses contraintes méthodologiques inhérentes. De plus, le positivisme a eu un impact significatif sur le kardécisme.

Étymologie

Le terme anglais positivisme, dans ce contexte philosophique spécifique, a été adopté au 19ème siècle à partir du mot français positivisme, qui lui-même provient de positif, signifiant « imposé à l'esprit par l'expérience » dans un sens philosophique. L'adjectif associé (latin : positivus) a été utilisé avec un sens comparable dans le discours juridique, en particulier pour opposer le droit positif au droit naturel, depuis l'ère de Chaucer.

Contexte

Kieran Egan postule que les origines du positivisme peuvent être attribuées à la dimension philosophique de ce que Platon a qualifié de conflit entre philosophie et poésie, un conflit réinterprété par la suite par Wilhelm Dilthey comme une divergence fondamentale entre les sciences naturelles (allemand : Naturwissenschaften) et les sciences humaines (Geisteswissenschaften).

Au début du XIXe siècle, des progrès significatifs dans les sciences naturelles ont incité les philosophes à étendre les méthodologies scientifiques à d'autres domaines. D'éminents penseurs, dont Henri de Saint-Simon, Pierre-Simon Laplace et Auguste Comte, ont soutenu que la méthode scientifique, caractérisée par la relation itérative entre théorie et observation, devrait supplanter la métaphysique dans l'histoire intellectuelle.

Positivisme en sciences sociales

Le positivisme de Comte

Auguste Comte (1798-1857) a initialement articulé le cadre épistémologique du positivisme dans Le Cours de philosophie positive, un recueil d'ouvrages publiés de 1830 à 1842. Cette série a été suivie en 1844 par Une vue générale du positivisme (publiée en français en 1848 et en anglais en 1865). Les trois premiers volumes du Cours abordaient principalement les sciences physiques établies, telles que les mathématiques, l'astronomie, la physique, la chimie et la biologie, tandis que les deux volumes suivants soulignaient l'émergence attendue des sciences sociales. En reconnaissant la relation réciproque entre théorie et observation dans la recherche scientifique et en catégorisant les sciences en conséquence, Comte peut être considéré comme le premier philosophe des sciences dans la compréhension contemporaine. Il affirmait que les sciences physiques devaient se développer en premier, avant que l'humanité soit capable d'orienter efficacement ses efforts vers la « science reine » la plus complexe et la plus exigeante de la société humaine elle-même. Par conséquent, sa View of Positivism visait à définir les objectifs empiriques de la méthodologie sociologique :

L'objectif primordial était de déterminer la hiérarchie inhérente et naturelle des sciences – non pas la manière dont elles pourraient être organisées, mais la manière dont elles sont nécessairement structurées, indépendamment des préférences individuelles. ... Comte y est parvenu en utilisant la « positivité » comme critère de classement de chaque science, la définissant comme la mesure dans laquelle les phénomènes peuvent être déterminés avec précision. Cette métrique, comme cela est évident, reflète également leur complexité relative, étant donné que l'exactitude d'une science est inversement proportionnelle à sa complexité. De plus, le degré d'exactitude ou de positivité correspond à l'étendue de sa susceptibilité à la démonstration mathématique. Par conséquent, les mathématiques, bien qu’elles ne soient pas une science concrète en soi, servent de norme universelle pour déterminer la position de chaque science. Grâce à cette généralisation, Comte a identifié cinq grandes catégories de phénomènes, chacune possédant une signification classificatoire équivalente mais présentant une positivité progressivement décroissante. Il a désigné ces catégories comme l'astronomie, la physique, la chimie, la biologie et la sociologie.

Auguste Comte a formulé une théorie de l'évolution sociale, postulant que les sociétés progressent à travers trois phases distinctes dans leur quête de la vérité, régies par sa « loi des trois étapes ». Son objectif était de formuler une idéologie laïque et scientifique au milieu de la sécularisation en cours de l'Europe.

Comte a délimité trois étapes : (1) la théologique, (2) la métaphysique et (3) la positive. L’étape théologique était caractérisée par une croyance inconditionnelle dans les explications divines de tous les phénomènes, Dieu exerçant une autorité suprême sur la vie humaine avant les Lumières. Les rôles sociétaux et la compréhension humaine étaient dictés par les liens perçus avec les entités divines et la structure ecclésiastique. Cette phase impliquait l'acceptation inconditionnelle par l'humanité des doctrines religieuses, évitant toute enquête rationnelle sur les questions existentielles fondamentales. Elle a été marquée par les limitations imposées par les institutions religieuses et l'adoption complète de tout « fait » présenté pour la croyance sociétale.

Comte a caractérisé la phase métaphysique comme s'étendant du siècle des Lumières, une époque profondément influencée par le rationalisme logique, jusqu'à la période qui a immédiatement suivi la Révolution française. Cette deuxième étape met l’accent sur l’importance primordiale des droits humains universels, affirmant que l’humanité possède des droits inhérents qui exigent le respect. Au cours de cette période, divers systèmes politiques, y compris des démocraties et des dictatures, ont émergé et se sont dissous dans leurs efforts pour faire respecter ces droits humains intrinsèques.

L'étape culminante de la loi universelle de Comte est la phase scientifique ou positive. Cette étape est fondamentalement définie par la suprématie des droits individuels sur l’autorité d’un seul dirigeant. Comte a affirmé que la capacité de l’humanité à se gouverner elle-même distingue considérablement cette étape des précédentes. Dans cette phase, aucune puissance supérieure ne dicte la loi à la population et les aspirations d'un individu peuvent être réalisées grâce à son libre arbitre. Ce troisième principe revêt une importance primordiale au stade positif. Comte a désigné ces trois phases comme le cadre universel de l'évolution sociétale, soulignant que la progression vers la deuxième ou la troisième étape nécessite l'achèvement et la compréhension complets de la précédente. Toutes les étapes sont séquentielles et doivent être parcourues dans l'ordre.

Comte a postulé que reconnaître le passé et l'exploiter pour des progrès futurs était crucial pour passer des phases théologiques et métaphysiques. Le concept de progrès était fondamental pour sa science naissante, la sociologie. Il affirmait que la sociologie «conduirait à la considération historique de chaque science» parce que «l'histoire d'une science, y compris l'histoire politique pure, n'aurait de sens que si elle était attachée à l'étude du progrès général de l'humanité toute entière». Comte a déclaré : « de la science naît la prédiction ; de la prédiction naît l'action », résumant sa philosophie du développement intellectuel humain culminant dans la compréhension scientifique. Ironiquement, malgré les efforts de Comte pour démontrer la nécessité de ces trois étapes de développement, l'étape positiviste semble rester non réalisée. Cet inaccomplissement découle de deux conditions : la phase positiviste exige une compréhension globale de l’univers et du monde qui l’entoure, et la société doit perpétuellement ignorer sa présence dans cette phase. Anthony Giddens, par exemple, soutient que l'utilisation continue de la science par l'humanité à des fins de découverte et de recherche l'empêche de progresser au-delà de la deuxième phase, métaphysique.

La reconnaissance durable de Comte est en partie attribuable à Emile Littré, qui a fondé La Revue Positiviste en 1867. En tant qu'approche philosophique de l'histoire, le positivisme a été adopté par des historiens comme Hippolyte Taine. Harriet Martineau, une écrivaine whig que certains considèrent comme la première femme sociologue, a traduit de nombreuses œuvres de Comte en anglais. Les débats scientifiques en cours portent sur la mesure dans laquelle Comte s'est inspiré des idées de son mentor, Saint-Simon. Néanmoins, l'influence de Comte fut significative : les intellectuels brésiliens adoptèrent ses concepts concernant la formation d'une élite scientifique pour faciliter l'industrialisation de leur pays. La devise nationale du Brésil, Ordem e Progresso (« Ordre et progrès »), dérive de la maxime positiviste « L'amour comme principe, l'ordre comme base, le progrès comme objectif », qui prévalait également en Pologne.

Plus tard dans sa carrière, Comte a conçu une « religion de l'humanité » destinée aux communautés positivistes, visant à reproduire le rôle unificateur traditionnellement joué par le culte religieux. En 1849, il introduisit une réforme du calendrier, qu'il appela le « calendrier positiviste ». John Stuart Mill, un proche collaborateur, faisait la différence entre un « bon Comte » – l'auteur du Cours de philosophie positive – et un « mauvais Comte », auteur du système laïc et religieux. Bien que ce système se soit révélé infructueux, son émergence a coïncidé avec la publication de Sur l'origine des espèces de Darwin, influençant collectivement la montée de nombreuses organisations humanistes laïques au cours du XIXe siècle, notamment grâce aux contributions de laïcs comme George Holyoake et Richard Congreve. Alors que la plupart des partisans anglais de Comte, y compris George Eliot et Harriet Martineau, rejetaient largement les aspects sombres et complets de son système plus large, ils embrassaient le concept de religion de l'humanité et sa directive de « vivre pour autrui » (« vivre pour les autres »), qui est la source étymologique de « l'altruisme ».

Les premières théories sociologiques d'Herbert Spencer ont émergé en grande partie comme une réponse aux idées de Comte. Écrivant à la suite d'avancées significatives en biologie évolutionniste, Spencer a tenté en vain de reformuler la discipline en utilisant des concepts désormais qualifiés de socialement darwinistes.

Premiers adeptes de Comte

Peu de temps après, divers penseurs scientifiques et philosophiques ont commencé à formuler leurs interprétations distinctes du positivisme, notamment des personnalités telles qu'Émile Zola, Émile Hennequin, Wilhelm Scherer et Dimitri Pisarev. Fabien Magnin, notamment le premier partisan ouvrier de la philosophie de Comte, s'est levé pour diriger le mouvement du « Positivisme prolétarien ». Comte désigna Magnin comme son successeur à la présidence de la Positive Society, rôle que Magnin occupa de 1857 jusqu'à sa démission en 1880. Magnin entretint une correspondance avec les positivistes anglais Richard Congreve et Edward Spencer Beesly, et en 1863, il fonda le Cercle des prolétaires positivistes, qui s'affilia à la Première Internationale. Eugène Sémérie, psychiatre, a également participé au mouvement positiviste, créant un club positiviste à Paris après l'instauration de la Troisième République française en 1870. Il a expliqué : « Le positivisme n'est pas seulement une doctrine philosophique, c'est aussi un parti politique qui prétend réconcilier l'ordre – base nécessaire de toute activité sociale – avec le Progrès, qui est son objectif. »

Le positivisme de Durkheim

Le domaine académique contemporain de la sociologie est né des contributions d'Émile Durkheim (1858-1917). Bien que Durkheim ait largement rejeté les principes spécifiques de la philosophie de Comte, il a préservé et amélioré son cadre méthodologique. Il a soutenu que les sciences sociales représentent une progression logique depuis les sciences naturelles vers le domaine du comportement humain, affirmant qu'elles peuvent respecter des normes comparables d'objectivité, de rationalisme et d'analyse causale. En 1895, Durkheim créa le premier département européen de sociologie à l'Université de Bordeaux, publiant parallèlement son ouvrage fondateur, Règles de la méthode sociologique (1895). Dans ce texte, il affirme : « [notre] objectif principal est d'étendre le rationalisme scientifique à la conduite humaine... Ce qu'on a appelé notre positivisme n'est qu'une conséquence de ce rationalisme. »

La monographie influente de Durkheim, Suicide (1897), présentait une étude de cas sur les taux de suicide parmi les populations catholiques et protestantes, différenciant ainsi l'analyse sociologique des approches psychologiques ou philosophiques. Grâce à un examen minutieux des statistiques de suicide dans divers districts de police, il s'est efforcé d'illustrer que les communautés catholiques affichaient des taux de suicide inférieurs à ceux des protestants, un phénomène qu'il attribuait à des facteurs sociaux plutôt qu'individuels ou psychologiques. Il a formulé le concept de « faits sociaux » objectifs, sui generis, pour définir un sujet empirique distinct pour l'enquête sociologique. Durkheim a proposé que grâce à de telles investigations, la sociologie pourrait déterminer si une société particulière était « saine » ou « pathologique », et poursuivre ensuite des réformes sociales pour contrecarrer la désintégration systémique ou « l'anomie sociale ». Durkheim a caractérisé la sociologie comme la « science des institutions, de leur genèse et de leur fonctionnement ».

David Ashley et David M. Orenstein ont soutenu dans un manuel de Pearson Education que les interprétations du positivisme de Durkheim sont potentiellement exagérées et indûment simplifiées. Comte était le seul parmi d’éminents théoriciens sociologiques à affirmer que le domaine social pouvait être soumis à une analyse scientifique avec la même rigueur que les sciences naturelles, tandis que Durkheim, à l’inverse, soulignait l’impératif d’une méthodologie scientifique sociologique unique. Ses contributions ont été fondamentales pour le développement de la recherche sociale pratique contemporaine, avec des techniques allant au-delà de la sociologie pour étayer les méthodologies d'autres sciences sociales, y compris les sciences politiques, et divers domaines tels que les études de marché.

Positivisme historique

Au sein de l'historiographie, le positivisme historique ou documentaire postule que les historiens doivent vérifier la vérité objective du passé en permettant aux sources primaires de transmettre des informations de manière autonome, sans interprétation supplémentaire. Comme l'explique l'historien français Fustel de Coulanges, partisan du positivisme : « Ce n'est pas moi qui parle, mais l'histoire elle-même ». Cette profonde dépendance des positivistes historiques à l'égard des preuves documentaires a favorisé l'évolution des méthodologies de critique des sources, conçues pour éliminer les préjugés et révéler les sources originales dans leur forme intacte.

La genèse de l'école positiviste historique est notamment liée à l'historien allemand du XIXe siècle Leopold von Ranke, qui affirmait que les historiens devaient s'efforcer de décrire la vérité historique « wie es eigentlich gewesen ist » (« telle qu'elle était réellement »). Néanmoins, des spécialistes ultérieurs de ce concept, dont Georg Iggers, ont postulé que son plein développement était davantage attribuable aux disciples de Ranke qu'à Ranke lui-même.

Au cours du XXe siècle, le positivisme historique a été critiqué par des historiens et des philosophes de l'histoire représentant diverses traditions intellectuelles. Ces critiques comprenaient Ernst Kantorowicz dans l'Allemagne de Weimar, qui affirmait que « le positivisme... risque de devenir romantique lorsqu'il revendique la possibilité de découvrir la fleur bleue de la vérité dépourvue de préconceptions », et Raymond Aron et Michel Foucault dans la France d'après-guerre, qui affirmaient tous deux que les interprétations sont intrinsèquement plurielles et qu'une vérité objective singulière et ultime est inaccessible. Dans son ouvrage posthume de 1946, The Idea of ​​History, l'historien anglais R. G. Collingwood a critiqué le positivisme historique pour avoir assimilé à tort les faits scientifiques aux faits historiques, qui sont invariablement déduits et non vérifiables par la répétition. Il a en outre soutenu que l'accent mis sur « la collecte de faits » avait accordé aux historiens « une maîtrise sans précédent des problèmes à petite échelle » tout en conduisant simultanément à une « faiblesse sans précédent dans le traitement des problèmes à grande échelle ». Ils soutiennent qu’une partie importante de la recherche historique est par nature non quantifiable, ce qui implique que les tentatives de quantification diminuent inévitablement la précision. En outre, les historicistes soutiennent que les méthodes expérimentales et les modèles mathématiques sont généralement inapplicables à l'étude historique, empêchant ainsi la formulation de lois générales quasi absolues au sein de l'histoire.

Autres sous-champs

Au sein de la psychologie, le mouvement positiviste a influencé de manière significative l'émergence de l'opérationnalisme. Plus précisément, le traité de philosophie des sciences de 1927, La logique de la physique moderne, bien qu'initialement conçu pour les physiciens, a introduit le concept de définition opérationnelle, un terme qui est ensuite devenu central dans la méthodologie psychologique tout au long du 20e siècle.

Dans le domaine de l'économie, les chercheurs actifs adoptent fréquemment les principes méthodologiques du positivisme classique, bien que de manière de facto, car la plupart des économistes ne s'engagent pas explicitement dans considérations épistémologiques. L’économiste Friedrich Hayek a rejeté le positivisme au sein des sciences sociales, le jugeant intrinsèquement contraint par rapport aux systèmes de connaissances évolués et distribués. Il a soutenu, par exemple, qu'une partie substantielle de la législation positiviste s'avère inadéquate par rapport à la common law pré-alphabétisée, incomplètement définie ou évoluée.

Dans la jurisprudence, le « positivisme juridique » désigne fondamentalement la répudiation de la loi naturelle. Par conséquent, son chevauchement conceptuel avec le positivisme philosophique est quelque peu atténué et, dans le discours contemporain, il souligne généralement l'autorité des cadres politiques humains plutôt qu'une perspective « scientifique » du droit.

Positivisme logique

Le positivisme logique, appelé par la suite et plus précisément empirisme logique, représente une école philosophique intégrant l'empirisme (le principe selon lequel les preuves observationnelles sont essentielles à la compréhension du monde) avec une forme de rationalisme, qui postule que la connaissance humaine englobe des éléments non dérivés de l'observation.

Les origines du positivisme logique remontent aux discussions tenues par le « Premier Cercle de Vienne » au Café Central avant la Première Guerre mondiale. Après la guerre, Hans Hahn, l'un des membres originaux, a facilité le déménagement de Moritz Schlick à Vienne. Le Cercle de Vienne de Schlick, aux côtés du Cercle de Berlin de Hans Reichenbach, a joué un rôle crucial dans la diffusion de ces nouvelles doctrines tout au long des années 1920 et au début des années 1930.

Le plaidoyer d'Otto Neurath a joué un rôle déterminant dans l'amélioration de la visibilité du mouvement et dans la promotion de sa conscience de soi. Une brochure de 1929 co-écrite par Neurath, Hahn et Rudolf Carnap décrivait les doctrines dominantes du Cercle de Vienne. Ces principes englobaient une forte opposition à toutes les formes de métaphysique, en particulier l'ontologie et les propositions synthétiques a priori, considérant la métaphysique non pas comme incorrecte mais comme dénuée de sens en raison de son manque de vérifiabilité empirique. En outre, un critère de signification a été établi, s'appuyant sur les premières contributions philosophiques de Ludwig Wittgenstein (que Wittgenstein lui-même a ensuite cherché à répudier). Le mouvement affirmait également que toutes les connaissances devraient être exprimables dans un langage scientifique unifié et standardisé et, surtout, défendait le projet de « reconstruction rationnelle », visant à remplacer systématiquement les concepts du langage ordinaire par des équivalents plus précis au sein de ce langage standard. Néanmoins, ce projet ambitieux est généralement considéré comme un échec.

Lors de son déménagement aux États-Unis, Carnap a introduit des doctrines alternatives dans son ouvrage, Syntaxe logique du langage, remplaçant les formulations antérieures. Cette évolution doctrinale, associée aux perspectives divergentes de Reichenbach et d'autres penseurs, a abouti à un consensus pour adopter « l'empirisme logique » comme désignation anglaise pour leur cadre philosophique commun au cours de sa phase américaine à partir de la fin des années 1930. Bien que le mouvement positiviste logique soit désormais considéré comme disparu, son impact sur le développement philosophique ultérieur reste significatif.

Critique

Historiquement, le positivisme a été critiqué pour son réductionnisme inhérent, en particulier pour avoir affirmé que tous les processus sont réductibles à des événements physiologiques, physiques ou chimiques ; que les processus sociaux peuvent être réduits aux interactions et aux actions des individus ; et que les organismes biologiques sont finalement réductibles à des systèmes physiques.

G. B. Vico, en 1725, a formulé, quoique dans une terminologie distincte, l'idée selon laquelle les lois physiques pourraient ne pas être absolues mais relatives, une caractéristique potentiellement encore plus prononcée dans les sciences sociales. Contrairement au mouvement positiviste, Vico a défendu la prééminence de la science de l'esprit humain, ou des sciences humaines, arguant que les sciences naturelles ne parviennent pas à éclairer les dimensions intrinsèques et intérieures des phénomènes.

Wilhelm Dilthey a vigoureusement contesté la prémisse selon laquelle seules les explications scientifiquement dérivées sont valables. Il a réitéré l'affirmation de Vico selon laquelle les explications scientifiques sont insuffisantes pour saisir la nature intrinsèque des phénomènes, affirmant plutôt que la connaissance humaniste donne un aperçu des pensées, des émotions et des désirs. La perspective de Dilthey a été partiellement façonnée par l'historisme de Leopold von Ranke (1795-1886).

Les perspectives controversées autour du positivisme sont évidentes dans les débats historiques et contemporains concernant le rôle approprié de la science dans la sphère publique. La sociologie publique, notamment telle qu'elle est articulée par Michael Burawoy, préconise que les sociologues utilisent des preuves empiriques pour mettre en évidence les problèmes sociétaux, facilitant ainsi leur résolution potentielle.

Antipositivisme

Dès le début du XXe siècle, les sociologues allemands ont été les pionniers de l'antipositivisme méthodologique, en préconisant une concentration des enquêtes sur les normes culturelles humaines subjectives, les valeurs, les symboles et les processus sociaux. Parmi eux, Max Weber a soutenu que même si la sociologie pouvait être largement classée comme une « science » en raison de sa capacité à identifier des relations causales (en particulier au sein de types idéaux), la recherche sociologique devrait rechercher des relations distinctes des modèles anhistoriques, invariants ou généralisables recherchés par les naturalistes. Weber a conceptualisé la sociologie comme l'examen systématique de l'action sociale, en employant l'analyse critique et les méthodologies de Verstehen. D'autres personnalités influentes dans l'évolution de l'antipositivisme sociologique comprenaient Georg Simmel, Ferdinand Tönnies, George Herbert Mead et Charles Cooley, la philosophie néo-kantienne, l'herméneutique et la phénoménologie fournissant un soutien intellectuel plus large au mouvement.

Rationalisme critique et postpositivisme

Au milieu du XXe siècle, d'éminents philosophes et philosophes des sciences ont lancé un examen critique des principes fondateurs du positivisme logique. Dans sa publication de 1934, La logique de la découverte scientifique, Karl Popper a présenté une réfutation du vérificationnisme. Il a postulé que les déclarations universelles, telles que « tous les cygnes sont blancs », sont empiriquement invérifiables, étant donné l'impossibilité inhérente d'observer de manière exhaustive chaque instance. À l’inverse, Popper soutenait que l’observation empirique pouvait tout au plus falsifier une affirmation ; par exemple, l’observation d’un cygne noir réfuterait définitivement l’affirmation selon laquelle tous les cygnes sont blancs. De plus, Popper a soutenu que les théories scientifiques décrivent la réalité objective du monde, plutôt que de simples phénomènes ou observations perçus par les scientifiques, et il a critiqué le Cercle de Vienne dans son ouvrage Conjectures et réfutations. W. V. O. Quine et Pierre Duhem ont étendu ces critiques. La thèse Duhem-Quine affirme l'impossibilité de tester expérimentalement une hypothèse scientifique de manière isolée, car toute évaluation empirique nécessite une ou plusieurs hypothèses de base ou auxiliaires, excluant ainsi les falsifications scientifiques sans ambiguïté. Thomas Kuhn, dans son ouvrage de 1962 La structure des révolutions scientifiques, a présenté sa théorie influente des changements de paradigme. Kuhn a postulé que non seulement des théories individuelles, mais aussi des visions du monde entières, subissent des transformations périodiques en réponse à l'accumulation de preuves.

Collectivement, ces contributions intellectuelles ont abouti à l'émergence du rationalisme critique et du postpositivisme. Le postpositivisme ne représente pas un rejet pur et simple de la méthode scientifique, mais plutôt un raffinement du positivisme destiné à répondre aux critiques susmentionnées. Cette approche réintègre les principes positivistes fondamentaux, notamment le potentiel et la valeur de la vérité objective, ainsi que l’application de méthodologies expérimentales. De tels cadres postpositivistes sont couramment définis dans les guides méthodologiques de recherche en sciences sociales. Les partisans du postpositivisme soutiennent que les cadres théoriques, les hypothèses, les connaissances préalables et les valeurs inhérentes d'un chercheur peuvent exercer une influence sur les résultats de l'observation. Par conséquent, les postpositivistes s’efforcent d’être objectifs en reconnaissant explicitement les préjugés potentiels. Contrairement aux positivistes, qui mettent principalement l'accent sur les méthodologies quantitatives, les postpositivistes considèrent les méthodes quantitatives et qualitatives comme des stratégies d'investigation légitimes.

Au début des années 1960, un conflit sur le positivisme est apparu entre théoriciens critiques et rationalistes critiques, centré sur la résolution appropriée de la controverse sur le jugement de valeur, connue sous le nom de Werturteilsstreit. Bien que les deux factions reconnaissent que la sociologie implique intrinsèquement des jugements de valeur qui façonnent les conclusions ultérieures, les théoriciens critiques ont lancé des accusations de positivisme contre les rationalistes critiques. Cette accusation visait spécifiquement l'affirmation des rationalistes critiques selon laquelle les enquêtes empiriques pouvaient être détachées de leurs origines métaphysiques et leur réticence à aborder des questions qui ne se prêtent pas aux méthodologies scientifiques. Ce désaccord intellectuel a contribué à ce que Karl Popper a par la suite qualifié de « légende du Popper », une idée fausse répandue parmi ses détracteurs et ses partisans selon laquelle il était, ou s'identifiait comme, un positiviste.

Théorie critique

Bien que la théorie du matérialisme historique de Karl Marx se soit inspirée du positivisme, la tradition marxiste a par la suite influencé le développement de la théorie critique antipositiviste. Le théoricien critique Jürgen Habermas a critiqué la rationalité instrumentale pure, en particulier dans sa relation avec la « rationalisation » culturelle de l'Occident moderne, la caractérisant comme une forme de scientisme ou de « science comme idéologie ». Il a soutenu que le positivisme pourrait être adopté par les « technocrates » qui croient en la progression inévitable de la société grâce aux progrès scientifiques et technologiques. En outre, de nouveaux mouvements intellectuels, tels que le réalisme critique, ont émergé pour concilier les objectifs postpositivistes avec diverses perspectives « postmodernes » sur l'acquisition sociale du savoir.

Max Horkheimer a formulé deux critiques principales de la formulation classique du positivisme. Son objection initiale postulait que le positivisme représentait de manière inexacte l’action sociale humaine, omettant systématiquement de reconnaître que les prétendus faits sociaux n’étaient pas des entités externes objectives mais plutôt des produits de la conscience humaine socialement et historiquement médiatisée. Cet oubli signifiait que le positivisme négligeait le rôle de « l'observateur » dans la constitution de la réalité sociale et négligeait les conditions historiques et sociales qui influencent la représentation des idées sociales. En réifiant la réalité sociale en tant qu’entité objective indépendante du travail qui génère de telles conditions, le positivisme a fondamentalement déformé son sujet. La deuxième critique de Horkheimer affirmait que la représentation positiviste de la réalité sociale était intrinsèquement et artificiellement conservatrice, servant à maintenir le statu quo existant plutôt qu'à le remettre en question. Ce conservatisme inhérent, suggère-t-il, pourrait expliquer l'attrait du positivisme dans des contextes politiques spécifiques. En revanche, Horkheimer a soutenu que la théorie critique incorporait une dimension réflexive absente de la théorie positiviste traditionnelle.

Alors que certains chercheurs contemporains adhèrent encore aux principes critiqués par Horkheimer, la période qui a suivi ses critiques du positivisme, en particulier celles provenant de la philosophie des sciences, a vu l'émergence du postpositivisme. Cette approche philosophique atténue considérablement les exigences épistémologiques strictes du positivisme logique, abandonnant l’affirmation d’une dichotomie stricte entre l’observateur et l’observé. Au lieu de rejeter catégoriquement l’entreprise scientifique, les postpositivistes visent à la réformer et à l’affiner, même si leur degré d’allégeance aux principes scientifiques varie considérablement. Par exemple, certains postpositivistes reconnaissent l’argument selon lequel l’observation est intrinsèquement chargée de valeurs, mais proposent que les valeurs optimales pour l’enquête sociologique soient celles intrinsèques à la science : le scepticisme, la rigueur et la modestie. De la même manière que certains théoriciens critiques perçoivent leur position comme un dévouement moral aux principes égalitaires, ces postpositivistes considèrent leurs méthodologies comme étayées par un engagement moral envers ces vertus scientifiques. Par conséquent, ces universitaires peuvent s'identifier comme positivistes ou antipositivistes.

Critiques supplémentaires

Dans la seconde moitié du XXe siècle, le positivisme a également connu un déclin de son acceptation au sein de la communauté scientifique. Notamment, Werner Heisenberg, physicien théoricien allemand et lauréat du prix Nobel reconnu pour ses contributions fondamentales à la mécanique quantique, a exprimé plus tard dans sa carrière une nette divergence avec les principes positivistes :

Les positivistes ont une solution simple : le monde doit être divisé entre ce que nous pouvons dire clairement et le reste, que nous ferions mieux de passer sous silence. Mais peut-on concevoir une philosophie plus inutile, puisque ce que nous pouvons dire ne revient clairement à rien ? Si nous oubliions tout ce qui n'est pas clair, nous nous retrouverions probablement avec des tautologies complètement inintéressantes et triviales.

Au début des années 1970, des spécialistes de la tradition urbaine issus de la tradition quantitative, tels que David Harvey, ont commencé à remettre en question la méthodologie positiviste, affirmant que le répertoire existant de théories et de méthodes scientifiques dans leur domaine était « incapable de dire quoi que ce soit de profond et de profond » concernant les problèmes urgents des environnements urbains modernes.

Selon l'Encyclopédie catholique, le positivisme a fait l'objet d'importantes critiques de la part des points de vue religieux et philosophiques. Les partisans de ces perspectives soutiennent que même si la vérité peut provenir de l’expérience sensorielle, elle ne s’y limite pas. Ils soutiennent que le positivisme ne parvient pas à démontrer la non-existence d'idées, de lois et de principes abstraits qui transcendent des faits et des relations observables spécifiques, ni à prouver que de tels principes sont inconnaissables. De plus, le positivisme n’établit pas que les entités matérielles et corporelles comprennent l’intégralité des êtres existants, ni que la connaissance humaine se limite uniquement à eux. Le positivisme postule que les concepts abstraits ou les idées générales ne sont que des représentations collectives dérivées de l'observation empirique ; par exemple, le concept « d'homme » est considéré comme une image composite formée de tous les individus observés. Cela s’oppose directement aux idéaux platoniciens ou chrétiens, qui affirment qu’une idée peut être abstraite de toute manifestation concrète et appliquée uniformément à un nombre indéterminé d’objets au sein d’une même catégorie. De ce point de vue conceptuel, le platonisme offre une plus grande précision. Définir une idée comme un agrégat d’images collectives est par nature imprécis et sujet à confusion, une caractéristique qui s’intensifie à mesure que la collection représentée s’agrandit. En revanche, une idée explicitement définie maintient systématiquement la clarté.

De nouveaux mouvements intellectuels, tels que le réalisme critique, sont apparus comme contrepoints au positivisme. Le réalisme critique s'efforce d'intégrer les objectifs fondamentaux des sciences sociales aux critiques postmodernes. De même, l’expérientialisme, qui s’est développé parallèlement aux sciences cognitives de deuxième génération, postule que la connaissance est entièrement fondée et limitée à l’expérience elle-même. Cette perspective réfute explicitement l'affirmation positiviste selon laquelle un segment de la connaissance humaine existe a priori.

Le positivisme aujourd'hui

Le débat historique « positiviste » et « antipositiviste » continue de résonner dans le discours contemporain, même si sa définition précise reste insaisissable. Les chercheurs opérant dans des cadres épistémologiques distincts expriment souvent leurs désaccords en utilisant une terminologie divergente, conduisant à un engagement direct peu fréquent. Ce qui complique encore davantage ce paysage, c'est que peu de chercheurs actifs déclarent explicitement leurs positions épistémologiques, ce qui nécessite de déduire leurs positions à partir d'indicateurs tels que les choix méthodologiques ou les affiliations théoriques. Néanmoins, un alignement parfait entre ces classifications est absent, et de nombreux individus qualifiés de « positivistes » adhèrent en fait aux principes postpositivistes. Un universitaire a caractérisé ce débat en cours comme une construction sociale de « l'autre », dans laquelle chaque faction définit son homologue par ce qu'elle n'est pas, plutôt que par ses caractéristiques inhérentes est, imputant par la suite aux opposants une homogénéité qui n'existe pas véritablement. Par conséquent, il est plus juste de conceptualiser cela non pas comme un débat unique mais comme deux lignes d’argumentation distinctes : l’articulation « antipositiviste » d’une méta-théorie sociale englobant une critique philosophique du scientisme, et l’avancement « positiviste » d’une méthodologie de recherche scientifique pour la sociologie, accompagnée de critiques concernant la fiabilité et la validité des travaux perçus comme s’écartant des normes établies. Le positivisme stratégique s'efforce de concilier ces deux perspectives.

Positivisme en sciences sociales

Bien que de nombreux spécialistes des sciences sociales contemporains n'expriment pas explicitement leurs engagements épistémologiques, les articles de recherche publiés dans les principales revues américaines de sociologie et de sciences politiques adhèrent généralement à une structure argumentative positiviste. Cette observation conforte l'affirmation selon laquelle « les sciences naturelles et les sciences sociales [les articles de recherche] peuvent donc être considérées avec une grande confiance comme des membres du même genre ».

Au sein des sciences sociales contemporaines, les interprétations robustes du positivisme ont largement perdu de leur importance. Les adeptes actuels du positivisme démontrent une conscience considérablement accrue des préjugés des observateurs et des contraintes structurelles. Les positivistes modernes renoncent généralement aux enquêtes métaphysiques et se concentrent plutôt sur les discussions méthodologiques relatives à la clarté, à la reproductibilité, à la fiabilité et à la validité. Cette itération du positivisme est fréquemment associée à la « recherche quantitative » et, par conséquent, manque d’engagements théoriques ou philosophiques explicites. L’institutionnalisation de cette approche sociologique est souvent attribuée à Paul Lazarsfeld, qui a joué un rôle déterminant dans le développement de méthodologies d’enquête à grande échelle et des techniques d’analyse statistique correspondantes. Ce cadre est particulièrement propice à ce que Robert K. Merton a appelé la théorie du milieu de gamme : des propositions abstraites dérivées d'hypothèses spécifiques et de régularités empiriques, plutôt que de partir d'une conception abstraite globale de la totalité sociale.

Dans sa formulation comtienne originale, le « positivisme » désignait au sens large l'application de méthodologies scientifiques pour déterminer les lois sous-jacentes régissant les phénomènes physiques et humains, tandis que la « sociologie » était conceptualisée comme la discipline globale qui synthétiserait ces connaissances pour l'amélioration de la société. Le positivisme, en tant que cadre épistémologique, est défini par une compréhension enracinée dans des principes scientifiques, déplaçant le recours de la foi divine à la science humaine empirique. L'« antipositivisme » est formellement apparu au début du XXe siècle, fondé sur le principe selon lequel les sciences naturelles et humaines sont fondamentalement distinctes dans leurs caractéristiques ontologiques et épistémologiques. Aucun de ces termes n’est actuellement employé dans son sens originel. Actuellement, pas moins de douze épistémologies distinctes sont classées dans la catégorie du positivisme. Beaucoup de ces approches ne s’identifient pas comme « positivistes », soit parce qu’elles sont nées en opposition aux formes antérieures de positivisme, soit parce que l’étiquette est devenue, au fil du temps, péjorative, souvent associée à tort à l’empirisme théorique. La portée de la critique antipositiviste s’est également considérablement élargie, avec de nombreuses perspectives philosophiques soit rejetant largement l’épistémologie sociale scientifiquement fondée, soit cherchant à l’affiner pour incorporer les progrès du XXe siècle dans la philosophie des sciences. Néanmoins, le positivisme, compris comme l'application de méthodes scientifiques à l'étude de la société, reste l'approche prédominante tant pour la recherche que pour la construction théorique en sociologie contemporaine, en particulier aux États-Unis.

La majorité des articles publiés dans les principales revues américaines de sociologie et de sciences politiques présentent aujourd'hui une orientation positiviste, au moins dans la mesure où ils emploient des méthodologies quantitatives plutôt que qualitatives. Cette prévalence peut être attribuée au prestige plus élevé accordé à la recherche quantitative positiviste au sein des sciences sociales par rapport aux travaux qualitatifs. La recherche quantitative est souvent perçue comme plus facilement justifiable, dans la mesure où les données peuvent être analysées pour répondre à diverses demandes. De telles recherches sont généralement considérées comme plus scientifiques et plus fiables, exerçant par conséquent une plus grande influence sur les politiques et l'opinion publique, bien que ces évaluations soient fréquemment contestées par des chercheurs engagés dans des travaux non positivistes.

Sciences naturelles

Les principales caractéristiques du positivisme, telles qu'articulées dans le « point de vue reçu » dans les années 1950, comprennent :

1. L'accent est mis sur la science en tant que résultat, en particulier en tant que collection de propositions linguistiques ou numériques.
2. Un souci d'axiomatisation, qui consiste à illustrer le cadre logique et la cohérence interne de ces propositions.
3. Exigence selon laquelle un sous-ensemble de ces déclarations doit être testable, ce qui signifie qu'elles sont susceptibles d'être vérifiées, confirmées ou falsifiées de manière empirique par l'observation de la réalité. Les propositions intrinsèquement jugées invérifiables, telles que les propositions téléologiques, ont été exclues, conduisant le positivisme à rejeter une partie substantielle de la métaphysique classique.
4. La conviction que les connaissances scientifiques progressent de manière cumulative.
5. L'affirmation selon laquelle la science transcende largement les frontières culturelles.
6. Principe selon lequel les découvertes scientifiques reposent sur des résultats objectifs, indépendants des qualités personnelles ou du statut social du chercheur.
7. La perspective selon laquelle les théories scientifiques et les paradigmes de recherche sont principalement commensurables.
8. La reconnaissance du fait que la science intègre parfois de nouveaux concepts qui représentent des discontinuités par rapport aux cadres antérieurs.
9. L'adhésion au concept de l'unité de la science, postulant qu'une entreprise scientifique unique sous-tend diverses disciplines, toutes étudiant un monde réel unifié.
10. La conviction que la science et la nature sont intrinsèquement liées, formant une dualité d'où proviennent, sont interprétées, développées et appliquées toutes les théories et tous les postulats.

Stephen Hawking a notamment défendu le positivisme au sein des sciences physiques. Dans son ouvrage, L'Univers en bref (p. 31), il a expliqué :

Une théorie scientifique solide, englobant des concepts tels que le temps ou d'autres phénomènes, devrait idéalement adhérer à la philosophie des sciences la plus efficace, en particulier à la méthodologie positiviste prônée par Karl Popper et ses contemporains. Dans ce cadre, une théorie scientifique fonctionne comme un modèle mathématique qui décrit et systématise les observations empiriques. Une théorie efficace se caractérise par sa capacité à élucider un large spectre de phénomènes à travers un ensemble minimal de postulats fondamentaux et à générer des prédictions précises et testables. ... D'un point de vue positiviste, il n'est pas possible d'articuler définitivement la nature intrinsèque du temps ; l'accent se limite plutôt à caractériser un modèle mathématique très efficace pour le temps et à décrire ses capacités prédictives.

Cliodynamique

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• Société Positiviste de Londres
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• Envie de physique
• Politique scientifique
• Le naturalisme sociologique
• Les nouveaux Paul et Virginie
• Vladimir Soloviev

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• Le texte intégral de l'article de l'Encyclopædia Britannica de 1911 « Positivisme » sur Wikisource
• Porto Alegre, Brésil Archivé le 24 avril 2019 sur la Wayback Machine
• Posnan, Pologne
• Maison d'Auguste Comte, France