Pragmatisme

Le pragmatisme est une tradition philosophique qui conceptualise le langage et la cognition comme des instruments permettant de prévoir, de résoudre des problèmes et de faciliter l'action, plutôt que comme des mécanismes permettant simplement de décrire, représenter ou refléter la réalité. Les adeptes du pragmatisme affirment que les questions philosophiques fondamentales, y compris l'essence de la connaissance, les structures linguistiques, les cadres conceptuels, le contenu sémantique, les convictions et la méthodologie scientifique, sont mieux comprises grâce à leurs applications pratiques et à leur efficacité démontrée.

Le pragmatisme est une tradition philosophique qui considère le langage et la pensée comme des outils de prédiction, de résolution de problèmes et d'action, plutôt que de décrire, représenter ou refléter la réalité. Les pragmatistes soutiennent que la plupart des sujets philosophiques, tels que la nature de la connaissance, le langage, les concepts, le sens, la croyance et la science, sont mieux considérés en termes de leurs utilisations pratiques et de leurs succès.

Le pragmatisme a émergé aux États-Unis dans les années 1870. Son développement fondateur est souvent attribué aux philosophes Charles Sanders Peirce, William James et John Dewey. En 1878, Peirce a articulé son principe fondamental à travers sa maxime pragmatique : "Considérez les effets pratiques des objets de votre conception. Ensuite, votre conception de ces effets est l'ensemble de votre conception de l'objet."

Origines

Le pragmatisme, en tant que mouvement philosophique, est né aux États-Unis vers 1870. Charles Sanders Peirce, notamment à travers sa maxime pragmatique, est reconnu pour son développement initial, aux côtés de contributeurs ultérieurs du XXe siècle tels que William James et John Dewey. La trajectoire philosophique du pragmatisme a été façonnée par les membres du Metaphysical Club, dont Peirce, Dewey, James, Chauncey Wright et George Herbert Mead.

Le terme « pragmatique » est présent dans la langue anglaise depuis le XVIe siècle, adopté du français et finalement originaire du grec par le latin. Plus précisément, le terme grec pragma, signifiant « affaire », « acte » ou « acte », fonctionne comme un nom dérivé du verbe prassein, signifiant « faire ». La première utilisation documentée de la désignation pragmatisme est apparue sous forme imprimée en 1898, attribuée à James, qui a reconnu Peirce comme l'initiateur du terme au début des années 1870. James considérait la série de Peirce, « Illustrations of the Logic of Science » — en particulier « The Fixation of Belief » (1877) et « How to Make Our Ideas Clear » (1878) — comme constituant les textes fondateurs du pragmatisme. Peirce, écrivant en 1906, nota par la suite que Nicholas St. John Green avait joué un rôle crucial en soulignant l'importance de l'application de la définition d'Alexander Bain de la croyance, caractérisée comme « celle sur laquelle un homme est prêt à agir ». Peirce a ajouté que « d'après cette définition, le pragmatisme n'est guère plus qu'un corollaire ; de sorte que je suis disposé à le considérer comme le grand-père du pragmatisme ». John Shook a affirmé : « Chauncey Wright mérite également un crédit considérable, car comme Peirce et James le rappellent, c'est Wright qui a exigé un empirisme phénoméniste et faillibiste comme alternative à la spéculation rationaliste. » Peirce a avancé le concept selon lequel une véritable enquête nécessite un doute authentique, le distinguant du scepticisme superficiel ou exagéré. Il a postulé que pour une compréhension productive de toute conception, il faut « considérer les effets pratiques des objets de votre conception. Ensuite, votre conception de ces effets est l'ensemble de votre conception de l'objet », un principe qu'il a ensuite appelé la maxime pragmatique. Cette maxime assimile la compréhension d’un objet à la portée globale de ses implications imaginables pour un engagement pratique éclairé. Ceci constitue le cœur de sa méthodologie pragmatique, qui implique une réflexion mentale expérimentale pour formuler des conceptions basées sur des conditions potentielles de confirmation et de non-confirmation. Une telle méthode est propice à la génération d’hypothèses explicatives et facilite l’application et l’affinement des processus de vérification. L'approche de Peirce se caractérise par l'accent mis sur l'inférence d'hypothèses explicatives, plaçant ce processus au-delà de la dichotomie fondamentale conventionnelle du rationalisme déductiviste et de l'empirisme inductiviste, malgré son expérience de logicien mathématique et de pionnier des statistiques.

Peirce a donné de nombreuses conférences et écrit de nombreux articles sur le pragmatisme pour articuler son interprétation distincte. Il a postulé que la signification d'une conception, lorsqu'elle est encadrée par des tests imaginables, est intrinsèquement générale. Par conséquent, sa signification intellectuelle correspond aux implications de son acceptation pour la pratique générale, plutôt qu’à un ensemble spécifique d’effets réels ou de résultats de tests. Le sens clarifié d’un concept indique ses vérifications potentielles, mais ces résultats sont des résultats individuels et non le sens lui-même. En 1905, Peirce a introduit le terme « pragmaticisme » spécifiquement « dans le but précis d’exprimer la définition originale ». Il a noté que les utilisations alternatives du «pragmatisme» par James et F. C. S. Schiller «se sont toutes déroulées avec bonheur», mais il a inventé le nouveau terme en raison de l'utilisation abusive croissante du nom original dans les «revues littéraires». Cependant, un manuscrit de 1906 révèle que sa divergence avec James et Schiller a également motivé ce changement, un point réitéré dans une publication de 1908, qui citait également des différences avec l'auteur littéraire Giovanni Papini. Les perspectives de Peirce sur l'immuabilité de la vérité et la réalité de l'infini divergeaient de celles des autres pragmatiques. Néanmoins, il reste solidaire avec eux concernant le rejet du nécessitarisme et l'affirmation de la réalité des généraux et des habitudes, comprises à travers leurs effets concrets potentiels, même s'ils ne sont pas actualisés.

Le pragmatisme a connu un regain d'intérêt suite à l'application par Willard Van Orman Quine et Wilfrid Sellars d'un pragmatisme modifié pour critiquer le positivisme logique au cours des années 1960. S'inspirant de Quine et Sellars, une forme distincte de pragmatisme, parfois appelée néopragmatisme, a pris de l'importance, en grande partie grâce aux contributions de Richard Rorty, qui, aux côtés d'Hilary Putnam et de Robert Brandom, comptait parmi les pragmatistes les plus influents de la fin du XXe siècle. Le pragmatisme moderne peut être largement classé en une tradition analytique rigoureuse et un pragmatisme « néo-classique », illustré par Susan Haack, qui reste fidèle aux travaux fondateurs de Peirce, James et Dewey.

Principes fondamentaux

Les philosophes employant une méthodologie pragmatiste adoptent généralement plusieurs positions distinctes mais fréquemment interconnectées, notamment :

• Épistémologie (justification) : cela implique une théorie cohérenteniste de la justification, qui réfute l'affirmation selon laquelle toutes les connaissances et croyances justifiées sont en fin de compte fondées sur des connaissances non inférentielles ou des croyances justifiées. Les partisans du cohérentisme soutiennent que la justification découle exclusivement de l'interrelation entre les croyances, dont aucune ne possède le statut privilégié attribué par les théories fondationnalistes de la justification.
• Épistémologie (Vérité) : cela englobe une théorie déflationniste ou pragmatique de la vérité. La perspective déflationniste postule que les affirmations attribuant la vérité à une déclaration n’attribuent pas à cette déclaration une propriété inhérente appelée « vérité ». À l’inverse, le point de vue pragmatique affirme que de telles prédications attribuent à l’énoncé la propriété d’être « utile à croire ».
• Métaphysique : cela implique une perspective pluraliste, affirmant qu'il existe de multiples approches valables pour conceptualiser le monde et ses éléments constitutifs.
• Philosophie des sciences : elle adopte une position instrumentaliste et anti-réaliste scientifique, proposant que le mérite d'un concept ou d'une théorie scientifique soit évalué en fonction de son efficacité à expliquer et à prédire les phénomènes, plutôt que de sa fidélité à décrire la réalité objective.
• Philosophie du langage : elle adopte un point de vue anti-représentationniste, qui rejette l'analyse de la signification sémantique des propositions, des états mentaux et des déclarations par le biais de correspondances ou de relations représentationnelles. Au lieu de cela, il interprète la signification sémantique via des concepts tels que les dispositions à l'action, les connexions inférentielles et/ou les rôles fonctionnels, comme on le voit dans le behaviorisme et l'inférentialisme. Cela ne doit pas être confondu avec la pragmatique, une sous-discipline linguistique sans rapport avec le pragmatisme philosophique.
• En outre, les philosophies pragmatistes intègrent fréquemment des éléments d'empirisme, de faillibilisme, de vérificationnisme et une métaphilosophie naturaliste quinéenne. Alors que de nombreux pragmatiques considèrent le relativisme épistémologique comme un aspect crucial de leur doctrine (par exemple, Joseph Margolis), cette position reste controversée, d'autres pragmatiques (par exemple, Hilary Putnam, Susan Haack) affirmant qu'un tel relativisme est fondamentalement erroné.

Opposition à la réification des concepts et des théories

Dewey, dans son ouvrage The Quest for Certainty, a critiqué ce qu'il a appelé « l'erreur philosophique ». Il a fait valoir que les philosophes présupposent souvent des catégories, telles que le mental et le physique, sans reconnaître leur nature nominale en tant que constructions conçues pour résoudre des problèmes particuliers. Cet oubli, affirme-t-il, conduit à des ambiguïtés métaphysiques et conceptuelles. Des exemples illustratifs incluent « l'être ultime » posé par les philosophes hégéliens, la notion de « domaine de valeur » et l'affirmation selon laquelle la logique, étant une abstraction de la pensée concrète, n'a aucun rapport avec le processus de pensée réel. expérience."

Naturalisme et anti-cartésianisme

Dès sa création, le pragmatisme visait à réformer la philosophie, en l'alignant plus étroitement sur leur interprétation de la méthode scientifique. Les pragmatistes affirmaient que les philosophies idéalistes et réalistes avaient tendance à présenter la connaissance humaine comme transcendant la compréhension scientifique. Ils ont observé que ces traditions philosophiques s’appuyaient par la suite soit sur une phénoménologie d’inspiration kantienne, soit sur des théories de correspondance de la connaissance et de la vérité. Les pragmatistes ont critiqué la phénoménologie pour son apriorisme et les théories de la correspondance pour traiter la correspondance comme un fait irréductible. En revanche, le pragmatisme s'efforce d'élucider la relation entre celui qui connaît et ce qui est connu.

En 1868, C.S. Peirce affirmait qu'il n'existe aucun pouvoir intuitif au sens de cognition inconditionnée par l'inférence, ni aucun pouvoir d'introspection, qu'il soit intuitif ou autre. Il a postulé que la conscience d'un monde interne découle d'une inférence hypothétique basée sur des faits externes. L'introspection et l'intuition étaient des instruments philosophiques fondamentaux depuis au moins Descartes. Peirce a en outre argumenté contre l'existence d'une cognition absolument primaire au sein de tout processus cognitif ; Même si un tel processus a un début, il peut invariablement être déconstruit en étapes cognitives plus granulaires. Il a soutenu que ce que l'on appelle l'introspection ne fournit pas un accès privilégié à la connaissance concernant l'esprit, car le soi est une construction dérivée de l'interaction avec le monde extérieur, plutôt que l'inverse. Parallèlement, Peirce a fermement soutenu que le pragmatisme et l’épistémologie au sens large ne pouvaient pas être déduits des principes de la psychologie, comprise comme une science spécialisée, étant donné la divergence entre la pensée réelle et la pensée normative. Dans sa série « Illustrations de la logique de la science », Peirce a articulé à la fois le pragmatisme et les principes statistiques en tant que composants essentiels de la méthode scientifique. Cette position représente une divergence significative par rapport à la plupart des autres pragmatiques, qui défendaient un naturalisme et un psychologisme plus complets.

Richard Rorty a développé ces arguments et d'autres arguments connexes dans son ouvrage Philosophy and the Mirror of Nature. Dans ce texte, Rorty critique les efforts de nombreux philosophes des sciences pour établir un domaine de l’épistémologie entièrement distinct – et parfois considéré comme supérieur – aux sciences empiriques. W.V. Quine, dont l’essai « Epistemology Naturalized » a joué un rôle crucial dans la re-popularisation de l’épistémologie naturalisée, a également remis en question l’épistémologie « traditionnelle » et son « rêve cartésien » de certitude absolue. Quine a soutenu que ce rêve était à la fois pratiquement irréalisable et théoriquement erroné, car il disjoint l'épistémologie de la recherche scientifique.

Réconciliation de l'antiscepticisme et du faillibilisme

Hilary Putnam postule que l’objectif principal du pragmatisme américain consiste à concilier l’antiscepticisme et le faillibilisme. Malgré la partialité inhérente à toute connaissance humaine, excluant toute « vision du point de vue de Dieu », cette condition ne nécessite pas une position sceptique omniprésente ou un scepticisme philosophique radical, qui diffère du scepticisme scientifique. Peirce a soutenu deux principes clés : (1) le raisonnement présuppose intrinsèquement, et du moins espère, que la vérité et la réalité peuvent être découvertes et seront inévitablement révélées par une enquête suffisamment approfondie ; et (2) contrairement à la méthodologie influente de Descartes dans Méditations sur la première philosophie, le doute ne peut pas être simulé ou généré artificiellement pour stimuler une enquête productive, et la philosophie ne peut pas non plus partir du doute universel. Le doute, comme la croyance, exige une justification. Le doute véritable est déstabilisant et restrictif, dans la mesure où la croyance constitue la base de l’action. Elle émerge de la rencontre avec une divergence factuelle spécifique et inflexible (appelée « situation » par Dewey), qui déstabilise une proposition particulière que nous tenons pour vraie. L’enquête devient alors un processus rationnellement autorégulé visant à restaurer un état de croyance stable concernant la question. Il est important de noter que l’antiscepticisme est apparu comme une réponse au scepticisme académique moderne à la suite de Descartes. L'affirmation pragmatique selon laquelle toute connaissance reste provisoire s'aligne considérablement sur les traditions sceptiques antérieures.

Théorie de la vérité et épistémologie

Le pragmatisme n'a pas été le premier mouvement philosophique à appliquer les concepts évolutionnistes aux théories de la connaissance. Schopenhauer, par exemple, prônait un idéalisme biologique, suggérant que ce qu’un organisme trouve utile de croire pourrait s’écarter considérablement de la vérité objective. Dans cette perspective, la connaissance et l’action sont décrites comme des domaines distincts, avec une vérité absolue ou transcendantale existant indépendamment de tout processus d’investigation que les organismes emploient pour naviguer dans la vie. Le pragmatisme remet en question cet idéalisme en proposant une perspective « écologique » sur la connaissance, affirmant que l'enquête est le mécanisme par lequel les organismes interagissent avec leur environnement. Dans ce cadre, réel et vrai fonctionnent comme des étiquettes contextuelles dans l'enquête et ne peuvent être compris en dehors de ce contexte opérationnel. Bien qu'il ne soit pas réaliste au sens robuste et traditionnel (ce que Hilary Putnam a appelé plus tard le réalisme métaphysique), le pragmatisme est réaliste dans sa reconnaissance d'un monde extérieur qui nécessite une interaction.

Beaucoup des expressions les plus mémorables de James, telles que « la valeur monétaire de la vérité » et « le vrai n'est qu'un expédient dans notre façon de penser », ont été fréquemment décontextualisées et déformées dans le discours contemporain, décrivant le pragmatisme comme approuvant l’idée selon laquelle toute idée utile dans la pratique est intrinsèquement vraie. William James a exprimé cette préoccupation :

Il est grand temps d'inciter à faire preuve d'un peu d'imagination en philosophie. La réticence de certains de nos critiques à lire dans nos déclarations des significations autres que les plus stupides possibles est aussi discréditante pour leur imagination que tout ce que je connais dans l’histoire philosophique récente. Schiller dit que la vérité est celle qui « marche ». Il est alors traité comme quelqu'un qui limite la vérification aux utilités matérielles les plus basses. Dewey dit que la vérité est ce qui donne la « satisfaction » ! Il est traité comme quelqu'un qui croit qu'il faut dire que tout est vrai, ce qui, si c'était vrai, serait agréable.

James soutient qu'en réalité, la théorie possède une subtilité considérablement plus grande.

La fonction de la croyance dans la représentation de la réalité est un sujet de débat approfondi au sein du pragmatisme. Une croyance est-elle validée par sa correspondance à la réalité ? "La copie est un (et un seul) véritable mode de connaissance." Les croyances sont-elles des dispositions qui sont considérées comme vraies ou fausses en fonction de leur efficacité dans l'enquête et l'action ? La croyance acquiert-elle un sens uniquement grâce à l’engagement des organismes intelligents avec leur environnement ? Une croyance ne devient-elle vraie qu’après avoir réussi cette lutte ? Dans le pragmatisme de James, rien de pratique ou d’utile n’est intrinsèquement considéré comme vrai, pas plus que tout ce qui aide simplement à survivre à court terme. Par exemple, croire qu'un conjoint infidèle est fidèle peut offrir un réconfort immédiat, mais cela manque d'utilité à long terme car cela ne correspond pas aux faits et est donc faux.

Dans d'autres champs

Alors que le pragmatisme a commencé simplement comme un critère de signification, il a rapidement évolué vers une épistémologie globale, influençant profondément le paysage philosophique plus large. Les praticiens du pragmatisme dans ces domaines, bien qu'ils partagent une inspiration fondamentale, présentent des méthodologies diverses et manquent de doctrines universellement acceptées.

Philosophie des sciences

Au sein de la philosophie des sciences, l'instrumentalisme postule que les concepts et les théories servent uniquement d'outils pratiques, affirmant que le progrès scientifique ne peut pas être caractérisé par des concepts et des théories reflétant fidèlement la réalité. Les partisans de l’instrumentalisme décrivent souvent le progrès scientifique comme une simple capacité accrue à expliquer et à prédire des phénomènes. L’instrumentalisme ne nie pas l’importance de la vérité ; au lieu de cela, il offre une interprétation distincte de la nature de la vérité et de la fausseté et de leurs rôles opérationnels dans la recherche scientifique.

Une affirmation centrale de C. I. Lewis dans son ouvrage de 1929, L'esprit et l'ordre mondial : aperçu d'une théorie de la connaissance, était que la science ne reproduit pas simplement la réalité mais opère à travers des systèmes conceptuels, qui sont sélectionnés sur la base de considérations pragmatiques, en particulier leur utilité pour faciliter l'enquête. Le développement ultérieur par Lewis de diverses logiques modales illustre cette perspective. Par conséquent, Lewis est parfois identifié comme un défenseur du pragmatisme conceptuel.

Une autre évolution impliquait la convergence du positivisme logique et du pragmatisme, évidente dans les écrits de Charles W. Morris et Rudolf Carnap. L’influence pragmatique sur ces auteurs s’est principalement manifestée par l’intégration de la maxime pragmatique dans leurs cadres épistémologiques. Cependant, les pragmatiques qui adoptent une compréhension plus large du mouvement citent rarement leurs contributions.

W. L'essai de V. Quine de 1951, « Deux dogmes de l'empirisme », constitue un ouvrage fondateur dans la philosophie analytique du XXe siècle. Cet article examine de manière critique deux principes fondamentaux du positivisme logique. La première est la différenciation entre les énoncés analytiques (tels que les tautologies et les contradictions), dont la véracité ou la fausseté est déterminée par le contenu sémantique des mots qui les constituent (par exemple, « tous les célibataires sont célibataires »), et les énoncés synthétiques, dont la valeur de vérité dépend d'états de choses contingents. Le deuxième principe remis en question est le réductionnisme, la doctrine affirmant que tout énoncé significatif tire sa signification d'une construction logique de termes se référant uniquement à l'expérience immédiate. La critique de Quine fait écho à l'affirmation de Peirce selon laquelle les axiomes ne sont pas des vérités a priori mais plutôt des propositions synthétiques.

Logique

Au cours de sa carrière ultérieure, Schiller s'est fait connaître pour ses critiques de la logique, particulièrement articulées dans son manuel Formal Logic. À ce stade, la philosophie pragmatique de Schiller avait évolué pour ressembler étroitement à la philosophie du langage ordinaire, plus encore qu'à celle de tout autre pragmatique classique. Schiller s'est efforcé d'invalider le principe fondamental de la logique formelle en démontrant que les mots acquièrent un sens exclusivement dans des contextes d'utilisation spécifiques. Parmi les principaux ouvrages de Schiller, le moins reconnu était le suivi constructif de son volume critique, Formal Logic. Dans ce travail ultérieur, intitulé Logique à utiliser, Schiller visait à développer un système logique alternatif pour remplacer la logique formelle qu'il avait précédemment critiquée dans Logique formelle. Le cadre qu'il propose s'aligne sur ce que les philosophes contemporains identifieraient comme une logique englobant le contexte de la découverte et la méthodologie hypothético-déductive.

Alors que Schiller rejetait entièrement la faisabilité de la logique formelle, la majorité des pragmatistes contestent plutôt ses prétentions à la validité ultime, considérant la logique comme un simple instrument parmi tant d'autres ou, compte tenu de la diversité des logiques formelles, comme un ensemble d'outils parmi d'autres. Cette perspective est notamment défendue par C. I. Lewis. À l'inverse, C. S. Peirce a conçu de nombreuses méthodologies pour la logique formelle.

Les usages de l'argument de Stephen Toulmin, bien qu'il s'agisse d'un traité épistémologique, a considérablement influencé les chercheurs dans les domaines de la logique informelle et des études rhétoriques.

Métaphysique

James et Dewey étaient des penseurs empiriques de la manière la plus directe : l'expérience sert de critère principal et c'est ce qui nécessite une explication. Ils ont trouvé l’empirisme conventionnel inadéquat car, suivant la tradition établie par Hume, les empiristes avaient tendance à réduire l’expérience uniquement à des sensations discrètes. Pour les pragmatiques, cette approche contredisait les principes fondamentaux de l’empirisme ; ils ont soutenu que tous les aspects de l’expérience, y compris les connexions inhérentes et le contenu sémantique, devraient être pris en compte, plutôt que d’être rejetés en posant comme réalité ultime les simples données sensorielles. L'empirisme radical, ou empirisme immédiat comme l'appelait Dewey, cherche à intégrer le sens et la valeur, plutôt que de les expliquer comme des superpositions subjectives sur un univers mécaniste d'« atomes sifflants ».

William James fournit une illustration convaincante de cette déficience conceptuelle :

Un jeune diplômé a observé un jour qu'il avait toujours pensé qu'entrer dans une classe de philosophie exigeait de s'engager dans un univers totalement distinct de celui laissé dans la rue. Il affirmait que ces deux domaines étaient considérés comme si disparates qu’un engagement mental simultané était inconcevable. Le monde des expériences personnelles concrètes, auquel appartient la rue, se caractérise comme étant incroyablement multiforme, complexe, désordonné, stimulant et déroutant. En revanche, le monde présenté par un professeur de philosophie est décrit comme simpliste, vierge et élevé, manquant notamment des contradictions inhérentes à la vie réelle. ... Fondamentalement, cette construction philosophique fonctionne moins comme une représentation précise du monde réel que comme une couche abstraite superposée à celui-ci... Elle n'offre aucune véritable explication de notre univers concret.

F. L'ouvrage inaugural de C. S. Schiller, Les énigmes du Sphinx, est antérieur à sa prise de conscience du mouvement pragmatiste émergent en Amérique. Dans ce texte, Schiller prône une position intermédiaire entre le matérialisme et la métaphysique absolue. Ces perspectives contrastées s’alignent sur ce que William James a appelé un empirisme tenace et un rationalisme tendre. Schiller affirme que le naturalisme mécaniste ne parvient pas à rendre compte de manière adéquate des dimensions « supérieures » de notre monde, qui englobent le libre arbitre, la conscience, la téléologie, les universaux et, pour certains, le concept de Dieu. À l’inverse, la métaphysique abstraite s’avère insuffisante pour comprendre les aspects « inférieurs » de notre monde (par exemple, l’imperfection, le flux, la physicalité). Bien que l'articulation de Schiller sur cette position intermédiaire reste quelque peu imprécise, il propose que la métaphysique sert d'aide instrumentale à l'enquête, sa valeur étant dépendante de son utilité explicative.

Dans la seconde moitié du XXe siècle, Stephen Toulmin a soutenu que l'impératif de différencier entre réalité et apparence émerge exclusivement dans un cadre explicatif donné et, par conséquent, les enquêtes sur la nature de la « réalité ultime » sont rendues sans objet. Par la suite, le philosophe postanalytique Daniel Dennett a avancé une proposition comparable, affirmant qu'une compréhension globale du monde nécessite de reconnaître à la fois les dimensions « syntaxiques » de la réalité (par exemple, le mouvement atomique) et ses attributs « sémantiques » émergents (par exemple, le sens et la valeur).

L'empirisme radical fournit des réponses aux questions concernant les frontières épistémiques de la science, la nature intrinsèque du sens et de la valeur, et l'efficacité. du réductionnisme. De telles questions occupent une place importante dans le discours contemporain concernant la relation entre la religion et la science, dans lequel il est fréquemment présumé – une affirmation largement rejetée par les pragmatiques – que la recherche scientifique réduit tous les phénomènes significatifs à de « simples » manifestations physiques.

Philosophie de l'esprit

Tous deux John Dewey dans Experience and Nature (1929) et, un demi-siècle plus tard, Richard Rorty dans son Philosophy and the Mirror of Nature (1979) affirmaient qu'une partie substantielle du discours concernant la relation corps-esprit découlait d'ambiguïtés conceptuelles. Au lieu de cela, ils affirment qu'il n'est pas nécessaire de poser « l'esprit » ou « l'esprit » comme une catégorie ontologique distincte.

Les pragmatistes présentent des divergences quant à l'approche philosophique appropriée (quiétiste ou naturaliste) au problème corps-esprit. Les partisans de la position quiétiste, dont Rorty, plaident pour la dissolution du problème, le considérant comme une pseudo-question. À l’inverse, les naturalistes soutiennent qu’il s’agit d’une enquête empirique substantielle.

Éthique

Le pragmatisme ne pose aucune distinction fondamentale entre le raisonnement pratique et théorique, ni aucune divergence ontologique entre les déclarations factuelles et les jugements de valeur. L’éthique pragmatiste adopte une perspective largement humaniste, affirmant que le critère ultime de la moralité réside uniquement dans sa pertinence par rapport aux préoccupations humaines. Par conséquent, les valeurs louables sont celles soutenues par des justifications solides, un concept souvent appelé « l'approche des bonnes raisons ». Cette conceptualisation pragmatiste est antérieure aux arguments similaires avancés par d'autres philosophes, notamment Jerome Schneewind et John Searle, qui ont souligné des parallèles significatifs entre les valeurs et les faits.

Les contributions éthiques de William James, articulées dans son essai The Will to Believe, ont souvent été interprétées à tort comme un plaidoyer en faveur du relativisme ou de l'irrationalité. Cependant, l'essai soutient fondamentalement que les considérations éthiques impliquent intrinsèquement un élément de confiance ou de foi, et que les individus ne peuvent pas systématiquement différer leurs décisions morales jusqu'à ce que des preuves empiriques concluantes soient disponibles.

Les enquêtes morales exigent par nature des résolutions qui ne peuvent attendre une vérification empirique. Une question morale ne concerne pas ce qui existe de manière tangible, mais plutôt ce qui constitue la bonté, ou ce qui serait bien si elle existait. ... Toute entité sociale, quelle que soit sa taille, maintient sa structure parce que chaque membre qui la constitue remplit ses obligations avec l'assurance que les autres rempliront simultanément les leurs. Lorsqu’un résultat souhaité est atteint grâce aux efforts collaboratifs de nombreux individus autonomes, son existence factuelle est uniquement attribuable à la confiance fondamentale entre les personnes directement impliquées. Les gouvernements, les forces militaires, les entreprises commerciales, les navires maritimes, les établissements universitaires et les équipes sportives opèrent tous dans le cadre de cette condition préalable ; sans cela, non seulement les réalisations sont inaccessibles, mais même les tentatives restent ininitiées.

Parmi les pragmatiques classiques, John Dewey a consacré une attention particulière aux sujets de la moralité et de la démocratie. Dans son article fondateur, « Trois facteurs indépendants de la morale », Dewey s'est efforcé de synthétiser trois points de vue philosophiques fondamentaux sur la moralité : le concept de droit, la notion de vertueux et l'idée de bien. Il a soutenu que même si chacune de ces perspectives offre des cadres précieux pour envisager les dilemmes moraux, le potentiel de discorde entre eux ne produit pas toujours des solutions simples.

Dewey a en outre critiqué la dichotomie rigide entre les moyens et les fins, qu'il a identifiée comme un facteur contribuant à la qualité diminuée du travail quotidien et des expériences éducatives, toutes deux souvent perçues uniquement comme instrumentales pour un objectif futur. Il a souligné l'impératif de s'engager dans un travail significatif et a plaidé en faveur d'une philosophie éducative qui considère l'apprentissage non seulement comme une préparation à la vie, mais comme un aspect intégral de la vie elle-même.

Dewey a exprimé son opposition aux philosophies éthiques contemporaines, en particulier à l'émotivisme d'Alfred Ayer. Il a conceptualisé l'éthique comme une discipline potentiellement expérimentale, proposant que les valeurs soient caractérisées le plus précisément non pas comme des émotions ou des commandements, mais plutôt comme des hypothèses concernant les actions qui produiront des résultats satisfaisants, ou ce qu'il a désigné comme une expérience consommée. Un corollaire de cette perspective est que l’éthique constitue une entreprise faillible, étant donné l’incapacité fréquente de l’humanité à déterminer avec précision ce qui la satisferait véritablement.

À la fin du XXe et au début du XXIe siècle, le pragmatisme a gagné du terrain dans le domaine de la bioéthique, notamment défendu par les philosophes John Lachs et son élève Glenn McGee. La publication de McGee de 1997, The Perfect Baby: A Pragmatic Approach to Genetic Engineering, a reçu les éloges des partisans de la philosophie américaine classique, mais a suscité des critiques au sein de la bioéthique pour son articulation d'une théorie pragmatique de la bioéthique et son défi à la théorie du principeisme alors répandue en éthique médicale. Une anthologie, Pragmatic Bioethics, publiée par MIT Press, a compilé des réponses philosophiques à ce discours, mettant en vedette des contributions d'universitaires tels que Micah Hester et Griffin Trotter, dont beaucoup ont formulé leurs propres théories en s'appuyant sur les travaux fondateurs de Dewey, Peirce, Royce et d'autres. Lachs, indépendamment mais en s'appuyant sur les contributions de Dewey et James, a développé diverses applications du pragmatisme à la bioéthique.

Oxford University Press a publié Une boîte à outils éthique du 21e siècle d'Anthony Weston et Bob Fischer, qui constitue l'un des rares manuels d'éthique entièrement encadrés dans une perspective pragmatique. L'ouvrage Making Morality de Todd Lekan représente une contribution pragmatique significative à la méta-éthique. Lekan postule que la moralité constitue une pratique faillible mais rationnelle, traditionnellement interprétée à tort comme étant fondamentalement dérivée d’une théorie ou de principes. Il soutient, à l'inverse, que les cadres et règles théoriques apparaissent comme des instruments conçus pour améliorer la sagacité de l'application pratique.

Robert L. Holmes, s'appuyant sur le cadre philosophique de John Dewey, propose une perspective pragmatique de la théorie de la guerre juste. Il soutient que l'application contemporaine de la théorie de la guerre juste est intrinsèquement problématique en raison de sa dépendance à l'égard d'interprétations subjectives des résultats « justes » ou « injustes ». Holmes préconise d'aller au-delà d'une telle analyse binaire en adoptant une perspective globale globale qui intègre la « constellation de valeurs et de pratiques sociales, politiques, économiques, religieuses et éthiques » contribuant à la perpétuation historique de la guerre. En fin de compte, il postule qu'un impératif moral universel prima facie contre le meurtre offre une base rationnelle suffisante pour une nouvelle forme de « pacifisme existentiel » pragmatique.

Esthétique

L'ouvrage fondateur de John Dewey, Art as Experience, dérivé de ses conférences William James à l'Université Harvard, cherchait à démontrer le lien intrinsèque entre l'art, la culture et la vie quotidienne (IEP). Dewey a soutenu que l'art devrait être une partie intégrante de l'existence créative de chacun, plutôt qu'un domaine exclusif réservé à un groupe sélectionné d'artistes. Il a en outre souligné le rôle actif du public, le décrivant comme plus que de simples destinataires passifs. La conceptualisation de l'art de Dewey s'écartait de la tradition esthétique transcendantale établie par Immanuel Kant, qui mettait l'accent sur le caractère unique de l'art et la nature désintéressée de l'appréciation esthétique. Joseph Margolis se distingue comme un éminent esthéticien pragmatique contemporain. Margolis caractérise une œuvre d'art comme « une entité physiquement incarnée et culturellement émergente », la considérant comme un « énoncé » humain qui s'aligne sur une activité et une culture humaines plus larges, plutôt que comme une anomalie ontologique. Il souligne la complexité inhérente et le caractère impénétrable des œuvres d'art, affirmant qu'aucune interprétation unique et définitive ne peut être fournie.

Philosophie de la religion

John Dewey et William James ont exploré la pertinence continue de la religion dans la société moderne, Dewey abordant le sujet dans Une foi commune et James dans Les variétés de l'expérience religieuse.

La position pragmatique générale de William James postule que la vérité dépend de l'efficacité. Par conséquent, une déclaration telle que « la prière est entendue » pourrait fonctionner efficacement sur le plan psychologique, mais elle (a) pourrait ne pas faciliter la réalisation des résultats souhaités, et (b) pourrait être attribuée avec plus de précision à ses effets palliatifs plutôt qu'à la réception divine des prières. Par conséquent, le pragmatisme n’est pas intrinsèquement opposé à la religion et ne sert pas non plus d’apologie de la foi religieuse. Néanmoins, le cadre métaphysique de James s’adapte à la véracité potentielle des affirmations ontologiques religieuses. Comme il le conclut dans The Varieties of Religious Experience, son point de vue ne nie pas l’existence de réalités transcendantes. Au lieu de cela, il a plaidé pour le droit épistémique légitime d'avoir des croyances en de telles réalités, étant donné leur impact démontrable sur la vie d'un individu et leur résistance à la vérification ou à la falsification par le biais d'un raisonnement intellectuel ou de données sensorielles empiriques.

Dans Pensée historique, monde construit (Californie, 1995), Joseph Margolis fait la différence entre « l'existence » et la « réalité ». Il propose de réserver le terme « existe » exclusivement aux entités qui manifestent manifestement la secondité de Peirce, caractérisée par leur capacité à exercer une résistance physique brutale. À l’inverse, les entités qui nous influencent, comme les nombres, peuvent être considérées comme « réelles » même si elles n’existent pas. Margolis postule que, dans ce cadre linguistique, Dieu pourrait être considéré comme « réel » en raison de son influence sur les actions des croyants, mais pourrait ne pas « exister ».

Éducation

La pédagogie pragmatique représente une philosophie éducative qui donne la priorité à la transmission de connaissances directement applicables à la vie et à la promotion du développement personnel des étudiants. Le philosophe américain John Dewey est largement reconnu comme une figure fondatrice de l'approche pragmatiste de l'éducation.

Néopragmatisme

Le néopragmatisme constitue une vaste classification contemporaine englobant divers penseurs qui intègrent des idées significatives des pragmatistes classiques tout en présentant simultanément des divergences substantielles. Ces divergences peuvent se manifester dans leur méthodologie philosophique, car beaucoup adhèrent à la tradition analytique, ou dans leurs cadres conceptuels ; par exemple, le pragmatique conceptuel C. I. Lewis était très critique à l'égard de Dewey, et le néopragmatique Richard Rorty a exprimé son mépris pour Peirce.

Parmi les personnalités éminentes du pragmatisme analytique figurent Hilary Putnam, W. V. O. Quine, Donald Davidson, et notamment Richard Rorty dans ses premiers travaux, pionnier de la philosophie néopragmatiste avec sa publication de 1979, Philosophy and the Mirror of Nature. Le théoricien social brésilien Roberto Unger défend un concept qu'il qualifie de pragmatisme radical. Cette approche vise à « dénaturaliser » les constructions sociétales et culturelles, affirmant que les individus possèdent la capacité de modifier fondamentalement leur relation avec les environnements sociaux et culturels qu'ils habitent, plutôt que de simplement modifier progressivement les arrangements et les croyances existants. Plus tard dans sa carrière, Rorty, aux côtés de Jürgen Habermas, a montré un alignement plus étroit avec les traditions philosophiques continentales.

Parmi les chercheurs néopragmatistes qui ont maintenu une plus forte adhésion au pragmatisme classique figurent Sidney Hook et Susan Haack, cette dernière reconnue pour sa théorie du fondateur-hérentisme. De nombreux concepts pragmatistes, en particulier ceux avancés par Peirce, s'articulent naturellement dans le cadre théorique de la décision d'Isaac Levi pour la reconstruction épistémologique. Nicholas Rescher a proposé sa forme distincte de pragmatisme méthodologique, qui interprète l'efficacité pragmatique non pas comme un substitut à la vérité, mais plutôt comme un mécanisme permettant de la justifier. De plus, Rescher était un partisan de l'idéalisme pragmatique.

La catégorisation de tous les penseurs pragmatistes présente un défi. Suite à l’émergence de la philosophie post-analytique et à la diversification croissante du discours philosophique anglo-américain, de nombreux philosophes ont assimilé les idées pragmatistes sans s’aligner explicitement sur l’école. Les exemples incluent Daniel Dennett, un ancien élève de Quine, et Stephen Toulmin, dont la position philosophique s'est développée sous l'influence de Wittgenstein, conduisant Toulmin à décrire Wittgenstein comme « un pragmatique d'un genre sophistiqué ». Mark Johnson illustre également cette tendance, car sa philosophie incarnée présente des points communs avec le pragmatisme, notamment dans son psychologisme, son réalisme direct et sa position anti-cartésienne. Le pragmatisme conceptuel, une théorie de la connaissance, est né des contributions du philosophe et logicien Clarence Irving Lewis. Son cadre épistémologique a été initialement articulé dans sa publication de 1929, L'esprit et l'ordre mondial : grandes lignes d'une théorie de la connaissance.

Le pragmatisme français est associé à des théoriciens tels que Michel Callon, Bruno Latour, Michel Crozier, Luc Boltanski et Laurent Thévenot. Ce courant philosophique est fréquemment perçu comme un contrepoint aux questions structurelles abordées par la théorie critique française de Pierre Bourdieu. Plus récemment, le pragmatisme français a également gagné du terrain au sein de la sociologie et de l'anthropologie américaines.

Les philosophes John R. Shook et Tibor Solymosi affirment que « chaque nouvelle génération redécouvre et réinvente ses propres versions du pragmatisme en appliquant les meilleures méthodes pratiques et scientifiques disponibles aux problèmes philosophiques d'actualité ».

Héritage durable et importance contemporaine

Au cours du XXe siècle, le positivisme logique et la philosophie du langage ordinaire ont présenté des parallèles conceptuels avec le pragmatisme. Alors que le positivisme logique, proche du pragmatisme, offrait un critère de vérification du sens destiné à éviter la métaphysique spéculative, il s'en divergeait en ne mettant pas l'accent sur l'action dans la même mesure que le pragmatisme. Les pragmatiques ont rarement utilisé leur maxime de sens pour rejeter toute enquête métaphysique comme étant intrinsèquement absurde. Au lieu de cela, le pragmatisme visait généralement à affiner les doctrines métaphysiques existantes ou à en formuler des doctrines empiriquement vérifiables, plutôt que de plaider pour leur répudiation complète.

Gilbert Ryle a identifié le pragmatisme de James comme « une source mineure du principe de vérifiabilité ».

La philosophie du langage ordinaire démontre une affinité plus étroite avec le pragmatisme par rapport aux autres philosophies du langage. Ce lien découle de son orientation nominaliste (bien que le pragmatisme de Peirce s'écarte notablement du nominalisme) et de l'accent mis sur le rôle fonctionnel plus large du langage dans un environnement, plutôt que sur une focalisation exclusive sur les relations abstraites entre le langage et le monde.

Le pragmatisme partage des liens conceptuels avec la philosophie des processus. Une partie importante de la pensée pragmatiste classique a évolué grâce à l'engagement avec des philosophes du processus comme Henri Bergson et Alfred North Whitehead, qui ne sont généralement pas classés comme pragmatistes en raison de divergences substantielles dans d'autres domaines philosophiques. Néanmoins, le philosophe Donovan Irven établit un lien solide entre Henri Bergson, le pragmatiste William James et l'existentialiste Jean-Paul Sartre concernant leurs théories respectives de la vérité.

En outre, le behaviorisme et le fonctionnalisme au sein de la psychologie et de la sociologie présentent des liens avec le pragmatisme. Cette relation n'est pas surprenante, étant donné que William James et John Dewey étaient tous deux d'éminents psychologues et que George Herbert Mead s'est imposé comme sociologue.

Le pragmatisme souligne le lien intrinsèque entre la cognition et l'application pratique. Par conséquent, diverses disciplines appliquées, notamment l’administration publique, les sciences politiques, les études sur le leadership, les relations internationales, la résolution des conflits et la méthodologie de recherche, ont intégré ses principes fondamentaux. Ce lien conceptuel s'appuie souvent sur la compréhension globale de la démocratie articulée par Dewey et Addams.

Impact sur les sciences sociales

Au début du XXe siècle, l'interactionnisme symbolique, un cadre théorique important au sein de la psychologie sociale sociologique, a émergé des principes du pragmatisme, particulièrement influencé par les contributions de George Herbert Mead, Charles Cooley, Charles Sanders Peirce et William James.

Dans d'autres branches des sciences sociales, où les débats controversés concernant le statut épistémologique des connaissances scientifiques sociales ont persisté, les chercheurs s'intéressent de plus en plus au pragmatisme. épistémologie.

Les partisans soutiennent que le pragmatisme fournit une méthodologie caractérisée à la fois par le pluralisme et l'applicabilité pratique.

Influence sur l'administration publique

Le pragmatisme classique exprimé par John Dewey, William James et Charles Sanders Peirce a considérablement éclairé la recherche au sein de l'administration publique. Les chercheurs affirment que le pragmatisme classique a exercé une profonde influence sur le développement fondamental de ce domaine. Fondamentalement, les administrateurs publics ont pour tâche de garantir l’efficacité opérationnelle des programmes dans des contextes divers et centrés sur les problèmes et de s’engager directement auprès des citoyens au quotidien. Le concept de démocratie participative de Dewey est particulièrement pertinent dans cet environnement opérationnel. En outre, la perspective de Dewey et James selon laquelle la théorie est un outil instrumental aide les administrateurs à formuler des cadres théoriques pour relever des défis politiques et administratifs complexes. Notamment, l’émergence de l’administration publique américaine est étroitement parallèle à l’ère d’influence maximale des pragmatistes classiques.

Un débat scientifique a émergé concernant la forme de pragmatisme – classique ou néo-pragmatisme – qui est la plus applicable au sein de l’administration publique. Ce discours a commencé avec l'introduction par Patricia M. Shields du concept de Dewey de communauté d'enquête. Hugh Miller a ensuite soulevé une objection contre une composante spécifique de ce cadre : l'attitude scientifique, qui côtoie situation problématique et démocratie participative. Cette objection initiale a précipité un débat plus large, attirant les réponses d’un groupe diversifié comprenant un praticien, un économiste, un planificateur, d’autres universitaires en administration publique et d’éminents philosophes. Miller et Shields ont également apporté d'autres réponses à ce dialogue en cours.

En outre, la recherche appliquée en administration publique, englobant des analyses des écoles à charte, de l'externalisation, de la gestion financière, de la mesure des performances, des initiatives en matière de qualité de vie urbaine et de la planification urbaine, exploite en partie les principes pragmatistes classiques dans la formulation de ses cadres conceptuels et de ses axes d'analyse.

L'application du pragmatisme par les administrateurs du secteur de la santé a été critiquée pour son caractère incomplet. Les pragmatistes classiques soutiennent que la connaissance est intrinsèquement influencée par les intérêts humains. Les critiques soutiennent que l'accent exclusif mis par un administrateur sur les « résultats » sert avant tout ses propres intérêts institutionnels, souvent au détriment des préoccupations des citoyens, qui donnent souvent la priorité aux aspects procéduraux. À l'inverse, David Brendel postule que la capacité du pragmatisme à concilier les dualismes, à se concentrer sur les défis pratiques, à intégrer diverses perspectives, à faciliter la participation de toutes les parties prenantes concernées (y compris les patients, les familles et les équipes de soins) et son caractère intrinsèquement provisoire le rendent particulièrement approprié pour aborder les questions dans ce domaine.

Impact sur le féminisme

Depuis le milieu des années 1990, les philosophes féministes se sont réengagées dans le pragmatisme classique, l'identifiant comme une source fondamentale des cadres théoriques féministes. Les contributions scientifiques de Seigfried, Duran, Keith et Whipps examinent méticuleusement les interconnexions historiques et philosophiques entre féminisme et pragmatisme. La reconnaissance tardive du lien entre pragmatisme et féminisme peut être attribuée à la marginalisation du pragmatisme par le positivisme logique tout au long du milieu du XXe siècle. Par conséquent, le pragmatisme est devenu absent du discours universitaire féministe. Paradoxalement, les chercheurs féministes contemporains identifient désormais les principales forces du pragmatisme comme étant précisément les caractéristiques qui contribuaient auparavant à diminuer son influence. Ces atouts englobent ses critiques soutenues et précoces des méthodologies scientifiques positivistes, son élucidation des dimensions chargées de valeurs inhérentes aux affirmations factuelles, sa perspective de l'esthétique comme partie intégrante de l'expérience quotidienne, sa priorisation des préoccupations politiques, culturelles et sociales sur l'analyse purement logique, son articulation de la relation entre les discours dominants et les formes de domination, son rétablissement du lien entre théorie et pratique, et sa résistance aux virages épistémologiques en faveur d'un accent sur le concret. expérience.

Jane Addams est reconnue par les philosophes féministes comme une figure fondatrice du pragmatisme classique. Mary Parker Follett est également apparue comme une pragmatique féministe importante, dont les travaux au début du XXe siècle se sont concentrés sur la dynamique organisationnelle. De plus, les contributions philosophiques de Dewey, Mead et James s’alignent substantiellement sur de nombreux principes féministes. Le développement philosophique de Jane Addams, John Dewey et George Herbert Mead a été mutuellement influencé par leurs amitiés personnelles, leur implication commune dans les initiatives de Hull House et leur plaidoyer collectif en faveur des droits des femmes.

Critiques

Dans son essai de 1908, « Les treize pragmatismes », Arthur Oncken Lovejoy affirmait qu'il existait une ambiguïté substantielle entre les effets de la vérité d'une proposition et les effets de la croyance dans une proposition, soulignant ainsi l'incapacité perçue de nombreux pragmatiques à différencier ces concepts. Lovejoy a délimité treize positions philosophiques distinctes, qu'il a classées chacune comme du pragmatisme.

Dans sa publication de 1936, Reality and the Mind: Epistemology, le frère franciscain Celestine Bittle a formulé plusieurs critiques du pragmatisme. Bittle a affirmé que la conception pragmatique de la vérité de William James était entièrement subjective, s'écartant de la définition largement acceptée de la vérité comme correspondance avec la réalité. Il a caractérisé la définition pragmatique de la vérité comme une utilité comme une « perversion du langage ». Bittle soutenait que si la vérité est fondamentalement réduite à ce qui est bénéfique, elle cesse d’être un objet d’enquête intellectuelle. Par conséquent, le défi épistémologique posé par l’intellect reste irrésolu, simplement réétiqueté. Selon Bittle, reconceptualiser la vérité comme le résultat de la volonté ne facilite pas la résolution des problèmes intellectuels. Bittle a identifié des contradictions perçues au sein du pragmatisme, telles que l'utilisation de faits objectifs pour démontrer que la vérité ne provient pas de faits objectifs, ce qui, à son avis, indiquait que les pragmatistes reconnaissaient implicitement la vérité comme un fait objectif, contrairement à leur affirmation selon laquelle la vérité est simplement ce qui est utile. En outre, Bittle a soutenu que certaines déclarations ne peuvent pas être évaluées sur la base du bien-être humain. Il a donné l'exemple de l'affirmation « une voiture passe », affirmant que de telles déclarations relèvent de « la vérité et de l'erreur » et n'ont aucun rapport avec le bien-être humain.

Dans son ouvrage de 1945, A History of Western Philosophy, le philosophe britannique Bertrand Russell a consacré des chapitres individuels à William James et John Dewey, reconnaissant les points d'accord tout en ridiculisant simultanément la perspective de James sur la vérité et l'approche de Dewey en matière d'enquête. Par la suite, Hilary Putnam a affirmé que Russell offrait « une simple caricature » et une « lecture erronée des vues de James », tandis que Tom Burke a longuement soutenu que Russell fournissait « une caractérisation biaisée du point de vue de Dewey ». À l'inverse, dans son livre The Analysis of Mind, Russell a salué l'empirisme radical de James, reconnaissant son influence sur sa propre théorie du monisme neutre. John Dewey, dans L'affaire Bertrand Russell, a publiquement défendu Russell contre les tentatives visant à le retirer de son poste universitaire au Collège de la ville de New York en 1940.

Le néopragmatisme de Richard Rorty a été critiqué pour son relativisme perçu par ses confrères néopragmatistes, dont Susan Haack, et par de nombreux philosophes analytiques. Cependant, les contributions analytiques initiales de Rorty divergent considérablement de ses écrits ultérieurs, que certains, y compris Rorty lui-même, catégorisent comme s'apparentant davantage à la critique littéraire qu'à la philosophie, suscitant ainsi la majorité des objections de ses critiques. Rorty a défendu ses positions contre les accusations de relativisme en affirmant que ces accusations soulèvent intrinsèquement la question. Ceux qui le qualifient de relativiste, affirme-t-il, présupposent des dualismes tels que relatif-absolu, apparence-réalité et fait-trouvé, dont le rejet constitue une caractéristique fondamentale du pragmatisme. D’un point de vue pragmatiste, le relativisme et l’absolutisme concernant la vérité sont tout aussi absurdes, car les pragmatistes ne postulent pas une vérité métaphysique et extra-linguistique existant indépendamment des cadres conceptuels humains. Au lieu de cela, Rorty soutient que les progrès dans les domaines scientifique, philosophique et moral émergent du discours en cours sur les vocabulaires conceptuels les plus efficaces pour relever les défis sociétaux.

Une liste d'éminents pragmatiques.

Philosophie américaine : une collection d'ouvrages philosophiques des États-Unis.

• Philosophie américaine – Corpus des philosophes des États-Unis
• La bibliographie de Charles Sanders Peirce.
• La théorie de la communication en tant que domaine : le point de vue de Russill sur le pragmatisme en tant que huitième tradition.
• La doctrine des relations internes : un principe philosophique affirmant que les relations sont intrinsèques aux entités qu'elles relient.
• Morton White : philosophe et historien intellectuel américain.
• Nouveau réalisme juridique : une école de pensée jurisprudentielle.

Remarques.

Références.

Sources.

Enquêtes

Enquêtes

• Stuhr, John J., éd. Cent ans de pragmatisme : la philosophie révolutionnaire de William James. Indiana University Press, 2010. 215 pages. Cette collection présente des essais explorant le pragmatisme au sein de la culture américaine, son rôle en tant que méthode de pensée et de résolution des conflits, sa conceptualisation en tant que théorie de la vérité et sa caractérisation en tant que disposition, attitude ou tempérament.

Textes primaires
Cette compilation d'introduction omet certaines œuvres significatives tout en incluant des textes d'introduction moins monumentaux mais très efficaces.

• Peirce, C.S. "La fixation de la croyance." (Papier).
• Peirce, C.S. "Comment clarifier nos idées." (Papier).
• Peirce, C.S. "Une définition du pragmatisme." (Article intitulé par Menand dans Pragmatism: A Reader, dérivé de Collected Papers of Charles Sanders Peirce, vol. 8, paragraphes 191-195, en tout ou en partie).
• James, William. Pragmatisme : un nouveau nom pour certaines anciennes façons de penser (en particulier les conférences I, II et VI).
• Dewey, John. Reconstruction en philosophie.
• Dewey, John. «Trois facteurs indépendants de la morale». (Conférence publiée sous forme d'article).
• Dewey, John. «Un court catéchisme concernant la vérité». (Chapitre).
• Quine, W.V.O. "Deux dogmes de l'empirisme." (Papier).

Textes secondaires

• De Waal, Cornelis. Sur le pragmatisme.
• Ménand, Louis. Le Club Métaphysique : Une histoire d'idées en Amérique.
• Putnam, Hilary. Pragmatisme : une question ouverte.
• Edel, Abraham. Tests pragmatiques et informations éthiques.
• Clarke, D.S. Acceptation rationnelle et objectif.
• Haack, Susan et Robert Lane, éd. Pragmatisme ancien et nouveau : écrits sélectionnés. New York : Prometheus Books, 2006.
• Menand, Louis, éd. Pragmatisme : un lecteur (avec des essais de Peirce, James, Dewey, Rorty et d'autres contributeurs).
• Pour une exploration des contributions du pragmatisme à la théorie et à la pratique de l'urbanisme, consulter : Inam, Aseem. Concevoir la transformation urbaine. New York et Londres : Routledge, 2013. ISBN 978-0415837705.

Critique

• Younkins, Edward W. Le pragmatisme de Dewey et le déclin de l'éducation. Archivé le 9 juillet 2016 sur la Wayback Machine.
• Lexique Ayn Rand. Pragmatisme.
• Schinz, Albert. Anti-pragmatisme : un examen des droits respectifs de l'aristocratie intellectuelle et de la social-démocratie. Boston : Small, Maynard and Company, 1909.

Sources générales

Sources générales

• Pragmatisme sur PhilPapers.
• Zalta, Edward N., éd. "Pragmatisme." Encyclopédie de philosophie de Stanford. ISSN1095-5054. OCLC 429049174.Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Source : Archives de l'Académie TORIma