Utilitarisme

En philosophie éthique, l'utilitarisme englobe un groupe de théories éthiques normatives préconisant des actions qui optimisent le bonheur et le bien-être général de toutes les personnes concernées. Essentiellement, les principes utilitaristes promeuvent une conduite qui apporte le plus grand bénéfice à la population la plus large. Bien que diverses formes d’utilitarisme possèdent des caractéristiques distinctes, leur principe fondamental implique, dans une certaine mesure, la maximisation de l’utilité, généralement conceptualisée comme le bien-être ou des notions analogues. Par exemple, Jeremy Bentham, à l'origine de l'utilitarisme, a défini l'utilité comme la capacité inhérente des actions ou des objets à générer des avantages, tels que le plaisir, le contentement et des résultats positifs, ou à atténuer les inconvénients, notamment la douleur et l'insatisfaction, pour les personnes impliquées.

En philosophie éthique, l'utilitarisme est une famille de théories éthiques normatives qui prescrivent des actions qui maximisent le bonheur et le bien-être des individus concernés. En d’autres termes, les idées utilitaristes encouragent les actions qui conduisent au plus grand bien du plus grand nombre. Bien que différentes variétés d’utilitarisme admettent des caractérisations différentes, l’idée fondamentale qui les sous-tend toutes est, dans un certain sens, la maximisation de l’utilité, qui est souvent définie en termes de bien-être ou de concepts connexes. Par exemple, Jeremy Bentham, le fondateur de l'utilitarisme, a décrit l'utilité comme la capacité des actions ou des objets à produire des avantages, tels que le plaisir, le bonheur et le bien, ou à empêcher un préjudice, comme la douleur et le malheur, aux personnes affectées.

En tant que forme de conséquentialisme, l'utilitarisme postule que la moralité d'une action est uniquement déterminée par ses résultats. Contrairement à d’autres cadres conséquentialistes, tels que l’égoïsme et l’altruisme, l’utilitarisme égalitaire accorde une considération égale aux intérêts de tous les êtres humains ou de toutes les formes de vie sensibles. Les débats parmi les partisans de l'utilitarisme se sont concentrés sur plusieurs distinctions clés, notamment la question de savoir si les actions doivent être sélectionnées en fonction de leurs conséquences probables (utilitarisme des actes) ou si les agents doivent adhérer à des règles conçues pour maximiser l'utilité globale (utilitarisme des règles). D'autres désaccords existent concernant la maximisation de l'utilité globale (utilitarisme total) ou de l'utilité moyenne (utilitarisme moyen).

Les concepts fondamentaux de cette théorie remontent aux philosophies hédonistes d'Aristippe et d'Épicure, qui considéraient le bonheur comme le bien ultime ; au conséquentialisme étatique de l'ancien philosophe chinois Mozi, qui a formulé une doctrine visant à maximiser les avantages et à minimiser les inconvénients ; et aux écrits du philosophe indien médiéval Shantideva. La tradition utilitaire contemporaine a commencé avec Jeremy Bentham et a ensuite été avancée par des penseurs tels que John Stuart Mill, Henry Sidgwick, R. M. Hare et Peter Singer. Ce cadre a été appliqué dans divers domaines, notamment l'économie du bien-être social, les enquêtes sur la justice, le défi de la pauvreté mondiale, les considérations éthiques de l'agriculture animale et l'impératif d'atténuer les menaces existentielles qui pèsent sur l'humanité.

Étymologie

Benthamisme, le système philosophique utilitaire établi par Jeremy Bentham, a été considérablement affiné par son successeur intellectuel, John Stuart Mill, qui a joué un rôle déterminant dans la vulgarisation du terme utilitarisme. En 1861, Mill remarqua qu'il avait « des raisons de croire qu'il était la première personne à utiliser le mot utilitaire », tout en reconnaissant qu'il « ne l'avait pas inventé, mais l'avait adopté à partir d'une expression passagère » trouvée dans le roman de John Galt de 1821, Annales de la paroisse. Néanmoins, Mill semble ignorer que Bentham lui-même avait employé le terme utilitaire dans une correspondance de 1781 avec George Wilson et dans une lettre de 1802 à Étienne Dumont.

Contexte historique

Formulations pré-modernes

L'importance du bonheur en tant qu'objectif humain fondamental a fait l'objet d'un long discours historique. Les philosophes grecs anciens tels qu’Aristippe et Épicure ont avancé diverses formes d’hédonisme. Aristote affirmait que l'eudaimonia représente le bien humain suprême. Augustin observait de même que « tous les hommes s’accordent à désirer la fin dernière, qui est le bonheur ». Le principe de l’évaluation d’une conduite en fonction de ses résultats imprègne également la pensée ancienne. Les doctrines conséquentialistes ont été initialement formulées par l’ancien philosophe chinois Mozi, qui a introduit un cadre conçu pour optimiser les avantages et atténuer les inconvénients. Le conséquentialisme mohiste défendait les valeurs morales communautaires, englobant la stabilité politique, l'expansion démographique et la prospérité, mais il n'approuvait pas l'accent utilitaire mis sur la maximisation de la félicité individuelle.

Les concepts utilitaires sont également perceptibles dans les écrits des philosophes médiévaux. Dans l'Inde médiévale du VIIIe siècle, le philosophe Śāntideva a expliqué que l'humanité devrait s'efforcer « de mettre fin à toutes les douleurs et souffrances présentes et futures de tous les êtres sensibles, et de provoquer tous les plaisirs et bonheurs présents et futurs ». Parallèlement, dans l'Europe médiévale, Thomas d'Aquin a examiné en profondeur le concept de bonheur dans son ouvrage fondateur, Summa Theologica. À l'époque de la Renaissance, le philosophe politique Nicolas Machiavel faisait partie des penseurs dont les œuvres intégraient les principes conséquentialistes.

18e siècle

L'utilitarisme, en tant que cadre éthique discret, s'est cristallisé au XVIIIe siècle. Bien que communément attribuées à l'initiation de Jeremy Bentham, les chercheurs antérieurs avaient formulé des constructions théoriques remarquablement analogues.

Hutcheson

Francis Hutcheson a introduit un concept utilitaire fondamental dans son ouvrage de 1725, Une enquête sur l'origine de nos idées sur la beauté et la vertu, postulant que la valeur morale d'une action est directement proportionnelle au bonheur qu'elle génère pour les individus. À l’inverse, le mal moral, ou vice, est proportionnel à la souffrance qu’il inflige. Par conséquent, l’action la plus vertueuse est celle qui procure le plus grand bonheur au plus grand nombre de personnes, tandis que l’action la plus préjudiciable provoque la misère la plus répandue. Hutcheson a incorporé divers algorithmes mathématiques dans les trois premières éditions de son livre pour « calculer la moralité de toute action », anticipant ainsi le développement ultérieur du calcul hédonique par Bentham.

John Gay

Certains chercheurs affirment que John Gay a formulé la première théorie systématique de l'éthique utilitaire. Dans son traité de 1731, Concernant le principe fondamental de la vertu ou de la moralité, Gay affirme :

le bonheur, le bonheur privé, est la fin propre ou ultime de toutes nos actions... on peut dire que chaque action particulière a sa fin propre et particulière... (mais)... elles tendent ou devraient tendre vers quelque chose de plus loin ; comme cela ressort clairement, à savoir. qu'un homme puisse demander et espérer une raison pour laquelle l'un ou l'autre est poursuivi : or, demander la raison d'une action ou d'une poursuite, c'est seulement rechercher la fin de celle-ci ; mais attendre qu'une raison, c'est-à-dire qu'une fin, soit assignée à une fin ultime, est absurde. Demander pourquoi je recherche le bonheur n'admettra d'autre réponse qu'une explication des termes.

Cette quête du bonheur s'appuie ensuite sur un cadre théologique :

Maintenant, cela ressort clairement de la nature de Dieu, à savoir. son être infiniment heureux en lui-même de toute éternité, et de par sa bonté manifestée dans ses œuvres, qu'il ne pouvait avoir d'autre dessein pour créer l'humanité que leur bonheur ; et c'est pourquoi il veut leur bonheur ; donc les moyens de leur bonheur : donc que ma conduite, dans la mesure où elle peut être un moyen du bonheur de l'humanité, soit telle... ainsi la volonté de Dieu est le critère immédiat de la Vertu, et le bonheur de l'humanité le critère de la volonté de Dieu ; et par conséquent, le bonheur de l'humanité peut être considéré comme le critère de la vertu, mais une fois supprimé… (et)… je dois faire tout ce qui est en mon pouvoir pour promouvoir le bonheur de l'humanité.

Hume

Dans son ouvrage de 1751, Une enquête concernant les principes de la morale, David Hume déclare :

Dans toutes les déterminations de moralité, cette circonstance d'utilité publique est toujours principalement prise en compte ; et partout où des différends surgissent, soit dans la philosophie, soit dans la vie commune, concernant les limites du devoir, la question ne peut en aucun cas être tranchée avec plus de certitude qu'en vérifiant, de chaque côté, les véritables intérêts de l'humanité. S’il s’est avéré qu’une opinion fausse, tirée des apparences, prévalait ; dès qu'une expérience plus approfondie et un raisonnement plus solide nous ont donné des notions plus justes des affaires humaines, nous rétractons notre premier sentiment et ajustons à nouveau les limites du bien et du mal moral.

Paley

William Paley a développé et diffusé l'utilitarisme théologique de Gay. Alors que certains soutiennent que Paley manquait d'originalité, décrivant les philosophies de son traité d'éthique comme « un assemblage d'idées développées par d'autres et présentées pour être apprises par les étudiants plutôt que débattues par des collègues », son livre de 1785, Les principes de philosophie morale et politique, était néanmoins un texte obligatoire à Cambridge. Smith (1954) note que les écrits de Paley étaient « autrefois aussi connus dans les collèges américains que l'étaient les lecteurs et les orthographes de William McGuffey et Noah Webster dans les écoles élémentaires ». Schneewind (1977) indique en outre que « l'utilitarisme est devenu largement connu en Angleterre grâce aux travaux de William Paley ».

L'importance historique de Paley, aujourd'hui largement négligée, ressort clairement du titre de la publication de Thomas Rawson Birks de 1874, L'utilitarisme moderne ou les systèmes de Paley, Bentham et Mill examinés et comparés.

Au-delà de réitérer que le bonheur en tant que but ultime est divinement ordonné, Paley a également exploré le rôle des règles morales, affirmant :

[Les]actions doivent être estimées par leur tendance. Tout ce qui est opportun est juste. C'est l'utilité seule de toute règle morale qui en constitue l'obligation.

Une objection claire se pose : de nombreuses actions, bien que potentiellement utiles, sont universellement considérées comme moralement mauvaises. Par exemple, l’acte d’un assassin peut servir un objectif précis. Cependant, le contre-argument affirme que de telles actions ne sont finalement pas utiles, et que ce manque d'utilité est la seule raison de leur inexactitude morale.

Pour bien comprendre cette perspective, il est crucial de reconnaître que les répercussions négatives des actions se manifestent sous deux formes : particulière et générale. Une conséquence négative particulière fait référence au préjudice direct et immédiat causé par une action singulière. À l'inverse, une conséquence négative générale implique la transgression d'une règle universelle nécessaire ou bénéfique.

La cohérence veut qu'on ne puisse pas autoriser certaines actions tout en en interdisant d'autres sans établir une distinction claire entre elles. Par conséquent, des types d’actions similaires doivent être largement sanctionnés ou largement proscrits. Par conséquent, lorsque l'autorisation généralisée d'actions spécifiques s'avère préjudiciable, il devient impératif d'établir et de faire respecter une règle qui les interdit généralement.

Utilitarisme classique

Jérémy Bentham

L'ouvrage fondateur de Bentham, Une introduction aux principes de morale et de législation, a été imprimé en 1780 mais est resté inédit jusqu'en 1789. On suppose que la décision de Bentham de publier a été influencée par le succès des Principes de philosophie morale et politique de Paley. Malgré leur manque initial de succès, les concepts de Bentham ont gagné en visibilité lorsque Pierre Étienne Louis Dumont a traduit et édité des sélections de divers manuscrits benthamiques en français. Cela a abouti à la publication en 1802 du Traité de législation civile et pénale, qui a ensuite été retraduit en anglais par Hildreth sous le titre La théorie de la législation. Cependant, à ce stade, des segments substantiels de la traduction de Dumont avaient déjà été retraduits et intégrés dans l'édition complète des œuvres de Bentham de Sir John Bowring, publiée progressivement entre 1838 et 1843.

Potentiellement conscient de la décision de Francis Hutcheson d'abandonner ses algorithmes de calcul du bonheur maximal en raison de leur inutilité perçue et du mécontentement des lecteurs, Bentham a affirmé que sa propre méthodologie n'était ni nouvelle ni injustifiée. Il a soutenu que « dans tout cela, il n'y a rien d'autre que ce à quoi la pratique de l'humanité, partout où elle a une vision claire de son propre intérêt, est parfaitement conforme », suggérant son alignement sur un comportement humain motivé par l'intérêt personnel. Rosen (2003) prévient que les caractérisations contemporaines de l'utilitarisme présentent souvent « peu de ressemblance historique avec des utilitaristes comme Bentham et J. S. Mill », présentant fréquemment « une version grossière de l'utilitarisme de l'acte conçu dans le vingtième siècle comme un homme de paille à attaquer et à rejeter. » Il est erroné de supposer que Bentham a méconnu l’importance des règles. Son texte fondateur aborde principalement les principes de la législation, introduisant le calcul hédonique avec la déclaration : « Les plaisirs et l'évitement des douleurs sont donc les fins que le législateur a en vue. » Au chapitre VII, Bentham précise en outre que « la tâche du gouvernement est de promouvoir le bonheur de la société, en punissant et en récompensant... Plus un acte tend à perturber ce bonheur, plus sa tendance est pernicieuse, plus la demande de punition qu'il crée sera grande. »

Principe d'utilité

Le traité de Bentham commence par une articulation définitive du principe d'utilité :

La nature a placé l'humanité sous la gouvernance de deux maîtres souverains, la douleur et le plaisir. C'est à eux seuls de nous indiquer ce que nous devons faire. Le principe d’utilité fait donc référence au principe qui sanctionne ou condamne toute action en fonction de sa propension apparente à augmenter ou diminuer le bonheur de la partie affectée. Cela équivaut à affirmer sa capacité à favoriser ou à empêcher ce bonheur. Ce principe s'applique universellement, englobant non seulement les actions des particuliers mais également toute mesure gouvernementale.

Calcul hédonique

Dans le chapitre IV, Bentham introduit le calcul hédonique, une approche systématique pour quantifier la valeur des plaisirs et des douleurs. Il postule que la valeur intrinsèque d'un plaisir ou d'une douleur peut être évaluée en fonction de son intensité, de sa durée, de sa certitude ou de son incertitude, de sa proximité ou de son éloignement. De plus, le calcul doit intégrer « la tendance de tout acte par lequel il est produit », englobant la fécondité de l'acte – sa probabilité de générer des sensations ultérieures du même type – et sa pureté – sa probabilité de ne pas être suivi de sensations de type opposé. Enfin, l'ampleur, définie comme le nombre d'individus impactés par l'action, doit également être considérée.

Catégorisation des maux : Premier et Second Ordre

Cela soulève la question fondamentale de savoir quand, le cas échéant, la transgression de la loi pourrait être justifiable. Bentham aborde ce sujet dans La Théorie de la Législation, où il fait la différence entre les maux du premier et du second ordre. Les maux de premier ordre représentent des conséquences immédiates, tandis que les maux de second ordre sont ceux qui se propagent à travers la communauté, générant une « alarme » et un « danger » généralisés.

Il est vrai qu'il y a des cas où, si l'on s'en tient aux effets de premier ordre, le bien aura une prépondérance incontestable sur le mal. Si l'infraction était considérée uniquement sous ce point de vue, il ne serait pas facile d'attribuer de bonnes raisons pour justifier la rigueur des lois. Tout dépend du mal du second ordre ; c'est ce qui donne à de telles actions le caractère de crime, et qui rend la punition nécessaire. Prenons, par exemple, le désir physique de satisfaire la faim. Qu'un mendiant, pressé par la faim, vole dans la maison d'un riche un pain qui peut-être le sauve de la faim, est-il possible de comparer le bien que le voleur acquiert pour lui-même avec le mal dont souffre le riche ?... Ce n'est pas à cause du mal du premier ordre qu'il faut ériger ces actions en délits, mais à cause du mal du second ordre.

Moulin John Stuart

John Stuart Mill a reçu une éducation benthamite, dans le but exprès de faire progresser la philosophie utilitariste. Son ouvrage fondateur, Utilitarianism, a d'abord paru sous la forme d'une série d'articles en trois parties dans le Fraser's Magazine en 1861, puis réédité sous forme de volume autonome en 1863.

Plaisirs supérieurs et inférieurs

Mill rejette explicitement une évaluation uniquement quantitative de l'utilité, affirmant :

Il est tout à fait compatible avec le principe d'utilité de reconnaître le fait que certains types de plaisir sont plus désirables et plus précieux que d'autres. Il serait absurde que, alors que, dans l'estimation de toutes les autres choses, la qualité soit considérée aussi bien que la quantité, l'estimation des plaisirs soit supposée dépendre de la seule quantité.

Mill définit le terme utilité comme englobant le bien-être ou le bonheur général, postulant que l'utilité représente le résultat d'une action vertueuse. Dans le cadre de l’utilitarisme, l’utilité désigne spécifiquement les actions entreprises pour une utilité sociale, que Mill clarifie comme le bien-être collectif de nombreux individus. Dans son traité *Utilitarisme*, Mill élucide le concept d'utilité en affirmant que les individus recherchent intrinsèquement le bonheur. Par conséquent, si chaque personne désire son propre bonheur, il s’ensuit logiquement qu’un désir collectif de bonheur universel émerge, favorisant ainsi une utilité sociale plus large. Par conséquent, l'action optimale est celle qui procure le plus grand plaisir pour une utilité sociétale, conformément au principe utilitaire fondamental de Jeremy Bentham selon lequel « le plus grand bonheur du plus grand nombre ».

Mill a postulé que les actions ne faisaient pas seulement partie intégrante de l'utilité, mais servaient également de principe directeur de la conduite morale humaine. Plus précisément, il soutenait que les individus ne devraient entreprendre des actions que si elles génèrent du plaisir sociétal. Cette vision du plaisir était intrinsèquement hédoniste, affirmant que le plaisir constitue le bien ultime de la vie. Bentham a ensuite adopté ce concept, qui transparaît dans ses écrits. Mill affirmait que les actions vertueuses conduisaient invariablement au plaisir, qu'il considérait comme l'objectif suprême. Il a en outre affirmé que les bonnes actions produisent à la fois du plaisir et délimitent un caractère vertueux. Plus précisément, l'évaluation du caractère et de la rectitude morale d'une action repose sur la contribution d'un individu au principe d'utilité sociale. En fin de compte, la preuve la plus convaincante d’un caractère louable réside dans les actions vertueuses ; par conséquent, toute disposition mentale principalement inclinée vers une conduite préjudiciable doit être sans équivoque rejetée comme étant moralement saine. Dans le dernier chapitre de *Utilitarisme*, Mill postule que la justice, fonctionnant comme un critère de catégorisation des actions (justes ou injustes), représente un impératif moral fondamental. Lorsque ces exigences morales collectives sont considérées, elles sont considérées comme possédant une plus grande importance dans le cadre de ce que Mill appelle « l'utilité sociale ».

Mill observe en outre que, contrairement aux affirmations critiques, aucune philosophie épicurienne reconnue de la vie ne manque d'attribuer une valeur significativement supérieure aux plaisirs intellectuels par rapport à ceux dérivés de la simple sensation. Néanmoins, il concède que cette priorisation découle souvent des avantages circonstanciels perçus des plaisirs intellectuels, tels qu'une « plus grande permanence, sécurité, moindre coût, etc. » À l'inverse, Mill soutient que certains plaisirs possèdent une supériorité qualitative inhérente.

La critique qualifiant l'hédonisme de « doctrine digne uniquement des porcs » possède une lignée historique considérable. Aristote, dans L'Éthique à Nicomaque (Livre 1, Chapitre 5), affirmait qu'assimiler le bien au plaisir implique une préférence pour une existence semblable à celle des animaux. Alors que les utilitaristes théologiques pouvaient ancrer leur quête du bonheur dans la volonté divine, les utilitaristes hédonistes avaient besoin d’une justification alternative. La stratégie de Mill consiste à postuler que les plaisirs intellectuels sont intrinsèquement supérieurs à leurs homologues physiques.

Peu de créatures humaines consentiraient à être transformées en animaux inférieurs, en échange de la promesse de bénéficier pleinement des plaisirs d'une bête ; aucun être humain intelligent ne consentirait à être un imbécile, aucune personne instruite ne serait un ignorant, aucune personne de sentiment et de conscience ne serait égoïste et basse, même si elle était persuadée que l'imbécile, le cancre ou le coquin est mieux satisfait de son sort qu'eux du leur. ... Un être doté de facultés supérieures a besoin de plus pour être heureux, est probablement capable de souffrances plus aiguës, et certainement accessibles en plus de points, qu'un être d'un type inférieur ; mais malgré ces responsabilités, il ne peut jamais vraiment souhaiter s'enfoncer dans ce qu'il considère comme un niveau d'existence inférieur. ... Il vaut mieux être un être humain insatisfait qu'un cochon satisfait ; Mieux vaut être un Socrate insatisfait qu'un imbécile satisfait. Et si le fou, ou le cochon, sont d'un avis différent, c'est parce qu'ils ne connaissent que leur propre version de la question...

Mill postule que si des individus « connaissant avec compétence » deux plaisirs distincts démontrent une préférence définitive pour l'un, même lorsque cela entraîne une plus grande insatisfaction et qu'ils « n'y renonceraient pour aucune quantité de l'autre », alors il est légitime de considérer ce plaisir qualitativement supérieur. Il reconnaît que ces « juges compétents » peuvent ne pas être systématiquement d'accord, stipulant qu'en cas de divergence, le verdict de la majorité doit être considéré comme définitif. En outre, Mill admet que « beaucoup de ceux qui sont capables des plaisirs supérieurs, parfois, sous l'influence de la tentation, les reportent aux plaisirs inférieurs », mais il affirme que « cela est tout à fait compatible avec une pleine appréciation de la supériorité intrinsèque des plaisirs supérieurs ». Il soutient que cette dépendance à l'égard d'individus qui ont expérimenté les plaisirs respectifs est analogue au processus requis pour quantifier le plaisir, car aucune méthode alternative n'existe pour mesurer « la plus aiguë de deux douleurs, ou la plus intense de deux sensations agréables ». Il est indéniable qu’un individu ayant des capacités limitées de jouissance a plus de chances d’atteindre une satisfaction complète ; à l'inverse, un être hautement doté percevra perpétuellement tout bonheur atteignable, compte tenu de la constitution du monde, comme intrinsèquement imparfait.

Mill postule que « les activités intellectuelles ont une valeur hors de proportion avec la quantité de contentement ou de plaisir (l'état mental) qu'elles produisent ». Il plaide en outre pour la poursuite de ces idéaux élevés, arguant que le fait de se livrer à des plaisirs insignifiants conduit inévitablement à l'insatisfaction, à l'ennui et à la dépression. Une telle gratification passagère, affirme Mill, n'offre qu'un bonheur éphémère, diminuant finalement le sentiment de bien-être d'un individu en raison de sa nature éphémère. En revanche, les efforts intellectuels favorisent un bonheur durable en offrant des opportunités continues d’enrichissement personnel grâce à l’accumulation de connaissances. Il caractérise les activités intellectuelles comme incarnant les « belles choses » de la vie, une qualité absente des activités insignifiantes. Ainsi, Mill suggère que l’engagement intellectuel permet aux individus de transcender les cycles de dépression en facilitant la réalisation de leurs idéaux, un avantage que n’offrent pas les petits plaisirs. Malgré le débat scientifique en cours concernant la conception de Mill de la gratification, cette perspective implique une dichotomie claire dans sa position philosophique.

La justification du principe d'utilité

Dans le chapitre quatre de Utilitarisme, Mill examine la nature des preuves qui peuvent être avancées en faveur du principe d'utilité :

La seule preuve qu'un objet est visible est que les gens le voient réellement. La seule preuve qu'un son est audible, c'est que les gens l'entendent... De la même manière, je crois que la seule preuve qu'il est possible de produire qu'une chose est désirable, est que les gens le désirent réellement.... Aucune raison ne peut être donnée pour laquelle le bonheur général est désirable, sauf que chaque personne, dans la mesure où elle croit qu'il est réalisable, désire son propre bonheur... nous avons non seulement toutes les preuves que le cas admet, mais toutes celles qu'il est possible d'exiger, que le bonheur est un bien : que chacun le bonheur d'une personne est un bien pour cette personne, et le bonheur général, par conséquent, un bien pour l'ensemble de toutes les personnes.

Les critiques affirment généralement que Mill commet plusieurs erreurs logiques :

• L'erreur naturaliste, selon laquelle Mill tente de dériver des déclarations prescriptives « devrait » à partir de déclarations descriptives « est » concernant le comportement humain ;
• L'erreur d'équivocation, identifiée dans la transition de Mill de l'observation selon laquelle quelque chose est désirable (c'est-à-dire qu'elle peut être désirée) à l'affirmation selon laquelle elle est souhaitable (ce qui signifie qu'elle devrait être désirée) ; et
• L'erreur de composition, qui postule que le désir individuel de bonheur personnel n'entraîne pas logiquement un désir collectif de bonheur général parmi tous les individus.

Ces critiques ont fait surface du vivant de Mill, peu après la publication de Utilitarisme, et ont perduré pendant plus d'un siècle, bien que le discours scientifique récent indique un changement de perspective. Une défense complète de Mill contre les trois accusations, avec des chapitres dédiés à chacune, est présentée dans l'ouvrage de Necip Fikri Alican de 1994, Le principe d'utilité de Mill : une défense de la preuve notoire de John Stuart Mill. Cette publication constitue le premier et unique examen complet de ce sujet spécifique. Malgré cette défense, les prétendues erreurs contenues dans la preuve de Mill continuent de faire l'objet d'un intérêt scientifique considérable dans les revues universitaires et les volumes édités. Hall (1949) et Popkin (1950) proposent une défense de Mill contre ces accusations, soulignant son affirmation au chapitre quatre selon laquelle « les questions de fins ultimes n'admettent pas de preuve, dans l'acception ordinaire du terme », une caractéristique qu'il attribue comme « commune à tous les premiers principes ». Par conséquent, Hall et Popkin soutiennent que l'objectif de Mill n'était pas « d'établir que ce que les gens désirent est souhaitable », mais plutôt de « rendre les principes acceptables ». Ils soutiennent que la "preuve" fournie par Mill ne comprend "que quelques considérations qui, pensait Mill, pourraient inciter un homme honnête et raisonnable à accepter l'utilitarisme."

Après son affirmation selon laquelle les individus désirent intrinsèquement le bonheur, Mill démontre que le bonheur est le seul objet ultime du désir. Mill aborde le contre-argument potentiel selon lequel les gens désirent également d’autres attributs, comme la vertu. Il postule que même si la vertu peut initialement être recherchée comme un moyen d'atteindre le bonheur, elle peut finalement s'intégrer dans la conception individuelle du bonheur et ensuite être désirée comme une fin en soi.

Le principe d'utilité n'implique pas que des plaisirs spécifiques, comme la musique, ou des exemptions particulières de douleur, comme la santé, soient simplement des instruments pour atteindre un état collectif appelé bonheur, et donc désirés uniquement dans ce but. Au lieu de cela, ces éléments sont intrinsèquement souhaités et souhaitables ; au-delà de leur rôle de moyen, ils font partie intégrante de l’objectif ultime. Selon la doctrine utilitariste, la vertu n’est pas intrinsèquement ou à l’origine une fin en soi, mais elle possède le potentiel d’évoluer vers une fin en soi. Pour les individus qui cultivent une affection désintéressée pour la vertu, celle-ci se transforme en une fin, devenant désirée et chérie non pas comme un chemin vers le bonheur, mais comme un aspect intrinsèque de leur bonheur.

Diverses explications peuvent être avancées pour expliquer cette réticence. On pourrait l’attribuer à l’orgueil, terme appliqué indistinctement aux sentiments humains les plus et les moins louables. Alternativement, cela pourrait être lié à la quête de liberté et d’indépendance personnelle, un concept que les stoïciens ont utilisé efficacement pour sa propagation. Le désir de pouvoir ou d’excitation contribue également véritablement à ce phénomène. Cependant, sa désignation la plus appropriée est le sentiment de dignité, une qualité inhérente présente chez tous les êtres humains, se manifestant à des degrés variables, bien que non exactement proportionnels, par rapport à leurs facultés supérieures. Ce sentiment de dignité est si fondamental pour le bonheur de ceux qui le possèdent fortement que tout élément conflictuel ne pourrait être qu'un objet de désir éphémère.

Henry Sidgwick

L'ouvrage fondateur de Sidgwick, Les méthodes d'éthique, est largement considéré comme l'apogée ou l'expression ultime de l'utilitarisme classique. Son objectif principal dans ce texte était d'établir l'utilitarisme sur les fondements de la moralité du bon sens, résolvant ainsi les préoccupations des penseurs antérieurs qui percevaient un conflit entre ces deux cadres. Sidgwick a soutenu que l'éthique concerne fondamentalement la justesse objective des actions. Notre compréhension de la rectitude morale trouve son origine dans la moralité du bon sens, à laquelle manque cependant un principe fondamental unifié. L’objectif plus large de la philosophie, et plus particulièrement de l’éthique, n’est pas de générer de nouvelles connaissances mais plutôt d’organiser systématiquement la compréhension existante. Sidgwick a poursuivi cela en articulant des méthodes d'éthique, définies comme des processus rationnels « permettant de déterminer la bonne conduite dans un cas particulier ». Il a délimité trois de ces méthodes : l'intuitionnisme, qui pose divers principes moraux valables indépendamment pour guider l'action, et deux manifestations de l'hédonisme, où la justesse morale dépend uniquement du plaisir et de la douleur résultant d'une action. L'hédonisme est en outre classé en hédonisme égoïste, qui ne considère que le bien-être personnel de l'agent, et hédonisme universel ou utilitarisme, qui donne la priorité au bien-être de tous les individus.

L'intuitionnisme postule que les humains possèdent une connaissance intuitive ou non inférentielle des principes moraux qui vont de soi pour l'individu. Les critères d’une telle connaissance comprennent une articulation claire, une cohérence mutuelle entre des principes distincts et un consensus d’experts. Sidgwick a soutenu que les principes moraux de bon sens ne répondent généralement pas à ces critères ; cependant, certains principes plus abstraits les satisfont, comme « ce qui est bon pour moi doit être bon pour toutes les personnes se trouvant dans des circonstances exactement similaires » ou la notion selon laquelle « il faut se préoccuper également de toutes les parties temporelles de sa vie ». Les principes les plus généraux dérivés de cette approche sont entièrement cohérents avec l'utilitarisme, ce qui a conduit Sidgwick à identifier une harmonie fondamentale entre l'intuitionnisme et l'utilitarisme. Bien qu’il existe des principes intuitifs moins généraux, tels que l’obligation de tenir ses promesses ou d’agir avec justice, ils ne sont pas universellement applicables et il existe des cas où plusieurs devoirs entrent en conflit. Sidgwick a proposé que de tels dilemmes éthiques pourraient être résolus à travers un cadre utilitariste en évaluant les conséquences des actions contradictoires.

L'effort philosophique plus large de Sidgwick réussit en partie à harmoniser l'intuitionnisme et l'utilitarisme. Cependant, il jugeait une réconciliation complète inaccessible car l'égoïsme, qu'il considérait tout aussi rationnel, reste incompatible avec l'utilitarisme sans l'intégration de hypothèses religieuses. Ces hypothèses, comme la croyance en un Dieu personnel qui administre des récompenses et des punitions à titre posthume, pourraient combler le fossé entre l’égoïsme et l’utilitarisme. Faute de telles prémisses, il faut reconnaître un « dualisme de la raison pratique », qui représente une « contradiction fondamentale » au sein de la conscience morale humaine.

Développements du XXe siècle

Utilitarisme idéal

Hastings Rashdall a initialement employé le terme « utilitarisme idéal » dans son ouvrage de 1907, La théorie du bien et du mal, bien que le concept soit plus fréquemment lié à G. E. Moore. Dans sa publication de 1912, Ethics, Moore rejette une forme strictement hédoniste d'utilitarisme, affirmant plutôt qu'un large éventail de valeurs mérite d'être maximisé. L'approche de Moore visait à démontrer l'invraisemblance intuitive de considérer le plaisir comme la mesure exclusive de la bonté. Il a affirmé qu'une telle prémisse :

Cela nécessite d'affirmer, par exemple, qu'un monde ne contenant absolument rien d'autre que du plaisir – dépourvu de connaissance, d'amour, d'appréciation esthétique ou de vertus morales – doit néanmoins être intrinsèquement supérieur, plus digne d'être créé, à condition que sa quantité totale de plaisir soit même légèrement supérieure à celle d'un monde où tous ces autres éléments existaient également aux côtés du plaisir. En outre, cela implique que même si la quantité totale de plaisir dans chaque monde était exactement égale, le fait que tous les êtres dans l'un possédaient, en outre, des connaissances diverses et une profonde appréciation de tout ce qui était beau ou digne d'amour dans leur monde, alors qu'aucun dans l'autre ne possédait aucun de ces attributs, n'offrirait aucune raison de préférer le premier au second.

Moore a admis l'impossibilité de prouver définitivement l'une ou l'autre de ces positions, mais il a soutenu qu'il était intuitivement évident qu'un monde englobant des éléments comme la beauté et l'amour serait supérieur, même si la quantité de plaisir restait constante. Il a en outre affirmé que, si un individu adoptait le point de vue opposé, "je pense qu'il est évident qu'il aurait tort."

Utilitarisme des actes et utilitarisme des règles

Au milieu du XXe siècle, plusieurs philosophes ont étudié le rôle des règles dans la philosophie utilitariste. L’application de règles était déjà considérée comme essentielle pour sélectionner les actions appropriées, dans la mesure où l’estimation constante des conséquences semblait sujette à des erreurs et peu susceptible de produire des résultats optimaux. Paley avait déjà préconisé l'utilisation de règles, et Mill explique :

C'est vraiment une supposition fantaisiste que, si l'humanité devait s'entendre sur l'utilité comme critère de moralité, elle resterait néanmoins sans consensus sur ce qui est utile, et ne prendrait aucune mesure pour garantir que ses principes sur le sujet soient enseignés aux jeunes et appliqués par la loi et l'opinion publique... considérer les règles de la morale comme améliorables est une chose ; contourner complètement les généralisations intermédiaires et s'efforcer de tester chaque action individuelle directement par le premier principe en est une autre... La proposition selon laquelle le bonheur est la fin et le but de la moralité n'implique pas qu'aucun chemin ne devrait être tracé vers ce but... Personne ne prétend que l'art de la navigation n'est pas fondé sur l'astronomie parce que les marins ont hâte de calculer l'Almanach nautique. Étant des créatures rationnelles, ils embarquent avec des calculs déjà calculés ; et toutes les créatures rationnelles s'embarquèrent sur la mer de la vie avec leur esprit résolu sur les questions communes du bien et du mal.

L'utilitarisme des règles, cependant, postule une fonction plus importante pour les règles, une caractéristique censée atténuer certaines des critiques les plus sévères de la théorie, en particulier celles concernant la justice et le respect des promesses. Smart (1956) et McCloskey (1957) ont initialement employé les désignations d'utilitarisme extrême et restreint, adoptant finalement les préfixes acte et règle. De même, au cours des années 1950 et 1960, des articles scientifiques ont à la fois soutenu et opposé cette forme émergente d'utilitarisme, un discours qui a finalement conduit à l'établissement de la théorie désormais reconnue comme un utilitarisme des règles. L'éditeur d'une anthologie compilant ces articles a noté : "L'évolution de cette théorie a constitué un processus dialectique de formulation, de critique, de réponse et de reformulation ; la documentation de cette progression démontre efficacement l'avancement collaboratif d'une théorie philosophique."

La distinction fondamentale réside dans le critère utilisé pour déterminer la rectitude d'une action. Plus précisément, l'utilitarisme des actes affirme qu'une action est moralement correcte si elle produit la plus grande utilité, tandis que l'utilitarisme des règles postule qu'une action est correcte si elle adhère à une règle conçue pour maximiser l'utilité.

En 1956, Urmson (1953) a écrit un article important affirmant que Mill fondait les règles sur des principes utilitaires. Par la suite, des travaux scientifiques ont largement discuté de cette interprétation de Mill. Il est fort probable que Mill n’avait pas explicitement l’intention d’établir une telle distinction, ce qui conduit à des preuves ambiguës dans ses écrits. Une compilation de 1977 des œuvres de Mill contient une lettre qui semble soutenir la classification de Mill comme un acte utilitaire. Dans cette correspondance, Mill déclare :

Je suis d'accord avec vous que la bonne façon de tester les actions par leurs conséquences est de les tester par les conséquences naturelles d'une action particulière, et non par celles qui suivraient si tout le monde faisait de même. Mais, pour l'essentiel, la considération de ce qui se passerait si tout le monde faisait de même est le seul moyen dont nous disposons pour découvrir la tendance de l'acte dans un cas particulier.

Certains manuels pédagogiques et au moins un jury d'examen britannique introduisent une différenciation supplémentaire entre l'utilitarisme des règles fortes et faibles. Néanmoins, la prévalence de cette distinction dans le discours académique reste incertaine. Un argument courant postule que l’utilitarisme des règles converge en fin de compte avec l’utilitarisme des actes. En effet, pour toute règle établie, si sa violation génère une plus grande utilité, la règle peut être modifiée en incorporant une sous-règle pour répondre à de telles circonstances exceptionnelles. Ce processus de raffinement s'applique à toutes les exceptions, aboutissant à des « règles » possédant une multitude de « sous-règles » correspondant à chaque scénario exceptionnel. Par conséquent, un agent est finalement obligé de rechercher le résultat qui produit la plus grande utilité.

Utilitarisme à deux niveaux

Dans son ouvrage de 1973, Principes, R. M. Hare reconnaît la convergence de l'utilitarisme des règles avec l'utilitarisme des actes, attribuant ce résultat à la spécificité illimitée des règles. Hare soutient que l’une des principales motivations du développement de l’utilitarisme des règles était de prendre en compte de manière adéquate les principes moraux généraux essentiels à l’éducation éthique et à la formation du caractère. Il suggère donc qu’« une distinction entre l’utilitarisme de l’acte et l’utilitarisme des règles peut être établie en limitant la spécificité des règles, c’est-à-dire en renforçant leur généralité ». Cette différenciation entre « l'utilitarisme de règles spécifiques » (qui, comme indiqué, se confond avec l'utilitarisme des actes) et « l'utilitarisme de règles générales » constitue le concept fondateur de l'utilitarisme à deux niveaux de Hare.

Lorsque les individus adoptent la perspective d'un « observateur idéal » ou de « jouer à Dieu », ils emploient la forme spécifique de l'utilitarisme, une pratique nécessaire pour déterminer les principes généraux à adopter et à adhérer. À l'inverse, au cours du processus « d'inculcation » de valeurs morales ou lorsqu'ils sont confrontés à des circonstances dans lesquelles des préjugés humains inhérents pourraient empêcher des calculs utilitaristes précis, les individus devraient appliquer la règle plus générale de l'utilitarisme.

Hare postule que, dans l'application pratique, les individus devraient principalement adhérer à des principes généraux :

L'adhésion aux principes généraux établis est généralement préférable, car remettre en question ces règles dans des scénarios moraux typiques entraîne souvent plus de tort que de les respecter, à moins que les circonstances ne soient exceptionnellement inhabituelles. De plus, compte tenu des limites humaines inhérentes et des biais cognitifs, il est peu probable que des calculs utilitaires complexes donnent systématiquement des résultats optimaux.

In his 1981 work, Moral Thinking, Hare delineated two contrasting archetypes. L'« archange » représente un individu hypothétique possédant une connaissance complète de la situation, dépourvu de préjugés personnels ou de vulnérabilités, qui utilise systématiquement un raisonnement moral critique pour déterminer les actions appropriées. À l’inverse, le « prol » désigne une personne hypothétique totalement dépourvue de capacité de pensée critique, s’appuyant uniquement sur des jugements moraux intuitifs et, par conséquent, adhérant à des règles morales générales acquises par l’enseignement ou l’imitation. Hare a précisé que les individus ne sont pas exclusivement l'un ou l'autre, mais plutôt que « nous partageons tous les caractéristiques des deux à des degrés limités et variables et à des moments différents. » Néanmoins, le raisonnement moral critique sert de base fondamentale à la pensée morale intuitive, guidant son développement et, si nécessaire, sa révision des principes moraux généraux. Les individus ont également recours à la pensée critique lorsqu'ils sont confrontés à des circonstances anormales ou lorsque des directives morales intuitives présentent des directives contradictoires.

Utilitarisme de préférence

L'utilitarisme des préférences préconise des actions qui satisfont les préférences de toutes les entités concernées. Bien que John Harsanyi ait initialement introduit ce concept dans son ouvrage de 1977, Morality and the Theory of Rational Behaviour, il est plus fréquemment lié aux contributions de R. M. Hare, Peter Singer et Richard Brandt.

Harsanyi a affirmé que son cadre théorique s'appuyait sur plusieurs influences clés :

• Adam Smith, qui a conceptualisé la perspective morale comme celle d'un observateur impartial mais empathique ;
• Emmanuel Kant, qui a mis l'accent sur le principe d'universalité, interprétable également comme critère de réciprocité ;
• Les utilitaristes classiques, qui ont établi la maximisation de l'utilité sociale comme critère moral fondamental ; et
• "la théorie moderne du comportement rationnel face au risque et à l'incertitude, généralement décrite comme la théorie bayésienne de la décision."

Harsanyi a rejeté l'utilitarisme hédoniste, arguant de sa dépendance à un modèle psychologique désuet, car il n'est pas évident que toutes les actions humaines soient uniquement motivées par la recherche du plaisir et l'évitement de la douleur. Il a également rejeté l'utilitarisme idéal, déclarant que « ce n'est certainement pas vrai en tant qu'observation empirique selon laquelle le seul but des gens dans la vie est d'avoir des « états mentaux de valeur intrinsèque ». Il a en outre clarifié ce principe en affirmant que « pour décider de ce qui est bon et ce qui est mauvais pour un individu donné, le critère ultime ne peut être que ses propres désirs et ses propres préférences. »

Harsanyi a introduit deux réserves importantes. Premièrement, reconnaissant que les individus ont parfois des préférences irrationnelles, il a fait la différence entre les préférences « manifestes » et les préférences « vraies ». Les préférences manifestes sont celles « manifestées par son comportement observé, y compris des préférences éventuellement fondées sur des croyances factuelles erronées, ou sur une analyse logique imprudente, ou sur des émotions fortes qui, à l'heure actuelle, entravent grandement un choix rationnel ». En revanche, les véritables préférences représentent « les préférences qu’il aurait s’il disposait de toutes les informations factuelles pertinentes, s’il avait toujours raisonné avec le plus grand soin possible et s’il était dans l’état d’esprit le plus propice au choix rationnel ». L'utilitarisme des préférences vise à satisfaire ces véritables préférences.

La deuxième qualification stipule l'exclusion des préférences antisociales, notamment le sadisme, l'envie et le ressentiment. Harsanyi a justifié cela en affirmant que les individus bénéficiant de telles préférences sont partiellement exclus de la communauté morale.

L'éthique utilitaire postule que tous les individus appartiennent à une communauté morale singulière. Même si une personne faisant preuve de malveillance envers autrui conserve son adhésion, cette inclusion ne s'étend pas à l'intégralité de sa personnalité. Plus précisément, l'aspect de leur caractère qui recèle des sentiments hostiles et antisociaux doit être exclu de cette communauté morale et n'a aucune prétention légitime dans le discours concernant la définition de l'utilité sociale.

Utilitarisme négatif

Dans son ouvrage de 1945, La société ouverte et ses ennemis, Karl Popper affirmait que le principe de « maximiser le plaisir » devrait être remplacé par le principe de « minimiser la douleur ». Popper affirmait qu'« il est non seulement impossible mais très dangereux de tenter de maximiser le plaisir ou le bonheur du peuple, puisqu'une telle tentative doit conduire au totalitarisme ». Il a ensuite expliqué :

D'un point de vue éthique, il n'existe aucune symétrie entre la souffrance et le bonheur, ni entre la douleur et le plaisir. À mon avis, la souffrance humaine présente intrinsèquement un impératif moral direct d’assistance, alors qu’aucune demande comparable ne surgit pour augmenter le bonheur d’un individu déjà prospère. Une critique supplémentaire de la maxime utilitaire « Maximiser le plaisir » est sa présupposition d'un continuum plaisir-douleur continu, qui permet de conceptualiser les niveaux de douleur comme des degrés négatifs de plaisir. Cependant, moralement parlant, la douleur ne peut pas être contrebalancée par le plaisir, et encore moins la douleur d'un individu par le plaisir d'un autre. Par conséquent, plutôt que de prôner le plus grand bonheur pour le plus grand nombre, une approche plus tempérée nécessiterait de rechercher le minimum de souffrances évitables pour tous.

La désignation spécifique utilitarisme négatif a été inventée par R. N. Smart, apparaissant comme le titre de sa réplique de 1958 à Popper. Dans cette réponse, Smart a postulé que le principe nécessiterait logiquement la recherche des moyens les plus rapides et les moins angoissants pour éradiquer toute vie humaine.

Contre l'affirmation de Smart, Simon Knutsson (2019) a soutenu que l'utilitarisme classique et les perspectives conséquentialistes analogues sont à peu près aussi enclins à impliquer l'extermination de l'humanité. En effet, de telles théories semblent suggérer que les êtres existants devraient être éliminés et supplantés par des êtres plus heureux, si cela est possible. En conséquence, Knutsson a postulé :

L'argument concernant la destruction du monde ne constitue pas une base valable pour rejeter l'utilitarisme négatif de préférence à ces formes alternatives de conséquentialisme, étant donné qu'il existe des arguments comparables contre de telles théories qui possèdent une force de persuasion au moins équivalente à celle de l'argument de la destruction du monde contre l'utilitarisme négatif.

En outre, Knutsson a observé qu'il est possible de soutenir que d'autres cadres conséquentialistes, y compris l'utilitarisme classique, produisent parfois des implications moins tenables que l'utilitarisme négatif. Un exemple apparaît dans les scénarios où l’utilitarisme classique suggère la possibilité d’éliminer tous les individus et de les remplacer d’une manière qui génère une souffrance accrue, mais aussi un plus grand bien-être global, ce qui aboutit à une somme nette positive selon les calculs utilitaristes classiques. À l'inverse, l'utilitarisme négatif interdirait de telles actions.

Il existe plusieurs variantes de l'utilitarisme négatif, notamment :

• Utilitarisme total négatif : cette variante permet une souffrance qui peut être compensée ou améliorée dans le cadre de l'expérience du même individu.
• Utilitarisme de préférence négative : cette approche contourne le dilemme éthique du meurtre moral en faisant appel aux préférences existantes sur lesquelles un tel acte porterait atteinte. Parallèlement, cela nécessite une justification pour la génération de nouvelles vies, avec une justification potentielle étant la réduction du degré moyen de frustration des préférences.
• Interprétations pessimistes de l'utilitarisme négatif, observables dans certains contextes philosophiques bouddhistes.

L'utilitarisme négatif est parfois conceptualisé comme une sous-branche de l'utilitarisme hédoniste contemporain, caractérisé par l'accent mis davantage sur l'atténuation de la souffrance que sur l'avancement du bonheur. La signification éthique de la souffrance peut être amplifiée par l'application d'une métrique utilitariste « compatissante », produisant ainsi des résultats analogues à ceux trouvés dans le prioritarisme.

Utilitarisme moteur

Robert Merrihew Adams a introduit pour la première fois l'utilitarisme des motifs en 1976. Alors que l'utilitarisme des actes impose la sélection d'actions basées sur une évaluation de celle qui optimisera l'utilité, et que l'utilitarisme des règles nécessite la mise en œuvre de règles conçues pour maximiser l'utilité globale, l'utilitarisme des motifs utilise le calcul de l'utilité pour choisir des motifs et des dispositions en fonction de leurs effets féliciques généraux, ces motifs et dispositions sélectionnés régissant ensuite nos choix comportementaux.

La justification de l'adoption d'un utilitarisme motivé au niveau individuel est parallèle aux arguments soutenant l'utilitarisme des règles au niveau sociétal. Adams (1976) cite l'affirmation de Sidgwick selon laquelle « le bonheur (général aussi bien qu'individuel) sera probablement mieux atteint si la mesure dans laquelle nous nous efforçons consciemment de l'atteindre est soigneusement limitée ». Tenter d'effectuer un calcul d'utilité pour chaque instance aboutit souvent à des résultats sous-optimaux. Les partisans soutiennent que la mise en œuvre de règles judicieusement choisies au niveau social et la culture de motivations appropriées au niveau personnel sont plus susceptibles de produire des résultats globaux supérieurs, même si cette approche dicte parfois une action jugée incorrecte lorsqu'elle est évaluée par rapport à des critères utilitaires de l'acte.

Adams conclut que « une action juste, selon les normes utilitaires de l'acte, et une motivation juste, selon les normes utilitaires des motifs, sont incompatibles dans certains cas ». Cependant, Fred Feldman conteste le caractère inévitable de cette conclusion, affirmant que « le conflit en question résulte d'une formulation inadéquate des doctrines utilitaristes ; les motivations n'y jouent aucun rôle essentiel ... [et que] ... [p]récisément le même type de conflit survient même lorsque l'UM est laissée de côté et que l'AU est appliquée par elle-même. » Feldman, au contraire, préconise une forme modifiée d'utilitarisme de l'acte qui élimine le conflit perçu avec l'utilitarisme des motifs.

Maximisation de la richesse

La maximisation de la richesse, un développement distinct du XXe siècle issu de la pensée utilitariste, trouve son origine économique dans le concept des « améliorations potentielles de Pareto » proposé par Nicholas Kaldor, John Hicks et Tibor Scitovsky. Contrairement aux critères traditionnels de Pareto, qui exigent qu'aucun individu ne soit désavantagé, la maximisation de la richesse, étroitement associée à l'efficacité de Kaldor-Hicks, autorise les modifications qui augmentent le surplus économique global, même si certaines parties subissent des pertes, à condition que les bénéficiaires puissent théoriquement indemniser ceux qui sont affectés négativement.

Dans le domaine juridique, Richard Posner a diffusé ce concept à travers son ouvrage de 1973, Analyse économique du droit. Ce cadre postule qu'une politique ou une règle est socialement souhaitable si elle génère une augmentation nette de la « richesse » collective, généralement quantifiée par la volonté des individus à payer pour des résultats spécifiques. Les partisans affirment qu'en convertissant des préférences variées en valeurs monétaires commensurables, la maximisation de la richesse offre une solution au défi de l'agrégation interpersonnelle des « utilités ». À l’inverse, les critiques affirment que les individus aisés peuvent effectivement « surenchérir » sur les moins riches, faussant ainsi les résultats. Les partisans réaffirment que les préoccupations concernant la répartition peuvent être résolues par le biais de mécanismes fiscaux tels que les impôts et les transferts, permettant à la maximisation de la richesse d'orienter une allocation efficace des ressources dans le domaine juridique.

Critiques et réfutations

Étant donné que l'utilitarisme constitue une famille de théories interconnectées développées sur deux siècles, plutôt qu'une doctrine unique, les critiques qui lui sont adressées découlent de logiques diverses et ciblent divers aspects.

Agrégation d'utilitaires

La critique affirmant que « l'utilitarisme ne prend pas au sérieux la distinction entre les personnes » a gagné du terrain après la publication en 1971 de Une théorie de la justice de John Rawls. Cette notion est également centrale dans le rejet de l'utilitarisme par le défenseur des droits des animaux Richard Ryder, où il fait référence à la « limite de l'individu », ce qui implique que ni la douleur ni le plaisir ne peuvent transcender cette limite personnelle.

Néanmoins, une objection comparable a été formulée en 1970 par Thomas Nagel, qui affirmait que le conséquentialisme « traite les désirs, les besoins, les satisfactions et les insatisfactions de personnes distinctes comme s'il s'agissait de désirs, etc., d'une personne de masse. Encore plus tôt, David Gauthier observait que l'utilitarisme présuppose que « l'humanité est une super-personne, dont la plus grande satisfaction est l'objectif de l'action morale... Mais cela est absurde. Les individus ont des désirs, pas l'humanité ; les individus recherchent la satisfaction, pas l'humanité. La satisfaction d'une personne ne fait pas partie d'une plus grande satisfaction. » Par conséquent, l’agrégation de l’utilité est rendue peu pratique, étant donné que la douleur et le bonheur sont inhérents et indivisibles à la conscience individuelle qui les expérimente, excluant ainsi la sommation de divers plaisirs chez plusieurs individus.

Un contre-argument courant à cette critique est que même si elle semble résoudre certains problèmes, elle en génère simultanément de nouveaux. Intuitivement, il existe de nombreuses situations dans lesquelles les individus souhaitent considérer les implications numériques. Alastair Norcross a exprimé cette perspective :

[S]upposons qu'Homer soit confronté au choix douloureux entre sauver Barney d'un bâtiment en feu ou sauver Moe et Apu du bâtiment... il est clairement préférable pour Homer de sauver le plus grand nombre, précisément parce qu'il s'agit d'un plus grand nombre. ... Quiconque réfléchit sérieusement à la question peut-il honnêtement prétendre qu'il est pire qu'une seule personne meure que la totalité de la population sensible de l'univers soit gravement mutilée ? Clairement non.

La différenciation entre les individus pourrait être maintenue tout en continuant à agréger l'utilité, à condition que l'influence de l'empathie sur le comportement humain soit reconnue. Iain King soutient ce point de vue, proposant que les origines évolutives de l'empathie permettent aux humains de considérer les intérêts des autres, bien que exclusivement sur une base individuelle, « puisque nous ne pouvons nous imaginer que dans l'esprit d'une autre personne à la fois ». King exploite cette compréhension pour modifier l'utilitarisme, reliant potentiellement le cadre philosophique de Bentham à la déontologie et à l'éthique de la vertu.

Le philosophe John Taurek a soutenu que le concept d'agrégation du bonheur ou du plaisir entre plusieurs individus est fondamentalement incompréhensible, affirmant que le nombre de personnes affectées dans une situation donnée n'a aucune signification morale. La principale objection de Taurek portait sur l'incapacité d'exprimer ce que signifie une situation cinq fois pire si cinq individus périssent plutôt qu'un seul. Il a déclaré : « Je ne peux pas donner une explication satisfaisante de la signification de jugements de ce genre » (p. 304). Il a postulé que chaque personne ne peut expérimenter que la perte de son propre bonheur ou plaisir. Par conséquent, la mort de cinq individus n’équivaut pas à cinq fois la perte de bonheur ou de plaisir, car aucune entité ne connaît cette souffrance multipliée. Taurek a expliqué : « La perte potentielle de chaque personne a la même signification pour moi, seulement en tant que perte pour cette personne seule. Parce que, par hypothèse, j'ai une préoccupation égale pour chaque personne impliquée, je suis amené à donner à chacune d'elles une chance égale d'être épargnée par sa perte » (p. 307). Derek Parfit (1978) et d'autres chercheurs ont critiqué l'argument de Taurek, qui reste un sujet de débat en cours.

L'aspect temporel du calcul

Une critique fondamentale, abordée par la suite par Mill, postulait que le temps requis pour déterminer le plan d'action optimal entraînerait probablement la perte de la possibilité de le mettre en œuvre. Mill a répliqué en affirmant que suffisamment de temps avait été disponible pour évaluer les résultats potentiels :

[N]amement, toute la durée passée de l'espèce humaine. Pendant tout ce temps, l’humanité a appris par l’expérience les tendances de ses actions ; de quelle expérience dépendent toute la prudence, ainsi que toute la moralité de la vie... C'est une notion étrange que la reconnaissance d'un premier principe soit incompatible avec l'admission de principes secondaires. Informer un voyageur sur le lieu de sa destination finale, ce n'est pas interdire l'utilisation de repères et de panneaux de direction sur le chemin. La proposition selon laquelle le bonheur est la fin et le but de la moralité ne signifie pas qu'aucune route ne doive être tracée pour atteindre ce but, ni qu'il ne faut pas conseiller aux personnes qui y vont de prendre une direction plutôt qu'une autre. Les hommes devraient vraiment cesser de dire sur ce sujet des absurdités dont ils ne parleraient ni n'écouteraient sur d'autres sujets d'intérêt pratique.

Plus récemment, Hardin a réitéré cet argument en déclarant : « Cela devrait embarrasser les philosophes d'avoir jamais pris cette objection au sérieux. l'arrêt.'"

De telles considérations obligent même les utilitaristes de l'action à employer des « règles empiriques », un terme inventé par Smart (1973).

Critiques de la théorie de la valeur utilitaire

L'affirmation utilitariste selon laquelle le bien-être constitue la seule valeur morale intrinsèque a suscité de nombreuses critiques. Thomas Carlyle a dénigré "Benthamee Utility", le qualifiant de système de "vertu par profits et pertes" qui réduit le "monde de Dieu à une machine à vapeur brute et morte" et "l'âme céleste infinie de l'homme à une sorte de balance à foin pour peser le foin et les chardons, les plaisirs et les douleurs". De même, Karl Marx, dans Das Kapital, a critiqué l'utilitarisme de Bentham pour son apparente incapacité à reconnaître les diverses sources de la joie humaine dans différents contextes socio-économiques.

Marx a développé ce point plus en détail, déclarant :

Avec la plus grande naïveté, il considère le commerçant moderne, en particulier le commerçant anglais, comme l'homme normal. Tout ce qui est utile à cet étrange homme normal et à son monde est absolument utile. Cette mesure-mètre s’applique donc au passé, au présent et au futur. La religion chrétienne, par exemple, est « utile », « parce qu'elle interdit au nom de la religion les mêmes fautes que le code pénal condamne au nom de la loi ». La critique artistique est "nuisible", car elle dérange les gens dignes dans leur plaisir à voir Martin Tupper, etc. Avec de telles ordures, le brave homme, avec sa devise "nulla dies sine linea [pas de jour sans ligne]", a accumulé des montagnes de livres.

Le pape Jean-Paul II, s'appuyant sur sa philosophie personnaliste, a soutenu qu'un risque important de l'utilitarisme réside dans sa propension à traiter les individus, tout autant que les objets, comme de simples instruments. Il a exprimé cette préoccupation en déclarant : « L'utilitarisme est une civilisation de production et d'utilisation, une civilisation de choses et non de personnes, une civilisation dans laquelle les personnes sont utilisées de la même manière que les choses sont utilisées. »

Objection d'exigence

L'utilitarisme de la loi exige que les individus s'efforcent non seulement de maximiser leur utilité globale, mais qu'ils le fassent également avec une impartialité absolue. John Stuart Mill l'a souligné en déclarant : « Entre son propre bonheur et celui des autres, l'utilitarisme exige qu'il soit aussi strictement impartial qu'un spectateur désintéressé et bienveillant. » Les critiques soutiennent que cette double exigence rend l’utilitarisme excessivement exigeant, car il postule que le bien-être des étrangers a le même poids moral que celui des amis, de la famille ou de soi-même. L'objection souligne que "ce qui rend cette exigence si exigeante, c'est le nombre gargantuesque d'étrangers qui ont grand besoin d'aide et les possibilités indéfinies de faire des sacrifices pour les aider". Shelly Kagan développe en outre : « Compte tenu des paramètres du monde actuel, il ne fait aucun doute que… (au maximum)… promouvoir le bien nécessiterait une vie de difficultés, d'abnégation et d'austérité… une vie passée à promouvoir le bien serait en effet une vie sévère. »

Hooker (2002) identifie deux facettes principales de ce problème : l'utilitarisme de l'acte nécessite des sacrifices énormes de la part des individus les plus riches et exige également l'abandon du bien-être personnel même lorsque le bien collectif ne serait que légèrement amélioré. Une autre perspective sur cette critique est que l’utilitarisme exclut le concept d’abnégation moralement admissible qui dépasse l’appel du devoir. Mill l'a affirmé sans équivoque, déclarant : "Un sacrifice qui n'augmente pas, ou tend à augmenter, la somme totale du bonheur, est considéré comme inutile."

Une approche pour répondre à cette objection d'exigence consiste à accepter pleinement ses exigences. Cette position est notamment adoptée par Peter Singer, qui affirme :

Sans doute, nous préférons instinctivement aider ceux qui nous sont proches. Rares sont ceux qui pourraient rester les bras croisés et regarder un enfant se noyer ; nombreux sont ceux qui ignorent les décès évitables d’enfants en Afrique ou en Inde. La question, cependant, n'est pas de savoir ce que nous faisons habituellement, mais ce que nous devrions faire, et il est difficile de voir une justification morale solide à l'idée selon laquelle la distance, ou l'appartenance à une communauté, fait une différence cruciale dans nos obligations.

À l'inverse, d'autres chercheurs soutiennent qu'une théorie morale si divergente des convictions morales profondément enracinées nécessite soit un rejet, soit une modification substantielle. Par conséquent, divers efforts ont été déployés pour adapter l’utilitarisme afin d’atténuer ses exigences ostensiblement excessives. L’une de ces stratégies consiste à abandonner l’impératif de maximisation de l’utilité. Par exemple, dans Satisficing Consequentialism, Michael Slote préconise une version de l'utilitarisme dans laquelle « un acte pourrait être considéré comme moralement juste s'il a des conséquences suffisamment bonnes, même si de meilleures conséquences auraient pu être produites ». Un avantage clé de ce système est sa capacité à intégrer le concept d'actions surérogatoires.

Samuel Scheffler propose une perspective alternative, en modifiant la stipulation selon laquelle tous les individus doivent être traités de manière identique. Plus précisément, Scheffler introduit une « prérogative centrée sur l'agent », qui permet aux individus de donner la priorité à leurs propres intérêts de manière plus significative que ceux des autres lors du calcul de l'utilité globale. Kagan postule que cette approche pourrait être justifiée parce qu'« une exigence générale de promouvoir le bien manquerait du fondement motivationnel nécessaire à de véritables exigences morales ». En outre, Kagan soutient que l'indépendance personnelle est cruciale pour favoriser les engagements et les relations personnelles étroites, et que « la valeur de tels engagements donne une raison positive de préserver au sein de la théorie morale au moins une certaine indépendance morale du point de vue personnel. » Robert Goodin offre une perspective distincte, affirmant que la critique de l'exigence peut être atténuée en conceptualisant l'utilitarisme comme un cadre de politique publique plutôt que comme un principe d'éthique individuelle. Il postule que de nombreux problèmes émergent de l'interprétation conventionnelle, dans la mesure où un utilitariste consciencieux pourrait être obligé de compenser les lacunes des autres, contribuant ainsi de manière disproportionnée.

Gandjour examine spécifiquement la dynamique du marché, analysant si les individus opérant au sein des marchés peuvent atteindre un optimum utilitaire. Il énumère plusieurs conditions préalables rigoureuses pour parvenir à ce résultat, notamment la nécessité pour les individus de faire preuve d'une rationalité instrumentale, pour que les marchés soient parfaitement compétitifs et pour que les revenus et les biens soient redistribués.

Harsanyi affirme que l'objection ne parvient pas à reconnaître que « les gens attachent une utilité considérable à se libérer d'obligations morales indûment lourdes... la plupart des gens préféreront une société avec un code moral plus détendu et auront le sentiment qu'une telle société atteindra un niveau d'utilité moyen plus élevé - même si l'adoption d'un tel code moral devrait entraîner certaines pertes de réalisations économiques et culturelles (tant que ces pertes restent dans des limites tolérables)." Par conséquent, il conclut que « l'utilitarisme, s'il est correctement interprété, produira un code moral avec une norme de conduite acceptable bien en dessous du niveau de la plus haute perfection morale, laissant une grande marge pour des actions surérogatoires dépassant cette norme minimale. »

Critiques basées sur le devoir

W. D. Ross, adoptant un point de vue déontologique pluraliste, concède l’existence d’un devoir de maximiser le bien global, conforme aux principes utilitaristes. Cependant, Ross soutient que cette obligation ne représente qu'un devoir parmi plusieurs autres, tels que l'impératif de tenir ses promesses ou de rectifier des actions répréhensibles, qui sont négligés par un cadre utilitariste simpliste et réductionniste.

Roger Scruton, partisan de la déontologie, a soutenu que l'utilitarisme intègre de manière inadéquate le concept de devoir dans les jugements éthiques. Il a présenté le dilemme d'Anna Karénine, qui devait choisir entre son affection pour Vronsky et ses obligations envers son mari et son fils. Scruton a fait remarquer : "Supposons qu'Anna raisonne qu'il vaut mieux satisfaire deux jeunes en bonne santé et frustrer un vieux que de satisfaire une personne âgée et frustrer deux jeunes, par un facteur de 2,5 contre 1 : ergo, je pars. Que penserions-nous alors de son sérieux moral ? 

Utilitaire de quantification

Une critique fréquente de l'utilitarisme concerne la difficulté inhérente à quantifier, comparer ou mesurer le bonheur ou le bien-être général. Rachael Briggs observe dans la Stanford Encyclopedia of Philosophy :

Une objection à cette interprétation de l'utilité est qu'il n'y a peut-être pas un seul bien (ni même aucun bien) que la rationalité nous oblige à rechercher. Mais si nous comprenons le terme « utilité » de manière suffisamment large pour inclure toutes les fins potentiellement désirables – le plaisir, la connaissance, l’amitié, la santé, etc. – il n’est pas clair qu’il existe une manière unique et correcte de faire des compromis entre différents biens afin que chaque résultat reçoive une utilité. Il n'y a peut-être pas de bonne réponse à la question de savoir si la vie d'un moine ascétique contient plus ou moins de bien que la vie d'un libertin heureux, mais attribuer des utilités à ces options nous oblige à les comparer.

Lorsqu'elle est conceptualisée de cette manière, l'utilité représente une préférence personnelle, dépourvue de toute mesure objective d'évaluation.

Critique des obligations spéciales

Le mépris des obligations particulières constitue une critique de longue date de l'utilitarisme. Plus précisément, l’utilitarisme classique n’accorde pas de poids préférentiel aux relations familiales. William Godwin, un des premiers utilitaristes et associé de Jeremy Bentham, fut parmi les premiers à aborder cette question. Dans son ouvrage Enquiry Concerning Political Justice, Godwin affirmait que les besoins personnels devraient être subordonnés à l'objectif d'atteindre le plus grand bien du plus grand nombre d'individus. Illustrant ce principe, il appliqua la maxime utilitaire « qu'il faut préférer la vie qui sera la plus propice au bien général » à un choix hypothétique entre sauver « l'illustre archevêque de Cambray » ou sa femme de chambre, déclarant :

Même si la femme de chambre était ma femme, ma mère ou mon bienfaiteur, cela ne modifierait pas la validité de la proposition. La vie de l'archevêque garderait plus de valeur que celle de la femme de chambre ; par conséquent, une justice pure et sans faille donnerait invariablement la priorité à la vie la plus précieuse.

Utilitarisme et négligence de la justice

Rosen (2003) soutient qu'affirmer que les utilitaristes de l'action ignorent les règles constitue une erreur de type « homme de paille ». De même, R.M. Hare critique « la caricature grossière de l'utilitarisme de l'acte qui en est la seule version que de nombreux philosophes semblent connaître ». Si l’on considère les discussions de Bentham sur les « maux de second ordre », ce serait une déformation significative que de suggérer que lui ou d’autres utilitaristes de l’action seraient favorables à la punition d’un individu innocent pour le bien de tous. Malgré cela, les critiques de l'utilitarisme affirment fréquemment que la théorie autorise de telles actions, indépendamment de l'accord de ses partisans.

Le "Scénario du shérif"

H. J. McCloskey a présenté une articulation classique de cette critique dans son « scénario de shérif » de 1957 :

Considérons un scénario dans lequel un shérif doit choisir entre deux lignes d'action : soit impliquer faussement un individu noir pour un viol qui a incité à l'animosité raciale (dans lequel une personne noire spécifique est largement considérée comme coupable, bien que le shérif sache le contraire) - évitant ainsi de graves émeutes anti-noires qui entraîneraient probablement des morts et exacerbent la haine raciale entre les communautés blanches et noires - ou poursuivre l'auteur réel, permettant ainsi les émeutes anti-Noirs, tout en tentant d’en atténuer l’impact. Dans cette situation, un shérif utilitaire extrême serait apparemment obligé de piéger l'individu noir.

L'utilisation par McCloskey de l'utilitarisme « extrême » dénote ce qui est devenu par la suite connu sous le nom d'utilitarisme de l'acte. Il propose qu'un contre-argument potentiel soit que le shérif s'abstiendrait de piéger un individu noir innocent en raison d'une règle générale : « ne punissez pas une personne innocente ». Une autre perspective suggère que les émeutes que le shérif cherche à prévenir pourraient, à long terme, avoir une utilité positive en mettant en lumière les problèmes raciaux et en mobilisant des ressources pour atténuer les tensions intercommunautaires. Dans une publication ultérieure, McCloskey précise :

Sans aucun doute, l'utilitariste doit admettre que, indépendamment des réalités empiriques, il reste logiquement concevable qu'un système de punition « injuste » – par exemple, un système intégrant des sanctions collectives, une législation et des sanctions rétroactives, ou la punition des parents et des proches des délinquants – pourrait s'avérer plus bénéfique qu'un système de punition « juste ».

Les frères Karamazov

Fiodor Dostoïevski a exprimé une précédente itération de cet argument dans son roman Les frères Karamazov, dans lequel le personnage d'Ivan pose une question difficile à son frère Aliocha :

Répondez-moi directement, je vous en supplie : imaginez-vous en train de construire le édifice du destin humain, visant à apporter en fin de compte aux gens le bonheur, la paix et le repos. Cependant, pour y parvenir, vous devez inévitablement et inévitablement torturer une seule et minuscule créature – un enfant – et ériger votre structure sur la base de ses larmes non partagées. Accepteriez-vous d’être l’architecte dans de telles conditions ? ... De plus, pouvez-vous concevoir que les personnes pour lesquelles vous construisez accepteraient d'accepter leur bonheur, fondé sur le sang injustifié d'un enfant torturé, et, après l'avoir accepté, resteraient perpétuellement satisfaites ?

Ursula K. Le Guin a exploré plus en détail ce dilemme éthique dans sa nouvelle acclamée de 1973, Ceux qui s'éloignent d'Omelas.

Le défi de prédire les conséquences

Les critiques affirment que l’imprévisibilité inhérente des conséquences rend irréalisables les calculs exigés par l’utilitarisme. Daniel Dennett appelle ce phénomène « l'effet Three Mile Island », soulignant l'impossibilité à la fois d'attribuer une valeur d'utilité exacte à un tel événement et de déterminer de manière définitive si la quasi-fusion a finalement été bénéfique ou préjudiciable. Dennett postule que l'incident pourrait être considéré comme positif s'il conduisait à des leçons permettant d'éviter des événements graves ultérieurs.

Russell Hardin (1990) réfute ces affirmations, affirmant que l'impératif moral de l'utilitarisme – défini comme « définir le droit comme de bonnes conséquences et motiver les gens à les atteindre » – peut être différencié de la capacité d'appliquer avec précision des principes rationnels. Ces principes, note-t-il, « dépendent des faits perçus de l’affaire et de l’équipement mental particulier de l’acteur moral ». Hardin soutient que les limites et la variabilité de la seconde ne nécessitent pas le rejet de la première. Il précise en outre : « Si nous développons un meilleur système pour déterminer les relations causales pertinentes afin que nous soyons capables de choisir des actions qui produisent mieux les objectifs visés, cela ne s'ensuit pas que nous devons alors changer notre éthique. L'impulsion morale de l'utilitarisme est constante, mais nos décisions en vertu de celle-ci dépendent de nos connaissances et de notre compréhension scientifique. »

Historiquement, l'utilitarisme a reconnu l'impossibilité d'atteindre la certitude dans ces domaines, Bentham et Mill affirmant la nécessité de s'appuyer sur les tendances des actions pour générer des conséquences. G. E. Moore, dans ses écrits de 1903, expliquait :

Nous ne pouvons certainement pas espérer comparer directement leurs effets sauf dans un avenir limité ; et tous les arguments qui ont jamais été utilisés en éthique, et sur lesquels nous agissons communément dans la vie commune, visant à montrer qu'une ligne de conduite est supérieure à une autre, se limitent (en dehors des dogmes théologiques) à souligner de tels avantages immédiats probables... Une loi éthique ressemble à une prédiction scientifique plutôt qu'à une loi scientifique ; de telles prédictions sont intrinsèquement probabilistes, même si la probabilité est substantielle.

Autres considérations

Bonheur moyen ou total

Dans Les Méthodes d'Éthique, Henry Sidgwick posait la question fondamentale : "Est-ce le bonheur total ou moyen que l'on cherche à atteindre au maximum ?" Paley a observé que, bien qu'il discute du bonheur communautaire, « le bonheur d'un peuple est constitué du bonheur de personnes seules ; et la quantité de bonheur ne peut être augmentée qu'en augmentant le nombre de ceux qui le perçoivent ou le plaisir de leurs perceptions ». Il a en outre soutenu que, à l’exclusion des scénarios extrêmes comme les populations asservies, le bonheur global est généralement en corrélation avec le nombre d’individus. Par conséquent, concluait Paley, « le déclin de la population est le plus grand mal qu'un État puisse souffrir ; et son amélioration est l'objectif qui devrait, dans tous les pays, être poursuivi de préférence à tout autre objectif politique quel qu'il soit ». Smart a formulé une perspective comparable, affirmant que, toutes choses égales par ailleurs, un univers contenant deux millions d'individus heureux surpasse un univers contenant seulement un million.

Derek Parfit soutient que donner la priorité au bonheur total conduit à la « conclusion répugnante », qui postule qu'une vaste population d'individus ayant des valeurs d'utilité très faibles, mais non négatives, pourrait être considérée comme un résultat supérieur par rapport à une population plus petite vivant confortablement. Cela implique que, selon cette théorie, l’augmentation de la population mondiale est moralement souhaitable tant que le bonheur total continue d’augmenter. William Shaw propose que le dilemme de Parfit puisse être contourné en faisant la différence entre les individus potentiels, qui ne constituent pas un problème, et les futurs individus réels, qui méritent d'être pris en considération. Shaw déclare : « L'utilitarisme valorise le bonheur des gens, et non la production d'unités de bonheur. En conséquence, personne n'a aucune obligation positive d'avoir des enfants. Cependant, si vous avez décidé d'avoir un enfant, alors vous avez l'obligation de donner naissance à l'enfant le plus heureux possible. »

À l’inverse, évaluer l’utilité d’une population sur la base de son utilité moyenne évite la conclusion répugnante de Parfit mais introduit des défis alternatifs. Par exemple, introduire un individu ayant un bonheur modéré dans une société très heureuse serait considéré comme un acte contraire à l’éthique. De plus, cette théorie suggère que l’éradication des individus dont le bonheur est inférieur à la moyenne constituerait un bien moral, car elle élèverait le bonheur moyen global. De plus, les calculs dérivés de l’utilité moyenne affirment de manière peu plausible qu’un état de souffrance densément peuplé est préférable à un état de souffrance moins peuplé. Le principe d'utilité moyenne postule également qu'un groupe subissant une torture brutale serait amélioré par l'inclusion d'individus supplémentaires soumis à des tourments légèrement moins graves.

Motives, intentions et actions

En règle générale, l'utilitarisme évalue la rectitude morale ou l'inconvenance d'une action uniquement en fonction de ses conséquences. Bentham a méticuleusement différencié entre motif et intention, affirmant que les motifs ne sont intrinsèquement ni bons ni mauvais, mais acquièrent de telles désignations en fonction de leur propension à générer du plaisir ou de la douleur. Il a en outre déclaré que « de toute sorte de motifs peuvent résulter des actions bonnes, d'autres mauvaises et d'autres indifférentes ». Mill a fait écho à cette perspective, déclarant explicitement que « le motif n'a rien à voir avec la moralité de l'action, mais beaucoup avec la valeur de l'agent. Celui qui sauve un semblable de la noyade fait ce qui est moralement juste, que son motif soit le devoir ou l'espoir d'être payé pour sa peine. »

Cependant, le rôle de l'intention présente un scénario plus complexe. Dans une note de bas de page de la deuxième édition de Utilitarianism, Mill expliquait que « la moralité de l'action dépend entièrement de l'intention, c'est-à-dire de ce que l'agent veut faire ». Il a également déclaré ailleurs : « L'intention et le motif sont deux choses très différentes. Mais c'est l'intention, c'est-à-dire la prévision des conséquences, qui constitue le bien ou le mal moral de l'acte. »

L'interprétation précise de la note de bas de page de Mill reste un sujet de débat scientifique. Le défi interprétatif consiste principalement à comprendre pourquoi les intentions devraient influencer l’évaluation morale d’une action, compte tenu de la primauté des conséquences, alors que les motivations ne le devraient pas. Une explication proposée « implique de supposer que la « moralité » de l’acte est une chose, probablement liée au caractère louable ou blâmable de l’agent, et sa justesse ou son tort en est une autre. Jonathan Dancy, cependant, réfute cette interprétation, arguant que Mill relie explicitement l'intention à l'évaluation de l'acte lui-même, plutôt qu'au caractère de l'agent.

Roger Crisp propose une interprétation qui fait référence à une définition fournie par Mill dans A System of Logic, où Mill déclare qu'une « intention de produire l'effet est une chose ; l'effet produit en conséquence de l'intention en est une autre ; les deux ensemble constituent l'action ». Par conséquent, même si deux actions se ressemblent extérieurement, elles sont distinctes si leurs intentions sous-jacentes diffèrent. Dancy observe que cette explication ne parvient pas à clarifier pourquoi les intentions sont significatives alors que les motivations ne le sont pas.

Une troisième interprétation postule qu'une action pourrait être considérée comme un processus complexe comprenant plusieurs étapes, l'intention dictant laquelle de ces étapes fait partie intégrante de l'action. Bien que Dancy soit favorable à cette interprétation, il reconnaît qu'elle pourrait ne pas correspondre au propre point de vue de Mill, car Mill "n'autoriserait même pas que 'p & q' exprime une proposition complexe". Mill a affirmé dans son Système de logique I iv. 3, concernant « César est mort et Brutus est vivant », que « nous pourrions tout aussi bien appeler une rue une maison complexe, puisque ces deux propositions sont une proposition complexe ».

Enfin, bien que les motifs ne puissent pas déterminer directement la moralité d'une action, cela n'empêche pas les utilitaristes de cultiver des motifs spécifiques si une telle culture contribue à une augmentation du bonheur global.

Autres êtres sensibles

Dans Une introduction aux principes de morale et de législation, Bentham a postulé que « la question n'est pas : peuvent-ils raisonner ? ni : peuvent-ils parler ? mais : peuvent-ils souffrir ? » Alors que la distinction de Mill entre les plaisirs supérieurs et inférieurs pourrait impliquer un statut supérieur pour les humains, il a par la suite affirmé la position de Bentham dans son essai « Whewell on Moral Philosophy », le qualifiant de « noble anticipation ». Mill a précisé plus loin : « Admettons que toute pratique cause plus de douleur aux animaux qu'elle ne procure de plaisir à l'homme ; cette pratique est-elle morale ou immorale ? Et si, exactement dans la mesure où les êtres humains lèvent la tête hors du bourbier de l'égoïsme, ils ne répondent pas d'une seule voix « immorale », que la moralité du principe d'utilité soit condamnée à jamais. »

Henry Sidgwick a également examiné les ramifications de l'utilitarisme concernant les animaux non humains, déclarant :

"Nous devons ensuite considérer qui sont tous, dont le bonheur doit être pris en compte. Devons-nous étendre notre préoccupation à tous les êtres capables de plaisir et de douleur dont les sentiments sont affectés par notre conduite ? ou devons-nous limiter notre vision au bonheur humain ? La première vision est celle adoptée par Bentham et Mill, et (je crois) par l'école utilitariste en général : et est évidemment la plus conforme à l'universalité qui caractérise leur principe... elle semble arbitraire et Il est déraisonnable d'exclure de la fin, tel qu'il est ainsi conçu, tout plaisir d'un être sensible. Singer postule que les droits sont conférés en fonction du niveau de sensibilité d'une créature, quelle que soit son espèce. Il soutient que les humains font souvent preuve de spécisme – une pratique discriminatoire à l’égard des non-humains – dans des contextes éthiques. Singer soutient que le spécisme ne peut pas être justifié dans le cadre de l'utilitarisme, car aucune distinction rationnelle n'existe entre la souffrance des humains et celle des animaux non humains ; par conséquent, toutes les souffrances doivent être soulagées. Singer écrit : « Le raciste viole le principe d'égalité en accordant plus de poids aux intérêts des membres de sa propre race, lorsqu'il y a un conflit entre leurs intérêts et ceux d'une autre race. De même, le spéciste permet aux intérêts de sa propre espèce de prévaloir sur les intérêts supérieurs des membres d'autres espèces. Le schéma est le même dans chaque cas... La plupart des êtres humains sont spécistes. »

Dans son essai « Sur la nature », John Stuart Mill affirme que le bien-être des animaux sauvages doit être pris en compte dans jugements utilitaires. Tyler Cowen soutient en outre que si les animaux individuels sont considérés comme porteurs d'utilité, alors les activités prédatrices des carnivores devraient être restreintes par rapport à leurs victimes, proposant : « Au minimum, nous devrions limiter les subventions actuelles aux carnivores de la nature. »

Cette perspective contraste cependant avec l'écologie profonde, qui postule que toutes les formes de vie et de nature possèdent une valeur intrinsèque, qu'elles soient ou non considérées comme sensibles. L’utilitarisme, à l’inverse, nie le statut moral aux formes de vie incapables d’éprouver du plaisir ou de l’inconfort, car il est impossible d’augmenter le bonheur ou de diminuer la souffrance d’entités qui ne peuvent pas ressentir ces états. Le chanteur écrit :

La capacité de souffrir et de jouir des choses est une condition préalable pour avoir des intérêts, une condition qui doit être remplie avant que nous puissions parler d'intérêts de manière significative. Il serait absurde de dire qu'il n'est pas dans l'intérêt d'une pierre de se faire botter le chemin par un écolier. Une pierre n’a pas d’intérêt car elle ne peut pas souffrir. Rien de ce que nous pouvons faire ne pourrait changer quoi que ce soit pour son bien-être. Une souris, en revanche, a intérêt à ne pas être tourmentée, car elle en souffrira. Si un être souffre, il ne peut y avoir aucune justification morale pour refuser de prendre en considération cette souffrance. Quelle que soit la nature de l’être, le principe d’égalité exige que sa souffrance soit comptée sur un pied d’égalité avec la souffrance semblable – dans la mesure où des comparaisons grossières peuvent être faites – de tout autre être. Si un être n'est pas capable de souffrir, ni d'éprouver de la jouissance ou du bonheur, il n'y a rien à prendre en compte.

Par conséquent, la valeur morale des organismes unicellulaires, de certains organismes multicellulaires et des phénomènes naturels tels que les rivières est uniquement déterminée par les avantages qu'ils confèrent aux êtres sensibles. De même, l’utilitarisme n’attribue pas intrinsèquement de valeur intrinsèque à la biodiversité ; cependant, les avantages que la biodiversité offre aux êtres sensibles nécessitent souvent sa préservation générale dans un cadre utilitaire.

Esprits numériques

Nick Bostrom et Carl Shulman postulent que les progrès continus en matière d'intelligence artificielle permettront probablement la création d'esprits numériques nécessitant moins de ressources et possédant un taux et une intensité d'expérience subjective nettement plus élevés que ceux des humains. Ces entités, appelées « super-bénéficiaires », pourraient également être immunisées contre l’adaptation hédonique. Bostrom a plaidé pour l'identification de stratégies qui faciliteraient la coexistence mutuellement bénéfique des esprits numériques et biologiques, permettant à toutes les formes de prospérer.

Application à des problèmes spécifiques

Ce concept a été appliqué à divers domaines, notamment l'économie du bien-être social, les enquêtes sur la justice, la crise mondiale de la pauvreté, les implications éthiques de l'agriculture animale et l'impératif d'atténuer les risques existentiels pour l'humanité. Concernant la véracité, certains utilitaristes approuvent l'utilisation de pieux mensonges.

Pauvreté mondiale

Un article publié dans l'American Economic Journal a exploré l'application de l'éthique utilitariste à la redistribution des richesses. Le journal soutient que taxer les individus aisés représente l'utilisation la plus efficace de leur revenu disponible, affirmant que ces fonds génèrent une utilité pour le plus grand nombre de personnes grâce à la fourniture de services gouvernementaux. De nombreux philosophes utilitaristes, notamment Peter Singer et Toby Ord, soutiennent que les individus des pays développés ont une obligation particulière de contribuer à l’éradication de l’extrême pauvreté mondiale, par exemple en faisant systématiquement don d’une partie de leurs revenus à des organisations caritatives. Singer, par exemple, postule que les contributions caritatives peuvent sauver des vies ou atténuer les maladies liées à la pauvreté, ce qui représente une allocation de fonds supérieure étant donné le bonheur nettement plus grand qu'elle confère aux personnes vivant dans une extrême pauvreté par rapport au bénéfice marginal ressenti par les individus vivant dans une relative richesse. En outre, Singer préconise non seulement de donner une part substantielle de ses revenus à des œuvres caritatives, mais également de diriger ces fonds vers les organisations les plus rentables, maximisant ainsi le bien général conformément aux principes utilitaristes. Les propositions de Singer ont fondamentalement influencé le mouvement contemporain de l'altruisme efficace.

Choix social

Justice pénale

Références

Références

Citations

Bibliographie

• Nathanson, Stephen. «Agir et gouverner l'utilitarisme». Dans Fieser, James ; Dowden, Bradley (éd.). Encyclopédie Internet de la philosophie. ISSN2161-0002. OCLC 37741658.
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