Védanta

Le Vedanta (; Sanskrit : वेदान्त, IAST : Vedānta [ʋeːdɑ́ːntɐ]), également identifié comme Uttara Mīmāṃsā, constitue l'une des six écoles orthodoxes (āstika) de philosophie hindoue et d'exégèse textuelle. Le terme Vedanta, signifiant « conclusion des Vedas », englobe des concepts philosophiques dérivés ou réinterprétant le contenu spéculatif et énumératif des Upanishads. Ces concepts mettent diversement l'accent sur la dévotion, la connaissance et la libération. Le Vedanta a évolué en de nombreuses traditions, chacune offrant des interprétations distinctes d'un corpus textuel fondateur connu sous le nom de Prasthānatrayī, ou « les trois sources ». Ce corpus comprend les Upanishads, les Brahma Sutras et la Bhagavad Gita.

Vedanta (; Sanskrit : वेदान्त, IAST : Vedānta [ʋeːdɑ́ːntɐ]), également connue sous le nom de Uttara Mīmāṃsā, est l'une des six écoles orthodoxes (āstika) de philosophie hindoue et d'exégèse textuelle. Le mot Vedanta signifie « conclusion des Vedas » et englobe les idées qui ont émergé, ou ont aligné et réinterprété, les spéculations et les énumérations contenues dans les Upanishads, en se concentrant, avec une insistance variable, sur la dévotion, la connaissance et la libération. Le Vedanta s'est développé en de nombreuses traditions, qui donnent toutes leurs interprétations spécifiques d'un groupe commun de textes appelés Prasthānatrayī, traduits par « les trois sources » : les Upanishads, les Brahma Sutras et la Bhagavad Gita.

Dans toutes les traditions du Vedanta, un accent significatif est mis sur l'exégèse textuelle, avec de nombreuses discussions concernant l'ontologie, la sotériologie et l'épistémologie, malgré des divergences considérables entre les différentes écoles. Considérées isolément, ces traditions peuvent sembler totalement disparates, en raison de leurs principes philosophiques et méthodologies distincts.

Les principales traditions ou mouvements distincts au sein du Vedanta comprennent : Bhedabheda (différence et non-différence) ; Advaita (non-dualisme) ; et plusieurs traditions centrées sur Vishnu telles que Dvaitadvaita (non-dualisme dualiste), Vishishtadvaita (non-dualisme qualifié), Tattvavada (Dvaita) (dualisme), Suddhadvaita (non-dualisme pur) et Achintya-Bheda-Abheda (différence et non-différence inconcevables). Les développements contemporains du Vedanta englobent le Néo-Vedanta et les principes philosophiques du Swaminarayan Sampradaya.

La majorité des écoles éminentes du Vedanta, à l'exception de l'Advaita Vedanta et du Néo-Vedanta, sont affiliées au Vaishnavisme et donnent la priorité à la dévotion (bhakti) à Dieu, généralement conceptualisée comme Vishnu ou une manifestation associée. En revanche, l'Advaita Vedanta met au premier plan le jñana (connaissance) et le jñana Yoga, plutôt que la dévotion théiste, bien que Shankara lui-même aurait pu être un Vaishnavite. Bien que la philosophie moniste d'Advaita ait suscité un intérêt occidental important, largement influencé par l'Advaitin Vidyaranya du XIVe siècle et par des personnalités contemporaines telles que Swami Vivekananda et Ramana Maharshi, l'objectif prédominant de la plupart des traditions du Vedanta reste la théologie Vaishnava.

Étymologie et nomenclature

Le terme Vedanta est dérivé de deux mots :

• Veda (वेद) — désigne les quatre textes sacrés védiques.
• Anta (अन्त) — qui signifie « fin ».

Littéralement, le terme Vedanta se traduit par la fin des Vedas, désignant à l'origine les Upanishads. Le Vedanta s'adresse principalement au jñānakāṇḍa, ou à la section connaissance des Vedas, spécifiquement identifiée comme les Upanishads. Par la suite, la portée du Vedanta s'est élargie pour inclure diverses traditions philosophiques qui interprètent et élucident le Prasthānatrayī, chacune présentant sa perspective sur la relation entre l'humanité et la réalité divine ou absolue.

Les Upanishads peuvent être comprises comme le point culminant des Vedas à plusieurs égards :

1. Ils représentent les dernières compositions littéraires de la période védique.
2. Ils représentent le summum de la philosophie védique.
3. Ils étaient traditionnellement étudiés et discutés en dernier, pendant l'étape Sannyasa (ascétique).

Le Vedanta est l'une des six traditions orthodoxes (āstika) de la philosophie et de l'exégèse textuelle indienne. Il est également désigné comme Uttara Mīmāṃsā, signifiant « la dernière enquête » ou « enquête supérieure », et est fréquemment juxtaposé à Pūrva Mīmāṃsā, qui signifie « l'enquête précédente » ou « l'enquête primaire ». Tandis que Pūrva Mīmāṃsā aborde le karmakāṇḍa, ou les sections rituelles (comprenant le Samhita et les Brahmanas) des Vedas, Uttara Mīmāṃsā étudie de profondes questions concernant la relation entre l'humanité et le Divin ou l'Absolu. réalité.

Philosophie du Vedanta

Fonctionnalités communes

Malgré leurs divergences internes, toutes les traditions du Vedanta présentent plusieurs caractéristiques communes :

• Vedanta implique l'enquête sur Brahman et Atman.
• Les différentes traditions fournissent leurs interprétations exégétiques distinctes des Upaniṣads, de la Bhagavadgītā et des Brahma Sūtras (appelés collectivement les trois sources canoniques).
• Les Écritures (Sruti Śabda) constituent la principale source de connaissances faisant autorité (pramana).
• Brahman, identifié à Īśvara (Dieu), est posé comme la cause matérielle et instrumentale immuable du cosmos. Il existe une exception dans le Dvaita Vedanta, qui considère Brahman uniquement comme la cause efficiente et non comme la cause matérielle.
• Le soi, appelé Ātman ou Jīva, est considéré comme l'initiateur de ses propres actions (karma) et l'entité qui expérimente les résultats de ces actions.
• Les principes fondamentaux incluent la croyance en la renaissance (samsara) et l'aspiration à la libération de ce cycle, connue sous le nom de moksha.
• Le Vedanta rejette les doctrines du bouddhisme et du jaïnisme, ainsi que les conclusions philosophiques d'autres écoles védiques, notamment Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga et, dans une certaine mesure, Purva Mimamsa.

Textes fondateurs

Les principales écritures fondamentales du Vedanta sont les Upanishads, la Bhagavadgītā et les Brahma Sūtras. Chaque tradition védantique fournit une interprétation distincte de ces textes, qui sont collectivement désignés sous le nom de Prasthānatrayī, signifiant « trois sources ».

1. Les Upanishads, également connus sous le nom de Śruti prasthāna, sont considérés comme les Sruti, représentant les textes fondateurs « entendus » et transmis du Vedanta.
2. Les Brahma Sūtras, identifiés comme Nyaya prasthana ou Yukti prasthana, constituent le fondement fondé sur la raison du Vedanta.
3. La Bhagavadgītā, ou Smriti prasthāna, est reconnue comme le fondement Smriti (tradition rappelée) du Vedanta.

De remarquables érudits védantiques, dont Shankara, Bhaskara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka et Vallabha, ont composé de nombreux commentaires sur ces trois textes fondateurs. Les Brahma Sūtras, attribués au Badarayana, fournissent une synthèse des divers enseignements des Upanishads, en employant une approche basée sur le bhedabheda. Bien que d’autres synthèses comparables aient pu exister historiquement, seuls les Brahma Sūtras subsistent aujourd’hui. De plus, la Bhagavadgītā, grâce à son intégration des philosophies Samkhya, Yoga et Upanishad, a profondément façonné le discours intellectuel védântique.

Tous les adeptes du Vedānta conviennent que l'Écriture (śruti) sert d'autorité épistémologique exclusive (pramāṇa) pour les sujets spirituels, qui transcendent la perception empirique et l'inférence logique. Rāmānuja explique cette position en déclarant :

Un cadre théorique fondé uniquement sur des conceptualisations humaines est susceptible d'être réfuté par des arguments plus astucieux à un moment ou à un endroit différent.... Par conséquent, concernant les phénomènes surnaturels, l'Écriture constitue la seule autorité épistémique, et le raisonnement doit être utilisé exclusivement pour soutenir l'Écriture" [Śrī Bhāṣya 2.1.12].

Au sein de sous-traditions particulières du Vedanta, des textes supplémentaires peuvent avoir une importance comparable. Par exemple, dans l'Advaita Vedanta, les écrits d'Adi Shankara sont considérés comme théoriquement centraux, bien que d'autres enseignants aient exercé une influence égale ou supérieure. Pour les écoles théistes Vaishnava du Vedanta, le Bhāgavata Purāṇa revêt une importance exceptionnelle. En effet, le Bhāgavata Purāṇa fait partie des œuvres les plus largement commentées de la littérature védantique. Sa centralité dans les écoles Vedanta axées sur Krishna est telle que Vallabha a incorporé le Bhāgavata Purāṇa comme quatrième texte dans le Prasthānatrayī, la triade traditionnelle des écritures védantiques.

Principes métaphysiques

Les philosophies védantiques délimitent trois catégories métaphysiques fondamentales et explorent les interrelations entre elles.

1. Brahman ou Īśvara : représentant la réalité ultime.
2. Ātman ou Jivātman : désignant l'âme ou le soi individuel.
3. Prakriti ou Jagat : englobant le monde empirique, l'univers physique en perpétuelle évolution et toutes les formes de corps et de matière.

Brahman / Īśvara : Conceptualisations de la Réalité Suprême

Dans sa formulation de l'Advaita, Shankara articule deux conceptions distinctes de Brahman :

• Parā ou Brahman supérieur : cela fait référence au Brahman indifférencié, absolu, infini, transcendantal et supra-relationnel, qui existe au-delà de la portée de la pensée et de la parole. Il est identifié comme parā Brahman, nirviśeṣa Brahman ou nirguna Brahman, représentant l'Absolu métaphysique.
• Aparā ou Brahman inférieur : Ceci désigne le Brahman qualifié, également appelé aparā Brahman ou saguna Brahman. Le saguna Brahman possède des attributs et est compris comme le Dieu personnel dans les contextes religieux.

Dans son développement du Vishishtadvaita Vedanta, Ramanuja répudie le concept de Nirguṇa, affirmant qu'un Absolu indifférencié est inconcevable. Au lieu de cela, il adopte une interprétation théiste des Upanishads, identifiant Brahman avec Īśvara, le Dieu personnel qui incarne tous les attributs de bon augure et représente la réalité singulière. L'entité divine de Vishishtadvaita est à la fois accessible aux fidèles et maintient simultanément son statut d'Absolu, caractérisé par des attributs distincts.

Madhva, dans son exposé de la philosophie Dvaita, affirme que Vishnu est le Dieu suprême, identifiant ainsi le Brahman, ou la réalité absolue, telle que décrite dans les Upanishads, avec une divinité personnelle, une conceptualisation précédemment établie par Ramanuja. Nimbarka, à travers sa philosophie Dvaitadvata, a reconnu Brahman comme possédant à la fois des qualités sans attribut (nirguna) et attribuées (saguna). Vallabha, dans sa philosophie Shuddhadvaita, accepte non seulement la triple essence ontologique de Brahman mais aussi sa manifestation en tant que Dieu personnel (Īśvara), en tant qu'existence matérielle et en tant qu'âmes individuelles.

Conceptualisations de la relation entre Brahman et Jīva/Ātman

Les différentes écoles du Vedanta présentent des interprétations différentes concernant la relation entre Ātman / Jīvātman et Brahman / Īśvara :

• L'Advaita Vedanta, une philosophie non dualiste, affirme l'identité absolue de Ātman avec Brahman, sans distinction inhérente.
• Viśiṣṭādvaita, ou non-dualisme qualifié, soutient que le Jīvātman est distinct de Īśvara, mais perpétuellement lié en tant que mode intrinsèque du divin. La nature singulière de la Réalité Suprême est conceptualisée comme une unité organique (vishistaikya). Dans ce cadre, Brahman/Īśvara, dans sa relation organique avec tout Jīvātman et le cosmos matériel, constitue la seule Réalité Ultime.
• Dvaita, un système philosophique dualiste, postule que le Jīvātman est fondamentalement et perpétuellement distinct du Brahman / Īśvara.
• Shuddhadvaita, ou pur non-dualisme, affirme l'identité du Jīvātman et du Brahman, les deux, aux côtés de l'univers dynamique et empiriquement observable, étant des manifestations de Krishna.

Épistémologie

Pramāṇa

Pramāṇa (sanskrit : प्रमाण) se traduit littéralement par « preuve » ou « les moyens d'une connaissance valide ». Dans les philosophies indiennes, ce terme désigne l'épistémologie, englobant la recherche de méthodes fiables et légitimes par lesquelles les individus acquièrent une compréhension précise et véridique. La préoccupation centrale de Pramāṇa réside dans l'élucidation des processus d'acquisition des connaissances, des mécanismes du savoir et du non-savoir, et de l'étendue des connaissances accessibles concernant toute entité ou concept. Les textes historiques indiens de l'Antiquité et de la période médiévale délimitent six pramanas distincts comme voies faisant autorité vers une connaissance précise et la vérité :

1. Pratyakṣa (perception directe)
2. Anumāṇa (inférence logique)
3. Upamāṇa (raisonnement comparatif et analogie)
4. Arthāpatti (postulation ou dérivation basée sur des preuves circonstancielles)
5. Anupalabdi (non-perception, servant de preuve négative ou cognitive)
6. Śabda (témoignage scripturaire faisant autorité ou récits verbaux d'experts crédibles passés ou présents).

Historiquement, les différentes écoles du Vedanta ont divergé sur la validité épistémologique de ces six pramanas. Par exemple, l'Advaita Vedanta reconnaît les six, alors que Viśiṣṭādvaita et Dvaita ne reconnaissent que trois pramanas : la perception, l'inférence et le témoignage.

La philosophie Advaita considère le Pratyakṣa (perception) comme la source de connaissance la plus fiable, le Śabda, ou preuve scripturaire, étant secondaire, sauf dans les discussions concernant Brahman, où il sert de base de preuve exclusive. À l'inverse, au sein du Viśiṣṭādvaita et du Dvaita, Śabda, le témoignage scripturaire, est considéré comme l'instrument épistémologique le plus faisant autorité.

Théorie de la causalité

Toutes les écoles védantiques adhèrent à la doctrine du Satkāryavāda, qui postule que l'effet préexiste intrinsèquement dans sa cause. Cependant, deux perspectives distinctes existent concernant le statut ontologique de « l’effet », spécifiquement le monde phénoménal. La plupart des traditions védantiques, ainsi que Samkhya, approuvent le Parinamavada, qui affirme que le monde représente une véritable transformation (parinama) de Brahman. Comme le déclare Nicholson (2010, p. 27), « les Brahma Sutras épousent la position réaliste de Parinamavada, qui semble avoir été la vision la plus courante parmi les premiers Védantins ». Contrairement à la position de Badarayana, les védantistes Advaita post-Shankara défendent Vivartavada, qui soutient que l'effet, le monde, constitue simplement une transformation illusoire (vivarta) de sa cause ultime, Brahman.

Aperçu des écoles classiques du Vedanta

Les Upanishads s'engagent dans une enquête philosophique associative, définissant diverses doctrines et présentant ensuite des arguments pour ou contre elles. Ces textes servent d'écritures fondamentales, que le Vedanta interprète à travers une exégèse philosophique polémique pour défendre la perspective de son sampradaya particulier. Au fil du temps, diverses interprétations des Upanishads et de leur compilation systématique, les Brahma Sutras, ont favorisé l'émergence d'écoles Vedanta distinctes.

Gavin Flood postule que même si l'Advaita Vedanta est l'école la plus reconnue et souvent considérée à tort comme l'incarnation exclusive de la philosophie Vedanta - malgré l'adhésion de Shankara au Shaivisme - le noyau authentique du Vedanta réside dans le Tradition Vaishnava, fonctionnant comme un discours dans le cadre plus large du Vaishnavisme. Quatre sampradayas Vaishnava, fondés sur les doctrines de Ramanuja, Madhva, Vallabha et Nimbarka, revêtent une importance particulière.

Les érudits divergent sur le nombre précis d'écoles classiques du Vedanta, bien qu'en général trois à sept soient reconnues :

1. • Dvaitādvaita ou Svabhavikabhedabheda (Vaishnava), établi par Nimbarka et Srinivasacharya au 7ème siècle de notre ère.
   • Aupādhika Bhedābheda, associé à Bhāskara (8e-9e siècles de notre ère).
   • Suddhadvaita (Vaishnava), établi par Vallabha (1479-1531 CE).
   • Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fondée par Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 CE) et diffusée par Gaudiya Vaishnava.
2. Advaita (moniste), avec d'éminents érudits dont Gaudapada (vers 500 de notre ère) et Adi Shankaracharya (8e siècle de notre ère).
3. Vishishtadvaita (Vaishnava), mettant en vedette des érudits notables tels que Nathamuni, Yāmuna et Ramanuja (1017-1137 CE).
4. Tattvavada (Dvaita) (Vaishnava), fondé par Madhvacharya (1199-1278 CE), avec d'éminents érudits dont Jayatirtha (1345-1388 CE) et Vyasatirtha (1460-1539 CE).

Bhedabheda Vedanta (soulignant à la fois la différence et la non-différence).

Bhedābheda, signifiant « différence et non-différence », fonctionne plus comme une tradition philosophique que comme une école singulière au sein du Vedanta. Les adeptes de cette tradition affirment que le moi individuel (Jīvatman) est à la fois distinct et identique à Brahman. Les personnages clés associés à cette tradition incluent Bhartriprapancha ; Nimbārka et Srinivasa (7e siècle), qui fondèrent l'école Dvaitadvaita ; Bhaskara (VIIIe-IXe siècle) ; Yādavaprakāśa, le précepteur de Ramanuja ; Chaitanya (1486-1534), fondateur de l'école Achintya Bheda Abheda ; et Vijñānabhikṣu (16ème siècle).

Dvaitādvaita

Nimbārka (7ème siècle), parfois associé à Bhāskara, avec Srinivasa, a articulé la philosophie du Dvaitādvaita. Cette doctrine pose Brahman (Dieu), les âmes (chit) et la matière ou l'univers (achit) comme trois entités distinctes, également réelles et co-éternelles. Dans ce cadre, Brahman fonctionne comme le contrôleur (niyanta), l'âme comme celui qui jouit (bhokta) et l'univers matériel comme l'objet de jouissance (bhogya). Krishna est identifié comme Brahman, l'Être ultime, omniscient, omnipotent et omniprésent. Il sert de cause efficace de l'univers, orchestrant la création en tant que Seigneur du Karma et guide intérieur des âmes, permettant ainsi aux âmes individuelles d'éprouver les répercussions de leur karma. De plus, Dieu est considéré comme la cause matérielle de l'univers, car la création représente une manifestation de ses pouvoirs inhérents d'âme (chit) et de matière (achit) ; ainsi, la création est comprise comme une transformation (parinama) des puissances divines. La réalisation de Dieu n'est réalisable que grâce à un effort persistant pour assimiler Sa nature via la méditation et la dévotion.

Achintya-Bheda-Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486 - 1533) était le principal partisan de Achintya-Bheda-Abheda. Le terme sanskrit achintya se traduit par « inconcevable ». Achintya-Bheda-Abheda articule le concept philosophique de « différence inconcevable dans la non-différence », relatif à la réalité non-duale de Brahman-Atman, qu'il identifie comme (Krishna), le svayam bhagavan. Ce concept d'« inconcevabilité » (acintyatva) sert à harmoniser des idées apparemment contradictoires trouvées dans les doctrines upanishadiques. L'école postule que Krishna incarne le Bhagavan pour les yogins bhakti et le Brahman pour les yogins jnana, possédant une puissance divine incompréhensible. Il est omniprésent, imprégnant tous les aspects de l'univers (signifiant la non-différence), tout en le transcendant d'une manière inconcevable (représentant la différence). Cette école philosophique constitue le fondement de la tradition religieuse Gaudiya Vaishnava. Des organisations telles que ISKCON, également connues sous le nom de Hare Krishnas, sont également affiliées à cette école particulière de philosophie Vedanta.

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta (IAST Advaita Vedānta ; sanscrit : अद्वैत वेदान्त), un système philosophique initialement formulé par Gaudapada au 7ème siècle et Adi Shankara au 9ème siècle, puis popularisé par Vidyaranya au 14ème siècle et divers néo-védantins des 19e et 20e siècles, défenseurs du non-dualisme et du monisme. Dans ce cadre, Brahman est considéré comme la réalité métaphysique singulière et immuable, impossible à distinguer de l'Atman individuel. À l’inverse, le monde matériel est perçu comme une manifestation empirique et en constante évolution de Maya. La réalisation de l'Atman-Brahman absolu et infini est obtenue grâce à un processus de négation de tous les phénomènes relatifs, finis, empiriques et transitoires.

Cette école rejette la dualité, ne posant pas d'âmes individuelles distinctes et limitées (Atman / Jīvatman) ni une âme cosmique séparée et illimitée. Au lieu de cela, toutes les âmes et leurs manifestations à travers l’espace et le temps sont considérées comme une réalité singulière et unifiée. La libération spirituelle au sein de Advaita implique la compréhension complète et la réalisation expérientielle de cette unité, en reconnaissant que notre Atman (âme) immuable est identique à l'Atman présent dans tous les êtres, et finalement synonyme de Brahman.

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita, un système philosophique articulé par Ramanuja aux XIe et XIIe siècles, postule une distinction inhérente et intranscendable entre Jīvatman (âmes humaines individuelles) et Brahman (identifié comme Vishnu). Malgré cette distinction, Ramanuja soutenait simultanément une forme de monisme, affirmant l'unité fondamentale de toutes les âmes et la capacité des âmes individuelles à s'identifier avec Brahman. En tant qu'école non dualiste qualifiée du Vedanta, Vishishtadvaita, semblable à l'Advaita, fonctionne sur le principe que toutes les âmes possèdent le potentiel d'aspirer et d'atteindre un état de libération bienheureuse. Concernant la relation entre Brahman et le monde matériel (Prakriti), Vishishtadvaita soutient que les deux sont des absolus distincts, métaphysiquement vrais et réels, n'étant ni faux ni illusoires, et affirme en outre la réalité de saguna Brahman, ou Brahman avec des attributs. Ramanuja a expliqué que Dieu, semblable aux humains, possède à la fois une âme et un corps, le monde matériel représentant la splendeur de la forme divine de Dieu. Selon Ramanuja, le chemin vers Brahman (identifié comme Vishnu) implique une profonde dévotion à la contemplation divine et continue de la beauté et de l'amour du Dieu personnel (bhakti dirigé vers saguna Brahman).

Dvaita

Tattvavada, un système philosophique établi par Madhvacharya au XIIIe siècle, est fondé sur le principe du réalisme. La désignation Dvaita, signifiant dualisme, a ensuite été attribuée au cadre philosophique de Madhvacharya. Au sein de ce système, Atman (l'âme individuelle) et Brahman (identifié comme Vishnu) sont conceptualisés comme des entités entièrement distinctes. Brahman est considéré comme le créateur de l'univers, possédant une connaissance parfaite, une omniscience et une toute-puissance, et est fondamentalement séparé des âmes et de la matière. Selon le Dvaita Vedanta, les âmes individuelles doivent cultiver l'attirance, l'amour, l'attachement et un abandon dévotionnel complet à Vishnu pour atteindre le salut, car la rédemption est obtenue uniquement par sa grâce divine. Madhva a postulé que certaines âmes sont éternellement condamnées, une perspective absente dans Advaita et Vishishtadvaita Vedanta. Alors que le Vishishtadvaita Vedanta maintenait « un monisme qualitatif et un pluralisme quantitatif des âmes », Madhva, en revanche, affirmait à la fois « un pluralisme qualitatif et quantitatif des âmes ».

Shuddhādvaita

Shuddhadvaita, ou pur non-dualisme, articulé par Vallabhacharya (1479-1531 CE), postule que le cosmos est véritablement réel, se manifestant subtilement comme Brahman, spécifiquement sous la forme de Krishna. Vallabhacharya était d'accord avec le cadre ontologique de l'Advaita Vedanta, tout en soulignant que prakriti (le monde empirique et le corps) n'est pas distinct de Brahman, mais plutôt une manifestation alternative de celui-ci. Par conséquent, toute existence – comprenant l'âme et le corps, les entités animées et inanimées, le jīva et la substance matérielle – est identifiée à l'éternel Krishna. Dans cette tradition philosophique, le chemin vers Krishna passe par la bhakti (dévotion). Vallabha a rejeté le renoncement inhérent au sannyasa moniste comme étant inefficace, défendant plutôt le chemin de la dévotion (bhakti) plutôt que celui de la connaissance (jnana). L'objectif de bhakti implique de transcender l'ego, l'égocentrisme et la tromperie, pour s'orienter perpétuellement vers l'éternel Krishna dans tous les phénomènes, assurant ainsi la libération du samsara (le cycle des renaissances).

Historique

L'histoire du Vedanta est classiquement délimitée en deux époques distinctes : la première précédant la compilation des Brahma Sutras et la seconde comprenant les traditions philosophiques qui ont émergé après leur paternité. Avant le XIe siècle, le Vedanta restait un courant philosophique marginal.

Avant les Brahma Sutras (avant le 5ème siècle)

Peu d'informations sont disponibles concernant les écoles védantiques antérieures à la compilation des Brahma Sutras (avec une composition initiale vers le IIe siècle avant notre ère et une rédaction finale entre 400 et 450 de notre ère). De toute évidence, Badarayana, l'auteur des Brahma Sutras, n'était pas la figure inaugurale à systématiser les doctrines des Upanishads, étant donné ses citations de six précepteurs védiques précédents : Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini et Atreya. D'autres premiers enseignants du Vedanta - Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka et Dravidacharya - sont référencés dans des travaux universitaires secondaires ultérieurs. Bien que les écrits originaux de ces anciens maîtres n'existent plus, Sharma postule, sur la base de citations attribuées ultérieurement, qu'Ashmarathya et Audulomi adhéraient aux principes de Bhedabheda, que Kashakrtsna et Brahmadatta étaient des partisans de l'Advaita, et Tanka et Dravidacharya étaient soit des érudits d'Advaita, soit de Viśiṣṭādvaita.

Brahma Sutras (achevé au 5ème siècle)

Badarayana a synthétisé et exposé les doctrines des Upanishads dans les Brahma Sutras, également connus sous le nom de Vedanta Sutra, qui ont été potentiellement composés dans une perspective védântique de Bhedābheda. Badarayana résumait non seulement les enseignements classiques des Upanishad, mais réfutait également systématiquement les traditions philosophiques concurrentes répandues dans l'Inde ancienne, comme le système Sāṃkhya. Ces Brahma Sutras ont ainsi établi le cadre fondateur de l'évolution ultérieure de la philosophie du Vedanta.

Bien que traditionnellement attribués au Badarayana, les Brahma Sutras ont probablement été compilés par divers auteurs sur plusieurs siècles. Les estimations concernant la date d'achèvement des Brahma Sutras divergent ; Nakamura (1989) et Nicholson (revue de 2013) suggèrent que leur forme actuelle a probablement été finalisée vers 400-450 CE. À l'inverse, Isaeva propose leur achèvement et leur forme actuelle vers 200 CE, tandis que Nakamura affirme que « la grande partie du Sutra doit avoir existé bien avant cela » (800-500 avant notre ère).

Le texte comprend quatre chapitres, chacun subdivisé en quatre quarts ou sections. Ces aphorismes tentent de synthétiser les doctrines hétérogènes trouvées au sein des Upanishads. Néanmoins, le caractère énigmatique des aphorismes des Brahma Sutras a nécessité de nombreux commentaires exégétiques. De tels commentaires ont ensuite conduit à la prolifération de nombreuses écoles du Vedanta, chacune offrant son interprétation distincte et produisant sa propre exposition scientifique.

Entre les Brahma Sutras et Adi Shankara (5e-8e siècles)

Les détails spécifiques concernant la période entre les Brahma Sutras (5ème siècle de notre ère) et Adi Shankara (8ème siècle de notre ère) restent largement obscurs. Seules deux œuvres littéraires de cette époque subsistent : le Vākyapadīya, écrit par Bhartṛhari (seconde moitié du 5ème siècle), et le Kārikā, composé par Gaudapada (début du 6ème ou 7ème siècle de notre ère).

Dans ses commentaires, Shankara énumère 99 prédécesseurs distincts de sa lignée philosophique. Plusieurs premiers philosophes importants du Vedanta sont documentés dans le Siddhitraya de Yamunācārya (vers 1050), le Vedārthasamgraha de Rāmānuja (vers 1050-1157) et le Yatīndramatadīpikā de Śrīnivāsa Dāsa. Au moins quatorze penseurs sont reconnus pour avoir prospéré au cours de l'intervalle entre la compilation des Brahma Sutras et l'ère de Shankara.

Bhartriprapancha, un éminent érudit de cette époque, a postulé que Brahman est singulier et unifié, mais qu'il englobe diverses manifestations. Les universitaires identifient Bhartriprapancha comme l'un des premiers partisans de la doctrine Bhedabheda. Bhedābheda, qui signifie « différence et non-différence », représente une tradition importante au sein du Vedanta plutôt qu'une école distincte. Les adeptes de cette tradition affirment que le moi individuel (Jīvatman) est à la fois distinct et identique à Brahman. Les figures clés associées à cette lignée philosophique incluent Nimbārka (7e siècle), qui a fondé l'école Dvaitadvaita ; Bhaskara (VIIIe-IXe siècle) ; Yādavaprakāśa, un professeur de Ramanuja ; Chaitanya (1486-1534), fondateur de l'école Achintya Bheda Abheda ; et Vijñānabhikṣu (16ème siècle).

Gaudapada et Adi Shankara (Advaita Vedanta) (VIe-IXe siècles)

L'Advaita Vedanta, influencé par la pensée bouddhiste, s'écarte de la philosophie Bhedabheda en affirmant l'identité complète de Atman avec l'Absolu (Brahman).

Gaudapada

Gaudapada (vers le 6ème siècle de notre ère) était soit l'enseignant direct, soit un prédécesseur plus éloigné de Govindapada, qui était l'instructeur d'Adi Shankara. Shankara est largement reconnu comme l'un des principaux partisans de l'Advaita Vedanta. L'œuvre phare de Gaudapada, le Kārikā—également identifié comme l'Māṇḍukya Kārikā ou le Āgama Śāstra—représente le premier texte complet existant sur l'Advaita Vedanta.

Kārikā s'est inspiré des Upanishads Mandukya, Brihadaranyaka et Chhandogya. Au sein du Kārikā, l'Advaita (non-dualisme) est justifiée par des principes rationnels (upapatti), distincts de la révélation scripturaire, présentant des arguments dépourvus de composantes religieuses, mystiques ou scolastiques. L'opinion académique reste divisée quant aux influences bouddhistes potentielles sur le cadre philosophique de Gaudapada. L'importance de l'Kārikā dans la littérature Vedāntic est soulignée par la décision de Shankara de composer un commentaire indépendant à son sujet, parallèlement à ses travaux sur le Les Brahma Sutras, les Upanishads primaires et la Bhagvad Gita.

Adi Shankara

Adi Shankara (vers 800-850 de notre ère) a développé les contributions de Gaudapada et les traditions savantes antérieures, en produisant des commentaires complets sur le Prasthanatrayi et l'Kārikā. Shankara a caractérisé le Mandukya Upanishad et le Kārikā comme encapsulant « l'incarnation de la substance de l'importation du Vedanta ». Il a joué un rôle déterminant dans l'intégration du travail de Gaudapada avec les anciens Brahma Sutras, établissant ainsi son locus classicus aux côtés des interprétations réalistes trouvées dans les Brahma Sutras.

Bien que fréquemment vénéré comme le philosophe indien prééminent, l'impact historique réel des écrits d'Adi Shankara sur le discours intellectuel hindou a été soumis à un examen minutieux. Le Shankara historique était probablement un Vaishnavite relativement obscur, et les détails biographiques vérifiables concernant sa vie sont rares. Son importance durable découle principalement de sa « représentation emblématique de la religion et de la culture hindoues », bien que la majorité des hindous ne souscrivent pas à l'Advaita Vedanta. Adi Shankara est l'auteur d'un traité important délimitant les distinctions entre les écoles Vedanta et Mimamsa. Par exemple, l'Advaita Vedanta donne notamment la priorité au renoncement aux pratiques rituelles.

Début du Vaishnava Vedanta (7e-9e siècles)

Les premiers Vaishnava Vedanta perpétuent la tradition bhedabheda, identifiant Brahman soit avec Vishnu, soit avec Krishna.

Nimbārka et Dvaitādvaita

Nimbārka (7ème siècle), parfois associé à Bhāskara, a articulé la philosophie du Dvaitādvaita, également connu sous le nom de Bhedābheda.

Bhāskara et Upadhika

Bhāskara, actif du VIIIe au IXe siècle, a également propagé la doctrine Bhedabheda. Son cadre philosophique, qui postule Upadhika, reconnaît la co-réalité de l'identité et de la différence. Le principe causal ultime, Brahman, est conceptualisé comme un être pur et une intelligence non duels et sans forme. Ce Brahman identique, lorsqu'il se manifeste à travers divers événements, constitue le monde phénoménal diversifié. Le Jīva est compris comme Brahman contraint par les facultés mentales. L'existence matérielle et ses limites inhérentes sont considérées comme véritablement réelles, plutôt que de simples illusions ou produits de l'ignorance. Bhaskara a promu le bhakti, l'interprétant comme un dhyana (méditation) axé sur le Brahman transcendant. Il a explicitement rejeté le concept de Maya et a soutenu que la libération ne pouvait pas être atteinte en étant incarné.

Vaishnavism Bhakti Vedanta : du onzième au seizième Des siècles

Originé au 7ème siècle, le mouvement Bhakti au sein de l'hindouisme de la fin du Moyen Âge a connu une expansion significative après le 12ème siècle. Ce mouvement a été soutenu par la littérature puranique, notamment le Bhagavata Purana, diverses compositions poétiques et de nombreux commentaires académiques (bhasyas) et recueils (samhitas).

À cette époque, le Vaishnavism Sampradayas (dénominations ou communautés) a proliféré, façonné de manière significative par les contributions d'érudits comme Ramanujacharya, Vedanta Desika, Madhvacharya et Vallabhacharya. La propagation du Vaishnavisme a été renforcée par de nombreux poètes et enseignants de la Bhakti, notamment Manavala Mamunigal, Namdev, Ramananda, Surdas, Tulsidas, Eknath, Tyagaraja et Chaitanya Mahaprabhu. Les fondateurs de ces sampradayas Vaishnava ont activement contesté les doctrines dominantes de l'Advaita Vedanta de Shankara. Notamment, Ramanuja au 12ème siècle, Vedanta Desika et Madhva au 13ème et Vallabhacharya au 16ème siècle, ont construit leurs cadres théologiques sur l'héritage dévotionnel des Alvars (Shri Vaishnavas).

Le Vaishnavisme a favorisé l'émergence de plusieurs mouvements médiévaux tardifs dans le nord et l'est de l'Inde, y compris ceux dirigés par Ramananda au 14ème siècle, Sankaradeva au 14ème siècle. 15ème, et Vallabha et Chaitanya au 16ème siècle.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta) : XIe au XIIe siècles

Rāmānuja (1017-1137 CE) est devenu le philosophe prééminent de la tradition Viśiṣṭādvaita. En tant que principal architecte de la philosophie Vishishtadvaita, il a exposé la doctrine du non-dualisme qualifié. Yadava Prakasha, le précepteur de Ramanuja, adhérait à la tradition monastique Advaita. Selon les récits traditionnels, Ramanuja s'est écarté de Yadava et de l'Advaita Vedanta, choisissant plutôt de suivre les enseignements de Nathamuni et de Yāmuna. Ramanuja a intégré avec succès le Prasthanatrayi avec les principes théistes et les idées philosophiques des saints poètes Vaishnava Alvars. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages fondateurs, dont des commentaires (bhasyas) sur les Brahma Sutras et la Bhagavad Gita, tous composés en sanskrit.

Ramanuja a articulé la signification épistémologique et sotériologique de la bhakti, la définissant comme une dévotion à un Dieu personnel (en particulier Vishnu dans son système) et la posant comme un chemin vers la spiritualité. émancipation. Son cadre théorique postule à la fois une pluralité et une distinction claire entre Atman (âmes individuelles) et Brahman (la réalité métaphysique ultime). Parallèlement, il affirmait l'unité sous-jacente de toutes les âmes et le potentiel inhérent à l'âme individuelle d'atteindre l'identité avec Brahman. Vishishtadvaita sert de cadre philosophique fondamental au Sri Vaishnavisme.

Ramanuja a joué un rôle central dans l'incorporation de la Bhakti, ou culte de dévotion, dans les principes fondateurs du Vedanta.

Madhva (Tattvavada ou Dvaita Vedanta) : XIIIe-XIVe siècles

Madhvacharya (1238-1317 CE) est à l'origine du Tattvavada, également connu sous le nom de Dvaita Vedanta. Son Dvaita, ou système dualiste, offrait une interprétation diamétralement opposée à celle de Shankara. S'écartant du non-dualisme de Shankara et du non-dualisme qualifié de Ramanuja, Madhva a plaidé pour un dualisme sans réserve. Madhva est l'auteur de commentaires sur les principaux Upanishads, la Bhagavad Gita et le Brahma Sutra.

Madhva a commencé ses études védiques à l'âge de sept ans, rejoignant ensuite un monastère Advaita Vedanta à Dwarka, Gujarat. Alors qu'il étudiait auprès du gourou Achyutrapreksha, il exprima fréquemment son désaccord, quittant finalement le monastère d'Advaita pour fonder Dvaita. Madhva, avec ses disciples Jayatirtha et Vyasatirtha, s'est engagé dans une analyse critique de toutes les philosophies hindoues rivales, le jaïnisme et le bouddhisme, réservant des critiques particulièrement sévères à l'Advaita Vedanta et à l'Adi Shankara.

Dvaita Vedanta est une philosophie théiste qui identifie Brahman avec Narayana, ou plus précisément Vishnu, analogue au Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Son pluralisme est cependant plus prononcé. La philosophie de Madhva mettait profondément l'accent sur les distinctions entre l'âme et Brahman, posant cinq catégories de différences : (1) entre les choses matérielles ; (2) entre les choses matérielles et les âmes ; (3) entre les choses matérielles et Dieu ; (4) entre les âmes; et (5) entre les âmes et Dieu. De plus, il revendiquait des degrés divers dans l’acquisition des connaissances. Fait unique parmi les systèmes philosophiques indiens, le Dvaita Vedanta soutient également que même les âmes libérées connaissent différents niveaux de bonheur.

Chaitanya Mahaprabhu et Achintya Bheda Abheda (16e siècle)

L'école Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fondée par Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 CE), a ensuite été diffusée par la tradition Gaudiya Vaishnava. Chaitanya Mahaprabhu a notamment initié la pratique du chant en congrégation des saints noms de Krishna au début du XVIe siècle, après son renoncement (sannyasa).

Ère moderne (19e siècle – présent)

Swaminarayan et le Darshan Akshar-Purushottam (19e siècle)

Le Swaminarayan Darshana, un système philosophique enraciné dans le Vishishtadvaita de Ramanuja, a été créé en 1801 par Swaminarayan (1781-1830 CE) et est actuellement largement diffusé par le BAPS. Ce darshana pose Parabrahman (identifié comme Purushottam ou Narayana) et Aksharbrahman comme deux réalités éternellement distinctes. Les adhérents recherchent moksha (libération) à travers le processus pour devenir aksharrup (ou brahmarup), ce qui implique l'acquisition d'attributs proches d'Akshar (ou Aksharbrahman) et l'engagement dans le culte de Purushottam (ou Parabrahman, l'entité divine suprême).

Les enseignements Akshar-Purushottam ont été reconnus comme une école védantique distincte en 2017 par le Shri Kashi Vidvat. Parishad et en 2018 par les participants de la 17e Conférence mondiale sanscrite, en grande partie attribuable aux contributions commentaires de Bhadreshdas Swami. Swami Paramtattvadas caractérise ces enseignements comme « une école de pensée distincte au sein de l'étendue plus large du Vedanta classique », positionnant ainsi Akshar-Purushottam comme une septième école du Vedanta.

Néo-Vedanta (19e siècle)

Le néo-Vedanta, également appelé « modernisme hindou », « néo-hindouisme » et « néo-Advaita », désigne de nouvelles interprétations de l'hindouisme qui ont émergé au XIXe siècle, apparemment en réponse à la gouvernance coloniale britannique. King (2002, pp. 129-135) suggère que ces concepts ont fourni aux nationalistes hindous un cadre pour construire une idéologie nationaliste unificatrice contre l’oppression coloniale. À l’inverse, les orientalistes occidentaux, dans leur quête de « l’essence » de l’hindouisme, se sont efforcés de la définir à travers une interprétation védantique singulière, en la présentant comme une pratique religieuse monolithique. Cette perspective était historiquement inexacte, étant donné que l’hindouisme et le Vedanta avaient toujours adopté une multiplicité de traditions. King (1999, pp. 133-136) soutient que les réformateurs hindous ont utilisé le principe néo-védantique de « tolérance et d'acceptation globales », aux côtés de l'universalisme et du pérennialisme, pour contrer le dogmatisme polémique des missionnaires judéo-chrétiens-islamiques dirigés contre les hindous.

Les néo-védantins affirmaient que les six écoles orthodoxes de philosophie hindoue représentaient des perspectives valables et complémentaires sur une vérité singulière. Halbfass (2007, p. 307) interprète ces formulations comme intégrant les concepts occidentaux dans les systèmes traditionnels, en particulier l'Advaita Vedanta. King (1999, p. 135) identifie le néo-Vedanta comme la manifestation moderne de l'Advaita Vedanta, dans laquelle les néo-védantistes ont incorporé les philosophies bouddhistes dans la tradition védantique. Ils ont ensuite soutenu que toutes les religions du monde partageaient la même « position non dualiste comme la philosophie perennis », ignorant ainsi les différences inhérentes à la fois au sein et au-delà de l'hindouisme. Gier (2000, p. 140) définit le néo-Vedanta comme une forme d'Advaita Vedanta qui embrasse le réalisme universel, déclarant :

Des personnalités éminentes telles que

Ramakrishna, Vivekananda et Aurobindo ont été classées comme néo-Védantistes (Aurobindo qualifiant sa perspective d'"Advaita réaliste"), représentant un Point de vue védantique qui rejette la notion Advaitin du monde comme illusoire. Aurobindo a articulé ce changement en déclarant que les philosophes doivent passer de « l'illusionnisme universel » au « réalisme universel », ce qui, dans un contexte philosophique rigoureux, implique d'accepter le monde comme entièrement réel.

Vivekananda a contribué de manière significative à l'adoption généralisée de cette interprétation universaliste et pérennialiste de l'Advaita Vedanta, jouant un rôle central dans la résurgence de l'hindouisme. En outre, il a joué un rôle déterminant dans la diffusion de l'Advaita Vedanta auprès du public occidental par l'intermédiaire de la Vedanta Society, qui sert de branche internationale de l'Ordre Ramakrishna.

Critiques de la désignation Néo-Vedanta

Nicholson (2010, p. 2) observe que les efforts d'intégration, appelés par la suite Néo-Vedanta, étaient perceptibles du 12ème au 16ème siècle—

... certains penseurs ont commencé à traiter comme un tout unique les divers enseignements philosophiques des Upanishads, des épopées, des Puranas et des écoles connues rétrospectivement sous le nom de « six systèmes ». (saddarsana) de la philosophie hindoue dominante.

Matilal critique le néo-hindouisme, le qualifiant d'anomalie conçue par les indologues occidentaux influencés par la pensée occidentale, et attribue son émergence à une compréhension occidentale erronée de l'hindouisme dans l'Inde contemporaine. Dans une critique acerbe de ce cadre intellectuel, Matilal (2002, pp. 403-404) affirme :

La perspective dite « traditionnelle » est en fait une construction. L’histoire indienne montre que la tradition elle-même était consciente d’elle-même et critique elle-même, parfois ouvertement et parfois secrètement. Elle n’a jamais été exempte de tensions internes dues aux inégalités qui persistaient dans une société hiérarchique, ni sans confrontation ni défi tout au long de son histoire. Gandhi, Vivekananda et Tagore n’étaient donc pas simplement des « greffes de la culture occidentale, des produits issus uniquement de la confrontation avec l’Occident ». ... Il est plutôt étrange que, bien que le rêve romantique des premiers indologues de découvrir une forme pure (et probablement primitive, selon certains) d'hindouisme (ou de bouddhisme selon le cas) soit désormais discrédité dans de nombreux milieux ; des concepts comme le néo-hindouisme sont encore présentés comme des idées substantielles ou des outils d'explication irréprochables par les historiens « analytiques » occidentaux ainsi que par les historiens de l'Inde inspirés par l'Occident.

Impact et importance

Nakamura (2004, p. 3) postule que l'école Vedanta a exercé une influence historiquement profonde et centrale sur l'hindouisme :

La prédominance de la pensée Vedanta se retrouve non seulement dans les écrits philosophiques mais aussi dans diverses formes de littérature (hindoue), telles que les épopées, la poésie lyrique, le théâtre, etc. ... les sectes religieuses hindoues, la foi commune de la population indienne, se sont tournées vers la philosophie du Vedanta pour trouver les fondements théoriques de leur théologie. L'influence du Vedanta est importante dans les littératures sacrées de l'hindouisme, telles que les différents Puranas, Samhitas, Agamas et Tantras...

Frithjof Schuon résume l'influence du Vedanta sur l'hindouisme en déclarant :

Le Vedanta contenu dans les Upanishads, puis formulé dans le Brahma Sutra, et enfin commenté et expliqué par Shankara, est une clé inestimable pour découvrir le sens le plus profond de toutes les doctrines religieuses et pour se rendre compte que le Sanatana Dharma pénètre secrètement toutes les formes de spiritualité traditionnelle.

Gavin Flood affirme :

... l'école de théologie la plus influente en Inde a été le Vedanta, exerçant une énorme influence sur toutes les traditions religieuses et devenant l'idéologie centrale de la renaissance hindoue au XIXe siècle. C'est devenu le paradigme philosophique de l'hindouisme « par excellence ».

Dénominations et lignées hindoues

Le Vedanta, en intégrant des concepts d'autres écoles orthodoxes (āstika), est devenu le système philosophique prééminent au sein de l'hindouisme. Les traditions védantiques ont ensuite favorisé l'évolution de nombreuses lignées hindoues distinctes. Par exemple, le Sri Vaishnavisme, répandu dans le sud et le sud-est de l'Inde, est enraciné dans le Vedanta Vishishtadvaita de Ramanuja. Ramananda a initié le mouvement Vaishnav Bhakti dans le nord, l'est, le centre et l'ouest de l'Inde, un mouvement qui tire ses fondements philosophiques et théologiques de Vishishtadvaita. En outre, un nombre important de traditions dévotionnelles du Vaishnavisme dans l'est de l'Inde, le nord de l'Inde (en particulier la région de Braj) et certaines parties de l'ouest et du centre de l'Inde sont ancrées dans diverses sous-écoles du Bhedabheda Vedanta. Advaita Vedanta a notamment influencé le Krishna Vaishnavism dans l'État d'Assam, au nord-est du pays, tandis que l'école Madhva du Vaishnavisme, trouvée sur la côte du Karnataka, repose sur Dvaita Vedanta.

La littérature classique du Shaivisme, connue sous le nom de Āgamas, présente des liens et des principes fondateurs alignés sur le Vedanta, malgré leurs origines distinctes. Parmi les 92 Āgamas, dix sont classés comme textes dvaita (dualistes), dix-huit comme bhedabheda (différence dans la non-différence) et soixante-quatre comme textes advaita (non-dualistes). Les Bhairava Shastras épousent le monisme, tandis que les Shiva Shastras adhèrent au dualisme. Isaeva (1995, pp. 134-135) identifie un lien clair et inhérent entre l'Advaita Vedanta de Gaudapada et le shivaïsme du Cachemire. Tirumular, un érudit tamoul de Shaiva Siddhanta et crédité de la synthèse du « Vedanta-Siddhanta » (une fusion de l'Advaita Vedanta et de Shaiva Siddhanta), a affirmé que « parvenir à l'union avec Shiva constitue l'objectif ultime du Vedanta et du Siddhanta ; toutes les autres aspirations sont subordonnées et finalement futile."

Shaktisme, qui englobe les traditions où une déesse est considérée comme synonyme de Brahman, développé de la même manière à travers une intégration syncrétique des principes monistes de l'Advaita Vedanta et des principes dualistes de l'école Samkhya-Yoga de philosophie hindoue. Cette synthèse est parfois appelée Shaktadavaitavada, signifiant « le chemin de la Shakti non dualiste ».

Influence sur les penseurs occidentaux

La fin du XVIIIe siècle a marqué le début d'un échange intellectuel entre le monde occidental et l'Asie, largement stimulé par la colonisation des territoires asiatiques par les puissances occidentales. Cette interaction a également eu un impact sur la pensée religieuse occidentale. La traduction initiale des Upanishads, publiée en deux volumes en 1801 et 1802, affecta profondément Arthur Schopenhauer, qui y faisait référence comme le réconfort de son existence. Schopenhauer a explicitement identifié des parallèles entre son système philosophique, articulé dans Le monde comme volonté et représentation, et la philosophie du Vedanta telle que présentée dans les écrits de Sir William Jones. Les premières traductions ultérieures ont également vu le jour dans diverses autres langues européennes. Lucian Blaga, s'inspirant des notions de Śaṅkara de Brahman (Dieu) et de māyā (illusion), a fréquemment incorporé les concepts de marele anonim (le Grand Anonyme) et de cenzura transcendantă (la censure transcendantale) dans son cadre philosophique.

Paul Deussen, inspiré par Schopenhauer, a considérablement fait progresser la position de la philosophie indienne, en particulier de l'Advaita Vedanta, au sein de l'idéalisme allemand et dans le domaine de l'Indologie. Ses contributions scientifiques, comprenant des travaux sur l'histoire de la philosophie et des traductions des Upanishads, ont présenté le Vedanta comme l'essence fondamentale de la tradition intellectuelle indienne, influençant ainsi le discours universitaire du XXe siècle. Deussen a soutenu que l'Advaita représentait la vérité primordiale, tout en reconnaissant également d'autres interprétations telles que Visistadvaita et Dvaita. Il a proposé un modèle de régression en six étapes qui retrace le déclin perçu de la philosophie depuis l'idéalisme moniste vers le réalisme et le théisme, établissant des parallèles entre les trajectoires philosophiques indiennes et grecques.

Similarités avec la philosophie de Spinoza

Le sanskritiste allemand Theodore Goldstücker a été parmi les premiers érudits à identifier des ressemblances entre les doctrines religieuses du Vedanta et celles du philosophe juif néerlandais Baruch Spinoza, affirmant que la philosophie de Spinoza était :

... une représentation si précise des idées védântiques qu'on aurait pu présumer que son fondateur a emprunté les principes fondamentaux de son système aux hindous, n'eût été sa biographie confirmant sa totale méconnaissance de leurs doctrines [...] en comparant les idées fondamentales des deux, nous n'aurions aucune difficulté à démontrer que, si Spinoza avait été hindou, son système signifierait, selon toute probabilité, une étape finale du Vedanta philosophie.

Max Müller a observé les ressemblances notables entre le système philosophique du Vedanta et de Spinoza, déclarant :

Le Brahman, tel que conceptualisé dans les Upanishads et élucidé par Sankara, est sans équivoque identique à la « Substantia » de Spinoza.

Helena Blavatsky, co-fondatrice de la Société Théosophique, a également établi des comparaisons entre la philosophie religieuse de Spinoza et le Vedanta, notant dans un essai incomplet :

Concernant la divinité de Spinoza – natura naturans – comprise uniquement à travers ses attributs ; et la même Déité – en tant que natura naturata ou telle qu'elle est comprise à travers la séquence infinie de modifications ou de corrélations, qui sont les conséquences directes découlant des propriétés de ces attributs, est, purement et simplement, la Déité Védantique.

Mahajanas

• Mahajanas
• Badarayana
• Idéalisme moniste
• Liste des professeurs de Vedanta
• Śāstra pramāṇam dans l'hindouisme

Remarques

Références

Sources

Sources imprimées

Sources Web

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  • Aurobindo, Sri (1972). "Les Upanishads". Pondichéry : Sri Aurobindo Ashram. Archivé de l'original le 04/01/2007.Parthasarathy, Swami. Choix Upanishads.Vrajaprana, Pravrajika. "Une introduction simple." Vedanta."VedantaHub.org".
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