Feminist art movement

Le mouvement artistique féministe englobe les efforts et les réalisations mondiales des féministes pour créer un art qui dépeint la vie et les expériences des femmes, tout en visant à transformer les principes fondamentaux régissant la création et l'interprétation de l'art contemporain. En outre, il s’efforce de renforcer la place des femmes dans les récits historiques de l’art et dans la pratique artistique. Ce mouvement conteste activement la hiérarchie conventionnelle qui donne la priorité aux beaux-arts, comme la sculpture et la peinture, par rapport à l'artisanat, qui est souvent étroitement catégorisé comme « travail de femme », notamment le tissage, la couture, le quilting et la céramique. Les artistes féminines ont bouleversé cette perspective traditionnelle en employant des matériaux non conventionnels dans des sculptures souples, en mettant au point des techniques comme le rembourrage, la suspension et le drapage, et en utilisant ces méthodes pour des objectifs nouveaux, comme raconter des expériences de vie personnelles.

Les principaux objectifs du mouvement artistique féministe consistent à démanteler les hiérarchies traditionnelles, à garantir une représentation plus équitable des femmes et à conférer à l'art une signification plus profonde. Il facilite l’établissement d’un rôle pour les individus cherchant à contester le discours dominant, souvent masculin, au sein du monde de l’art. Évoluant parallèlement à des avancées féministes plus larges et intégrant fréquemment des stratégies d'auto-organisation telles que des groupes de sensibilisation, le mouvement a émergé dans les années 1960 et a connu une croissance significative tout au long des années 1970, découlant de la deuxième vague du féminisme. Il a été caractérisé comme « le mouvement international le plus influent de tous pendant la période d'après-guerre ».

Historique

1960-1970

Au cours des années 1960, les artistes féminines cherchaient à atteindre la parité avec leurs homologues masculins au sein du monde de l'art établi et à produire de l'art féministe, employant fréquemment des méthodologies non conventionnelles, dans le but d'opérer une transformation sociétale. Ce mouvement est né aux États-Unis et en Grande-Bretagne à la fin des années 1960, souvent identifié comme un féminisme de « deuxième vague ». Tout au long des années 1960 et 1970, de nombreux artistes ont commencé à créer des œuvres reflétant leurs réalités personnelles. Les artistes contemporains ont reconnu l'iniquité du fait que les historiens de l'art et les musées se concentraient principalement sur les artistes masculins et leurs peintures, plaidant pour l'intégration de thèmes tels que le traitement social et la discrimination répandue à l'égard des femmes dans leurs expressions artistiques.

Les premiers défenseurs de l'art féministe comprenaient Louise Bourgeois (1911-2010) et l'artiste germano-américaine Eva Hesse (1936-1970).

Le 20 juillet 1964, Yoko Ono, artiste associée à Fluxus et aux mouvements d'avant-garde, activiste et chanteuse, lance Cut Piece au Yamaichi Concert Hall de Kyoto, au Japon. Au cours de cette représentation, elle est restée immobile tandis que des parties de sa tenue vestimentaire ont été retirées, un acte destiné à protester contre la violence à l'égard des femmes. Elle a repris cette performance au Carnegie Hall en 1965. Son fils, Sean, a participé à une interprétation de la performance le 15 septembre 2013 au Théâtre le Ranelagh à Paris. Jonathan Jones du The Guardian's l'a qualifié de "l'une des 10 performances artistiques les plus choquantes jamais réalisées."

L'œuvre de Mary Beth Edelson de 1972, Some Living American Women Artists / Last Supper, a recontextualisé La Cène de Léonard de Vinci en superposant les visages d'artistes féminines de premier plan sur les figures du Christ et de son apôtres. Benglis faisait partie de ces femmes artistes distinguées. Cette image particulière, qui examinait de manière critique la fonction de l'iconographie religieuse et historique de l'art dans la perpétuation de la subordination des femmes, a ensuite été reconnue comme « l'une des images les plus emblématiques du mouvement artistique féministe ».

Posées par la théorie féministe et le mouvement féministe, les femmes artistes ont lancé le mouvement artistique féministe dans les années 1970. Ce changement artistique s’écartait du modernisme, qui classait souvent l’art des femmes séparément des œuvres des hommes. Le mouvement a favorisé une nouvelle conscience féministe, caractérisée par « la liberté de réagir à la vie… [sans entrave] par le courant dominant masculin traditionnel ». Griselda Pollock et Rozsika Parker ont en outre expliqué cela comme une séparation de « l'art » (avec un « A » majuscule) de l'art produit par des femmes, ce qui a abouti à un « stéréotype féminin ». "The Dinner Party" de Judy Chicago, une installation artistique représentant symboliquement l'histoire des femmes, est largement reconnue comme la première œuvre d'art féministe épique et revêtait une importance significative au sein du mouvement. Cette installation présente 39 couverts élaborés sur une table triangulaire, chacun dédié à une femme célèbre mythique ou historique. Chaque décor comprend une assiette en porcelaine peinte à la main, des couverts et un calice en céramique, ainsi qu'une serviette avec un bord doré brodé. L'objectif explicite de l'œuvre était de « mettre fin au cycle continu d'omission dans lequel les femmes ont été rayées des archives historiques ». Chicago a exprimé à la fois son appréhension, déclarant qu'elle était « morte de peur de ce que j'avais déclenché », et sa détermination, notant : « J'avais vu beaucoup de jeunes femmes me suivre pendant mes études supérieures pour ensuite disparaître, et je voulais faire quelque chose à ce sujet. »

La déclaration de revendications de l'Art Workers' Coalition (AWC), élaborée en 1969 et définitivement publiée en mars 1970, a formellement formulé cet appel à une représentation équitable. L'AWC a été créée pour protéger les droits des artistes et obliger les musées et les galeries à réformer leurs pratiques opérationnelles. Bien que la coalition ait émergé comme une protestation après le retrait par le sculpteur cinétique grec Panagiotis "Takis" Vassilakis de son œuvre "Télé-Sculpture" (1960) d'une exposition de 1969 au Museum of Modern Art de New York, elle a rapidement publié une liste complète de revendications adressées aux "musées d'art en général". pour les expositions d'œuvres d'art, l'AWC a spécifiquement exigé que les musées « encouragent les femmes artistes à surmonter des siècles de dommages causés à l'image de la femme en tant qu'artiste en établissant une représentation égale des sexes dans les expositions, les achats des musées et dans les comités de sélection ».

1980-1990

Le mouvement artistique féministe des années 1980 et 1990 a développé les principes fondamentaux établis par ses prédécesseurs dans les années 1960 et 1970. Au cours de cette période, les artistes féministes ont cherché à remettre en question et à renverser les rôles de genre bien établis, à résoudre les problèmes d'injustice de genre et à amplifier les expériences des femmes dans les arts et dans la société en général. Le mouvement englobait un large éventail de disciplines artistiques, notamment la peinture, la sculpture, l'art de la performance, la photographie, l'art vidéo et les installations.

L'un des principaux objectifs des artistes féministes des années 1980 et 1990 était la représentation des femmes dans l'art. Ils se sont engagés de manière critique dans le canon de l’art dominé par les hommes, remettant en question et renversant les représentations conventionnelles des femmes en tant que sujets passifs ou muses. De nombreuses artistes féministes ont exploré les thèmes de la sexualité, de l’identité et de la construction sociale du genre, tout en se réappropriant le corps féminin comme source d’autonomisation. De plus, le mouvement artistique féministe de ces décennies a considérablement mis l’accent sur l’examen des expériences individuelles et collectives. Des artistes tels que Cindy Sherman et Barbara Kruger ont utilisé des techniques de photographie et de collage pour étudier les thèmes de l'identité, de la représentation de soi et de la formation culturelle des rôles de genre. Leur travail remettait en question la notion d'identité féminine fixe et inhérente, soulignant plutôt la nature performative du genre.

Les artistes éminents de la fin des années 1980 comprenaient Barbara Kruger, Sherrie Levine, Cindy Sherman, Louis Bourgeois, Rosemary Trokel, Kiki Smith et Helen Chedwick, entre autres. Cindy Sherman a créé des photographies visuellement percutantes en se transformant en personnages spécifiques ou en se mettant en scène. Sherrie Levine a intentionnellement reproduit des chefs-d'œuvre pour exposer la nature construite de l'originalité et du génie artistique. Le travail de Kiki Smith, représentant souvent des figures humaines endommagées, a suscité une réflexion sur l'existence humaine contemporaine.

La critique institutionnelle est apparue comme un élément important du mouvement artistique féministe dans les années 1980 et 1990. Au-delà de la création de leurs propres œuvres, les artistes féministes ont activement contesté et combattu les structures patriarcales et les pratiques restrictives qui prévalent au sein des institutions artistiques. Leur objectif était de démanteler les barrières qui empêchaient la pleine participation et la reconnaissance des femmes au sein de l'industrie de l'art. Parmi les exemples notables d’artistes engagés dans une critique institutionnelle au cours de cette période figurent les Guerrilla Girls, un collectif artistique féministe anonyme apparu dans les années 1980 ; la manifestation du Musée d'Art Moderne de 1984, où les participants ont critiqué les pratiques d'exclusion du MoMA et plaidé pour une représentation accrue des femmes et des artistes de couleur ; et l'exposition « Bad Girls » de 1994, qui visait à remettre en question le monde de l'art dominé par les hommes et à créer un espace pour les perspectives et les expériences des artistes féminines.

Ces initiatives illustrent comment les artistes féministes se sont engagées dans la critique institutionnelle en contestant les attitudes et les pratiques discriminatoires au sein des institutions artistiques. Ils ont organisé des manifestations, des interventions et des expositions pour remettre en question le statu quo, plaider pour une plus grande représentation des artistes féminines et mettre en lumière les disparités raciales et de genre dans le monde de l'art. Les artistes féministes ont ainsi contribué de manière significative à l'évolution continue du monde de l'art en promouvant l'inclusivité et en favorisant les opportunités pour les générations futures d'artistes féminines.

Au cours des années 1980, l'art des femmes s'est considérablement diversifié, avec des publications telles que le magazine américain ARTnews félicitant les artistes féminines pour avoir atteint des postes importants indépendamment de la domination artistique masculine. Cependant, alors que le monde de l'art au sens large commençait à revenir aux styles et matériaux traditionnels, les artistes féministes ont simultanément exploré le néo-expressionnisme et démontré une affinité pour le nouveau conceptualisme.

Des formes féministes de postmodernisme ont également émergé au cours des années 1980. Les mouvements artistiques féministes ont notamment pris de l'importance aux États-Unis, en Europe (y compris l'Espagne), en Australie, au Canada et en Amérique latine tout au long des années 1970.

Les mouvements artistiques féminins se sont développés à l'échelle mondiale dans la seconde moitié du 20e siècle, englobant des régions telles que la Suède, le Danemark, la Norvège, la Russie et le Japon. Avec la vulgarisation mondiale de l'art contemporain, un nombre important de femmes artistes d'Asie, d'Afrique et particulièrement d'Europe de l'Est ont acquis une reconnaissance internationale à la fin des années 1980 et dans les années 1990.

années 2000

Le mouvement artistique féministe contemporain s'est diversifié dans diverses directions, influencé par les progrès de la technologie électronique et l'émergence de nouvelles formes de divertissement au 21e siècle.

Les expositions importantes présentant des artistes féminines contemporaines incluent WACK ! L'art et la révolution féministe (organisée par Connie Butler, SF MOMA, 2007), Global Feminisms (organisée par Linda Nochlin et Maura Reilly, Brooklyn Museum, 2007), Rebelle (organisée par Mirjam Westen, MMKA, Arnhem, 2009), Kiss Kiss Bang Bang ! 45 ans d'art et de féminisme (organisé par Xavier Arakistan, Musée des Beaux-Arts de Bilbao, 2007) et Elles au Centre Pompidou à Paris (2009-2011), qui a ensuite fait une tournée au Seattle Art Museum. Ces expositions présentent de plus en plus de sélections internationales, une tendance également évidente dans les revues créées dans les années 1990, comme n.paradoxa.

Mouvement artistique et médias féministes

À l'ère contemporaine, les médias, notamment la musique, les émissions de télévision, les films et les jeux, constituent une source importante de divertissement. Les développements musicaux, en particulier dans le hip-hop, sont particulièrement remarquables, avec de nombreuses chansons hip-hop promouvant activement des thèmes féministes. Par exemple, en Corée du Sud, de nombreuses artistes hip-hop féminines créent explicitement des chansons abordant les questions féministes et les inégalités sociétales entre les sexes. Un exemple notable est la chanson "Animal Farm" de 2022 du rappeur coréen BIBI, qui utilise des images de *Kill Bill* pour exprimer la résistance des femmes à la discrimination de genre dans les sociétés patriarcales et critiquer les structures dominées par les hommes.

L'art féministe dans le monde

Inde

L'art féministe est un domaine mondialement diversifié, présentant des variations significatives selon les régions. L'Inde, parmi d'autres pays d'Asie du Sud-Est, présente une scène artistique féministe de premier plan qui aborde les facteurs culturels et systémiques contribuant à la marginalisation de genre, ainsi que des œuvres inspirées des expériences des femmes des pays du Sud.

Sutapa Biswas est un artiste remarquable dans ce contexte. Née à Santiniketan, en Inde, l'œuvre de Biswas examine de manière critique les hiérarchies de genre et raciales, en particulier celles issues de la colonisation, et explore des concepts abstraits comme l'espace et le temps. En 1985, Biswas a présenté une exposition à l'Institute of Contemporary Arts de Londres, où son œuvre, Housewives with Steak-Knives, a acquis une reconnaissance significative et a été largement exposée. Cette pièce particulière, Housewives with Steak-Knives intègre des thèmes de l'anticolonialisme, des références à l'iconographie religieuse hindoue et des hommages aux artistes femmes historiques.

L'art féministe indien maintient également une présence significative sur les plateformes de médias sociaux. Priyanka Paul, une artiste contemporaine de Mumbai, produit un art féministe qui aborde le système de castes indien, les structures patriarcales et la sexualisation du corps des femmes indiennes. Son œuvre, Nangeli, présente une couverture de magazine fictive illustrée représentant trois femmes seins nus. Cette œuvre d'art a été partagée sur Instagram en 2017. L'œuvre sert de mémorial à Nangeli, une femme de basse caste de la communauté d'Ezhava qui a protesté contre une taxe sur le sein imposée aux femmes de caste inférieure par automutilation. Les œuvres de Paul mettent en évidence l'hypersexualisation des seins des femmes et critiquent la dynamique culturelle oppressive du système de castes.

Dans la même veine, le portrait de l'artiste numérique Kruttika Susarala de Satyarani Chadha, une éminente militante anti-dot dont la fille est décédée à cause des demandes de dot, fonctionne comme un rappel poignant des femmes qui ont péri à cause des pratiques de dot. Cette œuvre d'art numérique, également partagée sur Instagram, présente Chadha comme la figure emblématique du mouvement continu des droits des femmes, la représentant avec une angoisse visible et vêtue de simples vêtements khadi, caractéristiques d'une militante des droits sociaux.

Afrique du Sud

Les artistes sud-africains ont considérablement enrichi le genre artistique féministe. L'art féministe originaire d'Afrique du Sud aborde fréquemment des thèmes tels que le colonialisme, la pauvreté, la violence et la représentation des femmes africaines, examinant spécifiquement le corps des femmes noires et leur hypersexualisation à travers une lentille colonialiste.

Créé en 1997, le Philani Printing Project proposait aux mères une formation en peinture, en production textile et en design. Les participants ont ensuite eu accès à un vaste atelier équipé de diverses fournitures et matériels artistiques. L'objectif du projet était d'autonomiser les femmes sud-africaines pauvres en leur fournissant des compétences précieuses, des opportunités d'éducation, une stabilité financière et une plate-forme d'auto-représentation. En outre, de nombreuses œuvres d'art produites par les artistes de Philani abordent des préoccupations sociales et politiques, notamment la discrimination sexuelle, l'exploitation par le travail et la violence physique. Un exemple illustratif du projet Philani est Stop Crime, une grande décoration murale représentant plusieurs femmes dans une rue faiblement éclairée, avec la déclaration « nous voulons marcher en toute sécurité dans les rues » inscrite sur leurs débardeurs. L'œuvre d'art incorpore également des enfants, entourés d'images signifiant un danger, comme une tête de mort. Stop Crime vise à sensibiliser à la violence contre les femmes et les enfants et plaide en faveur de réformes sociétales en Afrique du Sud afin d'éradiquer l'oppression à laquelle sont confrontés ces groupes vulnérables.

Tracey Rose représente une autre artiste féministe sud-africaine de premier plan. Dans son œuvre de 2001, Venus Baartman, Rose affronte les thèmes de l'impérialisme raciste occidental en Afrique, des stéréotypes raciaux omniprésents et de l'hypersexualisation du corps féminin noir. Cet autoportrait photographique capture Rose de profil, nue et accroupie, traversant un vaste champ vert tout en regardant attentivement un élément invisible au-delà du cadre. Vénus Baartman résonne avec l'expérience historique et l'objectivation culturelle de Sarah Baartman, une femme africaine transportée de force en Europe en 1807 et exposée comme un spectacle pour le public européen qui scrutait son physique. Les œuvres de Rose mettent non seulement en lumière le récit de Baartman, mais examinent également de manière critique l'histoire plus large de la colonisation, de l'exploitation et de l'oppression, en particulier en ce qui concerne l'hypersexualisation du corps des femmes africaines du point de vue occidental.

Billie Zangewa, une autre artiste féministe de premier plan, opère depuis l'Afrique du Sud. Né au Malawi en 1973, Zangewa a poursuivi des études d'art à l'Université de Rhodes et réside actuellement à Johannesburg. Sa pratique artistique aborde les thèmes de la maternité, de la domesticité, de la féminité et des intersections complexes de la race et du genre. De nombreuses créations de Zangewa intègrent des dessins, des textiles cousus à la main et des imprimés. Celles-ci représentent souvent des scènes quotidiennes, telles que son petit fils endormi, Zangewa consommant du café à la maison ou un couple prenant une douche. Zangewa considère ces représentations de la vie domestique comme cruciales pour l'activisme féministe, affirmant : « J'utilise le tissu et la couture, une activité traditionnellement féminine, pour m'autonomiser. Je raconte mes expériences personnelles, détaillant les événements sur le front intérieur, et révèle la vie intime d'une femme, ce qui est généralement découragé. » L'art de Zangewa a été largement exposé dans les grandes villes des États-Unis, dans divers pays européens, en Afrique du Sud (y compris Le Cap) et en Corée du Sud.

Cuba

La scène artistique féministe de Cuba est profondément liée à l'histoire complexe et à l'environnement sociopolitique du pays. Alors que l’establishment artistique cubain a toujours été dominé par les hommes, les artistes féministes radicales renversent constamment les normes dominantes. Une partie importante de l'art féministe cubain aborde directement les réalités économiques et politiques de la nation, explorant fréquemment les thèmes de l'impérialisme américain et des défis économiques internes.

Tania Bruguera, une artiste féministe radicale cubaine, est née en 1968. Son vaste œuvre est notamment politique, visant à inspirer les citoyens à envisager une nation alternative et à plaider en faveur de réformes au sein du gouvernement cubain. La performance artistique de Bruguera de 2009, Tatlin's Whisper #6, se distinguait par le fait qu'elle accordait aux membres du public une minute de discours non censuré pour exprimer leurs aspirations et leurs visions d'une société alternative. Alors que chaque participant s'approchait du podium, une colombe blanche était positionnée sur son épaule, faisant référence à l'image emblématique d'une colombe se posant sur l'épaule de Fidel Castro après un long discours public. Cette juxtaposition visuelle de l'orateur, de la colombe et du podium visait à souligner la disparité entre les engagements de Castro envers ses citoyens et leurs réalités vécues. Les autorités cubaines ont dénoncé ce spectacle comme étant « honteux » et « anticulturel ». En 2014, cinq ans plus tard, la tentative de Bruguera de remettre en scène Le Murmure de Tatlin #6 a abouti à son arrestation et à des accusations pour incitation à violer la loi. Cet incident a provoqué une indignation généralisée parmi les collègues artistes et les dissidents politiques, conduisant à la libération de Bruguera après plusieurs mois d'interrogatoire.

Mouvement artistique multidisciplinaire

L'art féministe intégrait souvent des éléments de divers mouvements artistiques, notamment l'art conceptuel, l'art corporel et l'art vidéo, pour transmettre des messages concernant les expériences des femmes et l'impératif de l'égalité des sexes.

Art de la performance

Depuis les années 1970 et jusqu'au 21e siècle, l'art de la performance et le mouvement artistique féministe ont démontré une forte synergie, la performance étant un moyen efficace permettant aux artistes féminines de transmettre des messages physiques et viscéraux. L’engagement direct entre l’œuvre d’art et le spectateur inhérent à l’art de la performance suscite souvent de profondes réactions émotionnelles. De plus, l'unité inhérente de l'artiste et de l'œuvre d'art dans l'art de la performance en fait un outil précieux pour explorer les expériences vécues par les artistes dans un cadre féministe. Ce genre s'efforce d'interroger et de critiquer les structures patriarcales, les normes de genre et l'oppression des femmes. Les artistes de performance féministes utilisent leur corps, leur voix et diverses formes artistiques pour autonomiser les femmes, mettre en évidence l'inégalité entre les sexes et susciter une transformation sociale et politique.

Par exemple, Regina José Galindo, une artiste de performance guatémaltèque, se spécialise dans l'art corporel. Les œuvres de Galindo impliquant le corps féminin abordent principalement deux représentations significatives : premièrement, la représentation du « corps féminin excessif, carnalisé, grotesque et abject » ; et deuxièmement, la représentation du « corps féminin soumis à des violences tant au niveau privé que public ». À travers son utilisation du corps, Galindo enquête sur « la sexualité féminine, les concepts de beauté féminine, de race et de violence domestique ou nationale ».

Karen Finley, artiste de performance, utilise la nudité et des récits provocateurs de violence et d'abus sexuels pour confronter et choquer son public. Dans ses performances, Finley incarne les rôles de « victimes de viol, de maltraitance d'enfants, du sida, de violence domestique et de racisme ». Elle utilise son corps et sa nudité comme moyen pour « parler au nom d'autres femmes qui sont incapables de parler pour elles-mêmes », positionnant son corps comme un « site d'oppression ». Bien que certains critiques qualifient ses performances de nu de « pornographiques », Finley maintient que le corps féminin peut symboliser les expériences collectives de femmes qui ont enduré ou endureront de telles formes d'oppression.

La célèbre performance de Carolee Schneemann en 1975, « Interior Scroll », la voyait debout sur une table, déroulant délicatement un rouleau de son vagin et lisant son contenu à haute voix. Cette œuvre d'art sert de critique de l'establishment artistique patriarcal et milite en faveur de la récupération des corps féminins.

L'installation monumentale de Judy Chicago, "The Dinner Party", créée entre 1974 et 1979, présente une table triangulaire dressée avec 39 couverts, chacun dédié à une femme éminente de l'histoire. Les dessins complexes sur les plats, qui honorent les réalisations des femmes et soulignent la marginalisation historique des contributions féminines, sont stylisés pour ressembler à des vulves.

La performance de Marina Abramović en 1974, "Rhythm 0", l'a amenée à inviter le public à interagir avec elle en utilisant 72 objets fournis de la manière qu'il souhaite. La performance explorait les thèmes de la dynamique du pouvoir, de la vulnérabilité humaine et de l'objectivation des femmes.

La performance artistique en cours d'Orlan, "La Réincarnation de Saint Orlan", initiée en 1990, implique que l'artiste subisse de multiples chirurgies plastiques pour remodeler son visage conformément aux idéaux de beauté historiques de l'art occidental. À travers ce travail, Orlan étudie les questions d'identité, l'intersection de l'art et de la technologie, et examine de manière critique les normes de beauté sociétales et la marchandisation des corps féminins.

La performance de Suzanne Lacy en 1977, « L'Institut de la mystique féminine », visait à examiner de manière critique les attentes sociétales placées à l'égard des femmes. Pour remettre en question ces rôles conventionnels, Lacy et ses collaborateurs ont créé un institut simulé proposant des services tels que des cours de cuisine, des programmes de perte de poids et des conférences d'auto-assistance.

Les avantages d'être une femme artiste des Guerrilla Girls : depuis les années 1980, les Guerrilla Girls, un collectif d'art féministe anonyme, ont utilisé l'art de la performance pour dénoncer les inégalités raciales et de genre dans le monde de l'art. Dans cette œuvre spécifique, les membres, identifiables par leurs masques de gorille, présentent une liste détaillant les avantages que possèdent les artistes masculins par rapport à leurs pairs féminins.

Art corporel

L'art corporel englobe diverses formes, notamment les tatouages, le perçage corporel, le marquage, la scarification, les ancrages dermiques et les modifications tridimensionnelles comme le perlage. Cette pratique artistique peut recouper l’art de la performance et est fréquemment utilisée dans l’art féministe. Par exemple, le film de Nil Yalter La femme sans tête (danse du ventre) présente l'abdomen d'une femme inscrit avec un texte, qu'elle réécrit continuellement. Alors qu'elle exécute une danse du ventre, le spectateur observe la chair douce et ondulante et le texte palpitant.

Dans Cut Piece de Yoko Ono, joué en 1964, elle était assise sur une scène dans sa plus belle robe et invitait les membres du public à couper des parties de ses vêtements avec des ciseaux. La performance explorait les thèmes de la vulnérabilité, de l'action et de l'objectivation des femmes.

L'œuvre emblématique de Barbara Kruger datant de 1989, Votre corps est un champ de bataille, juxtapose une image en noir et blanc du visage d'une femme avec la déclaration brutale « Votre corps est un champ de bataille ». À travers cette pièce, Kruger aborde des questions cruciales telles que la marchandisation du corps, les droits reproductifs et le contrôle sociétal.

Dans sa performance de 1976, Nude Descending a Staircase, No. 2 d'Hannah Wilke, l'artiste descendait lentement un escalier orné de sculptures fabriquées à partir de chewing-gum. À travers ce travail, Wilke a remis en question la marchandisation des corps féminins, le regard masculin et la sexualisation.

L'œuvre d'Ana Mendieta, La femme enceinte, illustre son art de la performance des années 1970, qui étudiait le lien intrinsèque entre sa forme physique et le monde naturel. Mendieta a utilisé son corps nu comme support pour La femme enceinte, en le pressant contre des éléments naturels tels que des rochers et des arbres pour créer des empreintes corporelles. Cette œuvre d'art particulière célèbre les capacités inhérentes du corps féminin à la gestation et à l'éducation.

In Mourning and In Rage de Suzanne Lacy, une performance de 1977, impliquait un collectif de femmes, sous la direction de Lacy, s'arrangeant sur la pelouse d'un cimetière de Los Angeles pour former un grand symbole de paix. Cette manifestation publique a servi de protestation contre la violence sexiste, abordant spécifiquement les meurtres contemporains perpétrés par l'étrangleur de Hillside.

Redressing III d'Orlan en fournit une autre illustration. Dans cette œuvre d'art de 1990, Orlan a subi une chirurgie esthétique alors qu'il était conscient, la procédure étant diffusée simultanément au public de la galerie. L'ouvrage examine de manière critique les normes sociétales de genre, le regard masculin omniprésent et l'impératif imposé aux femmes de se conformer à des normes de beauté particulières.

Collectivement, ces exemples démontrent comment l'art corporel féministe remet activement en question et subvertit les perceptions établies du physique féminin. Ceci est réalisé en mettant en lumière les thèmes de la dynamique du pouvoir, du contrôle et de l'action individuelle, se réappropriant ainsi le corps des femmes en tant que sites de résistance et d'expression de soi authentique.

Art vidéo

Émergeant à la fin des années 1960, l'art vidéo s'est imposé dans le monde de l'art en tant que médium distinct, tirant parti de la technologie vidéo pour l'expression visuelle et auditive. Contrairement aux formes d’art traditionnelles historiquement dominées par les hommes, comme la peinture et la sculpture, l’art vidéo offrait un espace plus inclusif. Cette nouvelle technologie a permis aux artistes féminines de raconter leurs propres expériences et de transmettre leurs points de vue uniques, conduisant à la création d'œuvres significatives centrées sur les femmes qui contribuent au récit féministe de l'art contemporain. La vidéo était perçue comme un catalyseur d’une révolution médiatique, susceptible de démocratiser la transmission télévisuelle et d’offrir au mouvement artistique féministe une opportunité sans précédent d’élargir sa portée. Parmi les artistes féminines notables qui ont articulé des thèmes féministes à travers l'art vidéo figurent Pipilotti Rist, Shirin Neshat, Martha Rosler, Chantal Akerman, Marleen Gorris, Joan Jonas et Sadie Benning.

La performance vidéo de Martha Rosler en 1975, Semiotics of the Kitchen, en offre un exemple notable. Dans cette œuvre acclamée, Rosler parodie la structure d'une émission de cuisine ; cependant, au lieu de démontrer ses prouesses domestiques, elle exprime son ressentiment et sa rage en manipulant avec force les ustensiles de cuisine. L'article examine de manière critique les normes de genre traditionnelles et remet en question l'attente sociétale selon laquelle les femmes devraient être soumises et confinées aux rôles domestiques.

Technologie/Transformation : Wonder Woman (1978-1979) de Dara Birnbaum déconstruit le programme télévisé populaire "Wonder Woman". L'art vidéo de Birnbaum se concentre et rejoue des séquences spécifiques illustrant la transformation de la protagoniste en son identité héroïque. À travers ce montage vidéo, Birnbaum enquête sur les représentations médiatiques des femmes et critique les limites et les attentes imposées aux personnages féminins.

The Cyphers (1977-1978) de Suzanne Lacy se concentre sur les expériences vécues par des femmes afro-américaines résidant à Watts, Los Angeles. À travers une combinaison d'entretiens et de performances, Lacy met en lumière les perspectives et les récits de ces femmes, éclairant ainsi les interconnexions complexes de la race, du sexe et de la classe, et remettant en question les mythes sociétaux dominants.

A Short History of the Wheel (1972) d'Annette Messager présente une critique féministe des exigences sociétales imposées aux femmes. Dans cette œuvre d'art vidéo, Messager explore les thèmes du pouvoir, de l'oppression et des rôles restrictifs attribués aux femmes, véhiculés à travers une série de visuels et d'actions symboliques.

Artistes et collectifs notables du mouvement

Artistes : 19e siècle

• Rosa Bonheur (1822–1899)
• Barbara Bodichon (1827-1891)
• Kristiane Konstantin-Hansen (1848-1925)
• Marie Bachkirtseff (1858-1884)
• Wilhelmina Weber Furlong (1978-1962)
• Maria Dulębianka (1861-1919)
• Jessie Newbery (1864-1948)
• Evelyn De Morgan (1855-1919)
• Mary Cassatt (1845-1926)

Artistes : 20e et 21e siècles

Collectifs d'artistes

• Guerrilla Girls (fondée en 1985)
• A.I.R. Galerie (fondée en 1972)
• Collectif Hérésies
• Collectif iQhiya
• Las Damas de Arte (fondée en 1971)
• Mujeres de Maiz
• Ni Santas (fondé en 2016)
• Collectif Ridykeulos (fondé en 2005)
• Pussy Riot
• En parlant d'I.M.E.L.D.A.
• SOHO20
• Spiderwoman Theatre (fondé en 1976)

Références

Aliaga, Juan Vicente. Bataille de genre/A Battala dos Xeneros. Saint-Jacques-de-Compostelle, Espagne, 2007.

• Juan Vicente Aliaga Bataille de genre/A Battala dos Xeneros Espagne, Saint-Jacques-de-Compostelle, 2007.
• Aliaga, Juan et Maria Laura Rosa. Recuperar la Memoria : Experiencias feministas desde el Arte, Argentina y Espana, Ana Navarette et Mujeres Publicas [Récupérer la mémoire : expériences féministes de l'art, d'Argentine et d'Espagne, Ana Navarette et les femmes publiques]. Centre Culturel d'Espagne, Buenos Aires et CCEBE, Sede Paraná, 2013.
• Anderson, L., A. Livion Ingvarsson, M. Jensner, A. Nystrom, B. Werkmeister et N. Ostlind (éd.). Konstfeminism [Art Féminisme]. Helsingborg, Suède : Dunkers Kulturhaus et Lilevalch Konsthall, 2004.
• Battista, Kathy. Re-négocier le corps : l'art féministe dans les années 1970. Londres : I.B. Tauris, 2011.
• Bianpoen, Carla, Farah Wardani et Wulan Dirgantoro. Femmes artistes indonésiennes. Jakarta : Yayasan Semirupa Indonésie, 2007.
• Deepwell, Katy (éd.). Nouvelle critique d'art féministe : stratégies critiques. Manchester, Royaume-Uni : Manchester University Press, 1995.
• Eiblmayr, Sylvia. Die Frau als Bild : Der weibliche Körper in der Kunst des 20 Jahrhunderts [La femme comme image : le corps féminin dans l'art du XXe siècle]. Berlin : Dietrich Reimer, 1993.
• Graw, Isabelle. Die bessere Hälfte : Künstlerinnen des 20. und 21. Jahrhunderts [La meilleure moitié : les femmes artistes des 20e et 21e siècles]. Cologne : du Mont Verlag, 2003.
• Grosenick, Uta (éd.). *Femmes artistes aux 20e et 21e siècles*. Cologne : Taschen GmbH, 2001.
• Hindsbo, Karen. « Le début est toujours aujourd'hui » : l'art féministe scandinave des 20 dernières années. Norvège : Saarlandets Kunstmuseum, 2013.
• Householder, Johanna et Tanya Mars (éd.). Pris sur le fait : une anthologie de l'art de la performance réalisée par des femmes canadiennes. Toronto : YYZ Books, 2003.
• Lippard, Lucy. Du Centre : Essais féministes sur l'art des femmes. New York : Dutton, 1976.
• Parker, Rozsika et Griselda Pollock. Encadrer le féminisme : l'art et le mouvement des femmes, 1970-1985. Londres : Pandora/RKP, 1987.
• Pejic, Bojana (éd.). Le lecteur de vérification du genre. Vienne : MUMOK et Fondation Erste, 2010.
• Pollock, Griselda (éd.). Générations et géographies. Londres : Routledge, 1996.
• Reckitt, Helena (éd.). Art et féminisme. Londres : Phaidon, 2001.
• Robinson, Hilary (éd.). Visiblement féminin. Londres : Camden Press, 1987.
• Robinson, Hilary (éd.). Féminisme – Art – Théorie : une anthologie, 1968-2000. Oxford : Blackwells, 2001.
• Sanchez, Araceli Barbosa. Arte Feminista en los ochenta en Mexico : una perspectiva de genero [L'art féministe dans les années 80 au Mexique : une perspective de genre]. Mexique : Casa Juan Pablos Centro Cultural, Universidad Autonoma de Estado de Morelos, 2008.
• Shohat, Ella (éd.). Visions parlantes : le féminisme multiculturel à l'ère transnationale. Cambridge, Massachusetts : MIT, 1998.
• Bronzage, Bridget Tracy. Femmes artistes à Singapour. Singapour : Select Books et Singapore Art Museum, 2011.
• Wark, Jayne. Gestes radicaux : féminisme et art de la performance en Amérique du Nord. Montréal : McGill-Queen's University Press, 2006.
• Women Down the Pub (alias N. Debois Buhl, L. Strombeck, A. Sonjasdotter). Udsight – Feministiske Strategier i Dansk Billedkunst / View – Stratégies féministes dans l'art visuel danois. Danemark : Informations Vorla, 2004.