Comunitarismo

Comunitarismo rappresenta una prospettiva filosofica che evidenzia il legame intrinseco tra gli individui e le loro comunità. Questa filosofia generale presuppone che l'identità sociale e la personalità di un individuo siano principalmente modellate da relazioni comunitarie, con lo sviluppo individualistico che gioca un ruolo minore.

Mentre una comunità può riferirsi a un'unità familiare, il comunitarismo, nella sua interpretazione filosofica più ampia, denota tipicamente una rete di interazioni tra individui che risiedono in una specifica area geografica o tra coloro che condividono interessi comuni o una storia collettiva.

All'interno della filosofia politica, i comunitaristi sottolineano il significato della famiglia e delle varie istituzioni intermediarie della società civile, comprese organizzazioni religiose, gruppi di beneficenza e altre associazioni di volontariato. Questi sono concettualizzati come strutture sociali non coercitive distinte sia dal collettivismo imposto dallo stato che dall’individualismo radicale. Nel contesto europeo, i principi comunitari spesso si allineano con i movimenti democratici cristiani, esemplificati da partiti di spicco come la CDU tedesca, il CDA olandese e l'ÖVP austriaco.

Terminologia

Sebbene le basi filosofiche del comunitarismo siano emerse nel XX secolo, il termine specifico "comunitario" fu introdotto per la prima volta nel 1841 da John Goodwyn Barmby, una figura di spicco del movimento cartista britannico. Barmby utilizzò il termine per descrivere i socialisti utopisti e altri idealisti impegnati in esperimenti di vita comunitaria. Tuttavia, il termine più ampio “comunitarismo” non ottenne un ampio riconoscimento fino agli anni ’80, in gran parte a causa della sua associazione con gli scritti di un gruppo selezionato di filosofi politici. La definizione “comunitaria” si è rivelata controversa, anche all’interno del movimento stesso, principalmente perché, nelle società occidentali, spesso porta con sé connotazioni di ideologie socialiste e collettiviste. Di conseguenza, molti personaggi pubblici e accademici che sostengono questa tradizione intellettuale tendono a evitare il termine "comunitario" promuovendone invece attivamente i principi fondamentali.

Il termine è utilizzato prevalentemente in due interpretazioni distinte:

• Comunitarismo filosofico critica il liberalismo classico, affermandone l'incoerenza ontologica ed epistemologica. In contrasto con il liberalismo classico, che presuppone che le comunità emergano dalle azioni volontarie di individui presociali, questa prospettiva evidenzia il ruolo fondamentale della comunità nel definire e plasmare gli individui. I comunitaristi sostengono che le teorie liberali della giustizia riconoscono in modo inadeguato il valore intrinseco della comunità.
Il
• comunitarismo ideologico è definito come un'ideologia centrista radicale, che occasionalmente presenta politiche socialmente conservatrici ed economicamente interventiste. Questa particolare applicazione del termine è di origine recente. Quando è scritto in maiuscolo (Comunitarismo), denota tipicamente comunitarismo reattivo, un movimento guidato da Amitai Etzioni e altri filosofi.

Filosofi cechi e slovacchi, tra cui Marek Hrubec, Lukáš Perný e Luboš Blaha, ampliano la portata del comunitarismo per comprendere iniziative sociali legate ai valori e all'importanza della comunità o del collettivismo, nonché diverse forme di comunismo e socialismo (ad esempio cristiano, scientifico o utopico). Questi includono:

• Le basi storiche degli sforzi collettivisti, che vanno da Platone a Karl Marx, comprendendo figure come François-Noël Babeuf, Pierre-Joseph Proudhon, Mikhail Bakunin, Charles Fourier e Robert Owen.
• Comunitàrismo teorico contemporaneo, emerso negli anni '80, come articolato da pensatori come Michael J. Sandel, Michael Walzer, Alasdair MacIntyre e Charles Taylor.
  • Prospettive pro-liberali e pro-multiculturali (ad esempio, Walzer, Taylor).
  • Punti di vista antiliberali e filo-nazionali (ad esempio Sandel, MacIntyre).
• La concettualizzazione di comunità pratiche e autosufficienti, come immaginata da Tommaso Moro in Utopia e Tommaso Campanella in Civitas solis. Ciò comprende anche la loro attuazione pratica da parte degli utopisti cristiani (ad esempio, le Riduzioni dei Gesuiti) e dei socialisti utopisti come Charles Fourier e Robert Owen. Questa categoria comprende inoltre diverse forme di cooperative, organizzazioni di auto-aiuto e soluzioni di vita comunitaria, esemplificate dalle comunità hussite, The Diggers, Habans, Hutterites, Amish, kibbutz israeliani e comunità slave. Esempi contemporanei specifici includono le comunità delle Dodici Tribù, Tamera (Portogallo), Marinaleda (Spagna), lo stato monastico del Monte Athos e il Movimento dei Lavoratori Cattolici.

Origini

Nonostante il termine "comunitario" sia emerso a metà del XIX secolo, i suoi principi fondamentali si sono manifestati molto prima. Questi concetti sono evidenti nelle dottrine socialiste classiche, come i primi scritti sulle comuni e le discussioni sulla solidarietà dei lavoratori, e anche prima nel Nuovo Testamento. Storicamente, le origini del comunitarismo possono essere ricondotte alle prime pratiche monastiche.

Diversi sociologi fondazionalisti incorporarono significative prospettive comunitarie nei loro studi. Ferdinand Tönnies, ad esempio, contrapponeva la Gemeinschaft (caratterizzata da comunità oppressive ma allo stesso tempo educative) alla Gesellschaft (che rappresenta società liberatrici ma impersonali). Allo stesso modo, Émile Durkheim ha studiato la funzione integrativa dei valori sociali e l’intricata relazione tra individui e società. Entrambi gli studiosi hanno messo in guardia contro i pericoli dell’anomia (uno stato di assenza di norme) e dell’alienazione prevalenti nelle società moderne, che percepivano come comprendenti individui atomizzati che, nonostante avessero raggiunto la libertà, avevano perso le loro connessioni sociali. Dagli anni Sessanta in poi, i sociologi contemporanei osservarono l’emergere della società di massa e la corrispondente erosione dei legami comunitari e del rispetto per i valori e l’autorità tradizionali all’interno degli Stati Uniti. Figure di spicco che hanno affrontato queste preoccupazioni includono Robert Nisbet in *Twilight of Authority*, Robert N. Bellah in Habits of the Heart e Alan Ehrenhalt in *The Lost City: The Forgotten Virtues Of Community In America*. La pubblicazione di Robert Putnam del 2000, *Bowling Alone*, documentava meticolosamente la diminuzione del "capitale sociale" e sottolineava il ruolo fondamentale del "ponte di capitale sociale", che favorisce le connessioni tra i diversi dati demografici sociali.

Durante il ventesimo secolo, anche il comunitarismo si è evoluto in un quadro filosofico distinto, in particolare attraverso gli sforzi di Dorothy Day e del movimento Catholic Worker. Una prima pubblicazione sul Catholic Worker chiariva il dogma del Corpo mistico di Cristo come principio fondativo dell'ideologia comunitaria del movimento. Inoltre, il comunitarismo mostra paralleli concettuali con la filosofia personalista di Emmanuel Mounier.

In risposta alle critiche riguardanti l'ambiguità o l'indefinibilità percepita del termine "comunità", Amitai Etzioni, una figura di spicco del movimento comunitario americano, ha proposto una definizione basata su due caratteristiche distinte. In primo luogo, ha identificato una rete di relazioni emotivamente cariche tra individui, che spesso si intersecano e si rafforzano a vicenda, in contrasto con le interazioni individuali isolate o lineari. In secondo luogo, ha evidenziato un impegno collettivo verso valori, norme, significati condivisi, una storia comune e un’identità collettiva – essenzialmente, una cultura distinta. Inoltre, l'autore David E. Pearson ha sostenuto che affinché un gruppo possa meritare la designazione di "comunità", deve possedere la capacità di esercitare un'influenza morale e suscitare un certo grado di conformità dai suoi componenti. Ha affermato che le comunità sono intrinsecamente coercitive oltre che morali, e applicano sanzioni in caso di non conformità offrendo stabilità e certezza a coloro che aderiscono ai loro principi.

L'interpretazione precisa di "comunità" nel quadro del comunitarismo dimostra una notevole variabilità tra diversi autori ed epoche storiche. Storicamente, le comunità erano tipicamente caratterizzate dalla loro natura su piccola scala e localizzata. Tuttavia, con l’espansione delle influenze economiche e tecnologiche, comunità più grandi divennero indispensabili per fornire un’efficace direzione normativa e politica a queste forze, portando all’emergere di comunità nazionali nell’Europa del XVII secolo. Dalla fine del XX secolo, si è riconosciuto sempre più che anche la portata di queste comunità nazionali è insufficiente, dato che numerose sfide globali contemporanee – come la proliferazione nucleare, il degrado ambientale e l’instabilità economica – trascendono i confini nazionali. Questa consapevolezza ha stimolato la ricerca di strutture comunitarie più complete, esemplificate da entità come l’Unione Europea. La fattibilità ultima dello sviluppo di comunità genuinamente sovranazionali, tuttavia, rimane una questione aperta.

Le comunità contemporanee possono manifestarsi in forme diverse, ma spesso possiedono ambiti e influenze circoscritte. Ad esempio, gli individui spesso appartengono a più comunità, ad esempio gruppi residenziali, professionali, etnici o religiosi. Di conseguenza, i membri della comunità moderna traggono affiliazioni da fonti diverse e, se un’affiliazione diventa eccessivamente impegnativa, gli individui possono disimpegnarsi e cercare connessioni all’interno di un’altra comunità. Pertanto, il comunitarismo è emerso come risposta intellettuale alle sfide interne alle società occidentali, cercando di stabilire equilibri adattabili tra individuo e società, autonomia individuale e interessi comunitari e bene comune rispetto a libertà, diritti e doveri individuali.

Comunitarismo accademico

Mentre il liberalismo classico dell'Illuminismo si è sviluppato come controrisposta a secoli di autoritarismo, oppressione governativa, comunità invadenti e dogmi inflessibili, il comunitarismo contemporaneo è spesso percepito come una reazione contro l'eccessivo individualismo, caratterizzato da un'enfasi eccessiva sui diritti individuali che può favorire l'egocentrismo o l'egocentrismo.

Gli accademici comunitari, tra cui Michael Sandel e Charles Taylor, hanno esplorato teoricamente l'intricata relazione tra il individuo e comunità. Le loro critiche prendevano di mira il liberalismo filosofico, in particolare le opere del teorico liberale americano John Rawls e del filosofo illuminista tedesco Immanuel Kant. Questi studiosi sostenevano che il liberalismo moderno affronta in modo inadeguato le intricate interconnessioni sociali inerenti a tutti gli individui nella società contemporanea. Affermavano che il fondamento del liberalismo poggia su un'ontologia insostenibile, che presuppone individui generici e trascura il concetto fondamentale di radicamento sociale. Invece, hanno postulato che gli individui generici non esistano; piuttosto, le identità si formano all’interno di comunità specifiche e particolaristiche, come i tedeschi o i russi, i berlinesi o i moscoviti. Dato che l’identità individuale è parzialmente modellata dalle relazioni culturali e sociali, articolare i diritti o gli interessi individuali isolandoli dai contesti sociali diventa concettualmente incoerente. Di conseguenza, questi comunitari si opposero all'istituzione di una teoria della giustizia basata su principi derivati ​​dal velo di ignoranza di Rawls, affermando che gli individui non possono esistere in uno stato così astratto, anche ipoteticamente.

Inoltre, i comunitari accademici affermano che il liberalismo interpreta male la natura fondamentale della comunità politica. Mentre i filosofi liberali caratterizzano la comunità politica come un quadro normativo neutrale che accoglie diversi impegni morali, i comunitaristi accademici sostengono che questa concezione minimalista della comunità politica è sia empiricamente inaccurata che normativamente pericolosa. Questi studiosi sostengono che le società fiorenti trascendono semplici regole e procedure neutre, basandosi invece su una cultura morale solida e condivisa. Alcuni comunitari accademici hanno sottolineato ulteriormente il significato dei valori particolaristici, proponendo che questi siano gli unici valori rilevanti e che postulare valori morali veramente universali costituisca un errore filosofico.

Oltre a Charles Taylor e Michael Sandel, altri pensatori di spicco spesso legati al comunitarismo accademico comprendono Michael Walzer, Alasdair MacIntyre, Seyla Benhabib, Shlomo Avineri e Patrick J. Deneen.

Capitale sociale

Dalla fine del XX secolo in poi, numerosi studiosi hanno individuato un declino dei social network negli Stati Uniti. Nel suo lavoro fondamentale, Bowling Alone, Robert Putnam ha documentato una diffusa diminuzione degli iscritti in quasi tutte le forme di organizzazioni civiche. Ha illustrato questa tendenza osservando che, nonostante un aumento della partecipazione individuale al bowling a partire dagli anni '50, il numero delle leghe di bowling era diminuito.

Questo fenomeno porta a una riduzione del "capitale sociale", che Putnam definisce come "il valore collettivo di tutti i 'social network' e le inclinazioni che nascono da questi network a fare cose gli uni per gli altri." Putnam e i suoi seguaci affermano che il capitale sociale costituisce un elemento cruciale per l'istituzione e il mantenimento della governance democratica.

I comunitaristi si sforzano di rafforzare il capitale sociale e rafforzare le istituzioni della società civile. La Piattaforma Comunitaria Reattiva ha articolato questo obiettivo come segue:

Molti obiettivi sociali richiedono sforzi di collaborazione tra soggetti pubblici e privati. Sebbene gli enti governativi dovrebbero astenersi dal soppiantare le comunità locali, potrebbe essere loro richiesto di sostenere queste comunità attraverso strategie di sostegno, come la condivisione delle entrate e l’assistenza tecnica. Importanti iniziative di ricerca e sperimentazione sono cruciali per sfruttare in modo innovativo le strutture della società civile e promuovere la cooperazione pubblico-privato, in particolare nella fornitura di servizi sanitari, educativi e sociali.

Diritti positivi

Un concetto fondamentale per alcuni sostenitori della filosofia comunitaria è quello dei diritti positivi, che comprendono diritti o garanzie su disposizioni specifiche. Tali disposizioni possono includere l’istruzione finanziata dallo Stato, gli alloggi sovvenzionati, un ambiente sicuro e non inquinato, un’assistenza sanitaria completa e persino il diritto al lavoro, il che implica un corrispondente dovere per il governo o gli individui di facilitarlo. Di conseguenza, i comunitaristi in genere sostengono iniziative di sicurezza sociale, progetti di infrastrutture pubbliche e leggi progettate per mitigare problemi come l'inquinamento ambientale.

Una critica frequente presuppone che la fornitura di diritti positivi da parte dei comunitari violi i diritti negativi dei cittadini, in particolare il diritto di non subire azioni imposte. Ad esempio, la tassazione applicata per finanziare i programmi sopra menzionati può essere vista come una privazione degli individui delle loro proprietà. I sostenitori dei diritti positivi ribattono a ciò affermando che gli individui non possiedono diritti al di fuori del contesto della società – un principio fondamentale del comunitarismo – e quindi hanno l’obbligo di contribuirvi, attribuendo la salvaguardia dei diritti negativi alla società piuttosto che esclusivamente al governo. Questa prospettiva è stata interpretata da alcuni come un ripudio dei diritti naturali. Tuttavia, la definizione di ciò che costituisce un "diritto naturale" rimane oggetto di dibattito in corso nella politica contemporanea, come è stato storicamente; ad esempio, se l'assistenza sanitaria universale, la proprietà privata o la protezione dagli inquinatori ambientali debbano essere considerati diritti intrinseci.

In alternativa, alcuni studiosi riconoscono che le azioni governative potrebbero violare i diritti negativi, ma sostengono che tali violazioni sono giustificabili se i diritti positivi garantiti superano in modo dimostrabile i diritti negativi persi.

Inoltre, altri pensatori comunitari mettono in discussione il concetto fondamentale dei diritti naturali e la loro rilevanza all'interno di una comunità che funziona in modo ottimale. Affermano che, al contrario, la proliferazione di rivendicazioni e diritti acquisiti favorisce una società incapace di stabilire solide istituzioni culturali e norme sociali fondamentali derivate da valori collettivi. Invece, l’enfasi liberale sui diritti individuali coltiva presumibilmente una moralità radicata nell’emotivismo individuale, precludendo così la risoluzione dei dilemmi etici attraverso concezioni condivise del bene. La preoccupazione espressa è che questo processo non solo individualizza la società ma frammenta anche il discorso morale stesso.

Il movimento del comunitarismo reattivo

Durante i primi anni '90, spinti da una percepita erosione della coerenza morale della società attribuita all'individualismo dilagante, Amitai Etzioni e William A. Galston avviarono una serie di incontri di collaborazione. Questi incontri miravano a sviluppare quadri comunitari per affrontare le sfide sociali critiche. Questo sforzo ha effettivamente trasformato la filosofia comunitaria da una disciplina accademica di nicchia alla sfera pubblica, riconfigurando contemporaneamente i suoi principi filosofici fondamentali.

Per differenziare il loro movimento dai comunitaristi autoritari, Etzioni e Galston adottarono la definizione di "comunitari reattivi". Insieme a un gruppo eterogeneo di studiosi, tra cui Mary Ann Glendon, Thomas A. Spragens, James Fishkin, Benjamin Barber, Hans Joas, Philip Selznick e Robert N. Bellah, sono stati coautori e hanno diffuso The Responsive Communitarian Platform. Questo documento articolava i loro principi politici collettivi e i suoi concetti ricevettero successivamente un ampio sviluppo sia nelle pubblicazioni accademiche che in quelle popolari, acquisendo così una notevole influenza politica in tutte le nazioni occidentali. Successivamente Etzioni istituì la Rete Comunitaria, dedicata alla ricerca e all'avanzamento di soluzioni comunitarie ai problemi sociali, e iniziò la pubblicazione di una rivista trimestrale intitolata The Responsive Community.

Il principio fondamentale del comunitarismo responsivo afferma che gli individui sono soggetti a due influenze normative primarie: il bene comune e l'autonomia e i diritti, senza che nessuno dei due sia intrinsecamente superiore all'altro. Questa prospettiva diverge da altre filosofie politiche e sociali che spesso traggono i loro presupposti fondativi da un unico principio dominante, come la libertà o l’autonomia nel libertarismo. Inoltre, propone che una società ottimale si basi su un equilibrio meticolosamente costruito tra libertà e ordine sociale, diritti individuali e responsabilità personale, e valori pluralistici e stabiliti comunitariamente.

Il comunitarismo reattivo dà priorità al significato della società e delle sue istituzioni rispetto allo Stato e al mercato, che spesso costituiscono il fulcro centrale delle filosofie politiche alternative. Evidenzia inoltre la funzione cruciale della socializzazione, della cultura morale e dei controlli sociali informali, contrapponendoli alla coercizione statale o alle pressioni guidate dal mercato. Questo quadro offre un'alternativa all'individualismo liberale e funge da contrappunto significativo al comunitarismo autoritario, sottolineando che diritti robusti richiedono responsabilità commisurate e che nessuno dei due dovrebbe essere ignorato a scapito dell'altro.

Coerentemente con le prospettive sociologiche consolidate, i comunitari presuppongono che il carattere morale individuale è incline al deterioramento nel tempo a meno che non venga rafforzato in modo coerente e comunitario. Sostengono che un ruolo primario della comunità, che funziona come elemento fondamentale dell'infrastruttura morale, implica il rafforzamento del carattere dei suoi membri attraverso la "voce morale" della comunità. Questa "voce morale" è concettualizzata come la sanzione sociale informale esercitata da altri, inserita in una rete di relazioni informali ed emotivamente risonanti promosse dalle comunità.

Influenza

I comunitaristi reattivi hanno assunto un notevole profilo pubblico, posizionandosi come ideatori di un movimento ambientalista distinto incentrato sul rafforzamento delle strutture sociali piuttosto che esclusivamente sulla conservazione della natura. Analogamente all'ambientalismo, il comunitarismo trova risonanza presso diversi pubblici politici, sebbene la sua accoglienza vari tra i diversi gruppi.

Nonostante sia una scuola filosofica relativamente minore, il comunitarismo ha avuto un impatto significativo sul discorso pubblico e sulle strategie politiche. Esistono notevoli parallelismi tra il pensiero comunitario e la Terza Via, l’ideologia politica dei democratici centristi negli Stati Uniti e il Neue Mitte in Germania. I principi comunitari furono determinanti nella trasformazione da parte di Tony Blair del Partito socialista laburista britannico in "New Labour" e giocarono un ruolo minore, ma distinguibile, nelle campagne elettorali del presidente Bill Clinton. Altre figure politiche hanno articolato temi comunitari fondamentali, esemplificati dall'affermazione di lunga data di Hillary Clinton secondo cui l'educazione dei figli richiede non solo genitori, famiglia, amici e vicini, ma un intero "villaggio".

Inoltre, è stato proposto che il conservatorismo compassionevole sostenuto dal presidente Bush durante la sua campagna presidenziale del 2000 rappresentasse una manifestazione del pensiero comunitario conservatore, nonostante la sua limitata integrazione nella sua successiva agenda politica. Le politiche associate comprendevano il sostegno finanziario e retorico all'istruzione, alle iniziative di volontariato e ai programmi comunitari, oltre a un focus sociale sulla promozione delle famiglie, sull'educazione del carattere, sui valori tradizionali e sugli sforzi basati sulla fede.

Il presidente Barack Obama ha articolato concetti e aspirazioni comunitari nella sua pubblicazione L'audacia della speranza. Durante la sua campagna per le elezioni presidenziali del 2008, ha costantemente esortato gli americani a “fondare la nostra politica sulla nozione di bene comune”, ad abbracciare “un’era di responsabilità” e a trascendere la politica dell’identità a favore della promozione dell’unità a livello comunitario. Tuttavia, per una parte considerevole della popolazione occidentale, il termine “comunitario” evoca connotazioni autoritarie e collettiviste. Di conseguenza, numerosi personaggi pubblici, e persino diversi accademici riconosciuti come sostenitori di questa scuola di pensiero, scelgono di evitare la terminologia specifica sostenendo e promuovendo attivamente i suoi principi sottostanti.

Dato il panorama politico prevalente liberale e conservatore negli Stati Uniti, il sostegno esplicito al comunitarismo è assente tra i principali partiti e la maggior parte dei funzionari eletti. Di conseguenza, un consenso su politiche specifiche rimane sfuggente, sebbene siano state implementate alcune misure ampiamente sostenute dai comunitari. Tuttavia, esiste una fazione comunitaria minore all'interno del Partito Democratico, che comprende in particolare figure come Bob Casey Jr., Joe Donnelly e Claire McCaskill. Un numero significativo di questi democratici comunitari sono affiliati alla Blue Dog Coalition. Le robuste basi ideologiche libertarie di destra degli Stati Uniti potrebbero aver potenzialmente inibito l'emergere di sostanziali fazioni comunitarie.

Dana Milbank, in un articolo per The Washington Post, ha osservato che i comunitari contemporanei mancano di un'identità unificata, affermando: "Non esiste ancora un comunitario portatore di tessera, e quindi nessun consenso sulle politiche". Ha inoltre notato una divergenza negli approcci, con alcuni, come John DiIulio e l'ex consigliere di Bush Marvin Olasky, che sostengono soluzioni religiose, mentre altri, come Etzioni e Galston, preferiscono metodologie secolari.

Nell'agosto 2011, Reason Magazine, una pubblicazione libertaria di destra, ha collaborato con l'organizzazione Rupe per condurre un sondaggio telefonico su 1.200 americani. Il sondaggio Reason-Rupe ha rivelato che "gli americani non possono essere facilmente raggruppati né nei gruppi 'liberali' né in quelli 'conservatori'". L'indagine ha indicato che il 28% degli intervistati aveva opinioni conservatrici, il 24% esprimeva opinioni libertarie, il 20% si identificava con prospettive comunitarie e il 28% articolava punti di vista liberali. Il margine di errore per questo sondaggio era di ±3 punti percentuali.

Un sondaggio Gallup comparabile condotto nel 2011 incorporava opzioni per risposte centriste o moderate. Questo sondaggio ha riportato che il 17% dei partecipanti ha espresso opinioni conservatrici, il 22% ha avuto opinioni libertarie, il 20% si è identificato come comunitario, il 17% ha adottato posizioni centriste e il 24% ha articolato prospettive liberali. Gallup ha caratterizzato il comunitarismo utilizzando la frase "più grande è, meglio è".

Il partito pakistano Tehreek-e-Insaf, fondato e guidato da Imran Khan, è riconosciuto come il primo partito politico a livello globale ad adottare ufficialmente il comunitarismo come una delle sue ideologie fondamentali.

Confronto con altre filosofie politiche

Le critiche iniziali spesso identificavano i primi comunitari con i conservatori sociali. Tuttavia, numerosi comunitaristi contemporanei, in particolare quelli che si identificano come comunitari reattivi, riconoscono e sottolineano esplicitamente che il loro obiettivo non è un ritorno alle comunità tradizionali, caratterizzate da strutture di potere autoritarie, rigida stratificazione sociale e pratiche discriminatorie nei confronti delle minoranze e delle donne. I comunitari reattivi si sforzano di costruire comunità fondate su principi di partecipazione aperta, dialogo e valori autenticamente condivisi. Linda McClain, critica del pensiero comunitario, riconosce questa caratteristica dei comunitaristi reattivi, osservando che alcuni comunitari "riconoscono la necessità di un'attenta valutazione di ciò che è buono e cattivo in [ogni specifica] tradizione e la possibilità di separare alcune caratteristiche... da altre." Inoltre, R. Bruce Douglass afferma: "A differenza dei conservatori, i comunitari sono consapevoli che i giorni in cui le questioni che affrontiamo come società potevano essere risolte sulla base delle convinzioni di un segmento privilegiato della popolazione sono ormai passati da tempo". imponendo un’agenda normativa espansiva o olistica dettata dallo Stato. Ad esempio, la società americana generalmente favorisce la religiosità rispetto all'ateismo, pur mantenendo una relativa neutralità riguardo alla specifica affiliazione religiosa di un individuo. Lo Stato non impone codici di abbigliamento, non prescrive un numero "corretto" di bambini, né impone ubicazioni residenziali. In sostanza, una caratteristica fondamentale della società comunitaria ideale è la sua capacità di forgiare concezioni condivise del bene, in contrasto con uno stato liberale, ma la portata di questo bene è considerevolmente più limitata di quella promossa dai regimi autoritari.

Critica

I teorici liberali, tra cui Simon Caney, sostengono che il comunitarismo filosofico non offre critiche sostanziali al liberalismo. Questi teorici confutano le accuse comunitarie secondo cui il liberalismo ignora l'importanza della comunità e sposa una concezione "atomizzata" o asociale del sé.

Peter Sutch identifica le principali critiche al comunitarismo come segue:

1. Sostiene che il comunitarismo risulta intrinsecamente nel relativismo morale.
2. Presuppone che questo relativismo inevitabilmente rafforzi l'ordine politico internazionale esistente.
3. Sostiene che questa posizione si basa su un argomento ontologico screditato che afferma il primato fondamentale della comunità o dello Stato.

Ulteriori critici evidenziano la forte connessione tra comunitarismo e neoliberismo, in particolare per quanto riguarda le nuove politiche che smantellano le istituzioni dello stato sociale attraverso l'espansione del terzo settore.

Avversari

• Bruce Frohnen, autore di I nuovi comunitari e la crisi del liberalismo moderno (1996).
• Charles Arthur Willard, autore di Liberalism and the Problem of Knowledge: A New Rhetoric for Modern Democracy, pubblicato dalla University of Chicago Press nel 1996.

Partiti politici comunitari

• Partito Americano della Solidarietà (Stati Uniti)
• Progressisti australiani (Australia)
• Partito di Centro (Germania)
• Partito Democratico Cristiano (Norvegia)
• Unione Cristiano-Democratica della Germania (Germania)
• Unione Cristiana (Paesi Bassi)
• Partito Unionista Democratico (Regno Unito)
• Partito socialdemocratico europeo (Moldavia)
• Fidesz (Ungheria)
• Finlandesi (Finlandia)
• Partito della Società Islamica (Afghanistan)
• Diritto e giustizia (Polonia)
• Partito Liberal Democratico della Russia (Russia)
• Polonia 2050 (Polonia)
• Partito Proibizionista (Stati Uniti)
• Partito Socialdemocratico (Romania)
• Partito socialdemocratico (Regno Unito)
• Polonia sovrana (Polonia)
• Russia Unita (Russia)
• Xiluva (Sudafrica)

Filosofi comunitari

Primi teorici e scrittori

Teorici contemporanei

Note

Note

Etzioni, Amitai. 1996. La nuova regola d'oro. Libri di base. ISBN 0465049990.

• Amitai Etzioni, 1996, La nuova regola d'oro, Libri fondamentali ISBN 0465049990.
• Taylor, Charles. 1992. Fonti del Sé. Cambridge: Harvard University Press. ISBN 0674824261.
• Campana, Daniel. 2000. L'Oriente incontra l'Occidente. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0691005087.
• Kirp, David L. 2001. Quasi a casa: il rapporto di amore-odio dell'America con la comunità. Stampa dell'Università di Princeton. ISBN 0691095175.
• Barzilai, Gad. 2003. Comunità e diritto: politica e culture delle identità giuridiche. Ann Arbor: Università del Michigan Press. ISBN 978-0-472-03079-8.
• Harris, Judith e Donald Alexander. 1991. "Oltre il capitalismo e il socialismo: l'alternativa comunitaria". Ambienti 21(2): 29–37.
• Sandel, Michael J. 1998. Liberalismo e limiti della giustizia. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521567416.
• Harwood, Sterling. 1996. Contro il comunitarismo relativistico di MacIntyre. In Sterling Harwood, a cura di, *Affari come etici e affari come al solito*. Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company, capitolo 3. ISBN 0-534-54251-4 e ISBN 978-0-534-54251-1.

Bell, Daniel. "Comunitarismo". In Zalta, Edward N. (a cura di). Enciclopedia di filosofia di Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.

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• Rete di pratiche civili