filosofia

cinismo (greco antico: κυνισμός) rappresenta una scuola filosofica di pensiero dell'antica Grecia, che abbraccia le epoche classica, ellenistica e romana imperiale. Questa filosofia presuppone che gli esseri umani siano esseri razionali e che il percorso verso la felicità e lo scopo della vita risieda nel raggiungimento della virtù attraverso l'allineamento con la natura. Questo allineamento si ottiene aderendo alla propria ragione innata, abbracciando un'esistenza semplice e vivendo senza vergogna o vincoli sociali. Gli aderenti a questa scuola, conosciuti come Cinici (greco antico: Κυνικοί, latino: Cynici), ripudiavano pubblicamente e in modo derisorio le aspirazioni convenzionali come ricchezza, potere, gloria, accettazione sociale, conformità e possedimenti materiali.

Antistene, uno studente di Socrate alla fine del V secolo a.C., è accreditato come il filosofo iniziale ad articolare questi principi. Il suo successore, Diogene, risiedeva notoriamente in un vaso di ceramica per le strade di Atene, spingendo il cinismo alle sue conclusioni ultime attraverso importanti manifestazioni pubbliche di non conformità, diventando così il filosofo cinico per eccellenza. Seguì Crate di Tebe, che rinunciò a considerevoli ricchezze per abbracciare una vita di austerità cinica ad Atene.

Dopo il III secolo a.C., l'importanza del cinismo diminuì, ma subì una rinascita durante il I secolo con l'emergere dell'Impero Romano. Si osservarono praticanti cinici sollecitare l'elemosina e diffondere la loro filosofia nelle città imperiali, mentre analoghi concetti ascetici e retorici emersero nel pensiero cristiano primitivo. Nel XIX secolo, l'attenzione agli elementi peggiorativi della filosofia cinica contribuì alla definizione contemporanea di cinismo, che denota un'inclinazione scettica riguardo alla genuinità o alla benevolenza delle intenzioni e della condotta umana.

Etimologia del termine "Cynic"

L'appellativo cinico deriva dai termini del greco antico κυνικός (kynikos), che significa 'simile a un cane', e κύων (kyôn), che significa 'cane' (con la forma genitiva kynos). Un'antica teoria postulava che i cinici fossero così chiamati perché Antistene, il primo cinico, insegnava al ginnasio Cynosarges di Atene, un nome che si traduce in "luogo del cane bianco". Tuttavia, è ampiamente accettato che il termine cane fosse applicato anche in senso peggiorativo ai primi cinici, in riferimento al loro palese disprezzo per le norme sociali e alla loro scelta di vivere in strada. Diogene, in particolare, abbracciò l'epiteto "il Cane", affermando, secondo quanto riferito, "gli altri cani mordono i loro nemici, io mordo i miei amici per salvarli". Allo stesso modo i successivi cinici tentarono di reinterpretare il termine favorevolmente, come chiarito da un commentatore successivo:

La designazione di Cinici è attribuita a quattro ragioni distinte. In primo luogo, il loro stile di vita è caratterizzato da indifferenza, poiché coltivano un disprezzo per le convenzioni, rispecchiando i cani mangiando e impegnandosi in attività sessuali in pubblico, camminando a piedi nudi e dormendo nelle vasche o agli incroci. In secondo luogo, viene emulata la spudoratezza intrinseca del cane, con i cinici che abbracciano la spudoratezza non come mancanza di modestia, ma come trascendenza della stessa. In terzo luogo, il ruolo del cane come guardiano vigile riflette il loro impegno nel salvaguardare i principi della loro filosofia. In quarto luogo, la natura esigente del cane, capace di distinguere tra alleati e avversari, è parallela alla sua pratica di identificare e accogliere gentilmente individui adatti all'indagine filosofica, mentre metaforicamente "abbaia via" quelli ritenuti inadatti.

Principi filosofici

Tra le filosofie ellenistiche, il cinismo si distingue come particolarmente distintivo. Si proponeva di fornire agli individui un percorso verso la felicità e la liberazione dalla sofferenza durante un’era segnata dall’instabilità. Sebbene non sia mai esistita una dottrina cinica formale, i principi fondamentali del cinismo possono essere brevemente delineati come segue:

• L'obiettivo ultimo della vita è definito come eudaimonia, insieme alla chiarezza o lucidità mentale (ἁτυφια, atuphia), uno stato che letteralmente significa "libertà dal fumo (τύφος, tuphos)", che simboleggiava credenze erronee, vacuità intellettuale, stoltezza e arroganza.
L'
• Eudaimonia, o lo stato di prosperità umana, dipende dall'autosufficienza (αὐτάρκεια, autarkeia), dalla compostezza mentale, dall'arete (virtù o eccellenza), dalla filantropia, dalla parresia (franchezza o libertà di parola) e da un atteggiamento di indifferenza verso le circostanze fluttuanti della vita. (adiaphora ἁδιαφορία).
• Per raggiungere eudaimonia è necessario vivere in armonia con la Natura, interpretata attraverso la razionalità umana.
• L'arroganza (τύφος) nasce da giudizi di valore errati, che successivamente generano stati emotivi negativi, desideri artificiali e un carattere moralmente corrotto.
• Le pratiche ascetiche (ἄσκησις, áskēsis) facilitano la progressione di un individuo verso la fioritura e la chiarezza intellettuale, liberandolo da influenze esterne come ricchezza, fama e potere, che sono considerate prive di valore nell'ordine naturale. Invece, i cinici sostenevano una vita caratterizzata da ponos. Per loro, questo concetto non denotava principalmente lavoro fisico; per esempio, Diogene di Sinope si sostentava attraverso l'accattonaggio piuttosto che con il lavoro manuale. Piuttosto, ponos significava un deliberato abbraccio alle difficoltà, esemplificato da pratiche come indossare abiti minimali e sopportare l'inverno a piedi nudi.
• Gli aderenti al cinismo coltivavano la spudoratezza o l'impudenza (Αναιδεια, Anaideia), sfidando e sovvertendo attivamente il nomos sociale, che comprende leggi, costumi e convenzioni sociali non esaminate.

Di conseguenza, un cinico rinnega la proprietà personale e ripudia tutti i valori sociali convenzionali, tra cui ricchezza, fama, autorità e stima pubblica. Una vita in linea con la natura necessita solo dei requisiti fondamentali per la sopravvivenza, e la liberazione si ottiene eliminando i bisogni derivanti dalle convenzioni sociali. I cinici veneravano Eracle come il loro eroe archetipico, incarnando il cinico ideale. Eracle, in particolare, "fu colui che portò Cerbero, il segugio dell'Ade, dagli inferi", un'impresa particolarmente in risonanza con Diogene, l'"uomo-cane". Lucian osservò inoltre che "Cerbero e Cinico sono sicuramente imparentati attraverso il cane."

Il percorso filosofico cinico imponeva un addestramento rigoroso e continuo, che comprendeva non solo la coltivazione di giudizi sani e impressioni mentali ma anche una componente significativa della disciplina fisica.

[Diogene] affermava l'esistenza di due forme distinte di esercizio: mentale e fisico. Sosteneva che l'esercizio fisico, durante la sua esecuzione, generava impressioni mentali rapide e agili che aiutavano in modo significativo la coltivazione della virtù. Tuttavia, sosteneva che nessuna delle due forme era completa senza l'altra, poiché la salute e la vitalità essenziali per una condotta virtuosa dipendono equamente sia dalla mente che dal corpo.

Questa posizione filosofica non implicava un ritiro dall'impegno sociale. Al contrario, ci si aspettava che i cinici rimanessero apertamente visibili al pubblico, mantenendo la completa indifferenza verso qualsiasi affronto derivante dalla loro condotta non convenzionale. Ai cinici viene attribuito il merito di aver originato il concetto di cosmopolitismo; notoriamente, quando interrogato sulla sua origine, Diogene si dichiarò "un cittadino del mondo, (kosmopolitês)."

L'esemplare cinico era concepito come un evangelista, che fungeva da vigile "cane da guardia" dell'umanità, il cui dovere era sfidare persistentemente gli individui riguardo ai loro comportamenti errati. Attraverso il loro esempio vissuto e la loro satira incisiva, i cinici miravano a scoprire ed esporre le pretese sottostanti incorporate nelle convenzioni quotidiane. Mentre il cinismo si concentrava prevalentemente sui principi etici, alcuni aderenti, come Monimus, si impegnarono anche nell'epistemologia, in particolare riguardo a tuphos (τῦφος), articolando prospettive scettiche.

La filosofia cinica esercitò un'influenza sostanziale durante tutto il periodo ellenistico, servendo in definitiva come un significativo precursore dello stoicismo. Apollodoro, un filosofo stoico del II secolo a.C., affermò notoriamente che "il cinismo è la via breve verso la virtù".

Panoramica storica del cinismo

I cinici greci e romani classici postulavano la virtù come unico prerequisito per la felicità, considerandola del tutto sufficiente per il suo raggiungimento. Aderendo rigorosamente a questa filosofia, trascuravano tutte le attività che non favorivano la perfezione della virtù e il raggiungimento della felicità. Questo impegno portò all'appellativo Cynic, derivato dal termine greco κύων (che significa "cane"), riflettendo il loro percepito disprezzo per le norme sociali, l'igiene personale, i legami familiari e la ricchezza materiale, simile al comportamento canino. Il loro obiettivo era la liberazione dai vincoli convenzionali, favorendo l’autosufficienza e vivendo rigorosamente in armonia con la natura. Ripudiavano tutte le concezioni convenzionali di felicità legate al denaro, al potere e alla fama, lottando invece per vite di pura virtù e conseguente felicità.

Gli antichi cinici ripudiavano attivamente i valori sociali convenzionali ed esaminavano criticamente comportamenti, come l'avarizia, che identificavano come fonti di sofferenza umana. L'importanza data a questa dimensione critica della loro dottrina contribuì successivamente, durante la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo, alla comprensione contemporanea del cinismo come "un atteggiamento di negatività sprezzante o stanca, in particolare una sfiducia generale nell'integrità o nelle motivazioni dichiarate degli altri". Questa moderna concettualizzazione del cinismo è in netto contrasto con l'antica tradizione filosofica, che sottolineava "la virtù e la libertà morale nella liberazione dal desiderio".

Influenze filosofiche

Diverse tradizioni filosofiche, come quella pitagorica, promuovevano uno stile di vita minimalista secoli prima dell'emergere del cinismo. All'inizio del VI secolo a.C., Anacarsi, un saggio scita, integrò un'esistenza semplice con critiche alle norme sociali greche, prefigurando pratiche che sarebbero diventate caratteristiche dei cinici. In particolare, anche i resoconti di filosofi indiani, chiamati ginnosofisti, che abbracciarono un ascetismo rigoroso, potrebbero aver contribuito a questo clima intellettuale. Il V secolo a.C. vide i sofisti avviare un esame critico di numerosi aspetti della società greca, tra cui la religione, la giurisprudenza e la moralità. Tuttavia, Socrate esercitò l'influenza più diretta sulla nascente scuola cinica. Pur non essendo lui stesso un asceta, Socrate espresse un profondo apprezzamento per la virtù, un distacco dalla ricchezza materiale e un marcato disprezzo per l'opinione pubblica convenzionale. Questi elementi specifici della filosofia socratica, sebbene periferici all'interno del più ampio sistema di Platone, servirono come impulso primario per Antistene, un altro dei discepoli di Socrate.

Simbolismo

Nell'antichità, i cinici venivano spesso identificati dal loro abbigliamento distintivo: un mantello invecchiato e un bastone. Il mantello faceva riferimento all'abito caratteristico di Socrate, mentre il bastone simboleggiava la mazza di Eracle. Questi oggetti raggiunsero un significato simbolico così profondo per lo stile di vita cinico che gli autori antichi criticarono gli individui che credevano che semplicemente adottando l'abbigliamento cinico li qualificasse per la filosofia.

Durante la transizione sociale dal periodo arcaico a quello classico, la popolazione generale smise progressivamente di portare armi all'interno delle poleis. Inizialmente era consuetudine portare una spada all'interno dei centri urbani. Successivamente si passò alle lance prima e poi ai bastoni, finché l'usanza di portare in città qualsiasi arma si trasformò in una consuetudine anacronistica e imprudente. Di conseguenza, il semplice atto di portare un bastone acquisì una sottile connotazione tabù. I teorici contemporanei propongono che il bastone fungesse da simbolo multiforme: indicava contemporaneamente il distacco dell'utente dal lavoro manuale, significando così un notevole svago, e portava anche associazioni con lo sport, apparendo spesso in abiti da caccia e atletici. Pertanto, trasmetteva attributi di attività e abilità marziale, piuttosto che rappresentare semplicemente il bisogno di sostegno di un individuo fragile. Il bastone stesso comunicava quindi la libertà del cinico, interpretabile come un emblema di svago, ma trasmetteva allo stesso tempo un messaggio di forza, una virtù abbondantemente incarnata dal filosofo cinico.

Antistene

La narrazione storica del cinismo inizia convenzionalmente con Antistene (445–365 aC circa), un anziano contemporaneo di Platone e allievo diretto di Socrate. Nonostante fosse circa 25 anni più giovane di Socrate, Antistene emerse come uno dei suoi discepoli più significativi. Sebbene i successivi autori classici lo identificarono prontamente come il progenitore del cinismo, le sue prospettive filosofiche sembrano essere state più intricate dei principi semplificati del successivo cinismo puro. Il catalogo delle opere di Diogene Laërtius attribuite ad Antistene rivela una predominanza di scritti sul linguaggio, il dialogo e la letteratura rispetto a quelli riguardanti l'etica o la politica, indicando potenzialmente un'evoluzione nel suo focus filosofico nel tempo. Innegabilmente, Antistene sosteneva una vita caratterizzata dalla povertà:

Ho abbastanza da mangiare finché la mia fame non sarà placata, da bere finché la mia sete sarà saziata; vestirmi anch'io; e fuori di casa neppure Callia, con tutte le sue ricchezze, è più al sicuro di me dai brividi; e quando mi ritrovo in casa, di quale camicia più calda ho bisogno delle mie pareti nude?

Diogene di Sinope

Diogene (412–323 aC circa) è la figura preminente nella storia del cinismo. Il suo trasferimento ad Atene fu motivato dalla sua fuga da Sinope, la sua città natale, a seguito di un incidente in cui lui e suo padre, il direttore della zecca sinopea, dovettero affrontare ripercussioni legali per falsificazione di valuta. La successiva frase proverbiale "deturpare la valuta" incapsulava perfettamente il profondo rifiuto di Diogene delle norme sociali. Sebbene resoconti successivi suggeriscano che Diogene divenne uno studente di Antistene, il loro incontro effettivo rimane non confermato. Tuttavia, Diogene abbracciò le dottrine di Antistene e uno stile di vita ascetico, caratterizzato da autosufficienza (autarkeia), rigorosa austerità (askēsis) e spudoratezza senza riserve (anaideia). Numerosi aneddoti, sebbene di incerta veridicità, descrivono il suo estremo ascetismo (ad esempio, dormire in una vasca), il suo comportamento provocatorio (ad esempio, consumare carne cruda) e le sue aspre critiche alla società convenzionale (ad esempio, "le persone cattive obbediscono alle loro concupiscenze come i servi obbediscono ai loro padroni"). Queste narrazioni mettono insieme in luce il suo carattere distintivo, segnato da un profondo impegno etico.

Casse di Tebe

Le casse di Tebe (365 circa – 285 a.C. circa) rappresentano un'altra figura fondamentale negli annali del cinismo. Il suo significato deriva dalla sua decisione di rinunciare a una notevole ricchezza per abbracciare una vita di cinica indigenza ad Atene. Sebbene la tradizione lo identifichi come discepolo di Diogene, questa associazione manca di conferme definitive. Crates sposò Ipparchia di Maroneia, che aveva sviluppato un affetto per lui, e insieme adottarono un'esistenza itinerante e povera ad Atene, dove Crates ottenne un notevole rispetto. Al di là del suo stile di vita non convenzionale, la fama duratura di Cratete deriva dal suo ruolo di mentore di Zenone di Cizio, il progenitore dello stoicismo. Gli elementi cinici riconoscibili all'interno del primo stoicismo, esemplificati dalle prospettive progressiste di Zenone sull'uguaglianza sessuale articolate nella sua Repubblica, sono in gran parte attribuibili alla profonda influenza di Crates.

Altri cinici degni di nota

Il IV e il III secolo a.C. videro l'emergere di numerosi altri filosofi cinici, tra cui Onesicrito, che accompagnò Alessandro Magno nella sua spedizione in India; Monimus, noto per il suo scetticismo; Bion di Boristene, un autore satirico morale; Cercida di Megalopoli, legislatore; e i diatribi Tele e Menippo di Gadara. Tuttavia, l'ascesa dello stoicismo durante il III secolo a.C. fece precipitare il declino dell'importanza del cinismo come movimento filosofico significativo. Una rinascita del cinismo non si verificò fino all'epoca romana, in particolare nel I secolo d.C.

Cinismo in epoca romana

La documentazione riguardante il cinismo durante il II e il I secolo a.C. è scarsa. Cicerone (50 aC circa), nonostante il suo vivo interesse per la filosofia greca, offrì un commento minimo sul cinismo, sottolineando solo che "deve essere evitato; poiché è contrario alla modestia, che è essenziale sia per la rettitudine che per l'onore". Tuttavia, nel I secolo d.C., il cinismo conobbe una robusta rinascita. L’emergere della Roma imperiale, che rispecchiava la precedente sottomissione greca sotto Filippo II e Alessandro tre secoli prima, probabilmente favorì diffusi sentimenti di impotenza e disillusione. Questo clima sociale fornì terreno fertile per una filosofia che enfatizzava l’autosufficienza e la contentezza interiore per prosperare di nuovo. Luciano lamentava la presenza pervasiva di cinici in tutto l'impero, che venivano spesso osservati agli angoli delle strade mentre difendevano la virtù. Notò che "ogni città è piena di questi nuovi arrivati, in particolare di coloro che inseriscono i nomi di Diogene, Antistene e Cratete come loro mecenati e si arruolano nell'Esercito del Cane". Allo stesso modo, Elio Aristide osservò la loro tendenza a "frequentare le porte, parlando più con i portieri che con i padroni, compensando la loro umile condizione con l'impudenza". Demetrio emerse come la figura cinica più importante del I secolo d.C., guadagnandosi l'elogio di Seneca come "un uomo di consumata saggezza, sebbene lui stesso la negasse, fedele ai principi che professava, di un'eloquenza degna di trattare gli argomenti più potenti". A Roma, il cinismo fungeva contemporaneamente da bersaglio per gli autori satirici e da aspirazione per gli intellettuali. Durante il II secolo d.C., Luciano, mentre derideva il filosofo cinico Peregrinus Proteus, allo stesso tempo lodava il suo istruttore cinico, Demonax, in un dialogo.

Il cinismo alla fine venne concettualizzato come una variante idealizzata dello stoicismo, una prospettiva che spinse Epitteto a lodare ampiamente l'archetipo del cinico in un discorso dettagliato. Epitteto affermava che il cinico esemplare "deve riconoscere la propria missione divina come messaggero di Zeus, incaricato di informare l'umanità sulle questioni del bene e del male, rivelando così il loro percorso errante". Purtroppo, Epitteto osservò che molti cinici contemporanei non riuscirono a incarnare questo ideale, osservando: "considerate gli attuali cinici che si comportano come cani che servono ai tavoli, imitando in nessun modo gli antichi cinici tranne forse nella flatulenza."

In contrasto con lo stoicismo, che conobbe un declino come scuola filosofica distinta dopo il II secolo d.C., il cinismo sembra aver fiorito fino al IV secolo. L'imperatore Giuliano, che regnò dal 361 al 363, fece eco ai sentimenti di Epitteto lodando il cinico ideale e allo stesso tempo lamentando la condotta dei veri seguaci. Sallustio di Emesa, documentato alla fine del V secolo, rappresenta l'ultimo cinico registrato nei resoconti storici classici. Come discepolo del filosofo neoplatonico Isidoro di Alessandria, Sallustio si impegnò in una vita caratterizzata dall'ascetismo cinico.

L'interrelazione tra cinismo e cristianesimo

Interpretazioni di Gesù come figura cinica

Gli storici hanno individuato paralleli tra le dottrine abbracciate da Gesù e quelle dei cinici. Alcuni accademici propongono che il documento Q, una fonte ipotetica condivisa per i Vangeli di Matteo e Luca, mostri somiglianze significative con gli insegnamenti cinici. I ricercatori impegnati nella ricerca del Gesù storico, tra cui Burton L. Mack e John Dominic Crossan del Jesus Seminar, sostengono che la Galilea del I secolo d.C. rappresentava un ambiente in cui i concetti ellenistici si intersecavano con il patrimonio intellettuale e culturale ebraico. Gadara, una città situata a solo un giorno di viaggio da Nazareth, era particolarmente riconosciuta come un centro della filosofia cinica; Mack descrisse Gesù come una "figura di tipo cinico piuttosto normale". Crossan ipotizzò che Gesù somigliasse più a un saggio cinico all'interno di una struttura ebraica ellenistica che a un Cristo destinato a espiare i peccati o a un messia che mirava a stabilire uno stato ebraico autonomo in Israele. Al contrario, altri studiosi esprimono scetticismo riguardo a una profonda influenza cinica su Gesù, attribuendo maggiore significato alla tradizione profetica ebraica.

L'impatto del cinismo sul pensiero e sulle pratiche dei primi cristiani

I primi cristiani potenzialmente adottarono numerose pratiche ascetiche dal cinismo e spesso utilizzarono strategie retoriche simili. I resoconti storici indicano che alcuni cinici affrontarono il martirio per la loro schietta opposizione alle autorità costituite. Peregrinus Proteus, un notevole cinico, visse inizialmente come cristiano prima di abbracciare il cinismo, mentre nel IV secolo Massimo di Alessandria, nonostante fosse cristiano, si guadagnò l'appellativo di "cinico" a causa del suo stile di vita austero. Gli autori cristiani spesso lodavano la povertà cinica ma condannavano la loro percepita spudoratezza; Agostino, ad esempio, affermava che i cinici, "in violazione dei modesti istinti degli uomini, avevano proclamato con orgoglio la loro opinione impura e spudorata, degna davvero dei cani". Inoltre, gli ordini ascetici cristiani, come i Padri del deserto, mostravano una connessione diretta con il cinismo, evidente nei monaci mendicanti erranti della chiesa primitiva, il cui aspetto esteriore e molte pratiche avevano forti somiglianze con quelle dei primi cinici. Leif E. Vaage, uno studioso dell'Emmanuel College, ha effettuato paragoni tra le caratteristiche condivise del documento Q e gli scritti cinici, comprese le epistole ciniche. Queste epistole racchiudono la saggezza e i principi etici spesso polemici sostenuti dai cinici, insieme alla loro enfasi sulla purezza e sulle discipline ascetiche.

Nel II secolo, Giustino Martire si impegnò in una notevole disputa con Crescente il Cinico, che secondo quanto riferito definì i cristiani ateotati, che significa "i più empi". Questa accusa derivava dal ripudio da parte dei cristiani delle divinità pagane e dalla loro mancanza di templi, statue o rituali sacrificali. Tali critiche erano prevalenti contro i cristiani e persistettero per tutto il IV secolo.

Note

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