Deismo

Il deismo (DEE-iz-əm  o DAY-iz-əm; dal termine latino deus, che significa "dio") rappresenta una posizione filosofica e un quadro teologico razionalistico. Rifiuta profezie, rivelazioni e testi religiosi come fonti legittime o affidabili di conoscenza divina, affermando invece che la ragione empirica e l'osservazione del mondo naturale sono gli esclusivi mezzi logici, affidabili e sufficienti per accertare l'esistenza di un Essere Supremo come creatore dell'universo.

Deismo (DEE-iz-əm  o DAY-iz-əm; derivato dal termine latino deus, che significa "dio") è la posizione filosofica e la teologia razionalistica che rifiuta profezie, rivelazioni e testi religiosi come fonti legittime o affidabili della conoscenza divina, e asserisce invece che la ragione empirica e l'osservazione del mondo naturale sono esclusivamente logiche, affidabili e sufficienti per determinare l'esistenza di un Essere Supremo come creatore dell'universo.

In contrasto con il teismo classico, il deismo postula l'esistenza di un Dio creatore che, dopo la creazione dell'universo, non interviene più; questa convinzione si fonda esclusivamente sul pensiero razionale, indipendente dalle religioni rivelate o dalle autorità ecclesiastiche. Di conseguenza, il deismo sottolinea il concetto di teologia naturale, affermando che l’esistenza divina è discernibile attraverso la natura stessa. Il pensiero deista ha una lunga storia, con le sue origini spesso legate a varie antiche tradizioni filosofiche orientali e greche, come lo stoicismo, e ulteriormente modellate da altre prospettive teologiche razionali.

Dal XVII secolo fino all'Illuminismo, in particolare nell'Inghilterra, in Francia e nel Nord America del XVIII secolo, numerosi filosofi e teologi occidentali rifiutarono criticamente vari testi religiosi associati alle religioni organizzate. Cercavano invece verità accertabili esclusivamente attraverso la ragione come fondamento esclusivo della conoscenza divina. Questi pensatori furono chiamati "Deisti" e la loro posizione filosofico-teologica divenne nota come "Deismo". In particolare, molti dei padri fondatori degli Stati Uniti, tra cui Benjamin Franklin, Thomas Jefferson e James Madison, furono influenzati dai principi deistici.

Come corrente filosofica e intellettuale distinta, il deismo conobbe una rinascita all'inizio del XIX secolo. Molti dei suoi principi fondamentali persistettero all'interno di altri movimenti intellettuali e spirituali, come l'Unitarismo, che presuppone un unico Dio universale come creatore dell'universo e si sviluppò da una critica della tradizionale teologia cristiana trinitaria e dal rifiuto dei miracoli biblici non razionali. Il deismo conserva sostenitori oggi, comprendendo varie forme tra cui unitarismo, universalismo, deismo cristiano, stoicismo e pandeismo.

Primi sviluppi

Storia antica

Il pensiero deistico esiste fin dall'antichità, con le sue origini riconducibili alle tradizioni filosofiche dell'antica Grecia. Clemente di Alessandria, un teologo e filosofo cristiano del III secolo, fece esplicito riferimento a individui che credevano che Dio non fosse coinvolto negli affari umani, conducendo quella che considerava un'esistenza licenziosa. Tuttavia, il deismo non si fuse in un movimento religioso-filosofico distinto fino alla rivoluzione scientifica, che ebbe inizio a metà del XVI secolo, all'inizio dell'Europa moderna.

Pandismo e Deismo

Varie dottrine teologiche antiche sono considerate sintesi di elementi panteistici e deistici, spesso chiamate pandeismo. A differenza del deismo classico, il pandeismo presuppone che l'entità divina si sia trasformata nell'universo stesso, cessando così di esistere come essere distinto e separato. I primi concetti pandeisti si allineano con le nozioni monoteistiche e le tradizioni spirituali delle antiche culture orientali, incluso il taoismo articolato da Lao-Tze, e dell'India, come si trova nella Bhagavad Gita indù.

Gli studiosi hanno caratterizzato il filosofo greco Senofane del VI secolo a.C. come sostenitore di una teologia monoteistica che riflette i principi pandeistici e deistici. Affermava l'esistenza di un Dio singolare e immobile che risiede nel proprio spazio, ma "vede tutto, pensa tutto e sente tutto". Si ritiene che anche gli stoici, in particolare i successivi aderenti ai "pitagorici platonici" e ai "platonisti pitagorici", abbiano abbracciato una filosofia pandeistica. Il filosofo greco Crisippo del III secolo a.C. dichiarò notoriamente che "l'universo stesso è Dio e l'effusione universale della sua anima".

Definizione del Deismo

Sia il deismo che il teismo hanno origine da termini che significano "dio": rispettivamente il latino deus e il greco antico theós (θεός). Il termine francese déiste apparve per la prima volta nel 1563 all'interno di un trattato teologico del teologo calvinista svizzero Pierre Viret. Tuttavia, il deismo rimase in gran parte non riconosciuto nel Regno di Francia fino al 1690, quando il famoso Dictionnaire Historique et Critique di Pierre Bayle conteneva un articolo che discuteva di Viret.

Inizialmente, i termini inglesi deist e theist erano sinonimi, ma i loro significati iniziarono a divergere nel XVII secolo. L'uso contemporaneo di deist viene registrato per la prima volta in inglese nell'opera di Robert Burton del 1621, The Anatomy of Melancholy.

Le origini del deismo inglese: Herbert of Cherbury

La pubblicazione di Lord Herbert di Cherbury del 1624, De Veritate, rappresenta la prima significativa articolazione del deismo all'interno della letteratura inglese. Similmente al suo contemporaneo Descartes, Lord Herbert cercò di stabilire i principi fondamentali della conoscenza. I due terzi iniziali del De Veritate, sottotitolato Sulla verità, come si distingue dalla rivelazione, il probabile, il possibile e il falso, descrivono meticolosamente il quadro epistemologico di Herbert. Herbert distingueva tra verità derivate dall'esperienza e ragionamento sull'esperienza, contrapponendole alle verità innate e rivelate. Ha postulato che le verità innate siano intrinsecamente presenti nella mente umana, evidenziato dal loro riconoscimento universale. Queste verità universalmente accettate furono chiamate notitiae communes -Nozioni comuni da Herbert, che identificò cinque nozioni come unificanti tutte le dottrine religiose.

1. L'esistenza di un singolo Dio Supremo.
2. Il culto divino è un imperativo morale.
3. La virtù e la pietà costituiscono gli elementi fondamentali del culto divino.
4. Sono necessari la contrizione per i peccati e il successivo pentimento.
5. La benevolenza divina amministra ricompense e punizioni, sia nella vita presente che nell'aldilà.

Il seguito immediato di Herbert fu limitato; un successore significativo, Charles Blount (1654–1693), emerse solo intorno al 1680.

Lo zenit del deismo (1696–1801)

La pubblicazione del Saggio sull'intelletto umano di John Locke nel 1690 segnò un cambiamento fondamentale e una nuova epoca nella traiettoria del deismo inglese. Mentre l'epistemologia di Lord Herbert si basava su "nozioni comuni" (idee innate), il Saggio di Locke sfidava direttamente questo concetto fondamentale. Di conseguenza, i deisti furono costretti ad abbandonare gli appelli alle idee innate, come aveva fatto Herbert, e adottarono invece argomenti fondati sull'esperienza empirica e sul mondo naturale. Influenzati da Isaac Newton, abbracciarono successivamente l'argomento del design come giustificazione primaria dell'esistenza divina.

Peter Gay designa l'opera di John Toland del 1696, Christianity Not Mysterious, e l'intensa controversia che generò, come l'inizio del deismo post-lockiano. Gay identifica Toland e Matthew Tindal come le figure più importanti tra i notevoli deisti, sebbene li caratterizzi come abili pubblicisti piuttosto che profondi filosofi o studiosi. A differenza di autori periferici come Thomas Chubb e Thomas Woolston, Gay attribuisce a Conyers Middleton e Anthony Collins il merito di aver apportato contributi più sostanziali al discorso in corso.

Altri deisti inglesi influenti di quest'epoca comprendevano William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, il primo visconte Bolingbroke e, più tardi, Peter Annet, Thomas Chubb e Thomas Morgan. Anche Anthony Ashley-Cooper, 3 ° conte di Shaftesbury, esercitò una notevole influenza; nonostante non si identificasse esplicitamente come deista, sposò numerosi principi fondamentali condivisi dai deisti ed è ora comunemente classificato come tale.

La pubblicazione di Matthew Tindal del 1730, Il cristianesimo antico come la creazione, riveste un significato particolare, diventando rapidamente l'epicentro della controversia deista dopo la sua pubblicazione. Dato che incapsula quasi tutti gli argomenti, le citazioni e le preoccupazioni tematiche dibattute per decenni, l'opera viene spesso definita "la Bibbia dei deista". Successivamente all'efficace critica di Locke delle idee innate, il testo fondamentale di Tindal ristabilì le basi epistemologiche del deismo sull'esperienza empirica e sulla ragione umana. Questa ridefinizione ha sostanzialmente ampliato il divario tra i cristiani tradizionali e quelli che Tindal chiamava "deisti cristiani", poiché imponeva la convalida della verità "rivelata" attraverso un'indagine razionale.

Ulteriori prime teologie razionali

La tradizione stoica, caratterizzata dalla sua enfasi sulla razionalità e sulla teologia logica, emerse nel IV secolo a.C., fondata da Zenone di Cizio. Durante il III secolo aEV, Crisippo sviluppò in modo significativo la teologia logica stoica riguardante Dio e l'Universo. Gli stoici consideravano la logica una componente essenziale della filosofia, cruciale per raggiungere una vita felice in armonia con il divino e il cosmo. Sostenevano che la comprensione dell'etica fosse irraggiungibile senza una comprensione fondamentale della logica.

Circa il 1250 d.C., il sacerdote e filosofo cattolico Tommaso d'Aquino articolò i concetti di "assenso intellettuale" e ragione. Sosteneva la teologia naturale, affermando che Dio costituisce l'origine sia della ragione naturale che della fede. Tommaso d'Aquino integrò varie prospettive razionali su Dio, inizialmente proposte da Aristotele, tentando di sintetizzare la filosofia aristotelica con i principi cristiani.

La Muʿtazila, una delle prime scuole sistematiche di teologia islamica, emerse a metà dell'VIII secolo d.C. I suoi teologi sottolineavano l’importanza della ragione e dell’indagine razionale, sostenendo che le ingiunzioni divine potevano essere comprese attraverso il pensiero razionale. Affermavano inoltre che il Corano era stato creato (makhlūq) piuttosto che coeterno con Dio, una dichiarazione che successivamente divenne una delle questioni più dibattute nella storia teologica islamica.

Durante il IX-X secolo d.C., la scuola Ashʿarī sorse come contromovimento alla Muʿtazila, fondata dallo studioso e teologo musulmano del X secolo Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī. Sebbene gli Ashʿariti sostenessero l'applicazione della ragione nell'interpretazione del Corano, rifiutavano la capacità della ragione di dedurre verità morali. Questa posizione contrastava con quella della scuola Māturīdī, il cui fondatore, lo studioso e teologo musulmano del X secolo Abū Manṣūr al-Māturīdī, postulava che la ragione umana potesse accertare in modo indipendente l'esistenza di una divinità creatrice (bāriʾ) attraverso il solo pensiero razionale, senza fare affidamento sulla rivelazione divina. Al-Māturīdī condivideva questa convinzione con il suo insegnante e predecessore, Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (VIII secolo d.C.), una prospettiva non sostenuta da al-Ashʿarī. Il filosofo afghano-americano Sayed Hassan Hussaini definisce le prime scuole teologiche islamiche e le credenze dei filosofi musulmani classici come "un ricco colore di deismo con una leggera disposizione verso il teismo".

Il deismo nell'era dell'Illuminismo

Dimensioni filosofiche del deismo illuminista

Il deismo illuminista si basava su due principi filosofici fondamentali: (1) la ragione, insieme all'osservazione del mondo naturale, funge da base legittima per la conoscenza religiosa e (2) la rivelazione divina non costituisce una fonte valida di tale conoscenza. Vari filosofi deisti elaborarono queste affermazioni, portando a ciò che Leslie Stephen successivamente identificò come le dimensioni "costruttiva" e "critica" del deismo. Le affermazioni "costruttive", che i sostenitori deisti ritenevano giustificabili attraverso appelli razionali e fenomeni naturali (o come idee intuitivamente evidenti e comunemente accettate), comprendevano:

• L'esistenza di Dio e il Suo ruolo come creatore dell'universo.
• Dotazione dell'umanità della facoltà della ragione da parte di Dio.

Al contrario, le affermazioni "critiche", che derivavano dal rifiuto della rivelazione come fonte legittima di comprensione religiosa, erano notevolmente più estese e comprendevano:

• Il ripudio di tutti i testi, inclusi il Corano e la Bibbia, che pretendono di trasmettere la rivelazione divina.
• Il rigetto del concetto imperscrutabile della Trinità e di altri "misteri" teologici
• Il rinnegamento di resoconti riguardanti miracoli, profezie e fenomeni simili.

La genesi delle credenze religiose

Il principio fondamentale del deismo postulava che le religioni organizzate contemporanee rappresentassero una forma corrotta di una fede iniziale e incontaminata caratterizzata da purezza, naturalezza, semplicità e razionalità. Questa religione originale, sostenevano i deisti, fu successivamente distorta dai sacerdoti che la sfruttarono per l'arricchimento personale e il progresso dei loro interessi di classe, ricoprendola di superstizioni e "misteri" - un termine per dottrine teologiche irrazionali. I deisti etichettarono in modo peggiorativo questa manipolazione del dogma religioso come "mestiere sacerdotale". Sostenevano che questa perversione della religione naturale mirava a mantenere i laici disorientati dai "misteri" e a fare affidamento sul clero per una guida sulla salvezza, garantendo così al sacerdozio un potere sostanziale, che i deisti credevano che il clero cercasse attivamente di preservare e aumentare. Di conseguenza, i deisti consideravano il loro scopo lo smantellamento del "sacerdozio" e dei "misteri". Matthew Tindal, un eminente autore deista dell'Europa della prima età moderna, affermò che questa azione restauratrice era in linea con la funzione autentica e originale della Chiesa cristiana.

Una conseguenza logica di questa premessa era l'aspettativa che le società primitive contemporanee, o quelle dell'antichità, mostrassero credenze religiose meno contaminate dalla superstizione e più allineate con la teologia naturale. Tuttavia, questo punto di vista perse progressivamente credibilità man mano che i filosofi illuministi, tra cui David Hume, iniziarono le indagini sulla storia naturale della religione, proponendo che le origini religiose non derivassero dalla ragione ma da emozioni come la paura dell'ignoto.

L'immortalità dell'anima

I deisti avevano prospettive diverse riguardo all'immortalità dell'anima, all'esistenza dell'Inferno e alla dannazione per i malvagi e al Paradiso per i virtuosi. Materialisti come Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb e Peter Annet rifiutarono o misero in dubbio l'immortalità dell'anima. Benjamin Franklin, al contrario, abbracciò il concetto di reincarnazione o resurrezione. Lord Herbert di Cherbury e William Wollaston sostenevano che le anime persistono oltre la morte e ricevono una ricompensa o punizione divina nell'aldilà in base alla loro condotta terrena. Thomas Paine, in particolare, affermava la "probabilità" dell'immortalità dell'anima.

Miracoli e Divina Provvidenza

I deisti adottavano tipicamente una posizione di rifiuto di tutti i fenomeni soprannaturali, abbracciando le narrazioni dei miracoli biblici. Sorse una sfida perché rinnegare i miracoli sembrava richiedere il ripudio della divina provvidenza - l'intervento di Dio negli affari umani - un concetto che molti deisti erano inclini ad accettare. Gli aderenti alla teoria del "Dio orologiaio" respinsero la possibilità sia dei miracoli che della divina provvidenza, postulando che Dio, dopo aver stabilito le leggi naturali e dato inizio al cosmo, successivamente si ritirò. Sostenevano che Dio non avesse bisogno di modificare continuamente la creazione e suggerire il contrario era considerato un affronto. Al contrario, altri deisti affermarono fermamente la divina provvidenza, ammettendo quindi con riluttanza il potenziale dei miracoli, ragionando che un Dio onnipotente potrebbe effettivamente agire come desiderato, inclusa la sospensione temporanea delle leggi naturali.

Libertà e necessità

Influenzati dalla scienza newtoniana, i filosofi illuministi spesso concettualizzavano l'universo come un'immensa macchina, avviata da un creatore e operante perennemente secondo la legge naturale senza l'intervento divino. Questa prospettiva ha intrinsecamente favorito il “necessitarismo”, ora chiamato “determinismo”, il quale presuppone che tutti i fenomeni universali, comprese le azioni umane, siano interamente e causalmente predeterminati da condizioni precedenti e leggi naturali. Di conseguenza, i dibattiti sulla libertà in contrapposizione alla "necessità" divennero un elemento prominente del discorso religioso e filosofico dell'Illuminismo. Rispecchiando questo ambiente intellettuale, i deisti mostrarono opinioni diverse sulla libertà e sul determinismo, con alcuni, come Anthony Collins, che abbracciarono il necessitarianismo.

David Hume

Esistono prospettive divergenti riguardo all'affiliazione religiosa di David Hume, con gli studiosi che discutono se fosse un deista, un ateo o sostenesse credenze alternative. Coerentemente con il pensiero deista, Hume rifiutò la rivelazione divina e il suo famoso saggio Sui miracoli presentò un argomento convincente contro la credibilità degli eventi miracolosi. Al contrario, non affermò che un appello alla ragione potesse fornire una base legittima per la convinzione religiosa. Nel suo saggio del 1757, Storia naturale della religione, Hume ipotizzò che il politeismo, piuttosto che il monoteismo, costituisse "la prima e più antica religione dell'umanità", sostenendo inoltre che il fondamento psicologico della religione non risiede nella ragione, ma nella comprensione dell'ignoto. Waring articolò questa prospettiva affermando:

La razionalità percepita della religione naturale si dissipò quando confrontata con un esame semi-storico dell'umanità primitiva, che Hume definì "un animale barbaro e necessario". La religione naturale, intesa come i veri principi e le pratiche religiose delle popolazioni incivili, si rivelò così un costrutto di superstizioni. Gli individui primitivi non erano filosofi incontaminati che afferravano intrinsecamente la verità di un Dio singolare. Inoltre, la traiettoria della religione non era, come avevano suggerito i deisti, quella del declino; la presenza pervasiva della superstizione derivava meno dalla malevolenza clericale che dall'irrazionalità umana di fronte all'esperienza.

Deismo negli Stati Uniti

Le tredici colonie del Nord America, che successivamente formarono gli Stati Uniti d'America in seguito alla Rivoluzione americana del 1776, erano parte integrante dell'Impero britannico. In quanto sudditi britannici, gli americani furono influenzati e partecipanti attivi alle correnti intellettuali della Gran Bretagna. Il deismo inglese ha plasmato in modo significativo la visione filosofica di Thomas Jefferson e i principi della libertà religiosa sanciti nel Primo Emendamento della Costituzione degli Stati Uniti. Sebbene Jefferson si identificasse tipicamente come unitariano piuttosto che come deista, i suoi principi erano in linea con il pensiero deistico. La sua raccolta di estratti dai vangeli canonici, ora ampiamente riconosciuti come la Bibbia di Jefferson, rimosse sistematicamente tutti i riferimenti soprannaturali e dogmatici dalla narrazione della vita di Gesù. Similmente a Benjamin Franklin, Jefferson mantenne la fede nel continuo coinvolgimento di Dio negli affari umani.

Thomas Paine riveste un significato particolare per il suo contributo fondamentale alla rivoluzione americana e per i suoi estesi scritti a sostegno del deismo, spesso accompagnati da critiche alle religioni abramitiche. In L'età della ragione (1793–1794) e in altre opere, Paine difese il deismo, promosse l'indagine razionale e il libero pensiero e articolò argomenti contro le religioni istituzionalizzate in generale e la dottrina cristiana in particolare. L'età della ragione, caratterizzato dalla sua brevità e accessibilità, rimane senza dubbio l'unico trattato deistico che continua ad essere ampiamente letto e influente nei tempi contemporanei. Lo storico Mitch Horowitz osservò che "i coloniali, almeno quelli benestanti, avevano la capacità di partecipare a un ordine fraterno che sanciva e proteggeva la ricerca spirituale individuale, e credevano che la ricerca non appartenesse a una singola congregazione, dottrina o dogma". opera spesso definita la "Bibbia del deismo americano". Palmer è particolarmente riconosciuto per i suoi sforzi volti a stabilire una struttura più organizzata per il deismo attraverso la fondazione della "Deistical Society of New York" e di altre società deistiche che si estendono dal Maine alla Georgia.

Padri fondatori deisti degli Stati Uniti

Un numero considerevole di padri fondatori degli Stati Uniti furono influenzati dal deismo a vari livelli, tra cui figure di spicco come Thomas Jefferson, Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison, John Adams e potenzialmente Alexander Hamilton. Sebbene molti padri fondatori siano classificati come deisti, il dibattito accademico persiste riguardo alle credenze complesse e in evoluzione di Benjamin Franklin, Thomas Jefferson e George Washington, in particolare dato che John Adams e Jefferson sostenevano i principi unitari, che rifiutavano la trinità cristiana e i miracoli biblici.

Nella sua Autobiografia, Franklin raccontò che all'inizio della sua vita incontrò "Alcuni libri contro il deismo caddero nelle mie mani; si diceva che fossero la sostanza dei sermoni predicati alle lezioni di Boyle". Notò che questi testi producevano un effetto contrario al loro intento, poiché "gli argomenti dei deisti, che venivano citati per essere confutati, mi apparvero molto più forti delle confutazioni; in breve, diventai presto un deista completo". Coerentemente con alcuni altri deisti, Franklin credeva che "La Divinità a volte interferisce con la sua particolare Provvidenza e mette da parte gli eventi che altrimenti sarebbero stati prodotti nel corso della Natura, o dal libero arbitrio dell'uomo". Affermò ulteriormente questa convinzione alla Convenzione costituzionale, affermando: "più vivo, più prove convincenti vedo di questa verità: che Dio governa negli affari degli uomini".

John Adams aveva prospettive teologiche intricate, apparentemente navigando in una via di mezzo tra il deismo e il calvinismo, che alla fine lo guidò verso l'unitarismo. Nei suoi ultimi anni, Adams si allineò sempre più ai principi razionali dell'Illuminismo. In una lettera datata 25 dicembre 1813, Adams propose che la Trinità cristiana costituisse una "fabbricazione" radicata nelle filosofie pitagorica e platonica, piuttosto che nella rivelazione divina. Ha espresso sorpresa per il fatto che il teologo Joseph Priestley avesse trascurato questi collegamenti con il pensiero precristiano. La posizione religiosa di Adams è spesso caratterizzata come deismo cristiano, in particolare perché l'Unitarismo durante la sua epoca si era ampliato fino a comprendere scuole di pensiero non teistiche. Sosteneva che la salvezza di un individuo dipendeva dalla sua condotta piuttosto che dalle sue convinzioni.

Deismo in Francia e nell'Europa continentale

La Francia possedeva una propria tradizione di scetticismo religioso e teologia naturale, evidente nelle opere di Montaigne, Pierre Bayle e Montesquieu. Il deista francese più importante fu Voltaire, che fu introdotto alla scienza newtoniana e al deismo inglese durante il suo esilio di due anni in Inghilterra (1726-1728). Al suo ritorno in Francia, diffuse queste idee al pubblico dei lettori francesi, principalmente all'aristocrazia, attraverso numerose pubblicazioni.

I deisti francesi includevano anche Maximilien Robespierre e Jean-Jacques Rousseau. Durante la Rivoluzione francese (1789-1799), il culto deista dell'Essere supremo, una manifestazione diretta delle opinioni teologiche di Robespierre, fu brevemente istituito (per poco meno di tre mesi) come la nuova religione di stato della Francia, in sostituzione della deposta Chiesa cattolica e del rivale culto ateo della ragione.

Più di cinquecento rivoluzionari francesi identificati come deisti. Questi individui si discostavano dai tipici stereotipi deisti, poiché spesso credevano nei miracoli e si impegnavano nella preghiera. In particolare, oltre settanta di loro attribuirono le vittorie rivoluzionarie francesi sugli avversari all'intervento miracoloso divino. Inoltre, più di cento deisti rivoluzionari francesi componevano preghiere e inni dedicati a Dio. Il cittadino Devillere, tra molti altri deisti rivoluzionari francesi, affermò di credere nelle azioni miracolose di Dio, affermando: "Dio, che guida il nostro destino, si è degnato di preoccuparsi dei nostri pericoli. Comandò allo spirito di vittoria di dirigere la mano dei fedeli francesi, e in poche ore gli aristocratici ricevettero l'attacco che avevamo preparato, i malvagi furono distrutti e la libertà fu vendicata."

Il deismo in Germania non è ampiamente documentato. La corrispondenza con Voltaire indica che Federico il Grande era un deista. L'identificazione di Immanuel Kant con il deismo rimane oggetto di dibattito accademico.

Declino del deismo illuminista

Peter Gay descrive il deismo illuminista come un movimento riconoscibile entrato in graduale declino a partire dagli anni Trenta del Settecento. Sono stati proposti diversi fattori per spiegare questo declino, tra cui:

• La crescente influenza del naturalismo e del materialismo.
• Gli scritti di David Hume e Immanuel Kant, che sollevarono questioni fondamentali sulla capacità della ragione di affrontare indagini metafisiche.
• La violenza e gli eccessi della Rivoluzione francese.
• L'emergere di movimenti revivalisti cristiani, come il pietismo e il metodismo, che enfatizzavano un rapporto personale con Dio, insieme all'ascesa di filosofie antirazionaliste e controilluministiche, esemplificate da figure come Johann Georg Hamann.

Nonostante il declino storico della sua popolarità, gli studiosi ritengono che i concetti fondamentali del deismo mantengano un'influenza persistente sulla società contemporanea. Una pratica significativa tra i deisti, la critica biblica, successivamente sviluppata in un campo accademico specializzato. Inoltre, il ripudio deista della religione rivelata ha svolto un ruolo cruciale nell'emergere della teologia liberale britannica del XIX secolo e nella crescita dell'Unitarismo.

Deismo contemporaneo

Il deismo contemporaneo si sforza di sintetizzare i principi deisti classici con il pensiero filosofico moderno e la comprensione scientifica attuale. Questo sforzo di integrazione ha prodotto uno spettro diversificato di credenze individuali, tutte ampiamente classificate sotto l'ombrello del "deismo".

Il deismo moderno comprende diverse sottocategorie, come il monodeismo (che rappresenta la comprensione convenzionale del deismo), il pandeismo, il panendeismo, il deismo spirituale, il deismo processuale, il deismo cristiano, il polideismo, il deismo scientifico e il deismo umanistico. All'interno di questo quadro, alcuni aderenti percepiscono un disegno intrinseco nella natura e uno scopo distinguibile nell'universo e nella loro esistenza personale. Al contrario, altri deisti concettualizzano Dio e l'universo come impegnati in una dinamica co-creativa. Mentre alcuni deisti aderiscono a una visione classica di Dio come osservatore dell'umanità che si astiene da un intervento diretto, altri immaginano Dio come uno spirito sottile e persuasivo che ha dato inizio alla creazione e successivamente si è ritirato per osservarne lo svolgersi.

Discussioni filosofiche recenti sul deismo

Durante gli anni '60, il teologo Charles Hartshorne analizzò meticolosamente e successivamente liquidò sia il deismo che il pandeismo (insieme al panteismo). Sosteneva invece una comprensione teologica di Dio caratterizzata da "perfezione assoluta sotto alcuni aspetti, perfezione relativa sotto tutti gli altri", indicata come "AR". Hartshorne ha affermato che questa teoria "è in grado di abbracciare in modo coerente tutto ciò che è positivo sia nel deismo che nel pandeismo", concludendo infine che "la dottrina panenteistica contiene tutto il deismo e il pandeismo tranne le loro negazioni arbitrarie."

Nella sua pubblicazione del 2007, A Secular Age, Charles Taylor ha chiarito il significato storico del deismo, identificando il suo contributo a quello che ha definito "umanesimo esclusivo". Questo umanesimo presuppone una struttura morale interamente fondata sull’esistenza umana, senza ricorrere a elementi trascendenti. Un risultato notevole di questo umanesimo informato dal deismo risiede nella sua rivelazione di nuove fonti morali antropocentriche che motivano e consentono agli individui di intraprendere azioni per il reciproco vantaggio. Questa prospettiva è associata a un “sé protetto e disimpegnato”, che funge da fondamento per la dignità, la libertà e la disciplina ed è intriso di consapevolezza del potenziale umano. Taylor sostiene che all'inizio del XIX secolo, questo umanesimo esclusivo influenzato dal deismo era emerso come un'alternativa distinta alla fede cristiana in un Dio personale e in un sistema di miracoli e misteri divini. Tuttavia, alcuni critici del deismo hanno sostenuto che i suoi sostenitori hanno inavvertitamente contribuito alla proliferazione del nichilismo.

Deismo nella Germania nazista

All'interno della Germania nazista, Gottgläubig (che significa "credere in Dio") funzionava come una designazione religiosa dell'era nazista per una forma di non-denominazionalismo. Questa pratica fu adottata da cittadini tedeschi che si erano formalmente disaffiliati alle chiese cristiane ma mantenevano la fede in un potere superiore o creatore divino. Gli individui che aderivano a questa posizione venivano chiamati Gottgläubige ("credenti in Dio"), e il movimento più ampio veniva chiamato Gottgläubigkeit ("credenza in Dio"). Questa nomenclatura indicava una fede in Dio senza affiliazione religiosa istituzionale. I nazionalsocialisti di questo periodo espressero disapprovazione nei confronti delle istituzioni religiose contemporanee e non consentirono alcuna forma di ateismo tra i loro membri. Il Dizionario filosofico del 1943 definisce formalmente Gottgläubig come: "designazione ufficiale per coloro che professano un determinato tipo di pietà e moralità, senza essere vincolati a una denominazione ecclesiastica, rifiutando però anche l'irreligione e l'empietà". Il fenomeno della Gottgläubigkeit è ampiamente considerato una manifestazione del deismo, radicato principalmente nelle prospettive creazioniste e deistiche.

Adolf Hitler introdusse inizialmente il concetto di "cristianesimo positivo" all'interno del Programma nazionalsocialista del 1920 del Partito nazionalsocialista tedesco dei lavoratori (NSDAP). Il partito nazista mirava ad allinearsi con il cristianesimo in generale piuttosto che con una specifica denominazione cristiana, sostenendo la libertà religiosa in tutte le confessioni, a condizione che non "mettessero in pericolo la sua esistenza o si opponesse ai sensi morali della razza germanica" (punto 24). Dopo aver assunto il potere nel 1933, Hitler e il NSDAP tentarono di stabilire il controllo statale sulle istituzioni religiose. Ciò è stato ottenuto attraverso il Reichskonkordat con la Chiesa cattolica romana e l'integrazione obbligatoria della Confederazione della Chiesa evangelica tedesca nella Chiesa protestante del Reich. Questa strategia apparve efficace fino alla fine del 1936, quando un "graduale peggioramento dei rapporti" tra il partito nazista e le chiese portò ad un aumento dei Kirchenaustritt (abbandonamenti delle chiese). Nonostante l’assenza di una direttiva ufficiale per la revoca dell’appartenenza alla chiesa, alcuni membri del partito nazista rinunciarono volontariamente alle loro affiliazioni e incoraggiarono altri a seguirne l’esempio. Gli individui che lasciavano le chiese furono identificati come Gottgläubige ("credenti in Dio"), una designazione formalmente riconosciuta dal ministro degli Interni Wilhelm Frick il 26 novembre 1936. Frick chiarì che questo termine denotava un disimpegno politico dagli organismi ecclesiastici, non un rifiuto della fede religiosa. Il termine "dissidente" usato in precedenza da alcuni che lasciarono la chiesa era collegato all'essere "senza fede" (glaubenslos), mentre la maggior parte di questi individui affermava di continuare a credere in Dio, necessitando di un descrittore alternativo.

Un censimento condotto nel maggio 1939, sei anni dopo l'inizio del regime nazista e in seguito all'incorporazione dell'Austria prevalentemente cattolica e della Cecoslovacchia occupata dai tedeschi nell'Europa controllata dai tedeschi, rivelò le affiliazioni religiose della popolazione. I dati indicano che il 54% si identifica come protestante, il 41% come cattolico, il 3,5% come Gottgläubig e l'1,5% come "ateo".

Deismo in Turchia

Un rapporto del Ministero dell'Istruzione turco, pubblicato all'inizio di aprile 2018 e intitolato La gioventù sta scivolando verso il deismo, ha documentato una tendenza crescente tra gli studenti delle scuole Imam Hatip che rifiutavano l'Islam a favore del deismo, definito come una fede irreligiosa in un dio creatore. La pubblicazione di questo rapporto ha scatenato un notevole dibattito all'interno dei media turchi, della società in generale, delle fazioni islamiche conservatrici, del clero musulmano e dei partiti politici islamici in tutta la Turchia.

Mustafa Öztürk, un teologo musulmano progressista, aveva osservato questa inclinazione deistica tra la popolazione turca un anno prima. Sosteneva che "la nozione molto arcaica e dogmatica di religione" sposata da molti che affermavano di rappresentare l'Islam stava portando "le nuove generazioni [a diventare] indifferenti, persino distanti, dalla visione del mondo islamica". Sebbene i dati statistici affidabili restino scarsi, una moltitudine di resoconti aneddotici e studi indipendenti suggeriscono la prevalenza di questa tendenza. Sebbene alcuni analisti attribuiscano la secolarizzazione della Turchia esclusivamente all'influenza occidentale o addirittura a una presunta "cospirazione", altri, comprese alcune voci filogovernative, sono giunti alla conclusione che "la vera ragione della perdita di fede nell'Islam non è l'Occidente ma la Turchia stessa".

Deismo contemporaneo negli Stati Uniti

Sebbene l'importanza del deismo sia diminuita negli Stati Uniti in seguito all'Illuminismo, non è scomparsa del tutto. Thomas Edison, ad esempio, è stato influenzato in modo significativo dal lavoro di Thomas Paine, L'età della ragione. Edison sosteneva il "deismo scientifico" di Paine, affermando: "È stato definito ateo, ma ateo non lo era. Paine credeva in un'intelligenza suprema, come rappresentazione dell'idea che altri uomini spesso esprimono con il nome di divinità". Nel 1878 Edison divenne membro della Società Teosofica del New Jersey; tuttavia, la sua fondatrice, Helena Blavatsky, ha notato la sua partecipazione limitata. Durante un'intervista pubblicata sul New York Times Magazine il 2 ottobre 1910, Edison espresse le sue opinioni:

La natura è ciò che conosciamo. Non conosciamo gli dei delle religioni. E la natura non è gentile, misericordiosa o amorevole. Se Dio mi ha creato – il leggendario Dio delle tre qualità di cui ho parlato: misericordia, gentilezza, amore – ha creato anche il pesce che pesco e mangio. E dove entrano in gioco la Sua misericordia, gentilezza e amore per quel pesce? NO; la natura ci ha creato, la natura ha fatto tutto, non gli dei delle religioni.

Le dichiarazioni di Edison hanno portato alla sua caratterizzazione come ateo; tuttavia, pur evitando di impegnarsi pubblicamente nella controversia che ne seguì, fornì chiarimenti in una corrispondenza privata.

Hai interpretato male l'intero articolo concludendo prematuramente che confuta l'esistenza di Dio. Non è presente alcuna confutazione del genere; ciò che chiamate Dio, io lo chiamo Natura, l'intelligenza suprema che governa la materia. L'articolo esprime semplicemente il mio dubbio riguardo al fatto che la nostra intelligenza, anima, o qualunque sia la sua definizione, persista come entità individuale dopo la morte o si reintegra nella sua origine, dispersa tra le cellule costitutive del nostro essere.

Ha inoltre affermato: "Non condivido il Dio concettualizzato dai teologi; tuttavia, non nutro alcun dubbio riguardo all'esistenza di un'Intelligenza Suprema."

Secondo il rapporto dell'American Religious Identification Survey (ARIS) del 2001, la popolazione dei deisti autoidentificati negli Stati Uniti è aumentata da 6.000 a 49.000 tra il 1990 e il 2001, costituendo circa 0,02% della popolazione nazionale in quel frangente. Un successivo sondaggio ARIS del 2008, che classificava gli individui in base alle convinzioni dichiarate piuttosto che all’affiliazione religiosa, ha rivelato che il 70% degli americani affermava di credere in un Dio personale. Al contrario, circa il 12% si identificava come ateo o agnostico, e un altro 12% sosteneva "un concetto deista o pagano del Divino come potere superiore" distinto da una divinità personale.

La frase "deismo cerimoniale" fu introdotta nel 1962 da Eugene V. Rostow, allora preside della Yale Law School e eminente studioso giuridico americano. Dal 1984, la Corte Suprema ha utilizzato questo termine per valutare le esenzioni dalla clausola istitutiva del Primo Emendamento della Costituzione degli Stati Uniti, in particolare per pratiche considerate espressioni di tradizione culturale piuttosto che sinceri appelli a una divinità. Tuttavia, Martha Nussbaum, accademica e professoressa di filosofia americana, osserva che questo termine non delinea alcuna corrente intellettuale specifica all'interno dello stesso deismo.

L'unitarismo rappresenta un'altra tradizione teologica razionale che condivide diversi principi con il deismo, postulando un Dio singolare e universale come creatore dell'universo. La teologia unitaria si è sviluppata da un esame critico della dottrina cristiana convenzionale della Trinità, che concepisce Dio come tre entità distinte ma unificate: il Dio Creatore trascendente, il Dio Salvatore umano (Gesù Cristo) e il Dio spirituale immanente (lo Spirito Santo). Come i deisti, gli unitari adottarono una prospettiva di Dio come essere singolare e unificato e respinsero i miracoli biblici non razionali.

Inoltre, l'universalismo, un quadro filosofico e teologico razionale, ha guadagnato una crescente accettazione. Il suo principio fondamentale afferma che una verità vivente coerente con i valori universali supera in significato le interpretazioni religiose della verità. Gli aderenti all'universalismo sottolineano i principi comuni a numerose religioni che si allineano con i diritti e i valori umani.

L'universalismo cristiano costituisce una forma specifica di universalismo, che rappresenta una prospettiva teologica cristiana che abbraccia la dottrina della riconciliazione universale. Questa dottrina presuppone che tutta l’umanità alla fine raggiungerà la salvezza e sarà ristabilita in una relazione armoniosa con Dio. Come denominazione cristiana organizzata, l'universalismo cristiano emerse alla fine del XVIII secolo attraverso la Chiesa universalista d'America. I suoi membri si fusero successivamente con l'American Unitarian Association nel 1961, formando l'Unitarian Universalist Association.

Riferimenti

Citazioni

Storie

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