Decostruzione

Nel discorso filosofico, la decostruzione si riferisce a un insieme di metodologie ampiamente concepite per analizzare l'intricata relazione tra il contenuto testuale e il suo significato intrinseco. Questo concetto fu inizialmente articolato dal filosofo Jacques Derrida, che lo caratterizzò come un allontanamento dalle nozioni platoniche di forme ed essenze "vere", che tradizionalmente avevano la precedenza sulle apparenze empiriche. Barbara Johnson, un'eminente critica letteraria americana e sostenitrice della decostruzione, chiarisce questo approccio come segue:

In filosofia, la decostruzione è un insieme di approcci vagamente definiti per comprendere la relazione tra testo e significato. Il concetto di decostruzione è stato introdotto dal filosofo Jacques Derrida, che lo ha descritto come un allontanamento dalle idee del platonismo di forme ed essenze "vere" che sono valutate al di sopra delle apparenze. La critica letteraria americana e grande sostenitrice della decostruzione Barbara Johnson descrive l'approccio in questo modo:

La decostruzione di un testo non ha origine da un dubbio arbitrario o da uno scetticismo pervasivo; piuttosto, implica il meticoloso discernimento delle forze di significato contrastanti inerenti al testo stesso.

A partire dagli anni '80, le proposizioni che affermano la fluidità intrinseca del linguaggio, in contrasto con la sua concettualizzazione come idealmente statica e facilmente distinguibile, hanno stimolato diverse ricerche accademiche in tutte le discipline umanistiche. Questi campi comprendono diritto, antropologia, storiografia, linguistica, sociolinguistica, psicoanalisi, studi LGBT e femminismo. Inoltre, la decostruzione è servita da impulso al decostruttivismo in architettura e mantiene la sua importanza nei settori dell'arte, della musica e della critica letteraria.

Panoramica

La pubblicazione fondamentale di Jacques Derrida del 1967, Of Grammatology, presentava i concetti fondamentali che influenzarono in modo significativo la decostruzione. Derrida è anche autore di numerosi altri lavori direttamente pertinenti alla teoria della decostruzione, tra cui Différance, Discorso e fenomeni e Scrittura e differenza.

Secondo Derrida,

La decostruzione è costituita da una tensione, non da una semplice fusione, tra memoria, fedeltà e conservazione di elementi ereditati, giustapposti all'eterogeneità, all'emergere di qualcosa di completamente nuovo e a una rottura.

Ispirandosi alle intuizioni di Ferdinand de Saussure, Derrida ipotizzò che il linguaggio, funzionando come un sistema di segni e parole, trae il suo significato esclusivamente dai contrasti tra questi segni. Richard Rorty corrobora questa prospettiva, affermando che "le parole hanno significato solo a causa degli effetti di contrasto con altre parole ... nessuna parola può acquisire significato nel modo in cui i filosofi da Aristotele a Bertrand Russell hanno sperato che potesse farlo, essendo l'espressione immediata di qualcosa di non linguistico (ad esempio, un'emozione, un'osservazione percepita, un oggetto fisico, un'idea, una forma platonica)". Di conseguenza il significato non è mai immediatamente presente ma è perennemente rinviato ad altri segni. Derrida designava la convinzione che esista un significato autosufficiente e non differito – credenza che considerava errata – come metafisica della presenza. Derrida sosteneva invece che qualsiasi concetto necessita di essere compreso nel quadro della sua antitesi; ad esempio, il termine essere non ha significato senza il suo contrasto con il termine niente.

D'altra parte, Derrida affermava che "nell'opposizione filosofica classica non si tratta della coesistenza pacifica di un faccia a faccia, ma piuttosto di una gerarchia violenta. Uno dei due termini governa l'altro (assiologicamente, logicamente, ecc.), o ha il sopravvento": ne sono esempi il significato sul significante, l'intelligibile sul sensibile, la parola sulla scrittura, l'attività sulla passività. Secondo Derrida, l’impresa iniziale di decostruzione implica identificare e sovvertire queste opposizioni intrinseche all’interno di un dato testo o raccolta di testi. Tuttavia, lo scopo ultimo della decostruzione non è quello di trascendere tutte le opposizioni, poiché si presume che siano strutturalmente indispensabili per la generazione di significato. Queste opposizioni non possono essere sospese in modo permanente, dato che la natura gerarchica delle opposizioni duali si riafferma invariabilmente, essendo essenziale per la costituzione del significato. Derrida sosteneva che la decostruzione evidenzia semplicemente l'imperativo di un'analisi perpetua in grado di chiarire le decisioni e le gerarchie intrinseche incorporate in tutti i testi.

Derrida sosteneva che semplicemente esporre e decostruire i meccanismi operativi delle opposizioni, senza ulteriore impegno, porta a un atteggiamento nichilista o cinico, ostacolando così un intervento efficace all'interno del dominio intellettuale. Affinché la decostruzione sia efficace, deve generare una nuova terminologia che non sintetizzi concetti opposti ma piuttosto delinei la loro distinzione e la perpetua interazione. Questo imperativo spiega la coerente introduzione di nuovi termini da parte di Derrida nelle sue analisi decostruttive, guidate dalla necessità analitica piuttosto che dall'invenzione arbitraria. Li designò come "indecidibili" - unità simulacrali o proprietà verbali "false" (sia nominali che semantiche) - che non possono essere assimilate nelle tradizionali opposizioni filosofiche (binarie). Invece, questi indecidibili permeano, resistono e strutturano le opposizioni filosofiche senza mai formare un terzo termine o offrire una risoluzione simile a una dialettica hegeliana (ad esempio, différance, archi-scrittura, pharmakon, supplemento, imene, grammo, spaziatura).

Influenze

Le teorie decostruttive di Derrida furono modellate dai contributi di linguisti come Ferdinand de Saussure, i cui scritti semiotici divennero fondamentali per lo strutturalismo della metà del XX secolo, e di teorici letterari come Roland Barthes, la cui borsa di studio esplorò le implicazioni ultime del pensiero strutturalista. Al contrario, la prospettiva di Derrida sulla decostruzione divergeva dalle teorie degli strutturalisti, tra cui il teorico psicoanalitico Jacques Lacan e l'antropologo Claude Lévi-Strauss. Tuttavia Derrida si oppose costantemente alla classificazione del suo lavoro come "post-strutturalista".

Influenza di Nietzsche

L'impulso di Derrida nel formulare una critica decostruttiva, che postula la fluidità intrinseca del linguaggio rispetto alle strutture statiche, derivava in modo significativo dalla filosofia di Friedrich Nietzsche, in particolare dalla sua interpretazione di Trofonio. In L'alba Nietzsche afferma: "Tutte le cose che vivono a lungo vengono via via così saturate di ragione che la loro origine nell'irragionevole diventa in tal modo improbabile. Quasi ogni storia precisa di un'origine non impressiona i nostri sentimenti come paradossali e arbitrariamente offensivi? Il buon storico non contraddice, in fondo, costantemente?".

In L'alba, Nietzsche sostiene che i pensatori contemporanei, situati al culmine della storia moderna, possiedono troppo conoscenza di rimanere suscettibile al fascino ingannevole di una ragione pienamente comprensiva. Di conseguenza, suggerisce che il ragionamento avanzato, la logica, l’indagine filosofica e i metodi scientifici da soli non sono più percorsi adeguati verso la verità. Nietzsche respinge il platonismo, reinterpretando invece la storia occidentale come una sequenza continua di manovre politiche – una manifestazione della volontà di potenza – che fondamentalmente non possiedono alcuna pretesa superiore o inferiore alla verità in alcun senso noumenico o assoluto. Descrivendo se stesso come un Trofonio sotterraneo, in diretto contrasto dialettico con Platone, Nietzsche mirava ad aumentare la consapevolezza dei lettori sui contesti politici e culturali, nonché sulle forze politiche che modellano la paternità.

Derrida sosteneva che il progetto di Nietzsche non raggiungeva la completa decostruzione poiché non riusciva a esplorare adeguatamente la volontà di potenza al di là della sua manifestazione come funzione sociopoliticamente potente della scrittura, come descritta da Platone. Nietzsche, secondo Derrida, si fermerebbe a una penultima rivalutazione dei valori occidentali, piuttosto che procedere alla rivalutazione definitiva, che implicherebbe l'enfasi "sul ruolo della scrittura nella produzione della conoscenza".

Influenza di Saussure

Derrida presuppone che tutti i testi siano strutturati attorno a opposizioni fondamentali che il discorso deve articolare per trasmettere qualsiasi significato. Questa prospettiva nasce dalla comprensione non essenzialista dell'identità come costrutto e dal principio secondo cui i costrutti generano significato esclusivamente attraverso l'interazione differenziale all'interno di un "sistema di segni distinti". La semiologia di Ferdinand de Saussure ha influenzato in modo significativo questo approccio testuale.

Saussure è riconosciuto come un progenitore dello strutturalismo per la sua spiegazione secondo cui i termini linguistici traggono il loro significato attraverso la determinazione reciproca con altri termini all'interno di un sistema linguistico.

Nella lingua esistono solo differenze. Fondamentalmente, mentre una differenza implica tipicamente termini positivi tra i quali viene stabilita, il linguaggio opera esclusivamente attraverso differenze prive di tali termini positivi. Sia che si esamini il significato o il significante, la lingua non possiede né idee preesistenti né suoni indipendenti dal sistema linguistico; comprende invece solo distinzioni concettuali e foniche emerse dalla dinamica interna del sistema. L'idea intrinseca o sostanza fonica di un segno ha meno significato della sua posizione relazionale tra gli altri segni circostanti. Un sistema linguistico costituisce una serie di differenze sonore combinate con una serie di differenze concettuali; tuttavia, l'abbinamento di specifici segni acustici con corrispondenti segmenti derivati dalla massa del pensiero genera un sistema di valori.

Saussure postulava esplicitamente che la linguistica costituisse semplicemente una sottodisciplina all'interno di una semiologia più ampia, definita come la scienza generale dei segni, di cui i codici umani rappresentavano solo una componente parziale. Alla fine, tuttavia, come osservò Derrida, Saussure elevò la linguistica allo status di "modello regolatore" e, spinto da considerazioni fondamentali e intrinsecamente metafisiche, diede priorità al discorso e alla sua intrinseca connessione con l'aspetto fonico del segno.

La concezione della decostruzione di Derrida

Etimologia

L'uso iniziale del termine decostruzione da parte di Derrida deriva dalla traduzione del tedesco Destruktion, un concetto originario dell'opera di Martin Heidegger, che Derrida adattò per l'analisi testuale. Il concetto di Heidegger denotava un processo investigativo volto a scoprire le categorie storicamente imposte e le strutture concettuali racchiuse in una parola.

Preoccupazioni filosofiche fondamentali

Le indagini filosofiche di Derrida derivano dall'esame di diverse questioni chiave:

• Un'aspirazione a partecipare alla rivalutazione dei valori fondamentali occidentali, una rivalutazione radicata nella critica kantiana della ragione pura del XVIII secolo e successivamente avanzata, con implicazioni più radicali, da Kierkegaard e Nietzsche nel XIX secolo.
• L'affermazione che i testi trascendono la durata della vita dei loro autori e si integrano in una matrice di pratiche culturali il cui significato rivaleggia, e potenzialmente supera, quello dell'intenzione autoriale.
• Una rivalutazione critica delle specifiche opposizioni dialettiche fondamentali dell'Occidente: poesia contro filosofia, ragione contro rivelazione, struttura contro creatività, episteme contro techne, tra gli altri.

Nel perseguimento di questi obiettivi, Derrida si allinea a una stirpe di filosofi moderni che si confrontano in modo critico con Platone e il suo profondo impatto sulla tradizione metafisica occidentale. Come Nietzsche, Derrida postula che Platone si sia impegnato nella dissimulazione per portare avanti un programma politico, in particolare, la coltivazione, attraverso l'introspezione critica, di una cittadinanza strategicamente autorizzata a modellare la polis. Tuttavia, divergendo da Nietzsche, Derrida ritiene insufficiente un’interpretazione puramente politica di Platone, data la particolare situazione difficile in cui si trova a confrontarsi l’umanità contemporanea. Il suo impegno con il pensiero platonico è intrinsecamente legato alla sua critica della modernità, spingendolo a tentare di trascendere il moderno, informato dalla convinzione nietzscheana che la modernità ha deviato e ha ceduto al nichilismo.

Différance

Différance presuppone che i significati delle parole derivino dalle loro relazioni sincrone con altri elementi linguistici e dalla loro evoluzione diacronica attraverso le definizioni contemporanee e storiche. Derrida sostiene che la comprensione del linguaggio richiede l'apprendimento di entrambe queste prospettive analitiche. Questa enfasi sulla diacronia ha portato ad accusare Derrida di commettere un errore etimologico.

Una particolare affermazione di Derrida, trovata in un saggio su Rousseau all'interno di Of Grammatology, ha attirato un'attenzione significativa da parte dei suoi critici. Questa affermazione, "non esiste testo esterno" (il n'y a pas de hors-texte), viene spesso interpretata erroneamente come "non c'è nulla al di fuori del testo". Questa traduzione errata è comunemente impiegata per implicare che Derrida postula l'esistenza esclusiva delle parole. Ad esempio, Michel Foucault ha attribuito erroneamente la distinta frase Il n'y a rien en dehors du texte a Derrida in questo contesto. Derrida ha chiarito che la sua affermazione sottolinea semplicemente l'inevitabilità intrinseca del contesto, un concetto centrale per différance.

Ad esempio, il termine casa acquisisce il suo significato principalmente attraverso la sua differenziazione da concetti correlati come capannone, villa, hotel o edificio. Ciò è in linea con la distinzione di Louis Hjelmslev tra la forma del contenuto e la forma dell'espressione, suggerendo che il significato riguarda meno l'associazione diretta di una parola come casa con un'immagine tradizionale specifica (la relazione significato-significante). Invece, il significato di ciascun termine è reciprocamente determinato dalla sua relazione con altri termini, piuttosto che da una definizione ostensiva. Ciò solleva interrogativi sui confini precisi che distinguono una casa da una villa o da un capannone. Ambiguità simili si applicano ai verbi, come il punto di transizione tra camminare e correre, e agli aggettivi, come la distinzione tra giallo e arancione, o lo spostamento temporale dal passato al presente. Questi differenziali topologici e semantici, che si estendono al significato, sono centrali nel concetto di différance.

Di conseguenza, il significato è intrinsecamente differenziale e perpetuamente rinviato all'interno del linguaggio, senza mai raggiungere uno stato di assoluta completezza o totalità. Un esempio semplice implica consultare un dizionario per una parola, quindi successivamente cercare i termini utilizzati nella sua definizione e potenzialmente fare riferimenti incrociati con dizionari storici. Questo processo iterativo dimostra l'infinito rinvio del significato definitivo.

Metafisica della Presenza

Derrida caratterizza la decostruzione come il tentativo di identificare la metafisica della presenza, chiamata anche logocentrismo, all'interno delle tradizioni filosofiche occidentali. La metafisica della presenza denota un desiderio fondamentale di accesso immediato al significato, che privilegia intrinsecamente la presenza rispetto all’assenza. Questa inclinazione si manifesta come un pregiudizio intrinseco in varie opposizioni binarie, in cui un elemento è gerarchicamente privilegiato rispetto a un altro, esemplificato da distinzioni come buono contro cattivo, parola contro scrittura o maschio contro femmina. Derrida afferma:

Senza dubbio Aristotele pensa al tempo a partire dalla ousia come parousia, a partire dall'adesso, dal punto, ecc. Eppure si potrebbe organizzare un'intera lettura che ripeterebbe nel testo di Aristotele sia questa limitazione che il suo contrario.

Per Derrida, uno dei pregiudizi principali del logocentrismo implica la priorità del momento presente rispetto al futuro o al passato. Questa affermazione si ispira in modo significativo ai primi lavori di Heidegger, in particolare Essere e tempo, dove postulava che la posizione teorica della pura presenza deriva da un impegno più fondamentale con il mondo, espresso attraverso concetti come "pronto a portata di mano" e "essere-con".

Decostruzione e dialettica

Una preoccupazione centrale per Derrida all'interno del processo decostruttivo è quella di evitare la fusione con la dialettica hegeliana, che mira a risolvere le opposizioni riducendole a contraddizioni che vengono successivamente sintetizzate. La dialettica hegeliana esercitò una notevole influenza sul discorso intellettuale francese durante la seconda metà del XX secolo, in particolare attraverso figure come Kojève e Hyppolite, nonché attraverso le teorie marxiste della contraddizione e l'esistenzialismo sartriano. Questo contesto storico chiarisce lo sforzo persistente di Derrida di differenziare la sua metodologia da quella di Hegel. Mentre l'hegelismo postula che le opposizioni binarie alla fine producono una sintesi, Derrida sosteneva che tali opposizioni non possono risolversi in una sintesi priva delle loro contraddizioni intrinseche.

Difficoltà di definizione

Definire la decostruzione ha presentato sfide significative. Lo stesso Derrida affermò che tutto il suo lavoro costituiva un tentativo continuo di delineare la decostruzione. Ha inoltre sostenuto che la decostruzione è intrinsecamente complessa e difficile da articolare, proprio perché interroga in modo critico le stesse strutture linguistiche necessarie per la sua spiegazione.

Descrizioni apofatiche di Derrida

Derrida offriva spesso descrizioni apofatiche (negative) della decostruzione piuttosto che descrizioni positive e definitive. Quando Toshihiko Izutsu chiese indicazioni preliminari sulla traduzione della decostruzione in giapponese, proprio per evitare un termine che contraddicesse il suo significato reale, Derrida iniziò la sua risposta affermando che l'indagine riguardava essenzialmente "ciò che la decostruzione non è, o meglio dovrebbe non essere".

Derrida afferma che la decostruzione non è né un'analisi, né una critica, né un metodo nel senso filosofico convenzionale. Attraverso queste caratterizzazioni negative, Derrida mira a "moltiplicare gli indicatori cautelativi e mettere da parte tutti i concetti filosofici tradizionali". Ciò non implica una completa dissociazione dall'analisi, dalla critica o dal metodo; piuttosto, pur distinguendo la decostruzione da questi termini, afferma contemporaneamente "la necessità di ritornarvi, almeno sotto la cancellazione". Il concetto di Derrida di "ritorno a un termine in fase di cancellazione" significa che, nonostante i loro problemi intrinseci, questi termini rimangono indispensabili finché non si possano stabilire riformulazioni o sostituzioni più efficaci. La connessione tra la teologia negativa e l'inclinazione di Derrida verso le descrizioni negative della decostruzione risiede nell'idea che una definizione positiva limiterebbe eccessivamente il concetto, compromettendo così l'apertura che Derrida cerca di mantenere. Ad esempio, se la decostruzione fosse definita positivamente come una critica, il concetto stesso di critica diventerebbe impermeabile alla decostruzione, rendendo necessario un nuovo quadro filosofico oltre la decostruzione per affrontarlo.

Non è un metodo

Derrida dichiara esplicitamente: "La decostruzione non è un metodo e non può essere trasformata in uno", sottolineandone la natura non meccanica. Mette in guardia dal percepire la decostruzione come un'operazione meccanica, osservando che "È vero che in certi ambienti (universitari o culturali, soprattutto negli Stati Uniti) la 'metafora' tecnica e metodologica che sembra necessariamente collegata alla parola stessa 'decostruzione' è stata in grado di sedurre o fuorviare". Il commentatore Richard Beardsworth chiarisce questo punto:

Derrida evita deliberatamente il termine [metodo] a causa delle sue implicazioni di un giudizio procedurale predeterminato. Un pensatore che impiega un metodo ha già stabilito come procedere, inibendo così il pieno coinvolgimento con l'argomento e funzionando semplicemente come esecutore di criteri concettuali prestabiliti. Dal punto di vista di Derrida, ciò costituisce irresponsabilità. Di conseguenza, applicare il concetto di metodo alla decostruzione, in particolare per quanto riguarda le sue dimensioni etico-politiche, contraddirebbe i principi fondamentali dell'impegno filosofico di Derrida.

Beardsworth chiarisce che avvicinarsi alla decostruzione con un insieme rigido di regole, da applicare meccanicamente come metodo, sarebbe irresponsabile. Una tale interpretazione ridurrebbe la decostruzione della tesi preconcetta del lettore, costringendo il testo a conformarsi ad essa. Ciò costituisce un atto di lettura irresponsabile, poiché si trasforma in un processo pregiudizievole che si limita a confermare ipotesi preesistenti.

Non una critica

Derrida afferma che la decostruzione non è in linea con la comprensione kantiana della critica, principalmente perché Kant definisce il termine critica come l'antitesi del dogmatismo. Dal punto di vista di Derrida, è impossibile liberarsi delle implicazioni dogmatiche intrinseche del linguaggio per eseguire una critica “pura” nella tradizione kantiana. Il linguaggio è intrinsecamente dogmatico, sostiene, perché è inestricabilmente metafisico. Derrida postula che la natura metafisica del linguaggio derivi dalla sua composizione di significanti che puntano invariabilmente a significati trascendenti. Inoltre, si chiede retoricamente: "L'idea della conoscenza e dell'acquisizione della conoscenza non è di per sé metafisica?" Ciò implica che qualsiasi asserzione di conoscenza implica intrinsecamente un'affermazione metafisica secondo cui qualcosa è il caso in un contesto particolare. Derrida vede la nozione di neutralità con sospetto, suggerendo che il dogmatismo è, in una certa misura, pervasivo in tutti i discorsi. Sebbene la decostruzione possa mettere in discussione posizioni dogmatiche specifiche e quindi destabilizzare in generale il dogmatismo, non può trascendere completamente tutte le forme di dogmatismo contemporaneamente.

Non un'analisi

Derrida postula che la decostruzione diverge dall'analisi convenzionale, principalmente perché l'analisi tradizionale si basa sulla premessa che un testo può essere disaggregato in elementi costitutivi fondamentali. Sostiene che i testi mancano di unità di significato autosufficienti, affermando che la comprensione di singole parole o frasi è intrinsecamente legata alla loro integrazione all'interno di quadri testuali e linguistici più ampi.

Distinguere dal post-strutturalismo

Derrida chiarisce che il suo utilizzo iniziale del termine "decostruzione" è avvenuto in un ambiente in cui lo strutturalismo dominava, situando così il suo significato all'interno di questo specifico quadro intellettuale. Egli caratterizza la decostruzione come un "gesto antistrutturalista", volto a "disfare, decomporre [e] desedimentare" le strutture. Allo stesso tempo, la decostruzione funziona anche come un “gesto strutturalista” grazie alla sua intrinseca attenzione alle architetture testuali. Di conseguenza, la decostruzione richiede "una certa attenzione alle strutture" e si sforza di "comprendere come si è costituito un 'insieme'". Questa duplice natura, che comprende sia gli impulsi strutturalisti che quelli antistrutturalisti, collega la decostruzione a ciò che Derrida definisce la “problematica strutturale”. Questa problematica denota la tensione intrinseca tra la genesi - definita come ciò che esiste "nella modalità essenziale di creazione o movimento" - e la struttura, che comprende "sistemi, o complessi, o configurazioni statiche". Ad esempio, la genesi può essere esemplificata dalle percezioni sensoriali da cui l'epistemologia empirica deriva la conoscenza, mentre la struttura è illustrata da opposizioni binarie come il bene e il male, dove il significato di ciascuna componente è parzialmente determinato dalla sua relazione con l'altra.

Di conseguenza, Derrida distingue la sua concettualizzazione della decostruzione dal "post-strutturalismo", una designazione che implica una semplice trascendenza del pensiero strutturalista. Riconosce l'associazione del "motivo della decostruzione con il 'post-strutturalismo'", ma nota che questo termine era "una parola sconosciuta in Francia fino al suo 'ritorno' dagli Stati Uniti". Nella sua analisi di Edmund Husserl, Derrida sostiene specificamente l'impurità intrinseca delle origini, sostenendo che esse sono invariabilmente influenzate dalle strutture del linguaggio e della temporalità. Manfred Frank, riconoscendo il "disgusto di Derrida per i concetti metafisici di dominio e sistema", ha addirittura definito il suo lavoro "neostrutturalismo".

Diverse interpretazioni della decostruzione

L'adozione diffusa del termine "decostruzione", unita alla complessità intrinseca dei testi fondamentali di Derrida sull'argomento e alla sua stessa riluttanza a fornire una delucidazione definitiva, ha spinto numerose fonti secondarie a offrire spiegazioni più accessibili di quelle che Derrida stesso abbia mai fornito. Di conseguenza, queste definizioni secondarie rappresentano interpretazioni della decostruzione da parte dei loro sostenitori, piuttosto che riassunti diretti della precisa posizione filosofica di Derrida.

• Paul de Man, un illustre membro della Yale School, fu un notevole esponente della decostruzione così come la interpretò. Ha definito la decostruzione come la capacità: "[è] possibile, all'interno del testo, inquadrare una domanda o annullare le asserzioni fatte nel testo, per mezzo di elementi che sono nel testo, che spesso sarebbero proprio strutture che mettono in gioco la retorica con gli elementi grammaticali."
• Richard Rorty, un importante esegeta dell'opera filosofica di Derrida, ha postulato che "il termine 'decostruzione' si riferisce in primo luogo al modo in cui le caratteristiche 'accidentali' di un testo possono essere viste come traditrici, sovvertenti, il suo messaggio presumibilmente 'essenziale'."
• John D. Caputo articola il significato fondamentale e l'obiettivo della decostruzione come:

  "mostrare che le cose - testi, istituzioni, tradizioni, società, credenze e pratiche di qualunque dimensione e tipo siano necessarie - non hanno significati definibili e missioni determinabili, che sono sempre più di quanto qualsiasi missione imporrebbe, che superano i confini che attualmente occupano"

• Niall Lucy evidenzia la difficoltà intrinseca nel definire la decostruzione, affermando:

  "Mentre in un certo senso è incredibilmente difficile da definire, l'impossibilità ha meno a che fare con l'adozione di una posizione o l'affermazione di una scelta da parte della decostruzione quanto con l'impossibilità di ogni 'è' in quanto tale. La decostruzione inizia, per così dire, da un rifiuto dell'autorità o del potere determinante di ogni 'è', o semplicemente da un rifiuto dell'autorità in generale, sebbene tale rifiuto possa effettivamente valere come una posizione, non è vero che la decostruzione la consideri una sorta di 'preferenza'".

• David B. Allison, uno dei primi traduttori di Derrida, chiarisce nell'introduzione alla sua traduzione di Discorso e fenomeni:

  [Decostruzione] indica un progetto di pensiero critico il cui compito è individuare e "smontare" quei concetti che servono come assiomi o regole per un periodo di pensiero, quei concetti che comandano lo svolgersi di un'intera epoca di metafisica. La «decostruzione» è un po' meno negativa dei termini heideggeriani o nietzscheani di «distruzione» o «inversione»; suggerisce che alcuni concetti fondamentali della metafisica non saranno mai completamente eliminati... Non esiste un semplice "superamento" della metafisica o del linguaggio della metafisica.

• Paul Ricœur definisce la decostruzione come una metodologia per rivelare le domande sottostanti racchiuse nelle risposte dichiarate di un testo o di una tradizione culturale.

Interpretazioni comuni

Un esame della letteratura secondaria dimostra un ampio spettro di interpretazioni disparate. Particolarmente problematici sono gli sforzi dei critici letterari, che talvolta mancano di sufficiente esperienza filosofica nelle specifiche aree di indagine di Derrida, di fornire introduzioni concise alla decostruzione. Tali pubblicazioni secondarie (ad esempio, Deconstruction for Beginners e Deconstructions: A User's Guide) hanno cercato di chiarire la decostruzione, ma hanno dovuto affrontare critiche accademiche per aver deviato in modo significativo dai testi originali di Derrida e dalla sua autentica posizione filosofica.

Il Dizionario di Cambridge definisce la decostruzione come "l'atto di scomporre qualcosa nelle sue parti separate al fine di comprendere il suo significato, soprattutto quando questo è diverso da come era stato inteso in precedenza." Allo stesso modo, il dizionario Merriam-Webster caratterizza la decostruzione come "l'esame analitico di qualcosa (come una teoria) spesso al fine di rivelarne l'inadeguatezza".

Applicazioni pratiche

Le intuizioni teoriche di Derrida hanno avuto un profondo impatto sia sulla critica letteraria che sul campo più ampio del post-strutturalismo.

Analisi letteraria

La metodologia di Derrida prevedeva l'illustrazione delle diverse manifestazioni della complessità fondamentale della semiotica e delle loro implicazioni di vasta portata in numerose discipline. Lo ha fatto attraverso letture meticolose di testi filosofici e letterari, con l'obiettivo di identificare al loro interno elementi che mettessero in discussione la loro apparente sistematicità (coerenza strutturale) o il loro intento autoriale. Esponendo le impasse concettuali (aporie) e le omissioni (ellissi) nel pensiero, Derrida ha cercato di rivelare i meccanismi intricati e sottili attraverso i quali questa complessità intrinseca - che rimane perennemente inconoscibile per sua stessa natura - esercita le sue influenze costruttive e decostruttive.

Decostruzione significa la ricerca analitica del significato di un testo al punto da rivelarne le contraddizioni intrinseche e le opposizioni interne, dimostrando così presumibilmente che i suoi elementi fondamentali sono irriducibilmente complesso, instabile o, in definitiva, insostenibile. Questo quadro analitico può essere applicato in vari ambiti, tra cui la filosofia, l’analisi letteraria e persino l’esame del discorso scientifico. Fondamentalmente, la decostruzione mira a illustrare che nessun testo costituisce un’entità singolare e distinta, ma piuttosto racchiude molteplici significati inconciliabili e contraddittori. Di conseguenza, ogni testo consente più di una interpretazione, ed è il testo stesso a collegare inestricabilmente queste letture divergenti. L'irriducibile incompatibilità di queste interpretazioni implica che una lettura interpretativa non possa progredire oltre una determinata soglia. Derrida designa questo frangente critico come un'"aporia" all'interno del testo, caratterizzando quindi la lettura decostruttiva come "aporetica". Egli postula inoltre che il significato emerga dall'interazione relazionale delle parole all'interno dell'intricata rete strutturale del linguaggio.

Inizialmente, Derrida si oppose all'applicazione del termine onnicomprensivo decostruzione alla sua metodologia, sostenendo che si trattava di un concetto tecnico preciso inadatto a caratterizzare il suo corpo di lavoro più ampio. Tuttavia, alla fine riconobbe l'adozione diffusa del termine in riferimento al suo approccio di analisi testuale e iniziò progressivamente a utilizzarlo in questo senso più generalizzato.

I teorici postmoderni utilizzano anche la strategia di decostruzione di Derrida per accertare il significato all'interno di un testo, piuttosto che per scoprire un significato singolare, data la premessa di molteplici interpretazioni. Questo approccio enfatizza il processo di decostruzione, che comporta la dissezione di un testo per esporre gerarchie arbitrarie e presupposti sottostanti, rintracciando così contraddizioni che minano l'apparente coerenza del testo. Di conseguenza, il significato di un testo non è attribuito all'autore o alle sue intenzioni ma emerge piuttosto dall'interazione dinamica tra il lettore e il testo. Anche l'atto della traduzione è considerato trasformativo, poiché "modifica l'originale così come modifica la lingua di traduzione".

Critica dello strutturalismo

L'influente conferenza di Derrida, "Struttura, segno e gioco nelle scienze umane", tenuta alla Johns Hopkins University, è spesso inclusa nelle raccolte accademiche come critica fondamentale dello strutturalismo. Questo saggio è stato tra i primi ad articolare i limiti teorici dello strutturalismo e a concettualizzare idee che trascendevano nettamente i quadri strutturalisti. Lo strutturalismo postulava la lingua come un sistema di segni, ciascuno comprendente un significato (il concetto) e un significante (la forma linguistica). Al contrario, Derrida proponeva che i segni si riferissero intrinsecamente ad altri segni, esistenti esclusivamente attraverso le loro interrelazioni, negando così qualsiasi fondamento ultimo o punto centrale. Questo concetto costituisce la base della différance.

Sviluppi post-Derrida

La scuola di Yale

Dalla fine degli anni '60 fino all'inizio degli anni '80, numerosi studiosi, tra cui Paul de Man, Geoffrey Hartman e J. Hillis Miller, furono significativamente influenzati dalla decostruzione. Questo collettivo venne riconosciuto come la Yale School, esercitando una notevole influenza all'interno della critica letteraria. Successivamente, sia Derrida che Hillis Miller stabilirono affiliazioni con l'Università della California, Irvine.

Miller caratterizzò la decostruzione come segue: "La decostruzione non è uno smantellamento della struttura di un testo, ma una dimostrazione che esso è già stato smantellato. Il suo terreno apparentemente solido non è roccia, ma aria rarefatta."

Movimento per gli studi giuridici critici

I capostipiti del movimento Critical Legal Studies affermavano l'indivisibilità tra diritto e politica, criticando di conseguenza l'assenza teorica di tale riconoscimento. Per illustrare l’intrinseca indeterminatezza della dottrina giuridica, questi studiosi hanno spesso adottato metodologie, come lo strutturalismo della linguistica o la decostruzione della filosofia continentale, per chiarire le strutture profonde delle categorie e delle tensioni che operano all’interno dei testi e dei discorsi giuridici. L'obiettivo generale era decostruire le tensioni sottostanti e i processi attraverso i quali vengono costruite, articolate e applicate.

Ad esempio, Duncan Kennedy, facendo esplicito riferimento alla semiotica e alle procedure decostruttive, postula che varie dottrine giuridiche siano strutturate attorno a concetti binari di opposizione. Ogni concetto possiede una pretesa di ragionamento sia intuitivo che formale, che deve essere esplicitamente definito in termini di significato e valore relativo, e successivamente sottoposto a critica. Esempi di tali coppie, che dimostrano l'influenza di concetti opposti sullo sviluppo storico delle dottrine giuridiche, includono sé e l'altro, privato e pubblico, soggettivo e oggettivo, libertà e controllo.

Decostruzione della cronologia

Le interpretazioni decostruttive delle narrazioni e delle fonti storiche hanno radicalmente rimodellato l'intera disciplina della storia. Nel suo lavoro Deconstructing History, Alun Munslow analizza la storia all'interno di quella che identifica come un'era postmoderna. Fornisce una panoramica introduttiva dei dibattiti e delle questioni critiche pertinenti alla storiografia postmodernista. Inoltre, esamina la ricerca contemporanea riguardante l'interrelazione tra passato, storia e pratica storica, articolando anche le proprie proposte teoriche.

La comunità inoperativa

Nella sua pubblicazione del 1982, The Inoperative Community, Jean-Luc Nancy postula una comprensione della comunità e della società che è intrinsecamente resistente alla decostruzione, data la sua natura preconcettuale. Il lavoro di Nancy rappresenta un progresso significativo nel pensiero decostruttivo, poiché affronta rigorosamente le sfide della decostruzione formulando una comprensione dei concetti politici che è indecostruttibile, allineandosi così con un quadro filosofico post-derridiano. La sua borsa di studio offriva anche una critica alla decostruzione stabilendo il potenziale di una relazione con l'Altro. Nel quadro di Nancy, questa connessione intersoggettiva è chiamata "anastasi".

L'etica della decostruzione

Nel suo lavoro del 1992, L'etica della decostruzione, Simon Critchley sostiene che la metodologia decostruttiva di Derrida costituisce una pratica intrinsecamente etica. Critchley afferma inoltre che la decostruzione necessita di un'apertura verso l'Altro, allineandola così alla concezione levinasiana dell'etica.

Derrida e il politico

Jacques Derrida ha influenzato profondamente la teoria politica e la filosofia politica contemporanee. I contributi filosofici di Derrida sono serviti da ispirazione per Slavoj Žižek, Richard Rorty, Ernesto Laclau, Judith Butler e numerosi altri teorici contemporanei che hanno successivamente adottato un quadro decostruttivo per l'analisi politica. Esaminando meticolosamente la logica interna di testi e discorsi, la decostruzione ha consentito agli studiosi di identificare le contraddizioni intrinseche alle varie tradizioni intellettuali. Di conseguenza, è emersa come una metodologia trasformativa nell'analisi politica, in particolare nell'ambito della critica dell'ideologia.

Basandosi sull'Etica della decostruzione di Critchley, Richard Beardsworth afferma nella sua pubblicazione del 1996, Derrida and the Political, che la decostruzione costituisce intrinsecamente una pratica politica. Egli postula inoltre che la traiettoria della decostruzione si trovi di fronte a un dilemma potenzialmente irrisolvibile, che oscilla tra un orientamento teologico e uno tecnologico, esemplificato principalmente dalla borsa di studio di Bernard Stiegler.

Fede

L'espressione "decostruire la fede" si riferisce all'esame critico delle proprie convinzioni religiose, che potenzialmente porta al loro rifiuto, all'assunzione di responsabilità personale per convinzioni precedentemente adottate da altri o alla riformulazione di una fede più sofisticata o sviluppata. Questa specifica applicazione del termine ha guadagnato notevole popolarità all'interno del cristianesimo evangelico americano durante gli anni '20. L'autore David Hayward ha dichiarato di essersi "appropriato del termine" decostruzione a causa del suo impegno con gli scritti di Derrida in concomitanza con la sua messa in discussione dei principi religiosi. Prima di ciò, altri individui avevano utilizzato l'espressione "decostruzione della fede" per caratterizzare processi analoghi, e il teologo James W. Fowler aveva precedentemente articolato un concetto comparabile all'interno della sua teoria delle fasi della fede.

Cucina

Il famoso chef spagnolo Ferran Adrià ha introdotto la "decostruzione" come stile culinario, definendolo un approccio che sfrutta i principi creativi dei modernisti spagnoli come Salvador Dalí e Antoni Gaudí per smantellare le metodologie di cucina convenzionali nel panorama culinario contemporaneo. Tipicamente, le ricette decostruite conservano gli ingredienti fondamentali e le modalità di preparazione di un piatto tradizionale, ma comportano la preparazione separata dei suoi elementi costitutivi. Ciò consente una sperimentazione radicale con profili di sapore, consistenze, proporzioni e disposizione, ottenendo in definitiva uno stile di presentazione rigoroso e minimalista accompagnato da porzioni di dimensioni proporzionalmente piccole.

Critiche

Jacques Derrida si impegnò in diverse importanti controversie intellettuali con illustri filosofi, tra cui Michel Foucault, John Searle, Willard Van Orman Quine, Peter Kreeft e Jürgen Habermas. La maggior parte delle critiche rivolte alla decostruzione hanno avuto origine da questi pensatori e successivamente si sono diffuse in altri contesti accademici.

John Searle

I primi anni '70 furono testimoni di un conciso scambio intellettuale tra Searle e Jacques Derrida riguardo alla teoria degli atti linguistici. Questa interazione fu segnata da una significativa animosità reciproca, con entrambi i filosofi che sostenevano che l'altro aveva fondamentalmente interpretato male i loro argomenti principali. Searle mostrò un particolare antagonismo nei confronti del paradigma decostruzionista di Derrida, rifiutando successivamente di consentire la pubblicazione della sua controreplica insieme ai saggi di Derrida nella raccolta del 1988, Limited Inc. Searle ha liquidato la metodologia di Derrida non ritenendola né una filosofia legittima né una prosa coerente, affermando la sua riluttanza a convalidare la prospettiva decostruzionista attraverso l'impegno. Di conseguenza, alcuni commentatori hanno caratterizzato questo scambio come una sequenza di complesse incomprensioni piuttosto che un dibattito sostanziale, mentre altri hanno percepito un chiaro vantaggio sia per Derrida che per Searle.

Il discorso intellettuale iniziò nel 1972 quando Derrida, nel suo saggio "Signature Event Context", intraprese un'analisi della teoria dell'atto illocutorio di J. L. Austin. Pur riconoscendo il passaggio di Austin da una comprensione strettamente denotazionale del linguaggio a una comprensione della "forza" comprensiva, Derrida ha espresso scetticismo riguardo al quadro normativo di Austin. Derrida sosteneva che Austin trascurasse l'intrinseca "struttura dell'assenza" (parole non dette dettate da limitazioni contestuali) e "iterabilità" (vincoli sull'espressione derivati ​​dal discorso precedente) che inquadrano ogni evento linguistico. Inoltre, Derrida postulava che l’enfasi sull’intenzionalità all’interno della teoria degli atti linguistici era errata, poiché l’intenzionalità è confinata a possibilità prestabilite. Ha anche contestato l'esclusione da parte di Austin del discorso di fantasia, non serio o "parassitario", chiedendosi se questa omissione derivasse dalla convinzione di Austin che questi generi operassero sotto strutture semantiche distinte o semplicemente da una mancanza di interesse accademico. Nella sua concisa confutazione, "Reiterating the Differences: A Reply to Derrida", Searle affermò che la critica di Derrida era infondata, presumendo che la teoria di Austin mirasse a un resoconto completo del linguaggio e del significato, nonostante i suoi obiettivi più circoscritti. Searle ha ritenuto giustificabile l'esclusione delle forme discorsive parassite data la portata limitata dell'indagine di Austin. Sebbene Searle concordasse con la premessa di Derrida secondo cui l'intenzionalità necessita di iterabilità, non adottò la specifica concettualizzazione dell'intenzionalità di Derrida, indicando un'incapacità o una riluttanza a impegnarsi con la struttura filosofica continentale. Questa divergenza spinse successivamente Derrida a criticare Searle per un'insufficiente comprensione dei punti di vista fenomenologici sull'intenzionalità. Alcuni critici hanno proposto che le profonde radici di Searle nella tradizione analitica, che ostacolavano il suo impegno con la tradizione fenomenologica continentale di Derrida, contribuissero alla natura improduttiva del loro scambio. Tuttavia, Searle sosteneva anche che il disaccordo di Derrida con Austin aveva origine da un'errata interpretazione della distinzione tipo-simbolo di Austin e da un'incapacità di comprendere il concetto di fallimento performativo di Austin.

Nella sua controreplica a Searle, intitolata "a b c ..." all'interno di Limited Inc, Derrida criticò meticolosamente le affermazioni di Searle. Sostenendo che l'autore della comunicazione di Searle rimanesse indeterminato, Derrida propose che Searle avesse effettivamente costituito una société à responsabilité limitée (una "società a responsabilità limitata") con Austin. Questa caratterizzazione è nata dalle ambiguità autoriali percepite nella risposta di Searle, che, secondo Derrida, hanno minato la forza illocutoria stessa della sua risposta. Searle non ha offerto ulteriori risposte. Successivamente, nel 1988, Derrida rivisitò la sua posizione e le sue critiche sia ad Austin che a Searle, riaffermando la sua opinione secondo cui il persistente affidamento della tradizione analitica alla "normalità" rappresentava una questione filosofica significativa.

Jürgen Habermas

Nella sua opera Il discorso filosofico della modernità, Jürgen Habermas ha articolato una critica a quello che percepiva come l'antagonismo di Derrida nei confronti del discorso razionale. Inoltre, all'interno di un saggio dedicato alla religione e al linguaggio religioso, Habermas sfidò la forte attenzione di Derrida all'etimologia e alla filologia, facendo riferimento al concetto di errore etimologico.

Walter A. Davis

Il filosofo americano Walter A. Davis, nella sua opera Inwardness and Existence: Suboggettivity in/and Hegel, Heidegger, Marx and Freud, postula che sia la decostruzione che lo strutturalismo rappresentano fasi prematuramente arrestate di una progressione dialettica originata dalla "coscienza infelice" hegeliana.

Nei media popolari

La critica pubblica alla decostruzione si intensificò dopo l'affare Sokal, un evento ampiamente interpretato come un riflesso del rigore intellettuale complessivo della decostruzione, nonostante la non inclusione di Derrida nella successiva pubblicazione di Sokal, Impostures intellectuelles.

Chip Morningstar esprime una prospettiva critica sulla decostruzione, definendola "epistemologicamente sfidata". Sostiene che le discipline umanistiche sperimentano l’isolamento e la deriva genetica perché non hanno responsabilità nei confronti dei contesti sociali esterni al di là del mondo accademico. Alla Seconda Conferenza Internazionale sul Cyberspazio a Santa Cruz, in California, nel 1991, avrebbe interrotto le presentazioni dei decostruzionisti. Morningstar articolò in seguito le sue opinioni nell'articolo "How to Deconstruct Almost Anything", chiarendo: "Contrariamente a quanto riportato nella colonna 'Hype List' del numero 1 di Wired ("Po-Mo Gets Tek-No", pagina 87), non abbiamo sgridato i postmodernisti. Li abbiamo presi in giro."

Critica della risposta dei lettori – Una scuola di teoria letteraria incentrata sull'interpretazione e sull'esperienza dei lettori.

• Critica della risposta del lettore – Scuola di teoria letteraria focalizzata sui lettori degli scritti
• Elenco dei decostruzionisti
• Ricostruzione – Una teoria filosofica.
• Decostruttivismo (architettura)
• Decostruzione (moda)

Riferimenti

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Video di Jacques Derrida che avvia una definizione di decostruzione.

• Video di Jacques Derrida che inizia una definizione di Decostruzione
• Voce "Decostruzione" nella Stanford Encyclopedia of Philosophy.

• Citazioni relative alla decostruzione disponibili su Wikiquote.
• La definizione del dizionario di decostruzione su Wikizionario