All'interno della filosofia, l'empirismo rappresenta una prospettiva epistemologica che afferma che la vera conoscenza o giustificazione proviene esclusivamente o prevalentemente dall'esperienza sensoriale e dai dati empirici. Questo punto di vista rappresenta una delle numerose teorie rivali in epistemologia, insieme al razionalismo e allo scetticismo.
In filosofia, l'empirismo è una visione epistemologica secondo la quale la vera conoscenza o giustificazione deriva solo o principalmente dall'esperienza sensoriale e dall'evidenza empirica. È uno dei numerosi punti di vista concorrenti all'interno dell'epistemologia, insieme al razionalismo e allo scetticismo.
I sostenitori dell'empirismo sostengono che offre un approccio più affidabile per discernere la verità rispetto al solo affidamento sul ragionamento logico, dato che la cognizione umana è suscettibile a pregiudizi e limitazioni che possono portare a giudizi errati.
L'empirismo sottolinea la funzione fondamentale dell'evidenza empirica nello sviluppo di concetti, contrastanti. con la dipendenza da idee innate o tradizioni consolidate. Gli empiristi potrebbero proporre che le tradizioni, o i costumi, emergano dall'accumulo di precedenti esperienze sensoriali.
Storicamente, l'empirismo è stato collegato al concetto di "tabula rasa, che presuppone che la mente umana sia priva di contenuto alla nascita e successivamente formi le sue idee esclusivamente attraverso l'esperienza acquisita.
Nella filosofia della scienza, l'empirismo evidenzia l'importanza delle prove, in particolare di quelle ottenute attraverso la sperimentazione. Costituisce un principio fondamentale del metodo scientifico, imponendo che tutte le ipotesi e le teorie siano sottoposte a convalida rispetto alle osservazioni del mondo naturale, piuttosto che dipendere esclusivamente dal ragionamento a priori, dall'intuizione o dalla rivelazione divina.
L'empirismo, spesso utilizzato dagli scienziati naturali, presuppone che la conoscenza derivi fondamentalmente dall'esperienza ed è intrinsecamente provvisoria e probabilistica, richiedendo una revisione continua e una potenziale falsificazione. L'indagine empirica, che comprende esperimenti e strumenti di misurazione rigorosamente convalidati, dirige la metodologia scientifica.
Etimologia
L'aggettivo inglese empirico deriva dal termine greco antico ἐμπειρία, empeiria, che condivide una radice linguistica comune con e si traduce nel latino experientia. Da questa radice latina derivano successivamente i termini esperienza e esperimento.
Sfondo
Un principio fondamentale della scienza e del metodo scientifico impone che le conclusioni debbano essere comprovate empiricamente da prove sensoriali. Sia le scienze naturali che quelle sociali utilizzano ipotesi provvisorie suscettibili di verifica attraverso l'osservazione e la sperimentazione. La designazione semi-empirica caratterizza occasionalmente metodologie teoriche che integrano assiomi fondamentali, principi scientifici consolidati e risultati sperimentali precedenti per facilitare la costruzione sistematica di modelli e l'indagine teorica.
Gli empiristi filosofici sostengono che nessuna conoscenza può essere legittimamente dedotta o dedotta a meno che non abbia origine dall'esperienza sensoriale di un individuo. All’interno dell’epistemologia, la teoria della conoscenza, l’empirismo è comunemente giustapposto al razionalismo, il quale presuppone che la conoscenza possa essere acquisita attraverso la ragione indipendentemente dagli input sensoriali. Nella filosofia della mente, viene spesso contrapposto all'innatismo, la convinzione che determinate conoscenze e idee siano inerenti alla mente fin dalla nascita. Tuttavia, numerosi razionalisti ed empiristi dell’epoca dell’Illuminismo dimostrarono concessioni reciproche. Ad esempio, l’empirista John Locke riconosceva che la conoscenza specifica, come l’esistenza di Dio, poteva essere raggiunta esclusivamente attraverso l’intuizione e il ragionamento. Allo stesso modo, Robert Boyle, un notevole sostenitore del metodo sperimentale, sosteneva che esistono anche idee innate. Allo stesso tempo, anche i principali razionalisti continentali, tra cui Cartesio, Spinoza e Leibniz, sostennero il metodo scientifico empirico.
Storia
Primo empirismo
Durante il periodo compreso tra il 600 e il 200 a.C., la scuola di filosofia indù Vaisheshika, fondata dall'antico filosofo indiano Kanada, riconobbe la percezione e l'inferenza come le uniche origini affidabili della conoscenza. Questa dottrina è dettagliata nel suo trattato, Vaiśeṣika Sūtra. La scuola Charvaka sposava principi comparabili, affermando la percezione come fonte esclusiva e affidabile di conoscenza, mentre considerava incerta la conoscenza derivata dall'inferenza.
I primi proto-empiristi occidentali comprendevano la scuola empirica dei medici dell'antica Grecia, fondata nel 330 a.C. Gli aderenti a questa scuola ripudiarono i principi della scuola dogmatica, optando invece per dipendere dall'osservazione di phantasiai, che si riferisce a fenomeni o apparenze. La scuola empirica mantenne una stretta affiliazione con la scuola filosofica pirronista, che fornì la base filosofica per il loro primo approccio empirico.
Il concetto di tabula rasa ("tabula rasa" o "tavoletta vuota") presuppone la mente come un ricettacolo inizialmente vuoto o non scritto, sul quale l'esperienza imprime la conoscenza (Locke usò notoriamente la frase "carta bianca"). Questa prospettiva confuta l’esistenza di idee umane innate. Questa nozione fa risalire le sue origini ad Aristotele, c. 350 a.C., che affermò:
Ciò che la mente (nous) pensa deve essere in essa nello stesso senso in cui le lettere lo sono su una tavoletta (grammateion) che non reca alcuna scrittura vera e propria (grammenon); questo è proprio ciò che accade nel caso della mente.
(Aristotele, Dell'anima, 3.4.430a1).
La delucidazione di Aristotele su questo fenomeno non era strettamente in linea con i principi empiristi moderni, ma derivava invece dalla sua teoria della potenzialità e dell'attualità, con l'esperienza sensoriale che necessitava ancora dell'intervento del nous attivo. Questi concetti divergevano significativamente dalle prospettive platoniche, che postulavano la mente umana come un'entità preesistente originaria dei cieli prima della sua incarnazione sulla Terra. Si riteneva che Aristotele attribuisse maggiore importanza alla percezione sensoriale rispetto a Platone; di conseguenza, i commentatori medievali incapsularono uno dei suoi principi come "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu" (dal latino "niente nell'intelletto senza prima essere nei sensi").
Successivamente, questo concetto subì un ulteriore sviluppo all'interno della filosofia antica ad opera della scuola stoica, a partire dal 330 a.C. circa. L'epistemologia stoica presuppone tipicamente che la mente inizi come una superficie non scritta, acquisendo progressivamente conoscenza attraverso le impressioni fatte dal mondo esterno. Il dossografo Ezio riassume questo punto di vista: "Quando un uomo nasce, dicono gli stoici, ha la parte dominante della sua anima come un foglio di carta pronto per essere scritto".
L'età dell'oro islamica e l'era medievale (dal V al XV secolo) secoli d.C.)
Durante il periodo medievale (dal V al XV secolo d.C.), il concetto di tabula rasa di Aristotele subì una significativa elaborazione da parte dei filosofi islamici. Questo sviluppo iniziò con Al-Farabi (c. 872 – ca. 951 d.C.), culminando in un intricato quadro teorico di Avicenna (c. 980 – 1037 d.C.) e un esperimento mentale di Ibn Tufail. Avicenna (Ibn Sina), ad esempio, concettualizzò la tabula rasa come una pura potenzialità realizzata attraverso l'educazione, con l'acquisizione della conoscenza che avviene attraverso "familiarità empirica con gli oggetti di questo mondo da cui si astraggono concetti universali", ulteriormente perfezionata attraverso un "metodo sillogistico di ragionamento in cui le osservazioni portano ad affermazioni proposizionali che, una volta composte, portano a ulteriori concetti astratti". L'intelletto stesso progredisce da un intelletto materiale (al-'aql al-hayulani) - una potenzialità capace di acquisire conoscenza - all'intelletto attivo (al-'aql al-fa'il), che rappresenta lo stato dell'intelletto umano in comunione con la fonte ultima della conoscenza. Pertanto, l'"intelletto attivo" immateriale, distinto da qualsiasi individuo, rimane indispensabile per il processo di comprensione.
Durante il XII secolo d.C., il filosofo e romanziere musulmano andaluso Abu Bakr Ibn Tufail (riconosciuto in Occidente come "Abubacer" o "Ebu Tophail") incorporò la teoria tabula rasa come esperimento mentale all'interno del suo romanzo filosofico arabo, Hayy ibn Yaqdhan. Questo lavoro ha ritratto l'evoluzione mentale di un bambino selvaggio, progredendo "da una tabula rasa a quella di un adulto", completamente isolato dalla società su un'isola deserta, esclusivamente attraverso l'esperienza empirica. La versione latina di questo romanzo filosofico, intitolato Philosophus Autodidactus e pubblicato da Edward Pococke il Giovane nel 1671, influenzò in modo significativo l'articolazione della tabula rasa di John Locke nella sua opera fondamentale, An Essay Concerning Human Understanding.
Nel XIII secolo, il teologo e medico arabo Ibn al-Nafis scrisse un romanzo teologico islamico comparabile, Theologus Autodidactus. Anche questo lavoro ha esplorato il tema dell'empirismo attraverso la narrazione di un bambino selvaggio su un'isola deserta; tuttavia, si discostò dal suo precursore illustrando lo sviluppo mentale del protagonista attraverso l'interazione sociale, piuttosto che in completo isolamento.
Durante il XIII secolo, Tommaso d'Aquino integrò nella scolastica la premessa aristotelica affermando il ruolo essenziale dei sensi nei processi mentali. Al contrario, Bonaventura (1221–1274), un eminente avversario intellettuale dell'Aquino, presentò argomenti convincenti a sostegno della concezione platonica della mente.
Il Rinascimento italiano
Durante il tardo Rinascimento, diversi autori iniziarono a esaminare criticamente i paradigmi medievali e classici di acquisizione della conoscenza con maggiore attenzione. Nei domini del discorso politico e storico, Niccolò Machiavelli e il suo socio Francesco Guicciardini furono pionieri di uno stile di scrittura romanzo e realistico. Machiavelli, in particolare, espresse disprezzo per i teorici politici che valutavano i fenomeni rispetto a ideali astratti, sostenendo invece lo studio della "verità effettiva". Allo stesso tempo, Leonardo da Vinci (1452-1519) affermò che se l'esperienza personale rivela un fatto contrario all'autorità stabilita, si deve ignorare l'autorità e basare il ragionamento sulle proprie scoperte.
In particolare, il filosofo italiano Bernardino Telesio sviluppò un sistema metafisico empirico che influenzò profondamente i successivi pensatori italiani, inclusi i suoi studenti Antonio Persio e Sertorio Quattromani, i suoi contemporanei Thomas Campanella e Giordano Bruno, e successivamente filosofi britannici come Francis Bacon, che salutò Telesio come "il primo dei moderni". L'impatto intellettuale di Telesio si estese anche ai filosofi francesi René Descartes e Pierre Gassendi.
Vincenzo Galilei (c. 1520-1591), un teorico musicale decisamente anti-aristotelico e anticlericale, padre di Galileo e inventore della monodia, applicò efficacemente metodi empirici per risolvere le sfide musicali. Questi includevano problemi di accordatura, come il rapporto tra l'altezza e la tensione delle corde e la massa negli strumenti a corda, e con il volume dell'aria negli strumenti a fiato. Inoltre offrì vari suggerimenti compositivi ai compositori nel suo Dialogo della musica antica e moderna (Firenze, 1581). Il termine italiano che utilizzò per "esperimento" era esperimento. È riconosciuto come un'influenza pedagogica fondamentale sul suo figlio maggiore, il giovane Galileo, che è senza dubbio uno degli empiristi di maggior impatto della storia (cfr. Coelho, ed. Musica e scienza nell'età di Galileo Galilei). Attraverso le sue indagini sull'accordatura, Vincenzo ha scoperto il principio alla base del mito incompreso dei 'martelli di Pitagora' (dimostrando che gli intervalli musicali sono generati dal quadrato dei numeri, non dai numeri stessi). Questa e altre scoperte, che misero in luce la fallibilità delle autorità tradizionali, favorirono una prospettiva radicalmente empirica, successivamente impartita a Galileo, che considerava "esperienza e dimostrazione" come la conditio sine qua non di una valida indagine razionale.
Empirismo britannico
L'empirismo britannico, un termine applicato retrospettivamente, emerse nel XVII secolo come un approccio significativo all'interno della filosofia e della scienza moderne della prima età moderna. Sebbene entrambi fossero parte integrante di questo cambiamento intellettuale più ampio, Francis Bacon in Inghilterra sostenne per primo l'empirismo nel 1620, mentre René Descartes in Francia stabilì i principi fondamentali del razionalismo intorno al 1640. (La filosofia naturale di Bacon trasse influenza dal filosofo italiano Bernardino Telesio e dal medico svizzero Paracelso.) Più tardi nel XVII secolo, Thomas Hobbes e Baruch Spinoza furono identificati in modo simile retrospettivamente come empiristi e razionalisti, rispettivamente. Durante la fine del XVII secolo, John Locke in Inghilterra, e nel XVIII secolo, sia George Berkeley in Irlanda che David Hume in Scozia, divennero eminenti sostenitori dell'empirismo, consolidando così il suo dominio nella filosofia britannica. La distinzione formale tra razionalismo ed empirismo non fu articolata fino a Immanuel Kant in Germania, intorno al 1780, che tentò di sintetizzare i due punti di vista.
In risposta al "razionalismo continentale" prevalente nella prima metà del XVII secolo, John Locke (1632-1704) presentò una prospettiva molto influente nel suo Saggio sull'intelletto umano (1689). Questa visione postulava che la unica conoscenza raggiungibile dagli esseri umani è a posteriori, nel senso che deriva dall'esperienza. Locke è notoriamente associato all'affermazione secondo cui la mente umana funziona come una tabula rasa, o una "tavoletta bianca" - secondo le parole di Locke, "carta bianca" - su cui sono inscritte le esperienze acquisite attraverso le impressioni sensoriali nel corso della vita di un individuo.
Le idee nascono da due fonti distinte: sensazione e riflessione. All'interno di entrambe le categorie viene stabilita una differenziazione tra idee semplici e complesse. Le idee semplici sono indivisibili e sono ulteriormente classificate in qualità primarie e secondarie. Le qualità primarie sono fondamentali per la natura intrinseca di un oggetto; senza qualità primarie specifiche, un oggetto perderebbe la sua identità essenziale. Ad esempio, l'identità di una mela è determinata dalla sua struttura atomica; una struttura diversa gli impedirebbe di essere una mela. Le qualità secondarie rappresentano i dati sensoriali derivati dalle qualità primarie di un oggetto. Una mela, ad esempio, può manifestarsi in diversi colori, dimensioni e consistenze pur mantenendo la sua identità di mela. Pertanto, le qualità primarie definiscono l'essere essenziale di un oggetto, mentre le qualità secondarie descrivono i suoi attributi percepibili. Le idee complesse si formano dalla combinazione di idee semplici e sono classificate in sostanze, modi e relazioni. Locke ipotizzò che la conoscenza umana costituisce una percezione della congruenza o incongruenza tra le idee, una prospettiva marcatamente divergente dalla ricerca della certezza assoluta da parte di Cartesio.
Successivamente, il vescovo anglicano irlandese George Berkeley (1685–1753) sostenne che la struttura filosofica di Locke rischiava intrinsecamente di portare all'ateismo. Nella sua opera del 1710, Trattato sui principi della conoscenza umana, Berkeley presentò una significativa controargomentazione all'empirismo, affermando che gli oggetti solo esistono o perché vengono percepiti o perché sono l'entità che li percepisce. Berkeley propose inoltre che Dio fungesse da percettore universale quando la percezione umana è assente. In Alciphron, Berkeley sostiene che qualsiasi ordine riconoscibile in natura rappresenta il linguaggio divino o la scrittura di Dio. Questa particolare metodologia empirica divenne in seguito nota come idealismo soggettivo.
Il filosofo scozzese David Hume (1711–1776) affrontò le critiche di Berkeley a Locke, insieme ad altre divergenze tra i primi filosofi moderni, elevando così l'empirismo a un livello di scetticismo senza precedenti. Hume sosteneva il principio empirista secondo cui tutta la conoscenza ha origine dall'esperienza sensoriale, ma riconosceva che questa posizione comportava conseguenze tipicamente ritenute inaccettabili da altri filosofi. Per esempio, osserva: "Locke divide tutti gli argomenti in dimostrativi e probabili. Da questo punto di vista, dobbiamo dire che è solo probabile che tutti gli uomini muoiano o che il sole sorga domani, perché nessuno di questi può essere dimostrato. Ma per conformare il nostro linguaggio più all'uso comune, dovremmo dividere gli argomenti in dimostrazioni, prove e probabilità, intendendo per "prove" argomenti derivanti dall'esperienza che non lasciano spazio a dubbi o opposizioni."
Credo che la spiegazione più generale e più popolare di questo argomento sia dire che, scoprendo per esperienza che ci sono diverse nuove produzioni nella materia, come i movimenti e le variazioni del corpo, e concludendo che da qualche parte deve esserci una potenza capace di produrli, arriviamo finalmente con questo ragionamento all'idea di potenza ed efficacia. Ma per convincersi che questa spiegazione sia più popolare che filosofica, basta riflettere su due principi molto ovvi. In primo luogo, che la ragione da sola non può mai dar luogo ad alcuna idea originale, e in secondo luogo, che la ragione, in quanto distinta dall'esperienza, non può mai farci concludere che una causa o qualità produttiva sia assolutamente necessaria per ogni inizio dell'esistenza. Entrambe queste considerazioni sono state sufficientemente spiegate: e pertanto per ora non si insisterà ulteriormente.
Hume ha classificato tutta la conoscenza umana in due tipi distinti: relazioni di idee e dati di fatto. Proposizioni matematiche e logiche, come "che il quadrato dell'ipotenusa è uguale alla somma dei quadrati dei due lati", esemplificano la prima. Al contrario, proposizioni basate su osservazioni contingenti del mondo, come "il sole sorge a est", rappresentano quest'ultimo. Inoltre, tutte le “idee” umane derivano in ultima analisi da “impressioni”. Hume definì l'"impressione" come più o meno equivalente a ciò che comunemente viene chiamata sensazione. L'atto di ricordare o immaginare queste impressioni costituisce un'"idea". Di conseguenza, le idee sono considerate riproduzioni attenuate delle sensazioni.
Hume affermava che la ragione non può stabilire in modo definitivo alcuna conoscenza, comprese le credenze fondamentali sul mondo naturale. Invece, ha proposto che le credenze nascano da abitudini accumulate, che si sviluppano in risposta a ripetute esperienze sensoriali. Un contributo significativo che Hume diede al discorso sulla metodologia scientifica fu il problema dell'induzione. Sosteneva che il ragionamento induttivo è necessario per formulare le premesse del principio stesso del ragionamento induttivo, rendendo la sua giustificazione un argomento circolare. Un'implicazione chiave dell'analisi dell'induzione di Hume è l'assenza di certezza che gli eventi futuri rispecchieranno quelli passati. Ad esempio, Hume ha illustrato che il ragionamento induttivo non può garantire il continuo sorgere del sole a est; piuttosto, questa aspettativa deriva dai suoi eventi passati coerenti.
Hume ha concluso che le credenze in un mondo esterno e nell'esistenza del sé mancavano di giustificazione razionale. Tuttavia, ha sostenuto che queste credenze dovrebbero essere accettate a causa delle loro profonde radici nell'istinto e nel costume. L'impatto duraturo di Hume, tuttavia, derivò dallo scetticismo introdotto dalle sue argomentazioni riguardo alla validità del ragionamento induttivo, influenzando così gli scettici successivi a sollevare dubbi simili.
Fenomenalismo
Molti seguaci di Hume divergevano dalla sua conclusione secondo cui la fede in un mondo esterno è razionalmente indifendibile. Sostenevano che i principi filosofici di Hume fornissero implicitamente una base razionale per tale convinzione, andando oltre il semplice radicamento nell'istinto, nel costume e nell'abitudine umana. Il fenomenismo, una teoria empirista estrema prefigurata dalle argomentazioni sia di Hume che di George Berkeley, presuppone che un oggetto fisico costituisca un costrutto derivato dalle nostre esperienze.
Il fenomenismo afferma che gli oggetti, le proprietà e gli eventi fisici sono riducibili alle loro controparti mentali. Di conseguenza, alla fine esistono solo oggetti, proprietà ed eventi mentali, il che porta al concetto strettamente associato di idealismo soggettivo. Da una prospettiva fenomenistica, percepire un'entità fisica reale implica sperimentare una specifica configurazione di sensazioni. Questa particolare raccolta di esperienze mostra una coerenza assente, ad esempio, nelle esperienze associate alle allucinazioni. Come affermò John Stuart Mill a metà del XIX secolo, la materia rappresenta la "possibilità permanente di sensazione". L'empirismo di Mill andò oltre quello di Hume sostenendo che l'induzione è indispensabile per tutte le conoscenze significative, inclusa la matematica. D.W. Hamlin ha riassunto questa posizione:
[Mill] postulava che le verità matematiche fossero semplicemente generalizzazioni altamente corroborate derivate dall'esperienza. Ha sostenuto che l'inferenza matematica, tipicamente intesa come deduttiva [e a priori], è fondamentalmente fondata sull'induzione. Di conseguenza, la filosofia di Mill non offriva alcun ruolo genuino alla conoscenza basata sulle relazioni delle idee. Considerava la necessità logica e matematica come psicologica, suggerendo che gli esseri umani sono semplicemente incapaci di concepire alternative a ciò che affermano le proposizioni logiche e matematiche. Ciò rappresenta probabilmente la forma più radicale di empirismo, sebbene abbia raccolto un sostegno limitato.
L'empirismo di Mill sosteneva quindi che tutta la conoscenza non ha origine dall'esperienza diretta stessa, ma da inferenze induttive tratte dall'esperienza diretta. Le critiche alla posizione di Mill ruotano principalmente attorno a diverse questioni. In primo luogo, la sua struttura fatica a definire l’esperienza diretta semplicemente distinguendo tra sensazioni reali e possibili. Questo approccio trascura considerazioni cruciali riguardanti le condizioni in cui inizialmente potrebbero esistere tali "gruppi di possibilità permanenti di sensazione". Mentre Berkeley invocava Dio per colmare questa lacuna esplicativa, i fenomenisti, compreso Mill, lasciarono in gran parte irrisolta questa questione fondamentale.
In definitiva, il mancato riconoscimento di una "realtà" che va oltre le semplici "possibilità di sensazione" si traduce in una forma di idealismo soggettivo. Questa prospettiva non riesce ad affrontare, e potenzialmente non può risolvere, domande come il modo in cui le travi del pavimento sostengono una struttura quando non osservate, o come gli alberi continuano la loro crescita senza l’osservazione o l’intervento umano. Inoltre, la struttura di Mill introduce la preoccupante implicazione che le “entità che riempiono le lacune” potrebbero esistere esclusivamente come possibilità piuttosto che come realtà. In terzo luogo, la caratterizzazione della matematica da parte di Mill come semplicemente un altro tipo di inferenza induttiva fraintende fondamentalmente la disciplina. Questa visione trascura la struttura e la metodologia intrinseche della scienza matematica, le cui conclusioni derivano attraverso un sistema internamente coerente di procedure deduttive, che, sia attualmente che durante l'era di Mill, non si allineano con la definizione stabilita di induzione.
Il periodo fenomenista dell'empirismo post-umiano si concluse negli anni '40, quando divenne evidente che le proposizioni riguardanti gli oggetti fisici non erano traducibili in affermazioni sui dati sensoriali reali e potenziali. Affinché un'enunciazione di oggetto fisico possa essere trasformata in un'enunciazione di dati sensoriali, la prima dovrebbe essere almeno deducibile dalla seconda. Tuttavia, è stato riconosciuto che nessuna raccolta finita di affermazioni riguardanti dati sensoriali reali e possibili potrebbe portare alla deduzione anche di una singola affermazione relativa ad un oggetto fisico. Qualsiasi affermazione di traduzione o parafrasi di questo tipo necessita di una formulazione in termini di normali osservatori in condizioni di osservazione standard.
Tuttavia non esiste un insieme finito di affermazioni che, espresse in termini puramente sensoriali, possano trasmettere adeguatamente la condizione di presenza normale di un osservatore. Da una prospettiva fenomenista, affermare la presenza di un osservatore normale implica un'affermazione ipotetica: se un medico esaminasse l'osservatore, l'osservatore apparirebbe normale a quel medico. Fondamentalmente, questo medico deve essere anche un normale osservatore. Per definire la normalità di questo medico in termini sensoriali, bisognerebbe invocare un secondo medico che, dopo aver esaminato gli organi di senso del primo medico, sperimenterebbe i dati sensoriali caratteristici di un osservatore normale che esamina gli organi di senso di un soggetto normale. Estendendo questo concetto, definendo la normalità del secondo medico in termini sensoriali sarebbe necessario fare riferimento a un terzo medico e così via.
Empirismo logico
L'empirismo logico, noto anche come positivismo logico o neopositivismo, rappresentò uno sforzo dell'inizio del XX secolo per integrare i principi fondamentali dell'empirismo britannico, in particolare una profonda dipendenza dall'esperienza sensoriale come fondamento della conoscenza, con progressi specifici nella logica matematica introdotti da Gottlob Frege e Ludwig Wittgenstein. Figure di spicco associate a questa corrente intellettuale includevano Otto Neurath, Moritz Schlick e altri membri del Circolo di Vienna, insieme ad A. J. Ayer, Rudolf Carnap e Hans Reichenbach.
I neopositivisti abbracciarono una prospettiva filosofica che definiva la filosofia come la delucidazione concettuale di metodologie, intuizioni e scoperte scientifiche. Essi identificarono il simbolismo logico sviluppato da Frege (1848-1925) e Bertrand Russell (1872-1970) come un potente strumento in grado di ricostruire razionalmente tutto il discorso scientifico in un linguaggio ideale e logicamente impeccabile, eliminando così le ambiguità e le distorsioni intrinseche del linguaggio naturale. Questo approccio mirava a risolvere quelli che percepivano come pseudoproblemi metafisici e altre ambiguità concettuali. Sintetizzando l'affermazione di Frege secondo cui tutte le verità matematiche sono logiche con la proposizione del primo Wittgenstein secondo cui tutte le verità logiche sono semplicemente tautologie linguistiche, stabilirono una doppia classificazione per tutte le proposizioni: "analitica" (a priori) e "sintetica" (a posteriori). Sulla base di questa distinzione, hanno articolato un principio rigoroso per differenziare le frasi dotate di significato da quelle prive di significato: il "principio di verifica". Secondo questo principio ogni frase non puramente logica o empiricamente non verificabile era ritenuta priva di significato. Di conseguenza, una parte significativa delle ricerche filosofiche tradizionali, comprese quelle di metafisica, etica ed estetica, sono state riclassificate come pseudoproblemi.
Nell'empirismo estremo caratteristico del neopositivismo, in particolare prima degli anni '30, qualsiasi affermazione genuinamente sintetica doveva essere riducibile a un'affermazione fondamentale o a un insieme di affermazioni che esprimessero osservazioni o percezioni dirette. Successivamente Carnap e Neurath abbandonano questa forma di fenomenalismo, optando invece per una ricostruzione razionale della conoscenza articolata nel linguaggio di una fisica spazio-temporale oggettiva. Questo approccio implicava la traduzione di frasi su oggetti fisici non in dati sensoriali, ma in quelle che venivano chiamate frasi di protocollo, come 'X nella posizione Y e nel momento T osserva questo e quello'. Dopo la seconda guerra mondiale, i principi centrali del positivismo logico – tra cui il verificazionismo, la distinzione analitico-sintetica e il riduzionismo – incontrarono sfide significative da parte di pensatori come Nelson Goodman, W. V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper e Richard Rorty. Verso la fine degli anni '60, divenne evidente alla maggior parte dei filosofi che il movimento aveva in gran parte concluso la sua fase attiva, sebbene la sua influenza rimanga notevole tra i filosofi analitici contemporanei, tra cui Michael Dummett e altri antirealisti.
Pragmatismo
Durante la fine del XIX e l'inizio del XX secolo emersero diverse forme di filosofia pragmatica. I concetti fondamentali del pragmatismo, nelle sue varie manifestazioni, si sono evoluti principalmente dai dialoghi tra Charles Sanders Peirce e William James durante la loro permanenza ad Harvard negli anni '70 dell'Ottocento. Mentre James è stato determinante nel rendere popolare il termine "pragmatismo", riconoscendo l'origine di Peirce, Peirce in seguito prese le distanze dalle direzioni evolutive del movimento. Successivamente ribattezzò la sua concezione originale “pragmatismo”. Questo punto di vista filosofico, insieme alla sua teoria pragmatica della verità, sintetizza intuizioni fondamentali sia dal pensiero empirico (basato sull'esperienza) che razionale (basato sui concetti).
Charles Peirce (1839-1914) contribuì in modo significativo a gettare le basi del metodo scientifico empirico contemporaneo. Nonostante le sue forti critiche a vari aspetti della forma specifica di razionalismo di Cartesio, Peirce non respinse del tutto il razionalismo. Ne affermò i principi fondamentali, in particolare l'idea che i concetti razionali possiedono un significato e trascendono intrinsecamente i dati forniti dall'osservazione empirica. Nel suo lavoro successivo, Peirce sottolineò la dimensione concettuale del dibattito prevalente tra empirismo rigoroso e razionalismo rigoroso, in parte per mitigare gli estremi a cui alcuni dei suoi contemporanei avevano spinto il pragmatismo sotto un'interpretazione strettamente empirista "basata sui dati". Gli scritti di Hume un secolo prima. Peirce introdusse ulteriormente il concetto di ragionamento abduttivo. Queste tre forme di ragionamento costituiscono collettivamente una base concettuale fondamentale per il metodo scientifico contemporaneo fondato empiricamente. La metodologia di Peirce "presuppone che (1) gli oggetti della conoscenza siano cose reali, (2) i caratteri (proprietà) delle cose reali non dipendano dalle nostre percezioni di essi, e (3) chiunque abbia sufficiente esperienza delle cose reali sarà d'accordo sulla verità su di essi." Inoltre, secondo la dottrina del fallibilismo di Peirce, le conclusioni scientifiche sono intrinsecamente provvisorie. La razionalità del metodo scientifico non deriva dalla certezza dei suoi risultati, ma dalla sua intrinseca natura autocorrettiva: attraverso un'applicazione persistente, la scienza può identificare e correggere i propri errori, avanzando così progressivamente verso la scoperta della verità.
Charles Peirce, nelle sue "Lectures on Pragmatism" di Harvard del 1903, articolò quelle che definì le "tre proposizioni cotarie del pragmatismo" (dal latino: cos, cotis, che significa pietra per affilare), affermando che queste proposizioni "affinano la massima del pragmatismo". Primo fra tutti, ha ribadito la già citata osservazione peripatetico-tomista, ma ha inoltre postulato che il nesso tra percezione sensoriale e concezione intellettuale opera in modo reciproco. Ciò implica che qualsiasi contenuto presente nell'intelletto è latentemente discernibile anche all'interno dei sensi. Di conseguenza, se le teorie sono intrinsecamente cariche di teoria, allora anche i sensi devono esserlo, suggerendo che la percezione stessa costituisce una forma di inferenza abduttiva. La sua caratteristica distintiva è la sua incontrollabilità, che lo rende impermeabile alla critica – in sostanza, incorreggibile. Questa prospettiva non contraddice la fallibilità intrinseca e la rivedibilità dei concetti scientifici, poiché solo la percezione immediata, nella sua singolare individualità o "questità" - definita haecceity dai filosofi scolastici - rimane al di fuori del controllo volitivo e della successiva revisione. Al contrario, i concetti scientifici sono intrinsecamente generali e le sensazioni fugaci sono, sotto un altro aspetto, soggette a perfezionamento all’interno di questi quadri concettuali. La concettualizzazione della percezione come rapimento è riemersa periodicamente nella ricerca nell'ambito dell'intelligenza artificiale e delle scienze cognitive, esemplificata più recentemente dai contributi di Irvin Rock allo studio della percezione indiretta.
All'inizio del XX secolo, William James (1842-1910) introdusse il termine "empirismo radicale" per caratterizzare un ramo distinto della sua filosofia pragmatica. Sosteneva che questo concetto potesse essere analizzato indipendentemente dal suo più ampio pragmatismo, nonostante la loro interrelazione dimostrabile all'interno delle sue conferenze pubblicate. James ha affermato che l'universo osservato empiricamente e "appreso direttamente non richiede alcun supporto connettivo trans-empirico estraneo", respingendo così l'idea che le spiegazioni soprannaturali potrebbero migliorare la comprensione dei fenomeni naturali. Di conseguenza, l'"empirismo radicale" di James non è radicale se considerato nel contesto storico dell'"empirismo", ma piuttosto si allinea considerevolmente con le interpretazioni contemporanee di "empirico". Tuttavia, la metodologia argomentativa da lui utilizzata per arrivare a questa prospettiva continua a provocare un considerevole dibattito filosofico anche nell'era attuale.
John Dewey (1859–1952) adattò il pragmatismo di James, sviluppando un quadro teorico denominato strumentalismo. All'interno della teoria di Dewey, la funzione dell'esperienza sensoriale è fondamentale, poiché concettualizza l'esperienza come una totalità coesa in cui tutti gli elementi sono interconnessi. Coerentemente con i principi empiristi, la premessa fondamentale di Dewey era che la realtà è modellata dall'esperienza precedente. Di conseguenza, gli individui sfruttano le esperienze accumulate per condurre esperimenti e valutare l’utilità pragmatica di tali esperienze. Il valore di queste esperienze viene valutato attraverso metodologie sia esperienziali che scientifiche, con i risultati di queste valutazioni che producono concetti che funzionano come strumenti per la successiva sperimentazione, applicabili alle scienze fisiche e all'etica. Di conseguenza, le idee all'interno del sistema filosofico di Dewey mantengono il loro carattere empirista, essendo accertabili solo a posteriori.
Note
Note
Riferimenti
Fasko, Manuel; Ovest, Pietro. "Empirismo britannico". In Fieser, Giacomo; Dowden, Bradley (a cura di). Enciclopedia di filosofia su Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
- Fasko, Manuel; Ovest, Pietro. "Empirismo britannico". In Fieser, Giacomo; Dowden, Bradley (a cura di). Enciclopedia di filosofia su Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Zalta, Edward N. (a cura di). "Razionalismo vs. Empirismo." Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Fonte: Archivio TORIma Accademia