Manicheismo

Il manicheismo (; persiano: آئین مانی, romanizzato: Āʾīn-i Mānī; cinese: 摩尼教; pinyin: Móníjiào) emerse come un'importante religione globale durante il terzo secolo d.C., fondata dal profeta partico iraniano Mani (216–274) all'interno del Impero Sasanide. La sua dottrina postulava un’intricata cosmologia dualistica, delineando un conflitto perpetuo tra un regno spirituale benevolo di luce e un dominio materiale malevolo di oscurità. Questa cosmologia affermava che, nel corso della storia umana, la luce si dissocia progressivamente dal mondo materiale e si reintegra nella sfera divina.

Manicheismo (; in persiano: آئین مانی, romanizzato: Āʾīn-i Mānī; cinese: 摩尼教; pinyin: Móníjiào) era una delle principali religioni mondiali fondata nel terzo secolo d.C. dal profeta iraniano partico Mani (216–274) nell'impero sasanide. Insegnava un'elaborata cosmologia dualistica che descriveva la lotta tra un buon mondo spirituale di luce e un malvagio mondo materiale di oscurità. Attraverso un processo in corso nella storia umana, la luce viene gradualmente rimossa dal mondo della materia e restituita al mondo del divino.

Mani ha formulato i suoi insegnamenti con l'obiettivo di sintetizzare, sostituire e trascendere le "verità parziali" che si trovano in numerosi sistemi di credenze e religioni antecedenti. Questi includevano platonismo, cristianesimo, zoroastrismo, buddismo, marcionismo, giudaismo ellenistico e rabbinico, gnosticismo, religione dell'antica Grecia, religione babilonese, altre antiche religioni mesopotamiche e i misteri greco-romani. Alcune tradizioni manichee consideravano Mani il profeta supremo, seguendo figure come Zoroastro, il Buddha e Gesù. Il canone scritturale manicheo comprendeva sette testi attribuiti a Mani, originariamente composti in siriaco. Le pratiche sacramentali manichee comprendevano la preghiera, l'elemosina e il digiuno. L'esistenza comunitaria ruotava attorno alla confessione e alla recitazione di inni.

Caratterizzato dalla dottrina della salvezza universale e da una forte enfasi sul proselitismo attivo, il manicheismo guadagnò rapidamente terreno, diffondendosi nei territori di lingua aramaica, nel bacino del Mediterraneo e nel Medio Oriente. Fiorente dal III al VII secolo d.C., raggiunse un'importanza globale, diventando una delle religioni geograficamente più espansive durante il suo apice. Strutture ecclesiastiche manichee e testi sacri furono documentati dalla Cina in Oriente all'Iberia romana in Occidente. Prima dell’avvento dell’Islam, il manicheismo fu per breve tempo il principale concorrente ideologico del nascente cristianesimo. Sottoposto a crescenti persecuzioni sia da parte dello stato romano che della nascente chiesa cristiana, scomparve in gran parte dai territori romani entro la fine del VI secolo.

Il manicheismo persistette e si espanse verso est. La sua presenza storica nell'Asia occidentale durò fino alla sua soppressione da parte dei successivi governanti del califfato abbaside nel X secolo. Attraverso le rotte commerciali e gli sforzi missionari, il manicheismo raggiunse la Cina Tang nel settimo secolo, evolvendosi successivamente in una forma localizzata distinta. Servì come religione ufficiale del Khaganato uiguro fino allo scioglimento del Khaganato nell'830. Sebbene successivamente proscritto dalla corte Tang, il manicheismo conobbe una rinascita sotto la dinastia mongola Yuan durante il XIII e XIV secolo. La persistente persecuzione da parte degli imperatori cinesi alla fine portò all'assimilazione del manicheismo al buddismo e al taoismo prima della conclusione del XIV secolo.

Diversi siti storici manichei rimangono esistenti in Cina, in particolare il tempio Cao'an a Jinjiang, Fujian. Inoltre, la religione potrebbe aver esercitato un'influenza sui movimenti successivi durante il Medioevo europeo, come il Paulicianesimo, il Bogomilismo e il Catarismo. Sebbene la maggior parte degli scritti manichei originali non sia più esistente, è stato conservato un numero considerevole di traduzioni e frammenti testuali.

Terminologia

L'ortografia Manicheismo rappresenta un'ipercorrezione di Manicheismo, che ha origine dal termine greco Koine Μανιχαϊσμός(Manikhaïsmós) attraverso la sua forma latina Manichaismus. Questa parola greca deriva da Μανιχαῖος (Manikhaîos; 'Manichaeus'), un designazione per Mani trovata nei documenti storici greci.

In inglese, gli individui che aderiscono al manicheismo vengono indicati come manicheo, manicheo o manichee.

Storia

Vita di Mani

Mani, un iraniano, nacque nel 216 d.C., all'interno o in prossimità di Ctesifonte (l'attuale al-Mada'in, Iraq), una città allora situata nell'impero dei Parti. Il Mani-Codex di Colonia indica che i genitori di Mani appartenevano agli Elcesaiti, una setta gnostica ebraica cristiana.

Mani è autore di sette opere, sei delle quali composte in lingua siriaca tardo-aramaica. La settima opera, intitolata Shabuhragan, fu scritta da Mani in medio persiano e presentata personalmente all'imperatore sasanide Sapore I. Sebbene nessuna prova definitiva suggerisca l'adesione di Shapur I al manicheismo, egli ne permise la diffusione e si astenne dal perseguitare i suoi seguaci entro i confini del suo impero.

Michel Tardieu presuppone che Mani abbia inventato la distinta scrittura siriaca, l'alfabeto manicheo, che fu impiegato in tutti i testi manichei prodotti all'interno dell'impero sasanide, comprendendo composizioni sia siriache che medio persiane, e prevalentemente in opere del Khaganato uiguro. Durante quell'epoca, l'aramaico medio-orientale fungeva da lingua principale di Babilonia, funzionando sia come lingua franca amministrativa che culturale dell'Impero. Questa lingua comprendeva tre dialetti principali: l'aramaico ebraico babilonese, associato al Talmud babilonese; Mandaico, centrale nel Mandaismo; e siriaco, utilizzato da mani e cristiani siriaci.

Con l'espansione del manicheismo, fedi consolidate come lo zoroastrismo mantennero la loro importanza, in concomitanza con la crescente influenza sociale e politica del cristianesimo primitivo. Nonostante i suoi aderenti relativamente più piccoli, il manicheismo ottenne il patrocinio di diverse figure politiche influenti. Supportato dall'Impero Sasanide, Mani iniziò le attività missionarie. Tuttavia, la sua incapacità di assicurarsi il favore dei successivi reali persiani e l'opposizione del clero zoroastriano portarono all'incarcerazione e alla morte di Mani mentre attendeva l'esecuzione sotto l'imperatore Bahram I. Si stima che la sua morte sia avvenuta all'incirca tra il 276 e il 277 d.C..

Influenze

Mani ipotizzò che le dottrine del Buddha, Zoroastro e Gesù di Nazareth fossero incomplete, affermando che le sue stesse rivelazioni erano destinate alla diffusione universale e costituivano una nuova "religione della luce". I testi manichei suggeriscono che Mani abbia avuto rivelazioni all'età di 12 e 24 anni, periodo durante il quale sviluppò un'insoddisfazione nei confronti degli Elcesaiti, la setta gnostico ebraico-cristiana in cui era nato. Iain Gardner, in Il fondatore del manicheismo, sostiene che il giainismo probabilmente influenzò Mani, attribuendo ciò al rigoroso ascetismo e ai principi distinti della comunità di Mahāvīra, suggerendo così una plausibilità più forte dell'influenza delle tradizioni buddiste. Nel 1996, Richard CC Fynes propose che diverse influenze giainiste, in particolare concetti riguardanti l'esistenza delle anime vegetali, migrassero dai territori Kshatrapa occidentali alla Mesopotamia prima di essere assimilate nelle dottrine manichee. La scelta di abiti colorati da parte di Mani, non convenzionali per la sua epoca, evocò paragoni tra alcuni romani con uno stereotipo di mago persiano o signore della guerra, provocando così animosità all'interno della sfera greco-romana.

Mani iniziò la sua carriera di predicatore in giovane età, traendo potenzialmente influenza dai movimenti babilonesi-aramaici contemporanei come il mandeismo; Interpretazioni aramaiche di testi apocalittici ebraici non canonici simili a quelli scoperti a Qumran (ad esempio, il Libro di Enoch); e l'autore gnostico dualista siriaco Bardaisan, che ha preceduto Mani di una generazione. La successiva scoperta del Mani-Codex di Colonia chiarisce ulteriormente l'impatto del suo passato con gli Elcesaiti sulla sua produzione letteraria.

La dottrina di Mani affermava che l'anima di una persona giusta ascende al Paradiso dopo la morte. Al contrario, un'anima che soccombe ai desideri mondani - tra cui la fornicazione, la procreazione, l'accumulazione materiale, la coltivazione agricola, la raccolta, il consumo di carne e il consumo di vino - incorre nella condanna ed è destinata a trasmigrare attraverso una successione di diverse forme corporee.

I resoconti biografici conservati da ibn al-Nadim e dal poliedrico persiano al-Biruni indicano che Mani, durante la sua giovinezza, sperimentò una rivelazione da parte di un'entità spirituale. Successivamente si riferì a questa entità con vari appellativi, incluso il suo "Gemello" (aramaico imperiale: תְּאוֹמָא, romanizzato: Tāʾūmā; pronunciato [tɑʔwmɑ]), Syzygos (Koine greco: σύζυγος, lett.  'insieme-aggiogato') come documentato nel Mani-Codex di Colonia, "Doppio", "Angelo Protettore" o "Sé Divino". Questo spirito gli impartì la saggezza, che successivamente formalizzò in un sistema religioso. Al suo "gemello" viene attribuito il merito di aver facilitato l'autorealizzazione di Mani. Mani affermò la sua identità di Paraclito della verità, figura promessa da Gesù in Giovanni 14:16 del Nuovo Testamento.

Samuel N. C. Lieu, un eminente studioso del manicheismo, osserva che le funzioni teologiche di Gesù all'interno della dottrina manichea erano particolarmente complesse:

Agostino d'Ippona registrò inoltre l'autoproclamazione di Mani come "apostolo di Gesù Cristo". Secondo quanto riferito, la tradizione manichea postulava Mani come la reincarnazione di vari luminari religiosi di epoche precedenti, tra cui il Buddha, Zoroastro e Gesù.

Agostino d'Ippona notava anche che Mani si dichiarava "apostolo di Gesù Cristo". È noto che la tradizione manichea sosteneva che Mani fosse la reincarnazione di figure religiose di epoche precedenti, tra cui il Buddha, Zoroastro e Gesù stesso.

Gran parte dell'attuale comprensione del manicheismo deriva da resoconti di storici musulmani del X e XI secolo, come al-Biruni e ibn al-Nadim, la cui opera al-Fihrist attribuisce in particolare a Mani l'affermazione di essere il "Sigillo dei Profeti". Nel contesto islamico prevalente della penisola arabica e della Persia durante quell'epoca, è plausibile che i manichei spesso proclamassero Mani, piuttosto che Maometto, come il "Sigillo dei profeti" nei loro sforzi di proselitismo. Tuttavia, per lo stesso Mani, questa frase metaforica non significava la sua posizione di ultimo profeta in una successione, come avviene nella teologia islamica. Denotava invece il carattere conclusivo del suo messaggio per i suoi seguaci, che lo consideravano un "sigillo" definitivo.

Le scritture di Mani si ispiravano anche ad altre fonti testuali, tra cui il Libro ebraico aramaico di Enoch, 2 Enoch e Il Libro dei Giganti. Mani citò ed elaborò direttamente Il Libro dei Giganti, trasformandolo in una versione tipicamente manichea che divenne uno dei sei testi siriaci fondamentali all'interno del manicheismo. Prima del XX secolo, non esisteva alcuna edizione originale del Libro dei Giganti manicheo, a parte brevi menzioni di scrittori non manichei nel corso di diversi secoli.

Durante il XX secolo, furono portati alla luce frammenti sparsi sia dell'originale Libro dei Giganti in aramaico, analizzato e pubblicato da Józef Milik nel 1976, sia della sua controparte manichea (analizzata e pubblicata da Walter Bruno Henning nel 1943). Queste scoperte sono avvenute insieme ai Rotoli del Mar Morto nel deserto della Giudea e tra i testi manichei del regno manicheo uiguro a Turpan. Henning, nella sua analisi di questi frammenti, osservò:

È interessante notare che Mani, che fu allevato e trascorse gran parte della sua vita in una provincia dell'impero persiano e la cui madre apparteneva a una famosa famiglia partica, non fece alcun uso della tradizione mitologica iraniana. Non vi è più alcun dubbio che i nomi iraniani di Sām, Narīmān, ecc., che compaiono nelle versioni persiana e sogdiana del Libro dei Giganti, non figuravano nell'edizione originale, scritta da Mani in lingua siriaca.

L'analisi accademica, che confronta la cosmologia presentata nei Libri di Enoch con quella del Libro dei Giganti e il mito manicheo, indica che la cosmologia manichea è in parte radicata nelle descrizioni cosmologiche dettagliate trovate nella letteratura enochica. Questa letteratura ritrae un essere, osservato dai profeti durante le loro ascensioni celesti, come un re in trono nei cieli più alti. Nella mitologia manichea, questa entità, designata il "Grande Re dell'Onore", si è evoluta in una divinità che salvaguarda l'ingresso nel Mondo della Luce, situato nel settimo dei dieci cieli. Nel Libro aramaico di Enoch, negli scritti di Qumran e nella parte originale siriaca delle scritture manichee citata da Theodore bar Konai, questa figura viene chiamata malkā rabbā d-iqārā ("il Grande Re d'Onore").

Lo sviluppo intellettuale di Mani fu plasmato anche dagli scritti dello gnostico Bardaisan (154–222 d.C.). Bardaisan, che compose anche in siriaco, articolò una visione dualistica del mondo, interpretando l'esistenza attraverso l'interazione di luce e oscurità, una prospettiva integrata con elementi teologici cristiani.

Richard Foltz ipotizza influenze buddiste sul manicheismo, in particolare sottolineando i primi viaggi di proselitismo di Mani nell'impero Kushan, dove gli vengono attribuiti diversi dipinti religiosi a Bamyan. Foltz afferma:

Le influenze buddiste furono significative nella formazione del pensiero religioso di Mani. La trasmigrazione delle anime divenne una credenza manichea, e la struttura quadripartita della comunità manichea, divisa tra monaci e monache (gli "eletti") e seguaci laici (gli "uditori") che li sostenevano, sembra essere basata su quella del sangha buddista.

Lokakṣema, un monaco buddista residente a Kushan del II secolo, iniziò la traduzione delle scritture buddiste della Terra Pura in cinese circa un secolo prima della comparsa di Mani. Peter Bryder sostiene che i testi manichei cinesi sopravvissuti spesso incorporano una terminologia tipicamente buddista derivata dalle scritture della Terra Pura, inclusa la frase "terra pura" (cinese: 淨土; pinyin: jìngtǔ) stessa. Tuttavia, Amitābha, il "Buddha della Luce Infinita" e la figura principale di venerazione nel Buddismo della Terra Pura, è assente dal Manicheismo cinese, apparentemente soppiantato da una divinità diversa.

Diffusione

L'Impero Romano

Il manicheismo fu introdotto a Roma nel 280 dall'apostolo Psattiq, che era stato precedentemente attivo in Egitto durante il 244 e il 251. Nel 290, la religione era fiorente nella regione di Faiyum e i monasteri manichei furono fondati a Roma nel 312, in coincidenza con il pontificato di papa Milziade.

La persecuzione dei manichei iniziò nell'impero sasanide nel 291, segnato dall'assassinio dell'apostolo Mar Sisin, orchestrato dall'imperatore Bahram II, e dal massacro di numerosi seguaci. Successivamente, nel 302, lo Stato romano avviò la sua prima risposta ufficiale e misure legislative contro il manicheismo sotto l'imperatore Diocleziano. In un editto imperiale, intitolato De Maleficiis et Manichaeis, incorporato nella Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum e diretto al proconsole d'Africa, Diocleziano dichiarava:

Diocleziano affermò che i manichei avevano fondato sette nuove e senza precedenti, sfidando dottrine consolidate e promuovendo le proprie convinzioni corrotte. Li descrisse come escrescenze recenti e mostruose originate dall’ostile nazione persiana, che si infiltrava nell’impero per commettere atrocità, sconvolgere l’ordine pubblico e infliggere gravi danni alle comunità civiche. L'imperatore espresse la preoccupazione che, nel tempo, avrebbero corrotto individui innocenti e pacifici con i "dannabili costumi e le leggi perverse dei persiani", simili a un "veleno maligno". Di conseguenza decretò pene severe: gli autori e i capi di queste sette, insieme ai loro "scritti abominevoli", dovevano essere bruciati. I seguaci recalcitranti affrontarono la pena capitale e la confisca dei loro possedimenti al tesoro imperiale. I pubblici ufficiali o le persone di alto rango che avessero adottato questo "credo inaudito, scandaloso e del tutto infame" sarebbero stati confiscati dei loro beni e condannati ai lavori forzati nelle cave di Feno o nelle miniere del Proconneso. Diocleziano concluse sollecitando un'azione rapida per sradicare questa "piaga dell'iniquità" dall'"età più felice" del suo regno.

Nel 354, Ilario di Poitiers documentò la presenza sostanziale del manicheismo nella Gallia romana. Nel 381, le fazioni cristiane presentarono una petizione all'imperatore Teodosio I per revocare i diritti civili dei manichei. A partire dal 382, Teodosio I emanò una serie di editti imperiali volti a sopprimere il manicheismo e imporre sanzioni ai suoi aderenti.

Agostino d'Ippona (354–430) passò dal manicheismo al cristianesimo nel 387. Questa conversione avvenne in un periodo di crescente persecuzione, poiché l'imperatore Teodosio I aveva già decretato l'esecuzione di tutti i monaci manichei nel 382 e successivamente avrebbe stabilito il cristianesimo come religione ufficiale di stato romana nel 391. Di conseguenza, la persecuzione romana portò alla quasi sradicazione del manicheismo dall'Europa occidentale entro il V secolo e dalle parti orientali del l'impero dal VI secolo.

Come dettagliato nelle sue Confessioni, Agostino d'Ippona, dopo circa nove o dieci anni come "uditore" all'interno della fede manichea, si convertì al cristianesimo ed emerse come un formidabile oppositore del manicheismo. La sua opposizione, articolata in scritti contro il suo avversario manicheo Fausto di Mileve, derivava dalla sua opinione secondo cui l'enfasi manichea sulla conoscenza salvifica (gnosi) era eccessivamente passiva e inefficace nel favorire la trasformazione personale.

Agostino rifletteva che in precedenza credeva che il peccato provenisse non dall'individuo ma da una natura esterna interiore. Ha ammesso che questa prospettiva ha fatto appello al suo orgoglio, permettendogli di evitare di riconoscere la colpa o confessare illeciti. Preferiva attribuire i suoi difetti ad una "cosa sconosciuta" presente dentro di lui ma distinta dal suo vero sé. Tuttavia, in seguito riconobbe che la sua empietà era interamente sua, creando una divisione interna, e che il suo peccato era particolarmente difficile da trattare perché non riusciva a percepirsi come un peccatore.

Gli studi contemporanei presuppongono che le strutture filosofiche manichee abbiano plasmato in modo significativo molti dei concetti teologici di Agostino. Queste influenze si osservano nella sua comprensione della natura del bene e del male, nel concetto di inferno, nella categorizzazione degli aderenti in "eletti", "uditori" e "peccatori", nella sua avversione per l'esperienza umana e l'attività sessuale e nello sviluppo della sua teologia dualistica.

Asia centrale

Aderenti manichei erano presenti a Sogdia, una regione dell'Asia centrale. Bögü Qaghan (759–780), il khagan uiguro, adottò il manicheismo nel 763 dopo un discorso teologico di tre giorni con i suoi predicatori. Il centro babilonese della religione inviò religiosi anziani presso gli uiguri e il manicheismo successivamente servì come religione di stato per circa un secolo fino allo scioglimento del Khaganato uiguro nell'840.

Siberia Meridionale

Dopo la conquista del Khaganato uiguro da parte dei kirghisi yenisei, il manicheismo si espanse verso nord nella cavità di Minusinsk. Le indagini archeologiche nella valle di Uybat hanno portato alla luce i resti di un complesso manicheo, comprendente sei templi e cinque santuari elementali, che mostravano somiglianze architettoniche con le costruzioni sogdiane trovate a Tuva e nello Xinjiang. Durante gli anni '70, un tempio manicheo, datato tra l'VIII e il X secolo, fu scavato nella valle di Puyur-sukh, a 90 km dal sito di Uybat. L.R. Kyzlasov interpretò queste scoperte come una conferma dell'adozione del manicheismo come religione ufficiale all'interno del Khaganato kirghiso. Questa interpretazione è ulteriormente supportata da un numero limitato di epitaffi manichei khakassiani; inoltre, la scrittura manichea ha influenzato in modo evidente la scrittura runica yenisei durante le sue successive fasi di sviluppo. Il manicheismo persistette nella Siberia meridionale fino alla conquista mongola. Successivamente, contribuì allo sviluppo culturale dei turchi Sayano-Altai (compresi Altaiani, Khaka e Tuvani), insieme ai Khant, ai Selkup, ai Kets e agli Evenchi. Questo impatto si manifesta nelle credenze quotidiane di queste popolazioni indigene e nella struttura lessicale delle loro lingue.

Cina

Verso est, il manicheismo si diffuse attraverso le rotte commerciali, raggiungendo Chang'an, la capitale imperiale della Cina Tang.

Dopo la dinastia Tang, alcune fazioni manichee furono coinvolte in rivolte agrarie. Numerosi leader ribelli hanno sfruttato i principi religiosi per galvanizzare i loro aderenti. Durante le dinastie Song e Yuan in Cina persistettero residue influenze manichee, che contribuirono alla nascita di varie sette, tra cui quella dei Turbanti Rossi. Durante la dinastia Song, i cinesi etichettarono in modo peggiorativo i manichei come Chīcài shìmó (cinese: 吃菜事魔), un termine che indica coloro che "si astengono dalla carne e adorano i demoni". Nel 1258 e nel 1269, i manichei venerarono il "Buddha bianco", con i loro leader che indossavano un copricapo viola e i loro aderenti che indossavano abiti bianchi. Numerosi manichei si impegnarono in insurrezioni contro il governo Song, che alla fine furono represse. Successivamente, i governi successivi soppressero sistematicamente il manicheismo e i suoi aderenti, portando alla proscrizione della religione nella Cina Ming nel 1370. Sebbene storicamente si credesse che il manicheismo avesse raggiunto la Cina solo alla fine del VII secolo, recenti scoperte archeologiche indicano la sua presenza nella regione già nella seconda metà del VI secolo.

Il nomade uiguro Khaganato, che esisteva per meno di un secolo (744-840) nella Siberia meridionale steppa, stabilì la sua capitale nella città fortificata di Ordu-Baliq sul fiume Orkhon superiore. Verso la fine del 763, il manicheismo era stato formalmente proclamato religione di stato del regno uiguro. Boku Tekin successivamente proibì tutti i rituali sciamanici precedentemente praticati. I suoi sudditi presumibilmente acconsentirono a questo decreto. Ciò è corroborato da rapporti che indicano che la dichiarazione del manicheismo come religione di stato è stata accolta con notevole entusiasmo a Ordu-Baliq. Un'iscrizione, attribuita allo stesso Khagan, ricorda la sua promessa ai sommi sacerdoti manichei (gli "Eletti") di eseguire prontamente i loro comandi e di accogliere le loro richieste. Un manoscritto incompleto scoperto nell'oasi di Turfan conferisce a Boku Tekin l'appellativo zahag-i Mani ("Emanazione di Mani" o "Discendente di Mani"), una designazione di profondo prestigio tra i manichei dell'Asia centrale.

Nonostante l'apparente conversione degli uiguri al manicheismo, i resti delle loro precedenti pratiche sciamaniche sopravvissero. Ad esempio, nel 765, appena due anni dopo la loro conversione ufficiale, le forze uigure ingaggiarono dei maghi per condurre rituali specifici durante una campagna militare in Cina. Anche gli uiguri manichei mantenevano una profonda venerazione per la foresta sacra di Otuken. Questo cambiamento religioso stimolò un aumento significativo della produzione di manoscritti nel bacino del Tarim e nel Gansu (l'area situata tra gli altipiani tibetano e Huangtu), una tendenza che continuò fino all'inizio dell'XI secolo. Il Khaganato uigura crollò successivamente nell'840 in seguito agli assalti del Kirghizistan Yenisei, portando alla formazione del nuovo stato uigura di Qocho, con capitale stabilita nella città di Qocho.

Al-Jahiz (776–868 o 869) ipotizzò che i principi pacifici del manicheismo contribuirono alle successive carenze militari e al declino finale degli uiguri. Tuttavia, questa affermazione è messa in discussione dalle effettive conseguenze politiche e militari della loro conversione. Dopo la migrazione degli uiguri a Turfan nel IX secolo, l'aristocrazia inizialmente mantenne le dottrine manichee prima di adottare infine il buddismo. La prova del manicheismo tra gli uiguri a Turfan è distinguibile nei frammenti esistenti di manoscritti manichei uiguri. In effetti, il manicheismo mantenne la sua rivalità con il buddismo per l'influenza tra gli uiguri fino al XIII secolo, quando le conquiste mongole alla fine sferrarono il colpo decisivo alla sua presenza.

Tibet

Il manicheismo si diffuse in Tibet durante l'era dell'Impero tibetano. Fu intrapreso uno sforzo significativo per introdurre questa religione alla popolazione tibetana, come evidenziato dal testo Criteri delle Scritture Autentiche (attribuito all'imperatore tibetano Trisong Detsen). Questo documento critica vigorosamente il manicheismo, affermando che Mani era un eretico che praticava il sincretismo religioso, dando vita a un sistema teologico divergente e non autentico.

Iran

I manichei in Iran cercarono di integrare la loro fede insieme all'Islam all'interno dei califfati musulmani. Esistono informazioni limitate riguardo alla religione durante il secolo iniziale del governo islamico. Tuttavia, durante il primo periodo del califfato, il manicheismo raccolse numerosi aderenti, dimostrando un notevole fascino all’interno della società musulmana, in particolare tra le élite. Un aspetto specifico del manicheismo che risuonava con i sasanidi era la nomenclatura delle sue divinità. I nomi che Mani assegnò agli dei della sua religione mostravano parallelismi con quelli del pantheon zoroastriano, nonostante l'inclusione di alcune entità divine non iraniane. Ad esempio, Gesù, Adamo ed Eva furono designati rispettivamente Xradesahr, Gehmurd e Murdiyanag. Questi appellativi familiari rendevano il manicheismo meno estraneo agli zoroastriani. Di conseguenza, la natura avvincente delle sue dottrine portò molti sasanidi ad abbracciarne i concetti teologici, alcuni addirittura adottando credenze dualistiche.

Il manicheismo affascinò non solo la popolazione dell'Impero sasanide ma anche il suo sovrano contemporaneo, Shapur I. Secondo Denkard, Shapur, il primo Re dei Re, era rinomato per la sua ricerca e acquisizione di conoscenze diverse. Riconoscendo questo, Mani anticipò la ricettività di Shapur nei confronti delle sue dottrine. Durante la sua presentazione a Shapur, Mani presentò esplicitamente la sua religione come una riforma degli insegnamenti di Zoroastro. Questa proposta incuriosì molto il re, allineandosi perfettamente con la visione di Shapur di creare un vasto impero che abbracciasse tutti i popoli e le loro diverse credenze. Di conseguenza, il manicheismo proliferò e prosperò in tutto l'impero sasanide per tre decenni. Un'apologia del manicheismo, attribuita a ibn al-Muqaffa', ne difendeva la fantastica cosmogonia criticando il fideismo insito nell'Islam e in altre fedi monoteistiche. La comunità manichea possedeva un'organizzazione strutturata, comprendente un leader designato.

Dopo la morte di Sapore I, la tolleranza per il manicheismo diminuì. Suo figlio e successore, Hormizd I, permise il manicheismo all'interno dell'impero, ma ripose anche una notevole fiducia nel sacerdote zoroastriano, Kartir. Dopo il breve regno di Hormizd, suo fratello maggiore, Bahram I, salì al trono. Bahram I tenne Kartir in grande considerazione e sposò principi religiosi che divergevano significativamente da quelli di Hormizd e Shapur I. Sotto l'influenza di Kartir, lo zoroastrismo guadagnò forza in tutto l'impero, indebolendo allo stesso tempo il manicheismo. Bahram successivamente imprigionò Mani, che alla fine morì in prigione.

Mondo arabo

La presenza del manicheismo nella penisola arabica, compresi l'Hejaz e la Mecca, e la sua potenziale influenza sullo sviluppo della dottrina islamica, rimane infondata nell'Arabia preislamica, poiché nell'Hejaz non esisteva alcuna presenza manichea formale. Durante il califfato abbaside dell'ottavo secolo, il termine arabo zindīq e la sua forma aggettivale zandaqa comprendevano vari significati, sebbene si riferissero principalmente, o almeno inizialmente, agli aderenti al manicheismo. I resoconti storici indicano che il califfo al-Ma'mun, nel IX secolo, permise l'esistenza di una comunità manichea.

I manichei dovettero affrontare significative persecuzioni durante la prima era abbaside. Il califfo al-Mahdi, il terzo sovrano abbaside, avviò un'inquisizione contro i dualisti; coloro che furono condannati per eresia e che si rifiutarono di abiurare le loro convinzioni furono giustiziati. Harun al-Rashid concluse queste persecuzioni negli anni 780. Successivamente, sotto il califfo al-Muqtadir, numerosi manichei migrarono dalla Mesopotamia al Khorasan per sfuggire a ulteriori persecuzioni, portando allo spostamento del centro primario della religione a Samarcanda.

Bactria

Il manicheismo emerse per la prima volta in Battriana durante la vita di Mani. Sebbene Mani stesso non avesse fisicamente Mani, "convocò Mar Ammo, l'insegnante, che possedeva la conoscenza della lingua e della scrittura dei Parti, e conosceva bene la nobiltà e gli individui di spicco di quei territori..."

Mar Ammo si recò negli ex territori dei Parti dell'Iran orientale, che confinavano con la Battria. Secondo un testo persiano tradotto, Mar Ammo raccontò: "Dopo aver raggiunto il posto di guardia di Kushān (Bactria), lo spirito di confine della provincia orientale si manifestò come una ragazza, chiedendo: 'Ammo, qual è il tuo scopo? Da dove sei arrivato?' Ho risposto: "Sono un credente, un discepolo di Mani, l'apostolo". Lo spirito allora dichiarò: 'Non ti accetterò. Ritorna alle tue origini.'"

Nonostante il rifiuto iniziale di Mar Ammo, la narrazione indica che lo spirito di Mani successivamente gli apparve, esortandolo alla perseveranza e istruendolo a leggere il capitolo "La raccolta delle porte" da Il tesoro dei viventi. In seguito, lo spirito riapparve, si trasformò e proclamò: "Io sono Bag Ard, la guardia di frontiera della provincia orientale. La tua accettazione da parte mia significherà l'apertura dell'intera porta dell'Est davanti a te". Questo "spirito di confine" sembra essere un'allusione ad Ardoksho, una dea locale dell'Iran orientale ampiamente venerata in Battria.

Sincretismo e traduzione

Il manicheismo affermava di offrire gli insegnamenti incorrotti e definitivi di Adamo, Abramo, Noè, Zoroastro, Buddha e Gesù, che sosteneva fossero stati distorti e fraintesi nel tempo. Di conseguenza, man mano che la religione si espandeva, integrava divinità di altri sistemi di credenze, adattandole per includerle nei suoi testi sacri. In particolare, le sue scritture fondamentali aramaiche medio-orientali incorporavano già narrazioni riguardanti Gesù.

Con l'espansione verso est del manicheismo e la traduzione delle sue scritture nelle lingue iraniane, la nomenclatura delle divinità manichee spesso si assimilò a quella degli yazata zoroastriani. Ad esempio, Abbā ḏəRabbūṯā ("Il padre della grandezza"), la divinità suprema manichea della Luce, potrebbe essere reso nei testi del medio persiano come traduzione letterale, pīd ī wuzurgīh, o sostituendo il nome della divinità Zurwān.

In modo simile, l'entità primordiale manichea Nāšā Qaḏmāyā ("L'uomo originale") è stata reinterpretata come Baia di Ohrmazd, tracciando parallelismi con la divinità zoroastriana Ohrmazd. Questo adattamento sincretico persistette quando il manicheismo incontrò il buddismo cinese. Ad esempio, il termine aramaico originale קריא qaryā, che significa il La "chiamata" dal Mondo della Luce agli individui che cercano la liberazione dal Mondo delle Tenebre, è equiparata nelle scritture cinesi a Guanyin (觀音 o Avalokiteśvara in sanscrito, che significa "guardare/percepire suoni [del mondo]"), il bodhisattva della Compassione.

Il manicheismo esercitò un'influenza su alcuni testi e tradizioni fondamentali all'interno dei proto-ortodossi e di altri antichi. denominazioni cristiane e hanno avuto un impatto simile su vari rami dello zoroastrismo, dell'ebraismo, del buddismo e dell'Islam.

Persecuzione e repressione

L'impero sasanide diede inizio alla repressione del manicheismo. Nel 291 si intensificò la persecuzione all'interno dell'impero persiano, segnata dall'assassinio dell'apostolo Sisin da parte di Bahram II e dal massacro di numerosi manichei. Successivamente, nel 296, l'imperatore romano Diocleziano emanò un editto che imponeva l'immolazione di tutti i leader manichei e delle loro scritture, portando alla morte di molti manichei in tutta Europa e nel Nord Africa. L'azione legislativa contro il manicheismo riprese nel 372 sotto Valentiniano I e Valente.

Nel 382 Teodosio I promulgò un decreto che ordinava l'esecuzione di tutti i monaci manichei. Il manicheismo dovette affrontare intensi assalti e persecuzioni sia da parte della Chiesa cristiana che dello stato romano, che ne determinarono la quasi eliminazione dall'Europa occidentale nel V secolo e dalla parte orientale dell'impero nel VI secolo.

Nel 732, l'imperatore Xuanzong di Tang proibì ai cittadini cinesi di convertirsi al manicheismo, denunciandolo come una fede eretica che ingannava le persone associandosi falsamente al buddismo. Tuttavia, agli aderenti stranieri era consentito praticare la religione senza penalità. In seguito al crollo del Khaganato uiguro nell'840, che era stato il principale mecenate del manicheismo in Cina e della sua religione di stato, tutti i templi manichei in Cina, ad eccezione di quelli nelle due capitali e Taiyuan, furono definitivamente chiusi. Questi templi erano percepiti dai cinesi come emblemi dell'arroganza straniera. Anche i templi inizialmente autorizzati a rimanere aperti alla fine furono chiusi.

I templi manichei dovettero affrontare gli assalti delle popolazioni cinesi, che incenerirono le immagini e gli idoli all'interno di questi santuari. I sacerdoti manichei furono costretti ad adottare l'hanfu, un indumento tradizionale cinese, al posto del loro abbigliamento abituale, ritenuto non cinese. Nell'843, l'imperatore Wuzong di Tang ordinò l'esecuzione di tutti i chierici manichei come parte della persecuzione del buddismo Huichang, provocando la morte di oltre la metà di loro. Le autorità li assimilarono con la forza all'aspetto buddista, rasando loro la testa e vestendoli come monaci buddisti prima della loro esecuzione.

Numerosi manichei parteciparono alle insurrezioni contro la dinastia Song. Queste ribellioni furono represse dalla Cina Song e la religione successivamente subì repressione e persecuzione sotto tutti i governi successivi fino alla dinastia mongola Yuan. Nel 1370, la dinastia Ming proibì formalmente il manicheismo attraverso un editto imperiale, in gran parte a causa dell'antipatia personale dell'imperatore Hongwu verso la fede. Tuttavia, le sue dottrine fondamentali influenzarono varie fazioni religiose in Cina, incluso il movimento del Loto Bianco.

Wendy Doniger suggerisce che il manicheismo potrebbe essere persistito nella regione dello Xinjiang fino alla conquista mongola nel XIII secolo.

I manichei attraversarono anche un periodo di persecuzione sotto il califfato abbaside a Baghdad. Nel 780, il terzo califfo abbaside, al-Mahdi, avviò una campagna inquisitoria contro gli "eretici dualisti" o "manichei", chiamati zindīq. Stabilì la posizione di "maestro degli eretici" (arabo: صاحب الزنادقة ṣāhib al-zanādiqa), un funzionario incaricato di identificare e indagare i sospetti dualisti, che furono successivamente interrogati dal Califfo. Gli individui ritenuti colpevoli che rifiutavano di rinunciare alle proprie convinzioni rischiavano l'esecuzione.

Questa persecuzione persistette sotto il successore di al-Mahdi, il califfo al-Hadi, e continuò per un periodo durante il regno di Harun al-Rashid, che alla fine la pose fine. Tuttavia, durante il regno del XVIII califfo abbaside al-Muqtadir, numerosi manichei, temendo nuove persecuzioni, emigrarono dalla Mesopotamia al Khorasan, con circa 500 congregati a Samarcanda. Di conseguenza, il centro religioso del manicheismo si trasferì successivamente a Samarcanda, che allora servì come nuovo patriarcato.

Nella Costantinopoli bizantina del IX secolo, opuscoli manichei scritti in greco rimasero in circolazione, come evidenziato dal patriarca Fozio, che riassunse e analizzò un testo di Agapio che aveva letto nella sua Bibliotheca.

Movimenti successivi legati al manicheismo

Durante il Medioevo, la Chiesa cattolica etichettò collettivamente diversi movimenti emergenti come "manichei" e successivamente li perseguitò come eresie cristiane in seguito all'istituzione dell'Inquisizione nel 1184. Tra questi spiccano le chiese catare prevalenti nell'Europa occidentale. Ulteriori gruppi, occasionalmente chiamati "neo-manichei", comprendevano il movimento Pauliciano originario dell'Armenia e i Bogomili trovati in Bulgaria e Serbia. Questa classificazione è esemplificata dal testo cataro latino pubblicato, il Liber de duobus principiis (Libro dei due principi), i cui editori lo caratterizzarono come "neo-manicheo". Tuttavia, l'assenza di mitologia manichea o di terminologia ecclesiastica negli scritti esistenti di questi gruppi ha portato al dibattito storico riguardo alla loro discendenza diretta dal manicheismo.

È plausibile che il manicheismo abbia esercitato un'influenza sui Bogomili, sui Pauliciani e sui Catari. Tuttavia, la scarsità di documenti sopravvissuti di questi gruppi rende tenue qualsiasi collegamento diretto con il manicheismo. Indipendentemente dalla sua base fattuale, l'accusa di manicheismo veniva spesso rivolta a questi movimenti dai loro contemporanei ortodossi, che spesso cercavano di allineare le eresie emergenti con quelle precedentemente affrontate dai primi Padri della Chiesa.

Resta indeterminabile se le dottrine dualistiche dei Pauliciani, dei Bogomili e dei Catari, inclusa la loro convinzione che un demiurgo satanico abbia creato il mondo, siano state direttamente influenzate dal manicheismo. I Catari, tuttavia, sembrano aver incorporato i principi manichei riguardanti la struttura ecclesiastica. Inoltre, Priscilliano e i suoi seguaci potrebbero anche essere stati soggetti a influenze manichee. È significativo che i manichei abbiano contribuito a preservare numerosi testi cristiani apocrifi, come gli Atti di Tommaso, che altrimenti sarebbero andati perduti nella storia.

Eredità contemporanea

Diversi siti storici associati al manicheismo sono preservati in tutta la Cina, in particolare nelle province di Xinjiang, Zhejiang e Fujian. Tra questi, il tempio Cao'an è l'edificio manicheo più rinomato e meglio conservato, nonostante la sua successiva associazione sincretica con il buddismo. Gli abitanti dei villaggi che risiedono nelle vicinanze di Cao'an continuano a venerare Mani, spesso facendo poca distinzione tra Mani concepito come Buddha e Gautama Buddha. In Cina persistono altri templi legati al manicheismo, come il Tempio Xuanzhen, riconosciuto per la sua stele distintiva.

Alcune piattaforme digitali, inclusi forum Internet e social media, diffondono aspetti degli insegnamenti manichei. Mentre gli individui interagiscono con queste risorse elettroniche, l'interesse accademico per il manicheismo persiste tra gli studiosi e gli studenti di studi religiosi e artistici.

Nel 2018, sono stati eseguiti rituali commemorativi per Lin Deng 林瞪 (1003–1059), un importante leader manicheo cinese della dinastia Song, in tre villaggi: Baiyang 柏洋村, Shangwan 上萬村 e Tahou 塔後村, all'interno del distretto di Baiyang, contea di Xiapu, Fujian.

Insegnamenti e credenze

Generale

La dottrina di Mani affrontava il problema del male postulando un quadro teorico che negava l'onnipotenza divina, proponendo invece l'esistenza di due poteri divini antagonisti. La teologia manichea è fondamentalmente caratterizzata da una concezione dualistica del bene e del male. Centrale nel manicheismo è la convinzione che un potere benevolo potente, ma non onnipotente (Dio) sia perennemente in contesa con un potere eterno e malevolo (il diavolo). L'umanità, il cosmo e l'anima individuale sono di conseguenza intesi come prodotti emergenti di questo conflitto cosmico tra l'emissario di Dio, l'Uomo Primordiale, e il diavolo.

L'individuo umano è concettualizzato come un'arena per queste forze opposte, con l'anima, che definisce la persona, essendo soggetta alle influenze sia della luce che dell'oscurità. Questa lotta cosmica si estende a livello globale e il corpo umano, insieme alla Terra stessa, non era considerato intrinsecamente malvagio; piuttosto, si pensava che entrambi incarnassero aspetti sia della luce che dell'oscurità. Di conseguenza, i fenomeni naturali, come la pioggia, venivano interpretati come manifestazioni fisiche di questo conflitto spirituale sottostante. Pertanto, la dottrina manichea spiegava la presenza del male proponendo una creazione imperfetta, un processo in cui Dio non aveva alcun ruolo e che era invece il risultato della lotta conflittuale del diavolo contro Dio.

Cosmogonia

Il manicheismo postula un complesso conflitto dualistico tra un regno spirituale di luce e un regno materiale di oscurità. Le entità sia nel mondo luminoso che in quello oscuro hanno un nome specifico. Ampie fonti chiariscono le dottrine manichee. Tra questi, due frammenti scritturali sono considerati le rappresentazioni più autentiche degli scritti originali nelle loro lingue native: una citazione siriaca dell'VIII secolo di Theodore bar Konai, un cristiano della Chiesa d'Oriente, trovata nel suo scolio siriaco noto come Ketba de-Skolion; e i segmenti del medio persiano dello Shabuhragan di Mani, un compendio degli insegnamenti di Mani per Shapur I, scoperto a Turpan.

Attingendo a queste e ad altre fonti, tra cui gli Acta Archelai e le opere di Alessandro di Licopoli, Tito di Bostra, Severo di Antiochia, Teodoreto e Sant'Agostino di Ippona, Jonas Hans formulò un resoconto completo del manicheo cosmogonia. La sezione successiva descrive in dettaglio un'enumerazione completa delle divinità manichee. La narrazione cosmogonica manichea si sviluppa attraverso tre fasi distinte:

La Prima Creazione

Inizialmente, il bene e il male erano segregati in due domini completamente distinti: il Mondo della Luce (cinese: 明界), governato dal Padre della Grandezza e dalle sue cinque Shekhina (che rappresentano gli attributi divini della luce), e il Mondo delle Tenebre, presieduto dal Re delle Tenebre. In un remoto passato, il Regno delle Tenebre percepì il Mondo della Luce, lo desiderò e successivamente lanciò un assalto. Il Padre della Grandezza, dando inizio alla prima delle tre "chiamate" o "creazioni", convocò la Madre della Vita, che inviò suo figlio, l'Uomo Originale (aramaico imperiale: Nāšā Qaḏmāyā), per affrontare le forze invasori dell'Oscurità, tra le quali c'era il Demone dell'Avidità.

L'Uomo Originale era dotato di cinque distinti scudi di luce, che erano riflessi delle cinque Shekhina. Durante il conflitto successivo, perse questi scudi a causa delle forze dell'Oscurità. Questa perdita si caratterizza come un'"esca" strategica progettata per ingannare le entità oscure, che assorbivano voracemente la luce. Al risveglio, l'Uomo Originale si ritrovò intrappolato nelle forze dell'Oscurità.

La Seconda Creazione

Successivamente, il Padre della Grandezza diede inizio alla Seconda Creazione. Convocò lo Spirito Vivente, il quale, a sua volta, invocò i suoi figli e l'Uomo Originale. In seguito, il concetto stesso di "Chiamata" divenne una divinità manichea distinta. Una "Risposta" si materializzò anche come un'altra divinità manichea, emanante dall'Uomo Originale e procedente nel Mondo della Luce. La Madre della Vita, lo Spirito Vivente e i cinque figli dello Spirito Vivente iniziarono la creazione del cosmo, utilizzando i corpi delle entità malevoli del Mondo delle Tenebre e la luce che avevano consumato. Questo processo ha portato alla formazione di dieci cieli e otto terre, ciascuno composto da diverse fusioni degli esseri materiali oscuri e della luce assorbita. Il sole, la luna e le stelle erano tutti modellati dalla luce recuperata dal Mondo delle Tenebre. Il ciclo lunare, in particolare la fase crescente e calante della luna, è concettualizzato come la "luna che si riempie di luce", che poi si trasferisce al sole, attraversa la Via Lattea e infine ritorna nel Mondo della Luce.

La terza creazione: la seduzione degli Arconti

Il Padre della Grandezza diede inizio alla Terza Creazione, durante la quale formidabili demoni, identificati come arconti nella narrativa di bar-Konai, furono sospesi sopra i cieli. La luce veniva successivamente recuperata dalle forme corporee di entità malevole e demoni attraverso l'evocazione strategica della loro avarizia, utilizzando rappresentazioni seducenti di esseri luminosi come il Terzo Messaggero e le Vergini della Luce. L'interpretazione di Agostino d'Ippona dei testi manichei indica che le Vergini della Luce estraevano la luce sia dagli arconti femminili che maschili manifestandosi come "ragazzi senza barba" e "belle vergini". Al contrario, altri resoconti, come Kitab al-Hind di Al-Biruni e Confutazioni di Mani di Efrem il Siriano, descrivono il mito come caratterizzato da un'unica entità, transitoriamente sessuale o androgina, la Fanciulla della Luce, responsabile della seduzione; versioni alternative raffigurano molteplici entità asessuate denominate guerrieri splendenti. Tuttavia, immediatamente dopo l'espulsione della luce dai loro corpi, che poi discendeva sulla Terra (manifestandosi occasionalmente come aborti, un concetto legato all'origine degli angeli caduti nella mitologia manichea), le entità malevole ne consumavano con insistenza quanta più luce possibile per trattenere la luce dentro di sé. Questi esseri malevoli ingerirono notevoli quantità di luce, si impegnarono nella procreazione e di conseguenza generarono Adamo ed Eva. Successivamente, il Padre della Grandezza inviò Gesù lo Splendore per risvegliare Adamo e rivelare l'autentica origine della luce confinata nella sua forma fisica. Adamo ed Eva, tuttavia, hanno anche procreato, generando altri esseri umani e perpetuando così l'intrappolamento della luce nei corpi umani attraverso le epoche storiche. L'avvento del profeta Mani rappresentò un successivo tentativo da parte del Mondo della Luce di rivelare all'umanità la vera fonte della luminescenza spirituale incarcerata nella loro esistenza corporea.

Cosmologia

Durante il VI secolo, numerosi manichei concettualizzarono la Terra come un parallelepipedo rettangolare racchiuso da pareti di cristallo, sormontato da tre cupole celesti, con le due cupole successive posizionate rispettivamente sopra e superiori alle dimensioni delle precedenti. Queste strutture simboleggiavano i "tre cieli" come intesi nelle tradizioni religiose caldee.

Una panoramica delle entità e degli eventi nella mitologia manichea

Fin dalla sua nascita da parte di Mani, il manicheismo ha costantemente incorporato un'elaborata esposizione di divinità ed eventi cosmici all'interno della sua struttura universale generale. Queste divinità identiche sono costantemente riarticolate in ogni dominio linguistico e geografico in cui si è espanso il manicheismo, sia attraverso l'originale siriaco citato da Theodore bar Konai, sia attraverso la nomenclatura latina fornita da sant'Agostino dall'Epistola Fundamenti di Mani, sia attraverso le interpretazioni persiana e cinese scoperte mentre il manicheismo si propagava verso est. Sebbene i testi siriaci originali conservassero le descrizioni iniziali di Mani, le traduzioni successive in diverse lingue e contesti culturali generarono manifestazioni divine non intrinsecamente presenti nelle opere siriache fondamentali. In particolare, le traduzioni cinesi mostrano un pronunciato carattere sincretico, incorporando e adattando spesso la terminologia prevalente nel buddismo cinese.

Il mondo della luce

• Il padre della grandezza (siriaco: ɐɒɐ ɕɪɒɘɬɐ Abbā dəRabbūṯā; medio persiano: pīd ī wuzurgīh, o la divinità zoroastriana Zurwān partico: Pidar wuzurgift, Pidar roshn cinese: 無上明尊; traduzione">lit. 'Insuperabile Divinità della Luce' o 薩緩 lit.'Zurvan')
  • I suoi quattro volti (greco: ὁ τετραπρόσωπος πατήρ τοῦ μεγέθους; cinese: 四寂法身; lit. 'Quattro Dharmakaya Silenziosi')
    • Divinità (persiano medio: yzd; Parti: bg'; cinese: 清净)
    • Luce (persiano medio e partico: rwšn; cinese: 光明)
    • Potenza (persiano medio: zwr; Parti: z'wr'; cinese: 大力)
    • Saggezza (persiano medio: whyh; Parti: jyryft; cinese: 智慧)
  • Le sue cinque Shekhina (siriaco: stronglungo dàlit.'cinque grandi'):

• Il Grande Spirito (persiano medio: Waxsh zindag, Waxsh yozdahr; latino: Spiritus Potens)

La Prima Creazione

• La Madre della Vita (siriaco: ɡɐ ɕɚɝɐ imā dəḥayyē; medio persiano: mʾdrʾy zyndgʾn; cinese: 善母佛; lit. 'Buona Madre Buddha')
• L'entità conosciuta come Il Primo Uomo è identificata da varie forme linguistiche: in siriaco come ɢɫɐ ɩɕɡɝɐ (Nāšā Qaḏmāyā), in medio persiano come Baia di Ohrmazd (associata alla Divinità zoroastriana della luce e della bontà), e in latino come Primus Homo. Questa figura è legata anche al concetto di
  • Prima Entimesi, reso in medio persiano come hndyšyšn nxwysṯyn e in cinese come 先意, che letteralmente significa 'Prima Comprensione' (lit.).
  • Il Primo Uomo è associato ai Sui cinque Figli, che rappresentano i cinque Elementi di Luce. Questi sono indicati in Parti come panj rōšn, in medio persiano come Amahrāspandān, e in cinese come 五明子. Uno di questi elementi è l'
    • Etere, conosciuto in partico come ardāw, in medio persiano come frâwahr e in cinese come 氣.
    • Un altro di questi elementi è il Vento, designato come wād sia in partico che in medio persiano, e come 風 in cinese.
    • L'elemento Luce è identificato come rōšn in partico e medio persiano e come 明 in cinese.
    • L'elemento Acqua è indicato come āb in partico e medio persiano e come 水 in cinese.
    • Infine, l'elemento Fuoco è conosciuto come ādur in partico e medio persiano, e come 火 in cinese.
  • Il sesto Figlio del Primo Uomo è il Dio-Risposta, identificato in siriaco come ɥɢɝɐ (ʻanyā), in partico e medio persiano come xroshtag, e in cinese come 勢至 (Shì Zhì), che si traduce in "Il potere della saggezza" e si riferisce a un bodhisattva cinese. Questa figura rappresenta la risposta inviata dal Primo Uomo in risposta alla Chiamata proveniente dal Mondo della Luce.
• Il concetto di Sé vivente è espresso in partico e medio persiano come grīw zīndag o grīw rōšn, e in cinese come 明性, che letteralmente significa 'Natura leggera' (lit.). Questa entità funziona come anima mundi, composta dai cinque Elementi di Luce, ed è considerata sinonimo di Gesù Sofferente, raffigurato come crocifisso nel mondo.

La seconda creazione

• L'Amico delle Luci, conosciuto in siriaco come stronglung title="Traduzione letterale">lit.)), avvia una chiamata a:
• Il Grande Costruttore, identificato in siriaco come ɒɢ ɶɒɐ (ban rabbā) e in cinese come 造相 (letteralmente 'Creatore di forme' (lit.)). Questa entità è responsabile della creazione di un nuovo mondo progettato per delineare l'oscurità dalla luce e, a sua volta, invita a:
• Lo Spirito Vivente, conosciuto con vari nomi tra cui siriaco stronglungo lang="zh">淨活風 (pinyin: Jìnghuófēng), latino Spiritus Vivens e greco Ζων Πνευμα. Questa figura funziona come un demiurgo, costruendo la struttura del mondo materiale. Lo Spirito vivente è associato ai
  • I suoi cinque figli, indicati in siriaco come stronglungo lang="zh">五等驍健子 (letteralmente 'Cinque figli valorosi' (lit.)). Tra questi figli c'è
    • Il Custode dello Splendore, conosciuto in siriaco come stronglungo lang="zh">催光明使 (letteralmente 'Impulso di illuminazione' (lit.)). Questa entità ha il compito di sostenere i dieci cieli dall'alto.
    • Un altro di questi figli è Il Re della Gloria, identificato in siriaco come stronglungo lang="zh">地藏 (Dìzàng), che si traduce in "Tesoro della Terra" e si riferisce a un bodhisattva cinese.
    • L'entità conosciuta come L'Adamas della Luce è anche tra questi figli, indicata in siriaco come Ȑ ɡɘɣ ɢɘɗɪɐ (adamus nuhrā), in latino come Adamas e in cinese come 降魔使 (pinyin: Jiàngmó shǐ). Questa figura combatte e alla fine sconfigge un essere malvagio che si manifesta con le sembianze del Re delle Tenebre.
    • Il Gran Re d'Onore è un altro di questi figli, conosciuto in siriaco come stronglungo lang="arc">מלכא ɪבא דאיקרא (malka raba de-ikara), in latino come Rex Honoris e in cinese come 十天大王 (pinyin: Shítiān Dàwáng), che letteralmente significa "Grande Re dei Dieci Cieli" (lit.). Questo essere ricopre un ruolo fondamentale nel Libro di Enoch (originariamente composto in aramaico) e nella versione siriaca di Mani, Il Libro dei Giganti. Risiede nel settimo dei dieci cieli (che corrispondono alle sfere celesti, con i primi sette che ospitano i pianeti classici) e salvaguarda il punto di ingresso al mondo della luce. Nella narrativa siriaco-aramaica, questo ingresso custodito è chiamato maṭarta (siriaco: stronglungo maṭarta).
    • Atlas, anch'egli uno dei figli, è conosciuto in siriaco come stronglungo (sebblā), in latino come Atlas e in cinese come 持世主 (pinyin: Chíshìzhǔ). Questa entità è responsabile del supporto degli otto mondi dal basso.
  • Il sesto Figlio dello Spirito Vivente è il Dio-Chiamata, identificato in siriaco come strong>strong> (qaryā), in medio persiano come Padvaxtag e in cinese come 觀音 (Guanyin), che significa "guardare/percepire i suoni [del mondo]" e si riferisce al Bodhisattva cinese della Compassione. Questa figura viene inviata dallo Spirito Vivente per risvegliare il Primo Uomo dal suo conflitto con le forze dell'oscurità.

La terza creazione

• L'entità conosciuta come Il Terzo Messaggero è identificata in siriaco come ɜɝəɾɐ (izgaddā), in medio persiano come narēsahyazad, in partico come hridīg frēštag, e in latino come tertius legatus.
• Gesù lo Splendore è una figura identificata da vari termini linguistici: in siriaco come stronglungo title="Traduzione letterale">'Gesù della luce splendente', o 夷數精和, che significa 'Gesù l'essenza dell'armonia''. Questa entità aveva il compito di risvegliare Adamo ed Eva alla luce spirituale insita nelle loro forme fisiche.
• La Fanciulla della Luce è designata dal termine medio persiano e partico qnygrwšn, e dal termine cinese 謹你嚧詵, che rappresenta un prestito fonetico dal medio persiano.
• Le Dodici Vergini della Luce sono chiamate in siriaco stronglungo rōšnān, e in cinese come 日宮十二化女 (pinyin: Rìgōng shí'èr huànǚ), che si traduce letteralmente in 'Palazzo del Sole Dodici Fanciulle di Trasformazione'. Si ritiene che queste figure si riflettano nelle dodici costellazioni dello zodiaco.
• La Colonna della Gloria è identificata dal termine siriaco ɴɣɛɘɢ ɫɘɒstrongɐ (esṭun šuvḥā), dal termine medio-persiano srōš-ahrāy e dai termini cinesi 蘇露沙羅夷 (pinyin: Sūlù shāluóyí) e 盧舍那 (Lúshěnà), entrambe trascrizioni fonetiche del medio persiano srōš-ahrāy. Questo concetto rappresenta il percorso che le anime attraversano per raggiungere il Mondo della Luce, analogo alla Via Lattea.
• Il Grande Nous è associato ai
  • I suoi cinque arti (cinese: 五體). Il primo arto è la
    • Ragione.
    • Mente
    • Intelligenza
    • Pensiero
    • Comprensione
• Il giusto giudice è conosciuto in partico come d'dbr r'štygr e in cinese come 平等王, che significa letteralmente 'Re imparziale'.
• L'Ultimo Dio

Il mondo delle tenebre

• Il Principe delle Tenebre è identificato in siriaco come stronglungo Zoroastrismo. Questa entità presiede ai
  • I suoi cinque regni malvagi, che sono concepiti come controparti malevole dei cinque elementi della luce, con il regno dell'Oscurità che rappresenta il regno più basso.
  • Suo figlio si chiama Branch (Ashaklun) in siriaco e Az in medio persiano, un nome derivato dal demone zoroastriano Aži Dahāka.
  • Il compagno di suo figlio è indicato in siriaco come Ȣstronglunghezzamarrone (Nevro'el).
  • I loro discendenti sono Adamo ed Eva, conosciuti in medio persiano come Gehmurd e Murdiyanag, rispettivamente.
I
• Giganti, identificati anche come Angeli Caduti o Aborti, sono designati con diversi termini: in siriaco come stronglungo testo">ɪɪɟɘɢɬɐ; e in greco come Ἐγρήγοροι (Egrēgoroi), che significa "Giganti". Questo concetto è legato alla narrazione degli angeli caduti che si trova nel Libro di Enoch, un testo ampiamente utilizzato da Mani nel "Libro dei Giganti", e ai נפילים (nephilim) menzionati nella Genesi (6:1–4).

La Chiesa Manichea

Struttura organizzativa

La Chiesa manichea era strutturata in due gruppi principali: gli Eletti, che si erano formalmente impegnati ai voti del manicheismo, e gli Uditori, che partecipavano alla Chiesa senza assumere questi voti. Agli Eletti era vietato consumare alcol e carne e impegnarsi nella raccolta agricola o nella preparazione del cibo, in base alla dottrina di Mani secondo cui la raccolta costituiva una forma di violenza contro le piante. Di conseguenza, gli Uditori eseguivano il compito di preparare il cibo, incorrendo così in questo peccato, e fornivano provviste agli Eletti, i quali, in cambio, offrivano preghiere affinché gli Uditori li assolvessero da queste trasgressioni.

Mentre la terminologia per queste divisioni era prevalente durante il cristianesimo primitivo, la sua applicazione all'interno del manicheismo differiva significativamente dalla sua interpretazione cristiana. Nei testi cinesi, le designazioni del medio persiano e dei parti sono rese foneticamente anziché essere tradotte semanticamente. Queste distinzioni furono documentate da Agostino di Ippona.

• Il capo ecclesiastico, noto come Il Leader, fu il successore designato di Mani e servì come Patriarca della Chiesa, inizialmente con sede a Ctesifonte e successivamente, dal IX secolo, a Samarcanda. Questo ruolo è identificato dal termine siriaco stronglungo lang="zh-Latn">yánmò). Figure di spicco che ricoprirono questa posizione includono Mār Sīsin (noto anche come Sisinnios), che fu l'immediato successore di Mani, e Abū Hilāl al-Dayhūri, un leader influente durante l'VIII secolo.
• La gerarchia manichea comprendeva 12 apostoli, indicati in latino come magistrī, in siriaco come ȫɠɝɚɐ (/ʃ(ə)liħe/), in medio persiano come možag, e in cinese come 慕闍 (pinyin: mùdū). Tra i primi apostoli di Mani c'erano Mār Pattī (noto anche come Pattikios, che era il padre di Mani), Akouas e Mar Ammo.
• La struttura organizzativa comprendeva anche 72 Vescovi, identificati con il termine latino episcopī, il termine siriaco ɜɣɩɘɦɐ (/ʔappisqoppe/), i termini medio persiani aspasag e aftadan, e i termini cinesi 薩波塞 (pinyin: sàbōsāi) o 拂多誕 (pinyin: fúduōdàn). Mār Addā, uno dei primi discepoli di Mani, fu appositamente designato vescovo.
• I presbiteri, in numero di 360, erano designati con vari termini in diverse lingue: latino presbyterī, siriaco stronglungo mahistan e cinese 默奚悉德 (pinyin: mòxīxīdé).
• Il corpo generale degli Eletti era conosciuto come ēlēctī in latino, stronglungo ardawan o dēnāwar nel medio persiano. In cinese venivano chiamati 阿羅緩 (pinyin: āluóhuǎn) o 電那勿 (pinyin: diànnàwù).
• Gli Uditori erano identificati con il termine latino audītōrēs, il siriaco strong>/ʃɑmoʿe/, il medio persiano niyoshagan e il cinese 耨沙喭 (pinyin: nòushāyàn).

Pratiche religiose

Preghiere

Fonti manichee indicano che gli aderenti erano impegnati in rituali di preghiera quotidiani, con gli Uditori che eseguivano quattro preghiere e gli Eletti che ne osservavano sette. Esistono discrepanze tra le fonti storiche riguardo alla tempistica precisa di queste preghiere. Il Fihrist di Al-Nadim specifica gli orari di preghiera come pomeriggio, metà pomeriggio, subito dopo il tramonto e al calar della notte. Al contrario, Al-Biruni identifica i tempi di preghiera come alba, alba, mezzogiorno e tramonto. Gli Eletti osservavano inoltre preghiere aggiuntive a metà pomeriggio, mezz'ora dopo il tramonto e a mezzanotte. Il resoconto delle preghiere quotidiane di Al-Nadim è stato probabilmente adattato per allinearsi con i programmi di preghiera pubblica musulmana, mentre il rapporto di Al-Biruni rappresenta potenzialmente una tradizione precedente antecedente all'influenza islamica.

Inizialmente, quando il resoconto dettagliato delle preghiere quotidiane di Al-Nadim costituiva l'unica fonte disponibile, emerse la preoccupazione che le pratiche manichee descritte potessero essere state influenzate o sviluppate esclusivamente durante il califfato abbaside. Tuttavia, analisi successive hanno rivelato che il testo arabo di Al-Nadim è in linea con le descrizioni trovate nei testi egiziani del IV secolo, confermando così l'antichità di queste pratiche.

Ogni preghiera iniziava con un'abluzione utilizzando acqua o, se l'acqua non era disponibile, altre sostanze analoghe ai rituali di abluzione islamici. La preghiera prevedeva una serie di benedizioni dirette agli apostoli e agli spiriti, e ogni sessione di preghiera comprendeva dodici cicli di prostrazione e alzata. Durante le ore diurne i manichei si orientavano verso il Sole e di notte verso la Luna. In assenza di una Luna visibile di notte, l'orientamento si spostava verso nord.

Secondo Fausto di Mileve, i corpi celesti non erano essi stessi oggetto di culto. Invece, erano percepiti come "navi" che trasportavano le particelle di luce del mondo alla divinità suprema invisibile, che trascende il tempo e lo spazio, e anche come dimore per emanazioni di questa divinità suprema, come Gesù lo Splendore. Gli scritti di Agostino d'Ippona descrivono l'esecuzione di dieci preghiere: la preghiera iniziale era dedicata al Padre della Grandezza, con preghiere successive rivolte a divinità minori, spiriti e angeli, culminanti in preghiere dirette agli Eletti, che cercano la liberazione dalla rinascita e dalla sofferenza, e il raggiungimento della pace nel regno della luce. Allo stesso modo, la confessione uigura specifica quattro preghiere, che sono dirette al Dio supremo (Äzrua), al Dio del Sole e della Luna, al Quintuplo Dio e ai Buddha.

Fonti primarie

Mani è autore di sette libri che racchiudono le dottrine fondamentali della religione. Di questi, persistono solo frammenti sparsi e traduzioni dei testi originali, la maggior parte dei quali rinvenuti in Egitto e Turkistan durante il XX secolo.

Sebbene i sei scritti siriaci originali non siano più esistenti, i loro titoli siriaci sono stati preservati ed esistono frammenti e citazioni di queste opere. Una citazione sostanziale, conservata dall'autore cristiano nestoriano dell'VIII secolo Theodore Bar Konai, indica un'assenza di influenza terminologica iraniana o zoroastriana negli scritti aramaici siriaci originali di Mani, dove la nomenclatura delle divinità manichee è aramaica. Tuttavia, l'adattamento del manicheismo per incorporare elementi religiosi zoroastriani sembra essere iniziato durante la vita di Mani, in particolare con la sua composizione dell'opera medio-persiana Shabuhragan, un libro dedicato all'imperatore sasanide Shapur I.

Quest'opera include riferimenti alle divinità zoroastriane, in particolare Ahura Mazda, Angra Mainyu e Āz. Il manicheismo è spesso caratterizzato come una religione persiana, principalmente a causa della vasta collezione di testi medio persiani, partici e sogdiani (insieme a quelli turchi) portati alla luce da ricercatori tedeschi vicino a Turpan, nello Xinjiang contemporaneo, in Cina, all'inizio del XX secolo. Tuttavia, se visto dalla prospettiva delle sue descrizioni siriache originali (come citato da Theodore Bar Konai e discusso in precedenza), il manicheismo è caratterizzato più accuratamente come un fenomeno distintivo originario della Babilonia aramaica. Emerse contemporaneamente ad altri due nuovi movimenti religiosi aramaici, il giudaismo talmudico e il mandeismo, entrambi sorti anch'essi in Babilonia intorno al terzo secolo.

I sei testi sacri fondamentali del manicheismo, originariamente composti in aramaico siriaco, sono ormai perduti nella loro forma originale. Queste opere furono tradotte in varie lingue per facilitare la diffusione della religione. L'espansione orientale portò a traduzioni in medio persiano, partico, sogdiano, tocharico e infine uiguro e cinese. Al contrario, la propagazione verso ovest comportò traduzioni in greco, copto e latino. Di conseguenza, la maggior parte dei testi manichei esistenti esistono esclusivamente come traduzioni copte e cinesi medievali di questi originali perduti.

Henning chiarisce l'evoluzione di questo processo di traduzione e il suo impatto sui manichei dell'Asia centrale:

Indubbiamente, il sogdiano era la lingua principale per la maggior parte dei chierici e dei proselitisti manichei dell'Asia centrale. Il medio persiano (Pārsīg), e in misura minore il partico (Pahlavānīg), avevano uno status linguistico paragonabile al latino all'interno della chiesa cristiana medievale. Sebbene il fondatore del manicheismo utilizzasse il siriaco, la sua lingua madre, come mezzo principale, compose almeno un'opera in medio persiano. È anche probabile che abbia supervisionato personalmente la traduzione di alcuni o tutti i suoi estesi scritti siriaci in medio persiano. Ciò ha facilitato la capacità dei manichei orientali di rinunciare allo studio dei testi originali di Mani, affidandosi invece alle versioni del medio persiano. La loro conoscenza del medio persiano era facilmente ottenibile grazie alla sua parentela linguistica con il sogdiano.

Opere originariamente composte in siriaco

• Il Vangelo di Mani (siriaco: stronglungo lang="grc">εὐαγγέλιον, che significa "buona notizia" o "vangelo"). Estratti del suo capitolo iniziale furono registrati in arabo da ibn al-Nadim, che risiedeva a Baghdad durante un periodo in cui i manichei erano ancora presenti nella città. Queste citazioni compaiono nella sua opera del 938, il Fihrist, che fungeva da catalogo completo di tutti i libri a lui noti.
• Il tesoro della vita
• Il Trattato (copto: πραγματεία, pragmateia)
• Segreti
• Il Libro dei Giganti: frammenti originali di questo testo sono stati rinvenuti a Qumran (risalente al periodo pre-manicheo) e Turpan.
• Epistole: Agostino include citazioni latine dall'Epistola Fondamentale di Mani in molti dei suoi trattati anti-manichei.
• Salmi e preghiere: un libro copto manicheo di salmi, rinvenuto in Egitto all'inizio del XX secolo, fu successivamente curato e pubblicato da Charles Allberry tra il 1938 e il 1939. Questa pubblicazione si basava su manoscritti manichei conservati sia nella collezione Chester Beatty che nell'Accademia di Berlino.

Opere originariamente composte in medio persiano

• Lo Shabuhragan, un testo dedicato a Shapur I: frammenti originali in medio persiano furono scoperti a Turpan, mentre al-Biruni ne conservò citazioni in arabo.

Testi aggiuntivi

• L'Ardahang, noto anche come "Libro illustrato". All'interno della tradizione iraniana, quest'opera è riconosciuta come uno dei testi sacri di Mani, ricordato per tutta la successiva storia persiana. Veniva chiamato anche Aržang, termine partico che significa "degno", ed era rinomato per i suoi dipinti illustrativi. Di conseguenza, Mani è stato soprannominato "Il Pittore" dagli iraniani.
• La Kephalaia del Maestro (Κεφαλαια), tradotto come "Discorsi", è esistente in copto.
• Sull'origine del suo corpo, che è il titolo del Codice Mani di Colonia, rappresenta una traduzione greca di un testo aramaico che descrive in dettaglio i primi anni di vita di Mani.

Opere non-manichee preservate dalla Chiesa manichea

• Sezioni della letteratura del Libro di Enoch, incluso il Libro dei Giganti.
• La letteratura relativa all'apostolo Tommaso, che tradizionalmente si ritiene abbia viaggiato in India e fu venerato in Siria, include segmenti del siriaco *Gli Atti di Tommaso* e *I Salmi di Tommaso*. Inoltre, Cirillo di Gerusalemme, un padre della Chiesa del IV secolo, attribuì *Il Vangelo di Tommaso* ai manichei.
• La narrazione di Barlaam e Josaphat ha avuto origine come racconto indiano riguardante il Buddha, evolvendosi successivamente attraverso una versione manichea prima della sua trasformazione finale nella storia di un santo cristiano nelle tradizioni occidentali.

Lavori successivi

Quando il manicheismo si espanse nei territori di lingua persiana orientale e successivamente raggiunse il Khaganato uigura (回鶻帝國), culminando nella sua presenza all'interno del regno uigura di Turpan (che fu distrutto intorno al 1335), le preghiere del Medio Persiano e dei Parti (āfrīwan o āfurišn) e i cicli di inni partici (in particolare il Huwīdagmān e Angad Rōšnan, attribuiti a Mar Ammo) furono incorporati nel corpus testuale manicheo. Una raccolta di questi testi fu successivamente tradotta, dando vita alla creazione del Inno cinese manicheo (cinese: 摩尼教下部讚; pinyin: Móní-jiào Xiàbù Zàn), che Lieu interpreta come "Inni per la sezione inferiore [cioè gli uditori] della religione manichea."

Oltre agli inni attribuiti allo stesso Mani, questa raccolta presenta anche preghiere attribuite ai suoi discepoli iniziali, come Mār Zaku, Mār Ammo e Mār Sīsin. Inoltre, un testo cinese distinto comprende una traduzione completa del Sermone della Luce Nous, strutturato come un dialogo tra Mani e il suo discepolo Adda.

Fonti critiche e polemiche

Prima della scoperta dei testi manichei originali nel XX secolo, la comprensione accademica del manicheismo derivava esclusivamente da descrizioni e citazioni dirette trovate negli scritti di autori non manichei, che comprendevano prospettive cristiane, musulmane, buddiste e zoroastriane. Nonostante adottassero spesso una posizione critica nei confronti del manicheismo, questi autori spesso conservavano estratti diretti delle scritture manichee. Questa circostanza permise a Isaac de Beausobre, nel XVIII secolo, di compilare un ampio studio sul manicheismo basato interamente su fonti anti-manichee. Di conseguenza, l'accesso degli studiosi alle citazioni e descrizioni greche e arabe, nonché alle ampie citazioni latine di sant'Agostino e a una citazione siriaca particolarmente significativa di Theodore Bar Konai, esiste da molto tempo.

Rappresentazioni patristiche di Mani e manicheismo

Eusebio ha offerto il seguente commento:

L'errore dei manichei, iniziato in questo momento.

Acta Archelai

Il potenziale di inesattezza all'interno di alcuni resoconti storici è esemplificato dalla narrazione riguardante le origini del manicheismo presentata negli Acta Archelai. Questo trattato greco anti-manicheo, composto prima del 348 d.C. e riconosciuto prevalentemente attraverso la sua versione latina, era storicamente considerato una rappresentazione affidabile del manicheismo fino alla sua confutazione da parte di Isaac de Beausobre nel XVIII secolo.

Al tempo degli Apostoli viveva un uomo di nome Sciziano, che viene descritto come proveniente "dalla Scizia", e anche come "un saraceno di razza" ("ex genere Saracenorum"). Si stabilì in Egitto, dove conobbe "la saggezza degli egiziani" e inventò il sistema religioso che in seguito fu conosciuto come manicheismo. Infine emigrò in Palestina e, quando morì, i suoi scritti passarono nelle mani del suo unico discepolo, un certo Terebinto. Quest'ultimo si recò a Babilonia, assunse il nome di Budda e si sforzò di propagare l'insegnamento del suo maestro. Ma lui, come Sciziano, ottenne un solo discepolo, che era una vecchia. Dopo poco morì, in seguito ad una caduta dal tetto di una casa, e i libri che aveva ereditato da Sciziano divennero proprietà della vecchia, che, alla sua morte, li lasciò in eredità a un giovane di nome Corbicio, che era stato suo schiavo. Corbicio allora cambiò il suo nome in Manes, studiò gli scritti di Sciziano e cominciò a insegnare le dottrine che contenevano, con molte aggiunte proprie. Ottenne tre discepoli, chiamati Tommaso, Addas ed Hermas. In questo periodo il figlio del re persiano si ammalò e Manes si impegnò a curarlo; il principe, tuttavia, morì, dopo di che Manes fu gettato in prigione. Riuscì a fuggire, ma alla fine cadde nelle mani del re, per ordine del quale fu scorticato e il suo cadavere fu appeso alla porta della città.

A. A. Bevan, che ha citato questo racconto, ha osservato che "non ha alcuna pretesa di essere considerato storico".

La rappresentazione del giudaismo negli Acta Archelai

La rappresentazione di Mani da parte di Hegemonius presuppone che il demiurgo malevolo responsabile della creazione del mondo fosse lo Yahweh ebreo. Hegemonius registra inoltre l'affermazione di Mani secondo cui:

Il testo afferma che

il Principe delle Tenebre comunicava con Mosè, gli ebrei e i loro sacerdoti, coinvolgendo così cristiani, ebrei e pagani in un errore teologico condiviso attraverso il loro culto di questa divinità. Questa entità, identificata come l'arconte delle tenebre, è raffigurata mentre li inganna attraverso i loro desideri, poiché non rappresenta il dio della verità. Di conseguenza, tutti gli individui che ripongono la loro fede nel dio che interagiva con Mosè e i profeti sono destinati a essere sottomessi al suo fianco, non essendo riusciti a riporre la propria fiducia nella vera divinità, che si è impegnata con loro esclusivamente in accordo con le loro aspirazioni.

Fonti primarie dall'Asia centrale e dall'Iran

All'inizio del XX secolo, testi manichei originali iniziarono ad emergere in seguito agli scavi condotti dagli studiosi tedeschi Albert Grünwedel e successivamente Albert von Le Coq a Gaochang, l'antica capitale del regno manicheo uiguro vicino a Turpan nel Turkestan cinese, un sito distrutto intorno al 1300 d.C. Sebbene molti degli scritti recuperati fossero in uno stato deteriorato, furono conservate centinaia di pagine di scritture manichee, composte in tre lingue iraniane (medio persiano, partico e sogdiano) e antico uiguro. Questi documenti furono trasportati in Germania per essere analizzati e pubblicati presso l'Accademia delle scienze prussiana di Berlino da Le Coq e altri ricercatori, tra cui Friedrich W. K. Müller e Walter Bruno Henning. Sebbene la stragrande maggioranza di questi testi fosse scritta in una variante della scrittura siriaca nota come scrittura manichea, gli studiosi tedeschi, forse a causa dell'indisponibilità di caratteri appropriati, li pubblicarono principalmente utilizzando l'alfabeto ebraico, che poteva facilmente sostituire le 22 lettere siriache.

Tra queste pubblicazioni, Manichaeische Dogmatik aus chinesischen und iranischen Texten (Dogma manicheo da testi cinesi e iraniani), scritto da Ernst Waldschmidt e Wolfgang Lentz e pubblicato a Berlino nel 1933, si distingue come particolarmente completo. Questo lavoro, più di ogni altra ricerca precedente o successiva, ha presentato e successivamente analizzato i testi manichei originali chiave nelle loro scritture native. Comprende principalmente sezioni di testi cinesi, insieme a testi medio-persiani e parti trascritti utilizzando l'alfabeto ebraico. Dopo l'ascesa al potere del partito nazista in Germania, la pubblicazione di scritti manichei persistette per tutti gli anni '30; tuttavia, gli editori cessarono di utilizzare le lettere ebraiche, optando invece per la traslitterazione in caratteri latini.

Fonti primarie copte

Inoltre, nel 1930, ricercatori tedeschi in Egitto scoprirono una notevole raccolta di opere manichee scritte in copto. Sebbene anche questi documenti fossero danneggiati, sopravvissero centinaia di pagine complete che furono successivamente analizzate e pubblicate a Berlino a partire dal 1933, prima della seconda guerra mondiale, da studiosi tedeschi come Hans Jakob Polotsky. Alcuni di questi scritti copto manichei purtroppo andarono perduti durante la guerra.

Fonti primarie cinesi

Dopo il successo dei ricercatori tedeschi, gli studiosi francesi visitarono la Cina e scoprirono quella che è probabilmente la raccolta più completa di scritti manichei, composti in cinese. Questi tre testi cinesi, tutti scoperti nelle Grotte di Mogao tra i manoscritti di Dunhuang e tutti risalenti a prima del IX secolo, sono attualmente conservati a Londra, Parigi e Pechino. Gli studiosi coinvolti nella loro scoperta e pubblicazione iniziale includevano Édouard Chavannes, Paul Pelliot e Aurel Stein. Gli studi originali, le analisi e le traduzioni di questi scritti apparvero per la prima volta in francese, inglese e tedesco, sia prima che dopo la seconda guerra mondiale. I testi cinesi completi furono inizialmente pubblicati a Tokyo, in Giappone, nel 1927, all'interno del volume 54 del Taishō Tripiṭaka. Sebbene siano stati ripubblicati sia in Germania (con una traduzione tedesca completa insieme all'edizione giapponese del 1927) che in Cina negli ultimi tre decenni, la pubblicazione giapponese rimane il riferimento autorevole per i testi cinesi.

La vita greca di Mani, Codice di Colonia

Un piccolo codice, scoperto in Egitto, ottenne il riconoscimento presso gli antiquari del Cairo. L'Università di Colonia lo acquistò nel 1969. Successivamente due dei suoi studiosi, Henrichs e Koenen, produssero la prima edizione, ora riconosciuta come Mani-Codex di Colonia, che apparve in quattro articoli all'interno del Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. Questo antico manoscritto su papiro conteneva un testo greco che descriveva in dettaglio la vita di Mani. Questa scoperta ha migliorato significativamente la comprensione di Mani, il fondatore di una delle religioni mondiali più influenti della storia.

Uso figurativo

I termini "manicheo" e "manicheismo" sono occasionalmente utilizzati metaforicamente come sostituti del concetto più ampio di "dualista" quando si fa riferimento a una particolare filosofia, prospettiva o visione del mondo. Questi termini spesso implicano che la visione del mondo in esame semplifica eccessivamente gli eventi storici trasformandoli in un conflitto binario tra il bene e il male. Ad esempio, Zbigniew Brzezinski ha definito la visione del mondo del presidente degli Stati Uniti George W. Bush come "paranoia manichea" durante un'apparizione al The Daily Show with Jon Stewart il 14 marzo 2007; Brzezinski ha chiarito che ciò si riferisce all'idea che lui [Bush] sta guidando le forze del bene contro l'Asse del male." L'autore e giornalista Glenn Greenwald ha esplorato ulteriormente questo tema nel suo libro del 2007, A Tragic Legacy, quando descrive Bush.

I critici comunemente applicano questo termine per caratterizzare le prospettive e le politiche estere degli Stati Uniti e dei suoi paesi leadership.

Il filosofo Frantz Fanon ha spesso fatto riferimento al concetto di manicheismo nelle sue analisi della violenza che si verifica tra colonizzatori e colonizzati.

Nel romanzo di Paul Theroux, La mia storia segreta, il protagonista definisce "manicheo" per suo figlio come "vedere che il bene e il male si mescolano". Prima di questa spiegazione, il protagonista fa riferimento al racconto di Joseph Conrad "The Secret Sharer" in almeno due occasioni all'interno del libro, una narrazione che esplora in modo simile la dualità del bene e del male.

Note

Opere citate

Baker-Brian, Nicholas J. (2011). Manicheismo: un'antica fede riscoperta. Londra e New York: T&T Clark.

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  Articoli esterni

  • L'Enciclopedia Cattolica contiene una voce sul manicheismo, che è di dominio pubblico ed è stata pubblicata nel 1917.
  • Associazione Internazionale di Studi Manichei.
  • Resti manichei e cristiani a Zayton (Quanzhou, Cina meridionale).
  • Religioni dell'Iran: manicheismo, di I.J.S. Taraporewala.
  • Ricerca speciale: studi sul manicheismo.
  • L'imperatore luminoso: libro di base sulla religione della luce (parte 1).

  Fonti manichee disponibili nella traduzione inglese.

  • Una sintesi del mito manicheo della creazione.
  • Scritti manichei.
  • Manicheismo: una bibliografia completa e una descrizione degli studi manichei, inclusa una selezione di testi originali manichei in formato PDF.
  • Una raccolta di testi manichei chiave in traduzione inglese.
• Il Libro dei Giganti, di W.B. Henning, 1943.
• La serie Nag Hammadi and Manichaean Studies (NHMS) di Brill, che comprende vari volumi che includono traduzioni in inglese di testi manichei.

Fonti manichee secondarie disponibili nella traduzione inglese.

• Opera di sant'Agostino, *Contro la Lettera Fondamentale di Manicheo*.
• *Acta Archelai*.

Fonti manichee nelle loro lingue originali.

• Fotografie dell'intero Koeln Mani-Kodex (greco).
• L'opera siriaco manichea citata da Theodor bar Khonai.
• Fotografie degli scritti e dei frammenti manichei originali del medio persiano scoperti a Turpan, insieme a materiale manicheo aggiuntivo, comprese immagini degli scritti manichei cinesi originali.
• "Sermone dell'anima", presentato in partico e sogdiano.
• Testi medio-persiani e partici.
• MacKenzie, D. N. Mani's Šābuhragān, Parte 1 (testo e traduzione), *Bulletin of the School of Oriental and African Studies* 42/3, 1979, pp. 500–34,[1] e Parte 2 (glossario e tavole), *Bulletin of the School of Oriental and African Studies* 43/2, 1980, pp. 288–310 [2].
• Le Scritture manichee cinesi includono: 摩尼教殘經一 ("Il Sutra incompleto del manicheismo") e 摩尼光佛教法儀略 ("Il piano di insegnamento del Buddha Mani luminoso") e 下部讚 ("La parte inferiore loda").

Fonti manichee secondarie nelle loro lingue originali.

• *Contra Epistolam Manichaei* di Agostino (latino).