Nella filosofia della mente, il dualismo mente-corpo presuppone che i fenomeni mentali siano o non fisici o che la mente e il corpo costituiscano entità distinte e separabili. Di conseguenza, comprende varie prospettive sulla relazione tra coscienza e realtà fisica, nonché tra i regni soggettivo e oggettivo, in contrasto con posizioni alternative come il fisicalismo e l'enattivismo all'interno del più ampio problema mente-corpo.
Nella filosofia della mente, il dualismo mente-corpo denota o che i fenomeni mentali non sono fisici o che la mente e il corpo sono distinti e separabili. Pertanto, comprende una serie di visioni sulla relazione tra mente e materia, nonché tra soggetto e oggetto, ed è in contrasto con altre posizioni, come il fisicalismo e l'enattivismo, nel problema mente-corpo.
Aristotele, allineandosi al concetto di anime multiple di Platone, sviluppò una struttura gerarchica corrispondente alle distinte funzioni osservate nelle piante, negli animali e negli esseri umani. Questa gerarchia includeva un'anima nutritiva responsabile della crescita e del metabolismo, comune a tutti e tre; un'anima percettiva che governa il dolore, il piacere e il desiderio, condivisa dagli esseri umani e da altri animali; e la facoltà della ragione, attribuita esclusivamente agli esseri umani. All'interno di questa prospettiva aristotelica, l'anima rappresenta la forma ilomorfa di un organismo vivente, in cui ciascuno strato gerarchico sopravviene formalmente sulla sostanza di quello precedente. Aristotele postulava che le anime nutritiva e percettiva, essendo intrinsecamente legate al corpo, cessano di esistere alla morte dell'organismo, mentre perdura una componente intellettiva immortale e perpetua della mente. Al contrario, Platone sosteneva che l'anima era indipendente dal corpo fisico, sostenendo la metempsicosi, o la trasmigrazione dell'anima in una nuova forma corporea. Alcuni filosofi hanno caratterizzato questa prospettiva come una forma di riduzionismo, sostenendo che facilita il disprezzo di gruppi variabili significativi a causa della loro presunta associazione con la mente o il corpo, piuttosto che valutare la loro intrinseca utilità esplicativa o predittiva per un dato fenomeno.
Il dualismo è profondamente legato ai contributi filosofici di René Descartes (1641), che postulò la mente come una sostanza non fisica e, di conseguenza, non spaziale. Cartesio equiparava esplicitamente la mente alla coscienza e all'autoconsapevolezza, differenziandola dal cervello fisico, che considerava il luogo dell'intelligenza. Di conseguenza, è riconosciuto come il primo filosofo occidentale ad articolare il problema mente-corpo nella sua formulazione contemporanea. Tuttavia, il dualismo della sostanza continua a trovare numerosi sostenitori nella filosofia contemporanea, tra cui Richard Swinburne, William Hasker, J. P. Moreland, E. J. Low, Charles Taliaferro, Seyyed Jaaber Mousavirad e John Foster.
Il dualismo si oppone a varie forme di monismo. Mentre il dualismo della sostanza si oppone a tutte le manifestazioni del materialismo, il dualismo della proprietà può essere concettualizzato come una variante del fisicalismo non riduttivo.
Tipi
Il dualismo ontologico presuppone due impegni fondamentali riguardo alla natura dell'esistenza riguardo alla mente e alla materia ed è classificato in tre tipi distinti:
Il- dualismo della sostanza presuppone che mente e materia rappresentino categorie ontologiche fondamentalmente distinte. Il
- dualismo delle proprietà propone che la divergenza ontologica risieda nelle diverse proprietà delle entità mentali e materiali, esemplificate dall'emergentismo. Il
- dualismo dei predicati asserisce l'irriducibilità dei predicati mentali ai predicati fisici.
Dualismo della sostanza o dualismo cartesiano
Ildualismo della sostanza presuppone che mente e materia costituiscano categorie ontologiche fondamentalmente distinte. Questa posizione filosofica comprende vari sottotipi. La maggioranza dei dualisti della sostanza aderisce all’interazionismo, la convinzione che la mente e il corpo possano esercitare un’influenza causale l’uno sull’altro. Tra i principali sostenitori del dualismo della sostanza figurano John Foster, Stewart Goetz, Richard Swinburne e Charles Taliaferro.
Il dualismo cartesiano, sostenuto in particolare da René Descartes, presuppone l'esistenza di due tipi distinti di sostanze: mentale e fisica. Cartesio affermava che il regno mentale può esistere indipendentemente dal corpo e che il corpo stesso non ha la capacità di pensare. Storicamente, il dualismo della sostanza riveste un’importanza significativa per stimolare un’ampia indagine filosofica sul noto problema mente-corpo. Questa prospettiva si allinea con i quadri teologici che propongono che le anime immortali vivano in un regno di esistenza autonomo, separato dal mondo fisico. Gli aderenti alla filosofia cartesiana associano tipicamente l'anima alla mente.
La rivoluzione copernicana e i successivi progressi scientifici del XVII secolo consolidarono la convinzione che il metodo scientifico costituisse l'unico percorso verso la conoscenza. Gli organismi biologici, in particolare i corpi, iniziarono a essere visti come entità le cui parti costitutive potevano essere studiate attraverso l'anatomia, la fisiologia, la biochimica e la fisica, riflettendo un approccio materialista e riduzionista. Nonostante questi sviluppi, il dualismo mente-corpo persistette come paradigma biomedico e quadro concettuale dominante per i successivi tre secoli.
Dualismo emergente
Il dualismo emergente, una forma di dualismo della sostanza, è stato sostenuto da William Hasker e Dean Zimmerman. Questa prospettiva presuppone che le sostanze mentali si manifestino quando i sistemi fisici, come il cervello, raggiungono un adeguato livello di complessità. Hasker articola il dualismo emergente come segue:
Le persone umane non sono identiche a nessun corpo fisico; piuttosto, comprendono sia un corpo fisico che un'anima non fisica e sostanziale. Inoltre, l'anima umana emerge naturalmente e rimane dipendente dalla struttura e dalla funzione di un cervello e di un sistema nervoso umani viventi.
Hasker sostiene che il dualismo emergente è in linea con le scoperte neuroscientifiche che dimostrano la dipendenza della mente dal cervello. Egli traccia un'analogia tra la mente individuale e un campo magnetico, evidenziandone la distinzione qualitativa rispetto alle proprietà fisiche che lo producono, nonché la sua capacità di influenzare il cervello generatore. Si ipotizza che la coscienza emerga quando il cervello raggiunge una soglia specifica di complessità organizzativa che, se adeguatamente strutturata, dà origine all'anima.
Dualismo tomistico
Il dualismo tomista rappresenta una forma di dualismo originato dalle prospettive filosofiche di Tommaso d'Aquino. Edward Feser ha articolato quanto segue:
Aristotelici e tomisti, filosofi le cui dottrine derivano da San Tommaso d'Aquino, propongono occasionalmente che la loro posizione ileomorfica non è né una forma di dualismo né di materialismo. Tuttavia, mentre la loro prospettiva diverge dal dualismo cartesiano, un esame della distinzione dell'anima umana dalle anime delle piante e degli animali (in particolare all'interno dell'interpretazione tomistica dell'ilemorfismo) rivela che questa visione costituisce in effetti una forma di dualismo, variamente chiamata dualismo tomista o dualismo ilomorfico.
Il dualismo tomistico della sostanza ha trovato sostenitori in J. P. Moreland e Scott B. Rae. Questa prospettiva si differenzia dal dualismo cartesiano della sostanza rifiutando l'idea che il corpo e l'anima costituiscano sostanze distinte. Invece, presuppone che un individuo sia composto da un'unica sostanza, l'anima, con il corpo considerato come una struttura fisica dotata di un'anima. J. P. Moreland ha osservato:
Il dualismo tomistico della sostanza non presuppone una dualità di due sostanze separabili. Sostiene invece che esiste una sola sostanza, che non equiparasco a un composto corpo/anima. Piuttosto, considero la sostanza singolare come l'anima, e il corpo come una struttura biologica e fisica dotata di un'anima, la cui esistenza dipende dall'anima.
Eleonore Stump ha proposto che, sebbene le prospettive di Tommaso d'Aquino sulla materia e sull'anima siano difficili da classificare all'interno del discorso contemporaneo, egli soddisferebbe comunque i criteri per un dualista di sostanza non cartesiano.
Le designazioni alternative per il dualismo tomista comprendono il dualismo ilomorfico o ilomorfismo tomista, che sono differenziati dal dualismo della sostanza. L'ilemorfismo diverge dal dualismo della sostanza affermando che l'immateriale (forma) e il materiale (materia) non costituiscono sostanze distinte ma piuttosto condividono solo una causalità efficiente.
Gli studiosi tomisti, tra cui Paul Chutikorn e Edward Feser, hanno postulato che Tommaso d'Aquino non aderisse al dualismo della sostanza. Feser, un sostenitore del dualismo ileomorfo, ha suggerito che questo quadro offre vantaggi rispetto al dualismo della sostanza, in particolare risolvendo potenzialmente il problema dell'interazione. Paul Chutikorn ha osservato che "l'adozione della visione della sostanza dell'Aquinate fornirà una soluzione al problema evitando del tutto la posizione secondo cui l'uomo è costituito da sostanze duali. Piuttosto, l'Aquinate ci mostra che possiamo riconoscere una dualità all'interno della sostanza stessa, pur mantenendo la sua intrinseca unità sostanziale". Michael Egnor si distingue come un eminente sostenitore del dualismo aristotelico.
Dualismo della proprietà
Il dualismo delle proprietà postula una distinzione ontologica tra le proprietà della mente e della materia, suggerendo che la coscienza potrebbe essere ontologicamente irriducibile alla neurobiologia e alla fisica. Questa prospettiva afferma che le proprietà mentali emergono quando la materia è organizzata in un modo specifico, come la configurazione che si trova nei corpi umani viventi. Di conseguenza, è classificato come un sottoramo del materialismo emergente. L'ambito preciso delle opinioni che rientrano appropriatamente nella rubrica dualismo della proprietà rimane oggetto di dibattito, con varie versioni del dualismo della proprietà che affermano categorizzazioni distinte.
Il fisicalismo non riduttivo rappresenta un tipo di dualismo della proprietà, postulando che tutti gli stati mentali siano causalmente riducibili agli stati fisici. Il monismo anomalo di Donald Davidson offre un argomento a favore di questa posizione, affermando che gli eventi mentali sono identici agli eventi fisici, ma le loro relazioni non possono essere caratterizzate da connessioni causali rigide e governate dalla legge. John Searle, un sostenitore del naturalismo biologico – una forma unica di fisicalismo – presenta un altro argomento. Searle sostiene che, sebbene gli stati mentali siano ontologicamente irriducibili agli stati fisici, sono nondimeno causalmente riducibili. Riconosce una somiglianza percepita tra la sua prospettiva e il dualismo della proprietà, ma considera questo confronto impreciso.
Epifenomenalismo
L'epifenomenalismo, una variante del dualismo delle proprietà, presuppone che certi stati mentali non esercitino alcuna influenza sugli stati fisici, essendo sia ontologicamente che causalmente irriducibili. Questa prospettiva sostiene che, sebbene le cause materiali generino sensazioni, volizioni e idee, questi fenomeni mentali stessi mancano di ulteriore efficacia causale, funzionando come vicoli ciechi causali. Ciò è in contrasto con l'interazionismo, il quale afferma che le cause mentali possono generare effetti materiali e viceversa.
Dualismo dei predicati
Ildualismo dei predicati è una posizione filosofica avanzata da fisicalisti non riduttivi come Donald Davidson e Jerry Fodor. Sostengono che, nonostante l'esistenza di una categoria ontologica singolare per le sostanze e le loro proprietà (tipicamente fisiche), i predicati impiegati per caratterizzare gli eventi mentali non sono suscettibili di ridescrizione o riduzione a predicati fisici all'interno dei linguaggi naturali.
Il dualismo dei predicati è più facilmente compreso come l'antitesi del monismo dei predicati. Il monismo dei predicati è una posizione sostenuta dai materialisti eliminativi, i quali affermano che predicati intenzionali come credere, desiderio, pensare e sentire alla fine verranno cancellati sia dal discorso scientifico che da quello quotidiano, dato che le entità che pretendono di descrivere non esistono. Al contrario, i dualisti dei predicati sostengono che la "psicologia popolare", che comprende tutte le ascrizioni di atteggiamenti proposizionali, costituisce una componente indispensabile per descrivere, spiegare e comprendere gli stati mentali e il comportamento umani.
Ad esempio, Davidson sostiene il monismo anomalo, una teoria che postula l'assenza di rigide leggi psicofisiche in grado di collegare eventi mentali e fisici quando descritti rispettivamente come eventi mentali e fisici. Tuttavia ogni evento mentale possiede anche una descrizione fisica. È attraverso queste descrizioni fisiche che tali eventi possono essere integrati in relazioni simili a leggi con altri fenomeni fisici. I predicati mentali sono fondamentalmente distinti per natura (essendo razionali, olistici e necessari) rispetto ai predicati fisici, che sono contingenti, atomici e causali.
Prospettive dualiste sulla causalità mentale
Questa sezione esamina la causalità tra proprietà e stati del soggetto in esame, piuttosto che concentrarsi sulle sue sostanze o predicati. In questo contesto, uno stato è definito come l'insieme completo di tutte le proprietà relative all'entità studiata, descrivendo così un singolo punto temporale.
Interazionismo
L'interazionismo propone che gli stati mentali, inclusi credenze e desideri, siano coinvolti in un'interazione causale con gli stati fisici. Questa posizione risuona fortemente con le intuizioni del senso comune, nonostante la notevole difficoltà nel dimostrarne la validità o l’accuratezza attraverso argomentazioni logiche rigorose o prove empiriche. Il suo fascino intuitivo deriva da esperienze quotidiane onnipresenti, come un bambino che tocca una stufa calda (un evento fisico) provocando dolore (un evento mentale), che successivamente fa urlare il bambino (un evento fisico), che a sua volta suscita paura e protezione nei genitori (un evento mentale) e sequenze simili.
Epifenomenalismo
L'epifenomenalismo presuppone che gli eventi mentali abbiano origine esclusivamente da eventi fisici, privi di ripercussioni fisiche, e che gli stati mentali individuali o multipli non esercitino alcuna influenza sugli stati fisici. Ad esempio, la decisione mentale di sollevare una roccia ("M1") è attribuita all'attivazione di specifici percorsi neurali nel cervello ("P1"). Tuttavia, la successiva azione fisica del braccio e della mano che si muove per afferrare la roccia ("P2") non è causata dal precedente evento mentale M1, né da una combinazione di M1 e P1, ma esclusivamente da P1. Questo quadro riduzionista suggerisce che le cause fisiche sono fondamentalmente riducibili alla fisica di base, eliminando così la causalità mentale dai modelli esplicativi. Se un evento fisico P1 provoca contemporaneamente sia l'evento mentale M1 che l'azione fisica P2, la spiegazione di P2 evita la sovradeterminazione.
Il concetto che la coscienza, anche negli esseri umani, non contribuisce in alcun modo alla generazione comportamentale è stato inizialmente articolato da La Mettrie (1745), successivamente da Cabanis (1802), e ulteriormente elaborato da Hodgson (1870) e Huxley (1874). Jackson inizialmente presentò un argomento soggettivo a sostegno dell'epifenomenalismo, ma in seguito lo sconfessò a favore del fisicalismo.
Parallelismo
Il parallelismo psicofisico rappresenta una prospettiva distintiva sull'interazione tra fenomeni mentali e fisici, principalmente e probabilmente esclusivamente, sostenuta da Gottfried Wilhelm von Leibniz. Leibniz, facendo eco a Malebranche e ai pensatori precedenti, identificò le carenze nella spiegazione di Cartesio dell'interazione causale che si verifica all'interno di una specifica posizione fisica del cervello. Malebranche concluse che un fondamento materiale per l'interazione tra entità materiali e immateriali era insostenibile, portandolo a proporre l'occasionismo, che afferma che l'intervento divino causa direttamente interazioni su ogni singola istanza. La proposta di Leibniz presuppone un'armonia prestabilita divinamente orchestrata, creando l'impressione che gli eventi fisici e mentali si influenzino reciprocamente. Tuttavia, in questo quadro, le cause mentali producono esclusivamente effetti mentali e le cause fisiche producono solo effetti fisici. Di conseguenza, la designazione parallelismo caratterizza adeguatamente questa posizione filosofica.
Occasionalismo
L'occasionismo è un principio filosofico riguardante la causalità, secondo il quale le sostanze create non hanno la capacità di essere cause efficienti degli eventi. Invece, tutti gli eventi sono direttamente attribuiti alla causalità divina. La teoria presuppone che la percezione della causalità efficiente tra eventi ordinari derivi da una correlazione coerente stabilita da Dio, in cui ogni presenza di una presunta causa serve come "occasione" affinché l'effetto si manifesti come espressione del potere divino. Questa relazione “occasionale”, tuttavia, non equivale a una causalità efficiente. In questa prospettiva, l'evento iniziale non obbliga Dio a produrre l'evento successivo; piuttosto, Dio causa direttamente entrambi gli eventi, scegliendo di governare la loro sequenza secondo leggi naturali universali. Notevoli sostenitori storici includono Al-Ghazali, Louis de la Forge, Arnold Geulincx e Nicolas Malebranche.
Kantianismo
La filosofia di Immanuel Kant delinea una differenza fondamentale tra le azioni motivate dal desiderio e quelle eseguite dalla libertà razionale, guidate dall'imperativo categorico. Di conseguenza, le azioni fisiche non sono determinate esclusivamente da fattori materiali o unicamente dalla libertà. Alcune azioni sono intrinsecamente istintive, mentre altre nascono dall'influenza autonoma della mente sul regno fisico.
Storia
Filosofia greca antica
A Ermotimo di Clazomenae (att. VI secolo a.C. circa) viene attribuito il merito di aver inizialmente ipotizzato la mente come causa fondamentale del cambiamento. Ha teorizzato che le entità fisiche sono intrinsecamente statiche, con la ragione che funge da impulso all'alterazione. Sesto Empirico lo classifica insieme a Esiodo, Parmenide ed Empedocle, identificandoli come filosofi che sposarono una teoria dualistica che coinvolgeva sia un principio materiale che un principio attivo come origine dell'universo. Anassagora sviluppò ulteriormente concetti analoghi.
All'interno del dialogo Fedone, Platone articolò la sua famosa Teoria delle forme, concettualizzandole come sostanze distinte e immateriali da cui gli oggetti e i fenomeni percepiti nel mondo empirico sono semplicemente manifestazioni derivate.
Il Fedone di Platone chiarisce che le Forme costituiscono gli universalia ante res, funzionando come universali ideali che consentono la nostra comprensione del mondo. Attraverso la sua allegoria della caverna, Platone identifica metaforicamente il raggiungimento dell'intuizione filosofica con l'ascesa da una caverna oscura alla luce del sole, dove solo le ombre indistinte delle realtà esterne sono debolmente proiettate sul muro. Platone postulava che le Forme non fossero né entità fisiche né mentali. Trascendono l'esistenza spazio-temporale, non risiedendo né nella mente né nella pienezza della materia; invece, la materia è descritta come "partecipante" alla forma (μεθεξις, methexis). Tuttavia, il significato preciso che Platone attribuiva a questo concetto rimase ambiguo, anche per Aristotele.
Aristotele criticò ampiamente numerosi aspetti delle Forme di Platone, sviluppando successivamente la sua dottrina ilomorfica, che postula la coesistenza di forma e materia. Nonostante le sue critiche, l'obiettivo finale di Aristotele era quello di affinare, piuttosto che ripudiare, una teoria delle forme. Sebbene si opponesse con veemenza all'esistenza indipendente che Platone attribuiva alle Forme, la struttura metafisica di Aristotele spesso si allinea con le considerazioni a priori di Platone. Ad esempio, Aristotele sosteneva che una forma sostanziale immutabile ed eterna deve essere intrinsecamente immateriale. Dato che la materia funge da substrato stabile per l’alterazione formale, possiede perennemente il potenziale di cambiamento. Di conseguenza, se le viene concessa una durata infinita, la materia inevitabilmente attualizzerà questo potenziale.
All'interno della psicologia di Aristotele, che indaga l'anima, egli affronta la capacità umana di ragionare e la capacità animale di percezione. In entrambi i casi, vengono assimilate repliche precise delle forme: attraverso l'impressione sensoriale diretta delle forme ambientali per la percezione, o attraverso la contemplazione, la comprensione e il ricordo per la comprensione intellettuale. Aristotele postulava che la mente può letteralmente adottare qualsiasi forma che contempla o sperimenta, distinguendosi per la sua capacità unica di funzionare come una tabula rasa, priva di una forma essenziale intrinseca. Proprio come i pensieri della terra mancano di peso e i pensieri del fuoco non sono causalmente efficaci, questi costrutti mentali offrono una controparte immateriale alla mente intrinsecamente senza forma.
La traiettoria dal neoplatonismo alla scolastica
Il neoplatonismo, una scuola filosofica prominente durante la tarda antichità, affermava che sia il regno fisico che quello spirituale hanno origine come emanazioni dall'Uno. Questa scuola ha avuto un impatto significativo sul cristianesimo, una traiettoria parallela all'influenza della filosofia aristotelica attraverso la scolastica.
All'interno della tradizione scolastica di San Tommaso d'Aquino, le cui dottrine hanno plasmato in modo significativo il dogma cattolico romano, l'anima è definita come la forma sostanziale di un essere umano. Tommaso d'Aquino condusse le Quaestiones disputate de anima, o "Domande controverse sull'anima", presso lo studium provinciale romano dell'Ordine domenicano a Santa Sabina, un precursore della Pontificia Università di San Tommaso d'Aquino, Angelicum, durante l'anno accademico 1265-1266. Nel 1268, Tommaso d'Aquino aveva completato almeno il libro iniziale dei Sententia Libri De anima, il suo commento al De anima di Aristotele, che era stato tradotto dal greco dal suo collega domenicano, Guglielmo di Moerbeke, a Viterbo nel 1267. Coerentemente con la filosofia di Aristotele, Tommaso d'Aquino sosteneva che un essere umano costituisce una sostanza composita unificata comprendente due principi fondamentali: forma e materia. L'anima, quindi, rappresenta la forma sostanziale e l'attualità primaria di un corpo organico materiale dotato della potenzialità della vita.
Aquinate postulava l'unità della natura umana come sostanza composita, formata dai principi inseparabili di forma e materia. Allo stesso tempo, affermava l'incorruttibilità dell'anima intellettuale, distinguendola dall'animazione vegetativa e sensibile corruttibile che si trova nelle piante e negli animali. La sua logica per la sussistenza e l'incorruttibilità dell'anima intellettuale deriva dal principio metafisico secondo cui l'operazione segue l'essere (agiture sequitur esse), implicando che l'attività di un'entità rivela il suo modo di esistenza. Dato che l'anima intellettuale compie le sue intrinseche operazioni intellettuali di per sé indipendentemente dalle facoltà materiali - cioè tali operazioni sono immateriali - l'intelletto e l'anima intellettuale devono essere parimenti immateriali e, di conseguenza, incorruttibili. Nonostante la capacità dell'anima intellettuale di sussistere dopo la morte umana, Tommaso d'Aquino sosteneva che la persona umana non conserva l'integrazione post mortem. Un'anima intellettuale separata non è né un uomo né una persona umana. L'anima intellettuale di per sé non costituisce una persona umana, definita come un supposto individuale di natura razionale. Pertanto, l'Aquinate suggerì che "l'anima di San Pietro prega per noi" sarebbe più appropriato di "San Pietro prega per noi", poiché tutti gli aspetti associati alla sua persona, compresi i ricordi, cessavano con la sua vita corporea.
Al contrario, la dottrina cattolica della risurrezione del corpo presuppone che il corpo e l'anima formino un tutto integrale. Afferma che, alla Seconda Venuta, le anime dei defunti si riuniranno ai loro corpi, ricostituendoli come persone (sostanze) complete per testimoniare l'apocalisse. La profonda coerenza tra dogma e comprensione scientifica contemporanea è stata storicamente mantenuta, in parte grazie ad una ferma adesione al principio di una verità singolare. Mantenere la congruenza con la scienza, la logica, la filosofia e la fede rimase un obiettivo fondamentale per secoli, con un dottorato universitario in teologia che in genere richiedeva il completamento dell’intero curriculum scientifico come prerequisito. Tuttavia, questa dottrina non è universalmente abbracciata dai cristiani oggi, poiché molti aderiscono alla convinzione che l'anima immortale di un individuo proceda direttamente al Cielo dopo la morte corporea.
Filosofia orientale
Sebbene il pensiero cinese antico sia spesso caratterizzato come non dualistico, Slingerland e Chudek (2011) hanno dimostrato l'esistenza di numerosi testi classici che delineano chiare distinzioni tra processi mentali e fisici. La loro analisi testuale indica che manifestazioni specifiche del pensiero dualistico erano effettivamente presenti nelle antiche tradizioni cinesi.
Alcune interpretazioni della filosofia buddista caratterizzano la mente e il corpo come interdipendenti. Lin (2013) sostiene che i testi buddisti classici non sostengono una rigida separazione tra mente e corpo; invece, concettualizzano la coscienza come emergente da una fusione di fattori fisici, cognitivi e ambientali.
Cartesio e i suoi discepoli
Nella sua opera fondamentale, Meditazioni sulla filosofia prima, René Descartes ha avviato un'indagine mettendo sistematicamente in dubbio tutte le sue precedenti convinzioni per accertare ciò che poteva essere conosciuto con certezza. Attraverso questo processo, si rese conto che mentre poteva mettere in dubbio l'esistenza del suo corpo (supponendo che potesse essere un sogno o un'illusione evocata da un demone malevolo), non poteva dubitare dell'esistenza della sua mente. Questa consapevolezza fornì a Cartesio l'intuizione iniziale che la mente e il corpo erano entità distinte. Cartesio definì la mente come una "cosa pensante" (latino: res cogitans), una sostanza immateriale che rappresenta il suo sé essenziale: la facoltà che dubita, crede, spera e pensa. Al contrario, il corpo, descritto come "la cosa che esiste" (res extensa), governa le funzioni fisiologiche standard, come quelle del cuore e del fegato. Cartesio sosteneva che gli animali possedessero solo un corpo e fossero privi di anima, differenziando così gli esseri umani dagli animali. La distinzione fondamentale tra mente e corpo è articolata nella Meditazione VI: Cartesio postulava avere un'idea chiara e distinta di se stesso come entità pensante e non estesa, e un'idea altrettanto chiara e distinta del corpo come entità estesa e non pensante. Concluse che tutto ciò che poteva concepire in modo chiaro e distinto, Dio era capace di creare.
Il discorso accademico moderno spesso semplifica eccessivamente le prospettive di René Descartes sulla relazione mente-corpo. Duncan (2000) sostiene che Cartesio non concettualizzò la mente e il corpo come entità completamente distinte nelle esperienze quotidiane, in particolare per quanto riguarda il dolore. I testi di Cartesio indicano una continua interazione tra mente e corpo, presentando una prospettiva più sfumata rispetto alla rigida separazione dualistica comunemente attribuita a lui. Di conseguenza, gli studiosi successivi potrebbero aver amplificato questa divisione, influenzando così le interpretazioni mediche contemporanee del "dualismo cartesiano".
Il principio fondamentale di quello che viene spesso definito dualismo cartesiano, dal nome di Cartesio, presuppone che la mente immateriale e il corpo materiale, nonostante la loro distinzione ontologica come sostanze, siano coinvolti in un'interazione causale. Questo concetto rimane significativo all'interno di numerose tradizioni filosofiche non europee. Nello specifico, gli eventi mentali possono indurre eventi fisici e gli eventi fisici possono similmente influenzare quelli mentali. Tuttavia, questa proposizione introduce una sfida significativa per il dualismo cartesiano: la questione di come una mente immateriale possa esercitare un’influenza causale su un corpo materiale, e viceversa. Questo enigma è ampiamente riconosciuto come il "problema dell'interazionismo".
Lo stesso Cartesio incontrò notevoli difficoltà nel formulare una soluzione soddisfacente a questo problema. In corrispondenza con Elisabetta di Boemia, principessa palatina, ipotizzò che gli spiriti facilitassero l'interazione con il corpo attraverso la ghiandola pineale, una minuscola struttura situata centralmente all'interno del cervello, tra i suoi due emisferi. La denominazione dualismo cartesiano è spesso collegata a questo particolare concetto di interazione causale mediata dalla ghiandola pineale. Tuttavia, questa spiegazione si è rivelata inadeguata, sollevando la domanda fondamentale: come potrebbe una mente immateriale interagire con una ghiandola pineale fisica? Date le sfide intrinseche nella difesa della teoria di Cartesio, alcuni dei suoi seguaci, tra cui Arnold Geulincx e Nicolas Malebranche, avanzarono un'ipotesi alternativa: che tutte le interazioni mente-corpo necessitassero di un intervento divino diretto. Questi filosofi sostenevano che i corrispondenti stati della mente e del corpo servissero semplicemente come occasioni per tale intervento, piuttosto che essere cause autentiche. Questi occasionalisti sostenevano la solida affermazione secondo cui tutta la causalità dipendeva direttamente da Dio, divergendo dall'idea secondo cui tutta la causalità era naturale tranne quella che si verifica tra la mente e il corpo.
L'applicazione del dualismo mente-corpo in contesti medici
Nell'ambito della ricerca sul dolore, alcuni accademici sostengono che classificare il dolore in tipi "fisici" e "psicologici" esemplifica un paradigma dualistico antiquato. Williams e Craig (2016) propongono che il dolore sia modellato contemporaneamente da determinanti biologici, emotivi e sociali e che affrontarli come entità distinte può portare a una cura del paziente non ottimale. Sottolineano la necessità di una metodologia olistica per una gestione efficace del dolore, che integri queste dimensioni interconnesse. Questa prospettiva evidenzia che un'attenzione esclusiva agli aspetti fisici o psicologici rischia di trascurare fattori cruciali che influenzano l'esperienza del dolore del paziente.
Le prospettive culturali riguardanti l'eziologia della malattia dimostrano ulteriormente l'influenza duratura del dualismo sugli atteggiamenti sanitari contemporanei. Tayeb (2019) ha studiato la percezione pubblica dell'epilessia in Arabia Saudita, osservando che gli individui che attribuivano l'epilessia a origini spirituali o psicologiche mostravano una maggiore propensione ad atteggiamenti stigmatizzanti nei confronti della condizione, in contrasto con coloro che la percepivano come un disturbo neurologico. Questa ricerca sottolinea che i costrutti culturali della causalità mente-corpo non solo modellano le convinzioni individuali, ma possono anche contribuire a ostacoli sistemici, inclusa l'esitazione nella somministrazione del trattamento o addirittura ritardi nella diagnosi.
Hane (2019) esamina la funzione del dualismo all'interno della psichiatria contemporanea. Piuttosto che sostenere una rigida demarcazione tra mente e corpo, Hane afferma che le spiegazioni mentali e fisiche forniscono strade distinte ma spesso complementari per comprendere le esperienze condivise. Concetti dualistici informano persistentemente le metodologie cliniche, influenzando i processi diagnostici e guidando gli interventi terapeutici. Anche quando riconosciuto esplicitamente, questo quadro ha un impatto sia sulla pratica professionale della psichiatria che sull'esperienza soggettiva del disagio mentale tra i pazienti.
All'interno del campo della psichiatria, le discussioni in corso riguardanti il problema mente-corpo continuano a esercitare un'influenza sulla concettualizzazione dei disturbi mentali. Van Oudenhove e Cuypers (2010) sostengono che, nonostante i progressi delle neuroscienze, la premessa fondamentale della distinzione della mente dal cervello continua a informare quadri teorici, criteri diagnostici e approcci terapeutici.
Prospettive nelle scienze cognitive
La ricerca in antropologia cognitiva indica che numerose culture tendono a concettualizzare la mente come un'entità separabile dal corpo. Cohen e Barret (2008) hanno osservato questo fenomeno nelle credenze riguardanti gli spiriti e la possessione, in cui gli individui concettualizzano le menti o le anime come operanti indipendentemente dal corpo fisico. Tali quadri culturali suggeriscono che la percezione della mente e del corpo come entità distinte trascende il mero discorso filosofico, plasmando attivamente le esperienze quotidiane degli individui.
La ricerca sullo sviluppo suggerisce anche che i bambini spesso distinguono tra mente, corpo e anima come entità distinte. Richert e Harris (2008) hanno dimostrato che i bambini piccoli spesso percepiscono le capacità mentali e gli attributi spirituali come distinti dalla forma corporea, supportando così l'ipotesi di un'emergenza precoce della cognizione dualistica. Ad esempio, i bambini potrebbero presupporre che gli stati cognitivi o emotivi persistono dopo la morte o che l'anima di un individuo possa occupare un contenitore fisico alternativo o un oggetto inanimato.
Al di là delle teorie del dualismo precedentemente esaminate (in particolare i modelli cristiano e cartesiano), sono emersi argomenti contemporanei in sua difesa. Il dualismo naturalistico è stato proposto dal filosofo australiano David Chalmers (nato nel 1966), che postula un abisso esplicativo tra esperienza oggettiva e soggettiva, irriducibile attraverso approcci riduzionisti, dato che la coscienza è, come minimo, logicamente indipendente dalle proprietà fisiche su cui sopravviene. Chalmers sostiene che un quadro naturalistico per il dualismo della proprietà richiede l'introduzione di una nuova categoria fondamentale di proprietà, governata da leggi distinte di sopravvenienza; una sfida che paragona alla comprensione dell'elettricità all'interno dei paradigmi meccanicistici e newtoniani del materialismo prima dell'avvento delle equazioni di Maxwell.
Oltre alle teorie del dualismo già discusse (in particolare i modelli cristiano e cartesiano) ci sono nuove teorie in difesa del dualismo. Il dualismo naturalistico deriva dal filosofo australiano David Chalmers (nato nel 1966) il quale sostiene che esiste un divario esplicativo tra esperienza oggettiva e soggettiva che non può essere colmato dal riduzionismo perché la coscienza è, almeno, logicamente autonoma dalle proprietà fisiche su cui sopravviene. Secondo Chalmers, una spiegazione naturalistica del dualismo della proprietà richiede una nuova categoria fondamentale di proprietà descritte da nuove leggi di sopravvenienza; la sfida è analoga a quella di comprendere l'elettricità sulla base dei modelli meccanicistici e newtoniani del materialismo precedenti alle equazioni di Maxwell.
Una difesa comparabile proviene dal filosofo australiano Frank Jackson (nato nel 1943), che ha rivitalizzato la teoria dell'epifenomenalismo, affermando che gli stati mentali mancano di efficacia causale rispetto agli stati fisici. Jackson delinea due forme principali di dualismo:
- Dualismo della sostanza, che presuppone l'esistenza di una forma di realtà distinta e non corporea. In questo quadro, il corpo e l'anima sono considerati due sostanze disparate.
- Dualismo delle proprietà, che asserisce che la mente e l'anima rappresentano proprietà distinte di una singola entità fisica.
Sostiene che le funzioni della mente/anima si manifestano come esperienze interne, intrinsecamente private, rendendole inaccessibili all'osservazione esterna e, di conseguenza, all'indagine scientifica (almeno attualmente). Ad esempio, sebbene sia possibile ottenere una conoscenza completa delle capacità di ecolocalizzazione di un pipistrello, l'esperienza soggettiva di questo fenomeno rimane fuori dalla nostra portata.
Nel 2018 è stato pubblicato The Blackwell Companion to Substance Dualism, che presenta argomenti sia a sostegno che contro il dualismo cartesiano, il dualismo emergente, il dualismo tomista, l'individualismo emergente e il fisicalismo non riduttivo. Tra i contributori più importanti figurano Charles Taliaferro, Edward Feser, William Hasker, J. P. Moreland, Richard Swinburne, Lynne Rudder Baker, John W. Cooper e Timothy O'Connor.
Argomenti a favore del dualismo
L'argomento soggettivo
Un'osservazione significativa è che le menti percepiscono gli stati intra-mentali distintamente dai fenomeni sensoriali, una divergenza cognitiva che porta a fenomeni mentali e fisici che esibiscono proprietà apparentemente disparate. L'argomentazione soggettiva presuppone che tali proprietà siano inconciliabili all'interno di una concezione puramente fisicalista della mente.
Gli eventi mentali possiedono una qualità soggettiva intrinseca, una caratteristica apparentemente assente dagli eventi fisici. Ad esempio, si potrebbe indagare sulla sensazione di un dito bruciato, sull'esperienza visiva dell'azzurro del cielo o sulla percezione uditiva di una musica piacevole. I filosofi della mente designano questi aspetti soggettivi degli eventi mentali come qualia. Ciò comprende l'aspetto com'è dell'esperienza del dolore, della percezione di una specifica tonalità di blu e fenomeni simili. Tali eventi mentali coinvolgono intrinsecamente qualia. L'affermazione centrale è che i qualia sono irriducibili a qualsiasi substrato fisico.
Thomas Nagel inizialmente articolò la sfida dei qualia per il monismo fisicalistico nel suo articolo fondamentale, "Com'è essere un pipistrello?". Nagel sosteneva che anche con una conoscenza scientifica completa in terza persona del sistema sonar di un pipistrello, l'esperienza soggettiva di essere un pipistrello sarebbe rimasta sfuggente. Al contrario, alcuni studiosi sostengono che i qualia siano proprietà emergenti dei processi neurologici alla base della coscienza del pipistrello e saranno completamente chiariti attraverso i progressi nella comprensione scientifica.
Frank Jackson ha sviluppato il suo importante argomento della conoscenza, che si basa su quadri concettuali comparabili. Questo esperimento mentale, chiamato "la stanza di Mary", presuppone che una neuroscienziata di nome Mary abbia trascorso tutta la sua vita in un ambiente monocromatico, dotato solo di un televisore in bianco e nero e di un monitor di computer. In questo contesto raccoglie meticolosamente tutti i dati scientifici disponibili sulla natura dei colori. Jackson sostiene che uscendo da questa stanza, Mary acquisirà una nuova conoscenza precedentemente inaccessibile a lei: una comprensione esperienziale dei colori (cioè il loro carattere fenomenico). Nonostante possieda una conoscenza oggettiva e completa dei colori in terza persona, Jackson sostiene che Mary non ha mai sperimentato cosa vuol dire percepire il rosso, l'arancione o il verde. Di conseguenza, se Mary ottiene davvero nuove informazioni, queste devono riguardare un dominio non fisico, data la sua precedente e completa comprensione delle dimensioni fisiche del colore.
Successivamente, Jackson ritrattò la sua argomentazione e adottò il fisicalismo. Osservò che la conoscenza acquisita da Mary non riguardava il colore in sé, ma piuttosto un nuovo stato intramentale, in particolare vedere il colore. Inoltre, notò che la potenziale esclamazione di Mary di "wow", come stato mentale che influenza quello fisico, contraddiceva la sua precedente adesione all'epifenomenalismo. La controargomentazione di David Lewis, ora denominata argomento capacità, presuppone che la nuova comprensione di Mary costituisse semplicemente la capacità di riconoscere e identificare sensazioni di colore a cui in precedenza non era stata esposta. Anche Daniel Dennett e altri studiosi hanno presentato critiche a questo concetto.
L'argomento degli zombie
L'argomento degli zombie trae origine da un esperimento mentale introdotto da David Chalmers, che affronta i concetti di qualia e il difficile problema della coscienza. La sua premessa fondamentale suggerisce la possibilità di immaginare, e di conseguenza concepire, un organismo umano apparentemente funzionale, privo di stati coscienti associati.
Chalmers sostiene che l'esistenza di un tale essere appare plausibile, poiché richiede semplicemente che tutte le caratteristiche fisiche e i fenomeni osservabili descritti dalle scienze fisiche riguardanti un essere umano si applichino anche allo zombie. I concetti all'interno di queste scienze non fanno riferimento alla coscienza o ad altri fenomeni mentali, e qualsiasi entità fisica può essere caratterizzata scientificamente attraverso la fisica, indipendentemente dal suo stato cosciente. La possibilità logica di uno zombie filosofico (p-zombie) indica quindi che la coscienza rappresenta un fenomeno naturale che si estende oltre le attuali spiegazioni inadeguate. Chalmers suggerisce che costruire un p-zombi vivente sarebbe probabilmente impossibile, dato che gli organismi viventi sembrano richiedere un certo grado di coscienza. Tuttavia, i robot progettati per simulare gli esseri umani, potenzialmente privi di coscienza, potrebbero rappresentare i primi veri p-zombi. Di conseguenza, Chalmers sostiene con umorismo lo sviluppo di un "misuratore di coscienza" per determinare lo stato cosciente di qualsiasi entità, sia umana che robotica.
Al contrario, studiosi come Dennett hanno affermato che il concetto di zombie filosofico è incoerente o improbabile. Nello specifico, non ci sono prove conclusive che suggeriscano che un’entità (ad esempio, un computer o un robot) capace di emulare perfettamente il comportamento umano, in particolare l’espressione di emozioni come gioia, paura o rabbia, non sperimenterebbe realmente questi stati, possedendo quindi stati coscienti analoghi a quelli di un essere umano. Si sostiene inoltre che all'interno di una struttura fisicalista, si deve accettare la possibilità che chiunque, compreso se stessi, possa essere uno zombie, oppure concludere che nessuno può essere uno zombie. Ciò deriva dalla premessa che la convinzione personale riguardo al proprio status di zombie è un prodotto del mondo fisico e quindi indistinguibile da quella di chiunque altro.
Avshalom Elitzur si è caratterizzato come un "dualista riluttante". Tra i suoi argomenti a sostegno del dualismo c'è "l'argomento della perplessità". Elitzur postula che un'entità cosciente possa concettualizzare una versione filosofica zombie di se stessa. Al contrario, uno zombie filosofico è incapace di concepire una versione di se stesso priva di qualia corrispondenti.
L'argomento delle scienze speciali
Howard Robinson sostiene che la validità del dualismo dei predicati implica l'esistenza di "scienze speciali" che non possono essere ridotte alla fisica. Queste discipline presumibilmente irriducibili, caratterizzate dai loro predicati unici, divergono dalle scienze esatte a causa della loro natura relativa agli interessi. Tali ambiti relativi agli interessi dipendono dalla presenza di menti capaci di formare prospettive specifiche. La psicologia esemplifica tale scienza, essendo interamente dipendente e presupponendo l'esistenza della mente.
La fisica analizza fondamentalmente la natura per chiarire i meccanismi operativi dell'universo. Al contrario, le indagini sui fenomeni meteorologici o sul comportamento umano riguardano principalmente gli esseri umani. L’affermazione fondamentale è che possedere una visione del mondo costituisce uno stato psicologico. Di conseguenza, le scienze speciali presuppongono intrinsecamente l'esistenza di menti capaci di sperimentare questi stati. Per aggirare il dualismo ontologico, la mente che possiede una prospettiva deve essere integrata nella realtà fisica alla quale applica il suo punto di vista. Se questa premessa è valida, allora affinché il mondo fisico possa essere percepito psicologicamente, la mente deve necessariamente adottare una prospettiva sul regno fisico, che presuppone intrinsecamente l'esistenza della mente.
Tuttavia, la scienza cognitiva e la psicologia non necessitano dell'irriducibilità della mente, operando invece sulla premessa del suo fondamento fisico. La pratica scientifica, infatti, comporta spesso il presupposto di sistemi complessi; sebbene discipline come la chimica, la biologia o la geologia possano teoricamente essere articolate in modo esaustivo attraverso la teoria quantistica dei campi, l’impiego di livelli di astrazione come molecole, cellule o strati geologici si rivela più pratico. Decostruire questi livelli astratti presenta spesso sfide analitiche e computazionali significative. Sober ha inoltre presentato argomenti filosofici che sfidano il concetto di irriducibilità.
L'argomento dell'identità personale
Questo argomento delinea le distinzioni nell'applicazione dei condizionali controfattuali agli oggetti fisici rispetto agli agenti personali e coscienti. Per quanto riguarda qualsiasi entità materiale, come una stampante, una sequenza di affermazioni controfattuali può essere costruita come segue:
- Questa specifica stampante potrebbe essere stata costruita con paglia.
- In alternativa, questa stampante avrebbe potuto essere fabbricata con diversi tipi di plastica e transistor a tubo a vuoto.
- Inoltre, questa stampante potrebbe contenere il 95% dei suoi materiali costitutivi effettivi e il 5% di transistor a tubi a vuoto, tra le altre varianti.
Poiché la composizione della stampante si discosta dalle sue parti costituenti e dai materiali originali, ad esempio del 20% con materia diversa, la determinazione della sua identità come "stessa stampante" si trasforma in una questione di convenzione arbitraria.
Consideriamo lo scenario ipotetico di un individuo, Frederick, che possiede una controparte originata dallo stesso ovulo ma uno spermatozoo leggermente alterato geneticamente. Immagina una sequenza di situazioni controfattuali analoghe a quelle applicate alla stampante. Ad un certo punto di questa progressione, la certezza sull'identità di Federico diminuisce. In quest'ultimo contesto, è stato affermato che la sovrapposizione costituzionale non è applicabile all'identità della mente. Come articola Madell:
- Mentre la mia attuale forma fisica può possedere una controparte parziale in un mondo concepibile, la mia coscienza attuale no. Qualsiasi stato di coscienza attuale concepibile è inequivocabilmente mio o non mio; non esiste alcun continuum o grado in questa determinazione.
Se la controparte di Frederick, Frederickus, condivide il 70% della costituzione fisica di Frederick, ciò implica una corrispondente identità mentale del 70% con Frederick? È coerente affermare che un'entità è mentalmente identica al 70% a Federico? L'individualismo aperto rappresenta una potenziale soluzione a questo enigma.
Richard Swinburne, nella sua pubblicazione L'esistenza di Dio, ha proposto un argomento a sostegno del dualismo mente-corpo, fondato sul concetto di identità personale. Egli ipotizza che il cervello sia composto da due emisferi collegati da una commissura e che, come indicano le scoperte scientifiche contemporanee, uno di questi componenti può essere asportato senza che l'individuo subisca una perdita di memoria o di facoltà cognitive.
Swinburne propone quindi un esperimento mentale, ipotizzando uno scenario in cui ciascun emisfero del cervello di un individuo viene trapiantato in un destinatario distinto. Swinburne afferma che in tal caso, uno dei destinatari costituisce il sé originale, oppure nessuno dei due, senza alcun metodo distinguibile per differenziarlo, dato che entrambi possiedono ricordi e capacità cognitive comparabili. Inoltre, Swinburne sostiene che anche se le facoltà mentali e i ricordi di un destinatario hanno una somiglianza significativamente maggiore con la persona originale rispetto a quelli dell'altro, quell'individuo potrebbe comunque non incarnare il sé originale.
Da questa premessa, egli deduce che la conoscenza completa di ogni evento atomico nel cervello di un individuo non equivale alla comprensione del destino della sua identità personale. Di conseguenza, questa linea di ragionamento suggerisce che una componente della nostra coscienza, o anima, è immateriale, affermando così la validità del dualismo mente-corpo.
Christian List postula che la "domanda vertiginosa" di Benj Hellie - riguardante il motivo per cui gli individui sperimentano l'esistenza come se stessi piuttosto che come un altro - insieme alla presenza di fatti in prima persona, costituisce una confutazione delle teorie fisicaliste della coscienza. List sostiene che i fatti di prima persona non sopravvengono ai fatti di terza personale. Tuttavia, List afferma inoltre che questo argomento sfida simultaneamente le forme convenzionali di dualismo mente-corpo caratterizzate da strutture metafisiche esclusivamente terze personali.
L'argomento della ragione
Filosofi e scienziati di spicco, tra cui Victor Reppert, William Hasker e Alvin Plantinga, hanno avanzato un argomento dualista chiamato "argomento della ragione". Attribuiscono l'articolazione iniziale di questo argomento a C. S. Lewis, che lo presentò nella sua opera Miracles, dove lo definì "La difficoltà cardinale del naturalismo", una designazione che servì come titolo per il capitolo tre di Miracles.
Questo argomento presuppone che se, in linea con il naturalismo, tutti i pensieri umani sono esclusivamente il risultato di una causalità fisica, allora non vi è alcuna base per presumere che anche questi pensieri derivino da un fondamento razionale. Tuttavia, l’acquisizione della conoscenza si basa fondamentalmente sull’inferenza logica dalle premesse alle conclusioni. Di conseguenza, se il naturalismo fosse veridico, il raggiungimento della conoscenza, inclusa la conoscenza del naturalismo stesso, sarebbe impossibile, se non per mero caso.
Seguendo questo quadro logico, l'affermazione "Ho motivo di credere che il naturalismo sia valido" mostra un'incoerenza autoreferenziale analoga all'affermazione "Non dico mai la verità". Nello specifico, affermarne la verità minerebbe allo stesso tempo la base razionale per la sua accettazione. Per incapsulare l'argomentazione nel suo testo, Lewis cita J. B. S. Haldane, che utilizza una logica analoga:
Se i miei processi mentali sono determinati interamente dai movimenti degli atomi nel mio cervello, non ho motivo di supporre che le mie convinzioni siano vere... e quindi non ho motivo di supporre che il mio cervello sia composto da atomi.
Nel suo saggio intitolato "La teologia è poesia?", Lewis stesso articola l'argomento in modo parallelo, affermando:
Se le menti dipendono interamente dal cervello, e il cervello dalla biochimica, e la biochimica (a lungo termine) dal flusso insignificante degli atomi, non riesco a capire come il pensiero di quelle menti possa avere più significato del suono del vento tra gli alberi.
Tuttavia, Lewis successivamente concordò con la critica di Elizabeth Anscombe alla sua argomentazione presentata in Miracles. Anscombe ha dimostrato che un argomento può mantenere validità e una struttura conseguente anche se le sue proposizioni costitutive hanno origine da meccanismi fisici di causa-effetto guidati da elementi non razionali. Facendo eco alla posizione di Anscombe, anche Richard Carrier e John Beversluis hanno formulato obiezioni esaustive all'argomentazione della ragione, mettendo in discussione principalmente la sostenibilità del suo postulato iniziale.
Argomenti cartesiani per il dualismo
In Meditazioni, Cartesio avanza due argomenti principali a sostegno del dualismo: in primo luogo, l'"argomento modale", noto anche come "argomento della percezione chiara e distinta", e in secondo luogo, l'argomento dell'"indivisibilità" o "divisibilità".
Questo argomento si differenzia dall'argomento degli zombie poiché afferma il potenziale per la continua esistenza della mente indipendentemente dal corpo, in contrapposizione alla possibilità di un corpo inalterato che esiste senza una mente. Alvin Plantinga, J. P. Moreland e Edward Feser hanno tutti sostenuto questo argomento, sebbene Feser e Moreland suggeriscano che richieda una meticolosa riformulazione per raggiungere l'efficacia prevista.
Cartesio ha articolato l'argomento dell'indivisibilità per il dualismo nel modo seguente:
Esiste una distinzione significativa tra la mente e il corpo, poiché il corpo è intrinsecamente divisibile, mentre la mente è palesemente indivisibile. In quanto entità puramente pensante, la mente non contiene parti distinguibili. Anche se la mente sembra essere completamente integrata con il corpo, l'amputazione di un arto, come un piede o un braccio, non diminuirebbe l'essenza della mente.
Questa argomentazione si basa sul principio di Leibniz dell'identità degli indiscernibili, che postula che due entità sono identiche se e solo se possiedono tutte le stesse proprietà. Una controargomentazione suggerisce che la materia potrebbe non essere infinitamente divisibile, consentendo così la possibilità che la mente possa essere identificata con entità materiali indivisibili o, in teoria, con le monadi leibniziane.
Critiche al dualismo
Il problema dell'interazione causale
Un'obiezione significativa al dualismo riguarda la natura dell'interazione causale. Se la coscienza (la mente) esiste indipendentemente dalla realtà fisica (il cervello), allora è necessaria una spiegazione su come si formano i ricordi fisici legati alla coscienza. Di conseguenza, il dualismo deve chiarire il meccanismo attraverso il quale la coscienza influenza la realtà fisica. Una delle principali critiche all’interazionismo dualistico è la sua incapacità di spiegare come le entità materiali e immateriali possano interagire. Varie forme di dualismo, che propongono che una mente immateriale influenzi causalmente il corpo materiale e viceversa, sono state oggetto di un attento esame, in particolare durante il XX secolo. I critici spesso si chiedono come un'entità del tutto immateriale possa influenzarne un'altra del tutto materiale, identificando questo come il problema fondamentale dell'interazione causale.
In primo luogo, la ubicazione precisa di questa interazione rimane ambigua. Ad esempio, un dito bruciato provoca dolore. Questo processo implica apparentemente una sequenza di eventi: combustione della pelle, stimolazione delle terminazioni nervose, attivazione dei nervi periferici che portano al cervello, attività cerebrale specifica e, infine, la sensazione di dolore. Tuttavia, il dolore generalmente non è considerato spazialmente localizzabile. Anche se si potrebbe sostenere che il dolore "si verifica nel cervello", esso viene percepito esperienzialmente nel dito. Questa particolare critica, tuttavia, potrebbe non essere insormontabile.
Una seconda questione, più profonda, riguarda il meccanismo di interazione, soprattutto perché il dualismo presuppone "la mente" come non fisica e intrinsecamente al di fuori dell'ambito dell'indagine scientifica. Di conseguenza, qualsiasi spiegazione della connessione tra fenomeni mentali e fisici costituirebbe una proposizione filosofica piuttosto che una teoria scientifica. Consideriamo, ad esempio, un meccanismo fisico ben noto, come una bilia battente che colpisce una bilia otto, facendola entrare in una buca. Ciò comporta il trasferimento della quantità di moto dalla bilia battente in movimento alla bilia otto. Confrontate questo con il cervello, dove si presuppone che una decisione inneschi l’attivazione neuronale, portando al movimento corporeo. Un'intenzione, come "attraversare la stanza adesso", è un evento mentale privo di proprietà fisiche come la forza. Senza forza, sembra incapace di attivare i neuroni. Il dualismo, quindi, necessita di una spiegazione su come un'entità priva di proprietà fisiche possa produrre risultati fisici.
Il discorso filosofico contemporaneo ha riesaminato la sfida di come una mente non fisica potrebbe influenzare un corpo fisico. Tiehen (2016) sostiene che i moderni presupposti scientifici riguardanti la "chiusura causale" del mondo fisico rendono problematico per il dualismo spiegare l'azione causale della mente senza violare questo principio. Questa difficoltà ha spinto alcuni filosofi a proporre quadri concettuali alternativi per chiarire come gli stati mentali potrebbero influenzare i processi corporei senza violare le leggi fisiche.
Risposte alle critiche
Alfred North Whitehead, seguito da David Ray Griffin, sviluppò una nuova ontologia, chiamata filosofia del processo, specificamente progettata per aggirare le difficoltà intrinseche del dualismo ontologico.
Il concetto filosofico di occasionalismo, proposto da Arnold Geulincx e Nicolas Malebranche, presuppone che tutte le interazioni tra la mente e il corpo necessitano di un intervento divino diretto.
Quando C. S. Lewis scrisse Miracoli, la meccanica quantistica e il concetto di indeterminismo fisico erano agli albori. Tuttavia, Lewis articolò la possibilità logica che un mondo fisico indeterministico potesse offrire un punto di interazione all’interno di un sistema convenzionalmente chiuso. In tale scenario, un evento fisicamente probabile o improbabile scientificamente caratterizzato potrebbe essere interpretato filosoficamente come l'azione di un'entità non fisica sulla realtà fisica. Egli notava esplicitamente, tuttavia, che le argomentazioni del suo libro non dipendevano da questa premessa. Mentre alcune interpretazioni della meccanica quantistica considerano il collasso della funzione d'onda come indeterminato, altre interpretazioni definiscono questo fenomeno come deterministico.
L'argomento della fisica
L'argomento derivato dalla fisica è intrinsecamente legato all'argomento relativo all'interazione causale. Numerosi fisici e ricercatori sulla coscienza sostengono che qualsiasi influenza esercitata da una mente non fisica sul cervello contravverrebbe necessariamente alle leggi fisiche stabilite, incluso il principio di conservazione dell'energia.
Assumendo un universo fisico deterministico consente una formulazione più precisa di questa obiezione. Quando un individuo decide di attraversare una stanza, si ritiene convenzionalmente che l'evento mentale di questa decisione inneschi immediatamente l'attivazione di un cluster neuronale nel cervello - un evento fisico - che culmina nell'atto del camminare. Il problema principale sorge se un'entità totalmente non fisica causa l'attivazione dei neuroni, poiché ciò implica l'assenza di un precedente evento fisico responsabile dell'attivazione. Di conseguenza, l'energia fisica verrebbe apparentemente generata contravvenendo alle leggi fisiche dell'universo deterministico, il che, per definizione, costituisce un miracolo e preclude qualsiasi spiegazione scientifica (o sperimentazione ripetibile) riguardo all'origine dell'energia fisica per l'attivazione neuronale. Tali interazioni violerebbero fondamentalmente le leggi fisiche. Nello specifico, se una fonte di energia esterna fosse responsabile di queste interazioni, violerebbe la legge di conservazione dell’energia. Pertanto, l'interazionismo dualistico è stato criticato per aver violato un principio euristico fondamentale della scienza: la chiusura causale del mondo fisico.
Controargomentazioni
La Stanford Encyclopedia of Philosophy e la New Catholic Encyclopedia presentano due potenziali risposte alle suddette obiezioni. La risposta iniziale suggerisce che la mente potrebbe influenzare la distribuzione dell'energia senza alterarne la quantità totale. La possibilità alternativa consiste nell’affermare che il corpo umano non è causalmente chiuso, dato che i principi di conservazione dell’energia si applicano esclusivamente ai sistemi chiusi. Tuttavia, i fisicalisti ribattono che non esiste alcuna prova empirica a sostegno della non chiusura causale del corpo umano. Robin Collins sostiene che le obiezioni basate sulla conservazione dell'energia interpretano erroneamente il suo ruolo in fisica. Gli scenari stabiliti all’interno della relatività generale dimostrano violazioni del risparmio energetico, e la meccanica quantistica offre precedenti per interazioni o correlazioni causali senza scambio di energia o quantità di moto. Tuttavia, ciò non implica che la mente spenda energia, né preclude la possibilità di un coinvolgimento soprannaturale.
Un'ulteriore controargomentazione, simile al parallelismo, è proposta da Mills, il quale postula che gli eventi comportamentali sono causalmente sovradeterminati, nel senso che possono essere spiegati in modo completo da cause fisiche o mentali indipendentemente. Un evento sovradeterminato è un evento per il quale più cause forniscono contemporaneamente una spiegazione completa. Al contrario, J. J. C. Smart e Paul Churchland hanno evidenziato che se i fenomeni fisici determinano interamente gli eventi comportamentali, allora, applicando il rasoio di Occam, una mente non fisica diventa superflua.
Howard Robinson propone che tali interazioni potrebbero coinvolgere l'energia oscura, la materia oscura o altri processi scientifici attualmente non identificati.
Una prospettiva alternativa presuppone che le interazioni all'interno del corpo umano potrebbero non essere conformi al modello della "palla da biliardo" della meccanica classica. Se un'interpretazione non deterministica della meccanica quantistica è vera, allora gli eventi microscopici sono indeterminati, con il grado di determinismo che aumenta proporzionalmente alla scala del sistema. I filosofi Karl Popper e John Eccles, insieme al fisico Henry Stapp, hanno teorizzato che tale indeterminazione potrebbe estendersi al livello macroscopico. Al contrario, Max Tegmark ha sostenuto che sia i calcoli classici che quelli quantistici indicano che gli effetti di decoerenza quantistica non influenzano in modo significativo l'attività cerebrale.
Un'altra risposta al problema dell'interazione suggerisce che esso non si applica universalmente a tutte le forme di dualismo della sostanza. Ad esempio, il dualismo tomista non incontra intrinsecamente un problema di interazione, poiché concettualizza l'anima e il corpo come correlati in termini di forma e materia.
Argomento relativo al danno cerebrale
Questo argomento, articolato tra gli altri da Paul Churchland, evidenzia che in caso di danno cerebrale (ad esempio, derivante da incidenti automobilistici, abuso di sostanze o condizioni patologiche), la sostanza e/o le proprietà mentali dell'individuo sono invariabilmente e significativamente alterate o compromesse. Se la mente fosse una sostanza completamente distinta dal cervello, sarebbe difficile spiegare perché ogni istanza di lesione cerebrale sia costantemente correlata a un danno mentale. Inoltre, è spesso possibile prevedere e chiarire i tipi specifici di deterioramento mentale o psicologico o i cambiamenti che gli individui sperimenteranno quando particolari regioni del cervello vengono danneggiate. Di conseguenza, i dualisti devono affrontare come queste osservazioni possano essere conciliate con la nozione di mente come sostanza separata e immateriale o con le sue proprietà ontologicamente indipendenti dal cervello.
Il caso di Phineas Gage, che subì danni a uno o entrambi i lobi frontali da un proiettile di ferro, viene spesso citato per illustrare l'influenza del cervello sulla mente. Gage infatti mostrò alcune alterazioni mentali post-incidente, suggerendo una correlazione tra stati cerebrali e stati mentali. Tuttavia, è stato osservato che i cambiamenti mentali più gravi di Gage erano transitori e ottenne un ragionevole recupero sociale e mentale. I cambiamenti riportati nelle sue condizioni sono stati quasi costantemente travisati ed esagerati sia nella letteratura scientifica che in quella popolare, spesso basandosi su resoconti aneddotici. Esistono numerosi esempi simili; Il neuroscienziato David Eagleman descrive un individuo che ha mostrato crescenti tendenze pedofile in due occasioni distinte, ogni volta scoprendo che aveva tumori che crescevano in una specifica regione del cervello.
Al di là di casi di studio individuali, esperimenti contemporanei hanno dimostrato che la relazione tra cervello e mente si estende oltre la semplice correlazione. Danneggiando o manipolando ripetutamente specifiche aree cerebrali in condizioni controllate (ad esempio, nelle scimmie) e osservando costantemente risultati identici nelle misurazioni dello stato mentale e delle capacità, i neuroscienziati hanno stabilito un probabile nesso causale tra danno cerebrale e deterioramento mentale. Questa conclusione è ulteriormente suffragata dai dati sugli effetti delle sostanze chimiche neuroattive (ad esempio, quelle che influenzano i neurotrasmettitori) sulle funzioni mentali, nonché dalla ricerca sulla neurostimolazione (stimolazione elettrica diretta del cervello, inclusa la stimolazione magnetica transcranica).
Risposte
Il dualismo della proprietà e il "dualismo emergente" di William Hasker tentano di aggirare questo particolare problema. Presuppongono che la mente costituisca una proprietà o sostanza che emerge dalla configurazione appropriata della materia fisica, ed è quindi suscettibile a qualsiasi riorganizzazione di tale materia.
Scrivendo nel XIII secolo, San Tommaso d'Aquino affermò che "il corpo è necessario per l'azione dell'intelletto, non come origine dell'azione". Pertanto, se il corpo è disfunzionale, l’intelletto non realizzerà le sue intenzioni. Secondo il filosofo Stephen Evans:
La comprensione che un grave trauma cerebrale compromette le funzioni cognitive e coscienti è anteriore alla moderna neurofisiologia. Le scoperte neurofisiologiche possono essere interpretate come se fornissero intuizioni dettagliate e precise su una verità fondamentale da tempo riconosciuta dall’umanità: che la mente, almeno durante l’esistenza mortale, necessita e fa affidamento su un cervello funzionale. Sebbene la ricerca contemporanea abbia significativamente avanzato la nostra comprensione di come la mente dipende dal corpo, il concetto fondamentale che questa dipendenza esiste, in particolare prima della morte, non è stato una rivelazione del 20° secolo.
Argomento tratto dalle neuroscienze
Le scansioni dell'attività cerebrale hanno dimostrato la capacità di prevedere le decisioni di un individuo fino a dieci secondi prima della sua consapevolezza cosciente in determinati scenari. Inoltre, queste tecniche possono identificare esperienze soggettive, atteggiamenti impliciti e immagini mentali. Tali risultati sono spesso presentati come prove empiriche a sostegno delle basi fisiche dei processi cognitivi all'interno del cervello.
I recenti progressi nel campo della robotica e dell'intelligenza artificiale hanno anche messo in discussione le tradizionali prospettive dualistiche. Ad esempio, Sandini, Scuitti e Morasso (2024) sostengono che il comportamento intelligente è intrinsecamente legato all’interazione tra un corpo e il suo ambiente, suggerendo che modelli di intelligenza artificiale puramente astratti possono trascurare elementi cruciali essenziali per la cognizione naturale. Questa ricerca sottolinea l'importanza delle esperienze sensomotorie, implicando che gli sforzi per replicare l'intelligenza umana nelle macchine devono integrare l'incarnazione fisica e l'apprendimento adattivo, piuttosto che dipendere esclusivamente da quadri computazionali astratti.
Risposte
Il filosofo tomista Edward Feser critica l'applicazione delle neuroscienze per comprovare le spiegazioni naturalistiche della mente, facendo riferimento alla caratterizzazione di tali argomenti da parte del filosofo Tyler Burge come "neurobabble". Feser riconosce che le attività neurali costituiscono la base dei processi mentali, ma afferma che ciò è in linea con i principi del dualismo ileomorfico, che presuppone l'anima come un composto di mente e materia.
Argomento da Simplicity
L'argomento della semplicità rappresenta probabilmente l'obiezione più diretta e diffusa al dualismo mentale. I sostenitori del dualismo sono costantemente sfidati a giustificare la necessità di postulare due entità ontologicamente distinte – mente e cervello – quando una spiegazione monistica degli stessi eventi e proprietà appare fattibile e offrirebbe un’ipotesi più parsimoniosa per la verifica scientifica. Un principio euristico fondamentale sia nella ricerca scientifica che in quella filosofica impone di non presupporre l'esistenza di più entità di quelle necessarie per una spiegazione coerente e una previsione accurata.
Risposte
Peter Glassen ha criticato questo argomento durante un dibattito con J.J.C. Smart, pubblicato su Philosophy tra la fine degli anni '70 e l'inizio degli anni '80. Glassen sosteneva che, data la sua natura non fisica, il rasoio di Occam non può essere costantemente invocato da un fisicalista o materialista per giustificare stati o eventi mentali, come la convinzione che il dualismo sia errato. Questa prospettiva suggerisce che il rasoio di Occam potrebbe non possedere l'applicabilità "illimitata" spesso attribuita ad esso (vale a dire, estendendosi a tutti i postulati qualitativi e astratti), ma piuttosto opera concretamente, applicandosi esclusivamente agli oggetti fisici. Un'applicazione illimitata del rasoio di Occam favorirebbe il monismo a meno che il pluralismo non ottenga un maggiore supporto empirico o venga confutato. Al contrario, un'applicazione concreta ne precluderebbe l'uso per concetti astratti, una posizione che, tuttavia, presenta sfide significative per valutare ipotesi su fenomeni astratti.
Anche Seyyed Jaaber Mousavirad ha criticato questo argomento, affermando che il principio di semplicità è applicabile solo in contesti in cui non è richiesta alcuna entità aggiuntiva. Egli postula che, dati gli argomenti esistenti che suggeriscono la necessità dell'anima, il principio di semplicità diventa inapplicabile. Di conseguenza, mentre l'assenza di argomenti a sostegno dell'esistenza dell'anima potrebbe consentire la sua negazione basata sul principio di semplicità, numerosi argomenti sono stati avanzati per stabilirne la realtà. Questi argomenti evidenziano che, sebbene le neuroscienze possano chiarire aspetti del cervello materiale, alcune questioni profonde, tra cui l’identità personale e il libero arbitrio, persistono oltre la sua capacità esplicativa. Il nocciolo di questa tesi risiede nei limiti intrinseci delle neuroscienze e nel potere esplicativo del dualismo della sostanza riguardo a questi fenomeni.
La lacuna esplicativa
- Lacuna esplicativa
- Mentalismo nel discorso psicologico
- Prospettive filosofiche non dualistiche
- Il difficile problema della coscienza
- Quadro teologico bipartito
- Il concetto di mente, un'opera fondamentale di Gilbert Ryle
- Trialismo
- Filosofia Advaita Vedanta
- La domanda vertiginosa
Riferimenti
- Studi sulla coscienza su Wikibooks
- "Dualismo". Nel Dizionario della filosofia della mente.
- "Dualismo". Nella Enciclopedia di filosofia di Stanford.
- "Zombi". Nella Enciclopedia di filosofia di Stanford.
- Fieser, James; Dowden, Bradley (a cura di). "Dualismo e mente". Enciclopedia di filosofia su Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Fonte: Archivio TORIma Accademia