marxismo

Il marxismo costituisce una filosofia politica e una metodologia per l'analisi socioeconomica, impiegando un'interpretazione materialista dialettica della progressione storica, chiamata materialismo storico, per comprendere le dinamiche di classe e il conflitto sociale. Traendo origine dalle opere dei filosofi tedeschi del XIX secolo Karl Marx e Friedrich Engels, il quadro marxista presuppone la lotta di classe come impulso fondamentale per la trasformazione storica.

marxismo è una filosofia politica e un metodo di analisi socioeconomica che utilizza un'interpretazione materialista dialettica dello sviluppo storico, nota come materialismo storico, per comprendere le relazioni di classe e il conflitto sociale. Originato dalle opere dei filosofi tedeschi del XIX secolo Karl Marx e Friedrich Engels, l'approccio marxista vede la lotta di classe come la forza trainante centrale del cambiamento storico.

L'analisi marxista afferma che il modo di produzione economico di una società costituisce il fondamento della sua esistenza sociale, politica e intellettuale, un concetto incapsulato nel modello di base e sovrastruttura. Nella sua critica al capitalismo, il marxismo sostiene che la classe dominante, conosciuta come borghesia, che controlla i mezzi di produzione, sfrutta sistematicamente la classe operaia, o proletariato, che deve vendere la propria forza lavoro per sopravvivere. Questa relazione intrinseca, secondo Marx, genera alienazione, crisi economiche ricorrenti e intensificazione del conflitto di classe. Marx teorizzava che queste contraddizioni intrinseche avrebbero accelerato una rivoluzione proletaria, culminata nel rovesciamento del capitalismo e nell’instaurazione di un modo di produzione socialista. Per i sostenitori del marxismo, questa transizione rappresenta una tappa indispensabile verso una società comunista senza classi e senza stato.

Dopo la scomparsa di Marx, le sue teorie sono state ampliate e adattate da numerosi studiosi e movimenti politici, dando origine a uno spettro diversificato di tradizioni intellettuali. Il più importante tra questi nel XX secolo fu il marxismo-leninismo, che si evolse dopo la morte di Vladimir Lenin e servì come dottrina ufficiale dell'Unione Sovietica e di altri stati marxisti. Al contrario, sono emerse varie correnti accademiche e dissenzienti, tra cui il marxismo occidentale, l’umanesimo marxista e il marxismo libertario, che spesso criticano il socialismo di stato e sottolineano aspetti come la cultura, la filosofia e l’autonomia individuale. Questa evoluzione sfaccettata significa che non esiste una teoria marxista unica e definitiva.

Il marxismo è riconosciuto come una delle tradizioni intellettuali più influenti e controverse della storia contemporanea. Ha ispirato rivoluzioni, movimenti sociali e organizzazioni politiche a livello globale, plasmando profondamente anche numerose discipline accademiche. I concetti fondamentali del marxismo, come l’alienazione, lo sfruttamento e la lotta di classe, sono diventati fondamentali per le scienze sociali e umanistiche, influenzando campi che vanno dalla sociologia e critica letteraria alle scienze politiche e agli studi culturali. L'interpretazione e l'applicazione pratica delle idee marxiste continuano a essere oggetto di intenso dibattito, sia all'interno del discorso politico che nell'indagine accademica.

Il marxismo si sforza di chiarire i fenomeni sociali all'interno di una determinata società attraverso un esame delle condizioni materiali e delle attività economiche necessarie per soddisfare i requisiti materiali umani. Postula che la struttura dell’organizzazione economica, o modo di produzione, esercita un’influenza su tutti gli altri fenomeni sociali, comprendendo relazioni sociali più ampie, istituzioni politiche, quadri giuridici, sistemi culturali, estetica e ideologie. Queste relazioni sociali e il sistema economico costituiscono collettivamente una base e una sovrastruttura. Man mano che le forze produttive (ad esempio la tecnologia) avanzano, le forme organizzative di produzione esistenti diventano obsolete e impediscono ulteriori progressi. Karl Marx ha articolato questa dinamica: "A un certo stadio dello sviluppo, le forze produttive materiali della società entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti o — ciò esprime semplicemente la stessa cosa in termini giuridici — con i rapporti di proprietà nel quadro dei quali hanno operato fino ad ora. Da forme di sviluppo delle forze produttive questi rapporti si trasformano in loro vincoli. Allora inizia un'era di rivoluzione sociale."

Il marxismo cerca di spiegare i fenomeni sociali all'interno di una determinata società analizzando le condizioni materiali e le attività economiche necessarie per soddisfare i bisogni materiali umani. Si presuppone che la forma di organizzazione economica, o modo di produzione, influenzi tutti gli altri fenomeni sociali, comprese le relazioni sociali più ampie, le istituzioni politiche, i sistemi giuridici, i sistemi culturali, l’estetica e le ideologie. Queste relazioni sociali e il sistema economico costituiscono una base e una sovrastruttura. Man mano che le forze produttive (ad esempio la tecnologia) migliorano, le forme esistenti di organizzazione della produzione diventano obsolete e ostacolano ulteriori progressi. Karl Marx ha scritto: "A un certo stadio dello sviluppo, le forze produttive materiali della società entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti o - ciò esprime semplicemente la stessa cosa in termini giuridici - con i rapporti di proprietà, nel quadro dei quali hanno operato fino ad ora. Da forme di sviluppo delle forze produttive questi rapporti si trasformano nei loro vincoli. Allora inizia un'era di rivoluzione sociale".

Queste inefficienze sistemiche emergono come contraddizioni sociali, che successivamente alimentano la lotta di classe. All’interno del modo di produzione capitalistico, questo conflitto si verifica principalmente tra la borghesia, una minoranza che possiede i mezzi di produzione, e il proletariato, la stragrande maggioranza responsabile della produzione di beni e servizi. Dal punto di vista teorico secondo cui il cambiamento sociale nasce dalla lotta intrinseca tra classi sociali in conflitto, una prospettiva marxista presuppone che il capitalismo sfrutti e opprima intrinsecamente il proletariato, culminando così inevitabilmente in una rivoluzione proletaria. In un quadro socialista, la proprietà privata dei mezzi di produzione verrebbe sostituita da modelli cooperativi. Un’economia socialista darebbe priorità alla produzione per l’uso, concentrandosi sulla soddisfazione dei bisogni umani piuttosto che sulla generazione di profitti privati. Friedrich Engels ha affermato che "il modo di appropriazione capitalistico, in cui il prodotto schiavizza prima il produttore e poi l'appropriatore, è sostituito dal modo di appropriazione dei prodotti che si basa sulla natura dei moderni mezzi di produzione; da un lato, l'appropriazione sociale diretta, come mezzo per il mantenimento e l'estensione della produzione, dall'altro, l'appropriazione individuale diretta, come mezzo di sussistenza e di godimento."

I sostenitori dell'economia marxiana sostengono che il capitalismo è economicamente è insostenibile e intrinsecamente incapace di migliorare gli standard di vita, principalmente perché cerca di compensare il calo del tasso di profitto riducendo i salari dei dipendenti e i benefici sociali, spesso parallelamente all’aggressione militare. Si ipotizza che il modo di produzione socialista sostituisca il capitalismo come sistema di produzione umana dominante, ottenuto attraverso la rivoluzione operaia. La teoria marxiana della crisi afferma che il socialismo rappresenta una necessità economica piuttosto che una semplice inevitabilità.

Etimologia

La definizione Marxismo guadagnò importanza grazie a Karl Kautsky, che si identificò come un marxista ortodosso in mezzo allo scisma ideologico tra gli aderenti ortodossi di Marx e quelli revisionisti. Successivamente anche Eduard Bernstein, la controparte revisionista di Kautsky, abbracciò il termine.

Lo stesso Engels non approvò l'applicazione del termine Marxismo per caratterizzare né la sua prospettiva né quella di Marx. Affermò che il termine veniva sfruttato come espediente retorico da individui che cercavano di presentarsi come autentici discepoli di Marx, etichettando contemporaneamente gli altri con appellativi distinti, come Lassalliani. Nel 1882, Engels raccontò che Marx aveva criticato l'autoproclamato marxista Paul Lafargue, affermando che se le opinioni di Lafargue erano davvero marxiste, allora "una cosa è certa ed è che io non sono un marxista".

Materialismo storico

La società non è composta da individui, ma esprime la somma delle interrelazioni, le relazioni all'interno delle quali si trovano questi individui.

Il marxismo utilizza una metodologia materialista, inizialmente denominata concezione materialista della storia da Marx ed Engels, e successivamente più ampiamente riconosciuta come materialismo storico. Questo approccio analizza i fattori fondamentali dell’evoluzione e della trasformazione sociale attraverso la lente delle modalità di sussistenza umane collettive. L'esposizione di Marx di questa teoria è dettagliata in L'ideologia tedesca (1845) e nella prefazione a Contributo alla critica dell'economia politica (1859). Si ipotizza che tutti gli elementi fondamentali di una società, comprese le classi sociali, le strutture politiche e le ideologie, provengano dall'attività economica, costituendo così la "base e la sovrastruttura". Questa metafora delinea la gamma completa di relazioni sociali attraverso le quali gli esseri umani generano e perpetuano la loro esistenza sociale. Marx affermava che "la somma totale delle forze di produzione accessibili agli uomini determina la condizione della società" e stabilisce il fondamento economico di una società.

La base comprende le forze materiali di produzione, in particolare il lavoro, i mezzi di produzione e i rapporti di produzione, ovvero i quadri socio-politici che governano la produzione e la distribuzione. Da questa base economica emana una sovrastruttura che comprende "forme di coscienza sociale" giuridiche e politiche, che sono condizionate dalla base e, a loro volta, modellano sia la sovrastruttura stessa che l'ideologia prevalente di una data società. Le discrepanze tra l'evoluzione delle forze produttive materiali e i rapporti di produzione esistenti istigano rivoluzioni sociali, in cui le alterazioni della base economica accelerano la trasformazione sociale della sovrastruttura.

Questa relazione è intrinsecamente riflessiva, poiché la base inizialmente genera la sovrastruttura e successivamente funge da elemento fondativo per una particolare forma di organizzazione sociale. Queste organizzazioni sociali di nuova costituzione possono quindi influenzare reciprocamente sia la base che la sovrastruttura, rendendo il rapporto dinamico piuttosto che statico. Questa interazione dialettica è caratterizzata e alimentata da conflitti e contraddizioni intrinseche. Come spiegò Engels: "La storia di ogni società finora esistente è la storia delle lotte di classe. Liberi e schiavi, patrizi e plebei, signori e servi, maestri delle corporazioni e operai, in una parola oppressori e oppressi, si trovarono in continua opposizione tra loro, combatterono ininterrottamente, ora nascosti, ora apertamente, una lotta che ogni volta finiva o con una ricostituzione rivoluzionaria dell'intera società, o con la comune rovina dei contendenti." classi."

Marx postulava che i conflitti di classe ricorrenti costituiscono l'impulso primario della storia umana, manifestandosi come fasi di sviluppo distinte nell'Europa occidentale. Di conseguenza, ha delineato la storia umana come comprendente quattro fasi di sviluppo nell'organizzazione dei rapporti di produzione:

1. Comunismo primitivo: caratterizzato da società tribali cooperative.
2. Società schiavistica: comporta la transizione dalle strutture tribali alle città-stato, portando all'emergere di un'aristocrazia.
3. Feudalesimo: definito dagli aristocratici come la classe dominante, mentre i mercanti si evolvono gradualmente nella borghesia.
4. Capitalismo: presenta i capitalisti come classe dominante, responsabili della creazione e dell'impiego del proletariato.

Sebbene il materialismo storico sia spesso descritto come una teoria materialistica della storia, Marx nega esplicitamente di aver formulato una chiave storica universale. Affermava che la concezione materialistica della storia non è "una teoria storico-filosofica della marche générale, imposta dal destino a ogni popolo, qualunque siano le circostanze storiche in cui si trova". In una lettera del 1877 all'editore del quotidiano russo Otechestvennye Zapiski, Marx chiarì che il suo quadro teorico era fondato su un'analisi concreta delle specifiche condizioni europee.

Critica del capitalismo

Secondo Vladimir Lenin, un eminente teorico marxista e socialista rivoluzionario, "il contenuto principale del marxismo" risiedeva nella "dottrina economica di Marx". Marx dimostrò meticolosamente come la borghesia capitalista e gli economisti ad essa associati propagassero quello che considerava un errore: che "gli interessi del capitalista e dell'operaio sono... uno e lo stesso". Sosteneva che questo inganno veniva perpetuato sostenendo l'idea che "la crescita più rapida possibile del capitale produttivo" avvantaggiava sia i capitalisti ricchi che i lavoratori garantendo l'occupazione.

Lo sfruttamento è fondamentalmente definito dal surplus di lavoro: la quantità di lavoro svolto oltre ciò che è compensato in beni o salari. Questo fenomeno è stato una caratteristica socioeconomica pervasiva di ogni società classista e funge da principale elemento di differenziazione tra le classi sociali. La capacità di una classe sociale di controllare i mezzi di produzione facilita lo sfruttamento delle altre classi. All'interno del capitalismo, la teoria del valore-lavoro è un principio centrale, affermando che il valore di una merce è equivalente al tempo di lavoro socialmente necessario richiesto per la sua produzione. In queste condizioni, il plusvalore – la disparità tra il valore generato e il valore ricevuto da un lavoratore – è sinonimo di pluslavoro, realizzando così lo sfruttamento capitalista attraverso l'estrazione di plusvalore dal lavoratore.

Nei sistemi economici precapitalisti, lo sfruttamento dei lavoratori veniva imposto principalmente attraverso la coercizione fisica. Al contrario, nel modo di produzione capitalistico, i lavoratori, non avendo la proprietà dei mezzi di produzione, sono costretti a impegnarsi “volontariamente” in un rapporto di lavoro di sfruttamento con un capitalista per garantire le loro necessità di base. Sebbene la scelta del datore di lavoro da parte di un lavoratore possa apparire volontaria, l’imperativo fondamentale di lavorare o affrontare la miseria rende lo sfruttamento inevitabile. Di conseguenza, la natura volontaria percepita della partecipazione di un lavoratore in una società capitalista è illusoria, poiché lo sfruttamento ha origine nella sfera della produzione, non nella circolazione. Marx ha sottolineato che il capitalismo di per sé non froda di per sé il lavoratore.

L'alienazione, o Entfremdung in tedesco, è concettualizzata come la separazione degli individui dalla loro intrinseca umanità, che emerge sistematicamente dal modo di produzione capitalistico. Nel capitalismo, la produzione del lavoro spetta ai datori di lavoro, che si appropriano del plusvalore generato dai lavoratori, favorendo così uno stato di alienazione tra la forza lavoro. Dal punto di vista di Marx, l'alienazione costituisce un descrittore oggettivo della condizione del lavoratore sotto il capitalismo, indipendentemente dalla consapevolezza soggettiva del lavoratore di questo stato.

Nonostante le sue critiche, Marx ha anche riconosciuto alcuni risultati positivi del capitalismo, affermando che esso "ha creato forze produttive più massicce e colossali di quelle di tutte le generazioni precedenti messe insieme" e che "ha posto fine a tutti gli accordi feudali e patriarcali".

Classi sociali

Marx ha delineato le classi sociali secondo due criteri principali: la proprietà dei mezzi di produzione e il controllo sulla forza lavoro altrui. Applicando questa classificazione basata sulla proprietà, ha identificato i seguenti strati sociali all'interno del modo di produzione capitalistico:

• Il proletariato è definito come "[L]a classe dei moderni lavoratori salariati che, non avendo mezzi di produzione propri, sono ridotti a vendere la propria forza lavoro per vivere". Il sistema capitalista crea le condizioni in cui la borghesia può sfruttare il proletariato, poiché il lavoro svolto dai lavoratori genera un plusvalore superiore ai loro salari. Il
  • Lumpenproletariat comprende gli emarginati della società, inclusi criminali, vagabondi, mendicanti e prostitute, caratterizzati da una completa assenza di coscienza politica o di classe. Marx sosteneva che questo particolare segmento del proletariato, privo di interesse per le questioni economiche nazionali o internazionali, non avrebbe contribuito all'eventuale rivoluzione sociale.
• La borghesia è costituita da coloro che "possiedono i mezzi di produzione" e acquisiscono forza lavoro dal proletariato, impegnandosi così nel suo sfruttamento. Questa classe è ulteriormente suddivisa in borghesia vera e propria e piccola borghesia. La
  • piccola borghesia si riferisce a individui che lavorano e possiedono la capacità di acquistare forza lavoro limitata, comprendendo piccoli imprenditori, contadini, proprietari terrieri e operai specializzati. La teoria marxista presuppone che la continua evoluzione dei mezzi di produzione porterà alla fine alla dissoluzione della piccola borghesia, relegandola dalla classe media al proletariato.
• I proprietari terrieri rappresentano una classe sociale storicamente importante che mantiene un certo grado di ricchezza e influenza.
• I contadini e gli agricoltori costituiscono una classe dispersa, generalmente incapace di organizzarsi in modo efficace o di promuovere trasformazioni socioeconomiche significative. Si prevedeva che la maggioranza di questo gruppo sarebbe passata al proletariato, mentre una parte più piccola avrebbe potuto ascendere allo status di proprietari terrieri.

La coscienza di classe indica la consapevolezza di una classe sociale della propria identità e della propria posizione all'interno del mondo sociale, insieme alla sua capacità di agire razionalmente nel perseguimento dei propri interessi collettivi. Questa consapevolezza è ritenuta essenziale affinché una classe sociale possa avviare con successo una rivoluzione e successivamente instaurare la dittatura del proletariato.

Sebbene Marx non abbia definito esplicitamente l'ideologia, ha utilizzato il termine per caratterizzare la creazione di rappresentazioni della realtà sociale. Engels spiegava affermando che "l'ideologia è un processo compiuto dal cosiddetto pensatore consapevolmente, è vero, ma con una falsa coscienza. Le vere forze motrici che lo spingono gli rimangono sconosciute; altrimenti semplicemente non sarebbe un processo ideologico. Quindi immagina forze motrici false o apparenti. "

Dato il controllo della classe dominante sui mezzi di produzione, la sovrastruttura sociale - comprendente le idee sociali dominanti - è modellata dagli interessi di questa classe. Ne L'ideologia tedesca, Marx affermava che "[le] idee della classe dominante sono in ogni epoca le idee dominanti, cioè la classe che è la forza materiale dominante della società, è, allo stesso tempo, la sua forza intellettuale dominante". Inizialmente, il termine economia politica designava l’esame delle condizioni materiali alla base della produzione economica all’interno del capitalismo. All'interno di una struttura marxista, l'economia politica indaga specificamente i mezzi di produzione, in particolare il capitale, e la sua manifestazione come attività economica.

Questo quadro ideologico è emerso dalla convinzione socialista che la proprietà collettiva dei mezzi di produzione - che comprende industrie, terra, risorse naturali, infrastrutture commerciali e ricchezza sociale - avrebbe sradicato le condizioni di sfruttamento del lavoro inerenti al capitalismo. I marxisti teorizzavano che una rivoluzione proletaria avrebbe portato alla presa dello Stato, che consideravano uno strumento per la sottomissione di classe. Questo stato sarebbe stato quindi utilizzato per sopprimere la classe capitalista precedentemente dominante e, attraverso la realizzazione di luoghi di lavoro di proprietà comune e controllati democraticamente, per stabilire una società comunista, che i marxisti consideravano l’incarnazione della vera democrazia. Inoltre, un sistema economico basato sulla cooperazione per i bisogni umani e il miglioramento sociale, piuttosto che sulla ricerca competitiva del profitto da parte di numerosi attori indipendenti, significherebbe la dissoluzione della società di classe, una divisione che Marx ha identificato come la caratteristica fondamentale di tutte le epoche storiche precedenti. Marx percepiva la natura essenziale della società capitalista come analoga a una società schiavistica, in cui una minoranza sfrutta la maggioranza.

Attraverso la proprietà collettiva dei mezzi di produzione, la motivazione del profitto viene eliminata e viene introdotto un impulso verso la prosperità umana. Quando il surplus generato dai lavoratori diventa proprietà della società nel suo insieme, la distinzione tra classi produttrici e classi appropriatrici cessa di esistere. Inoltre, poiché lo Stato è concepito come originato dai servitori assunti dalle prime classi dominanti per proteggere i loro privilegi economici, si prevede che esso si dissolva gradualmente una volta scomparse le condizioni che necessitano della sua esistenza.

Comunismo, rivoluzione e socialismo

Come articolato nel Manuale di Oxford di Karl Marx, "Marx usò molti termini per riferirsi ad una società post-capitalista: umanesimo positivo, socialismo, comunismo, regno della libera individualità, libera associazione dei produttori, ecc. Usò questi termini in modo completamente intercambiabile. L'idea che "socialismo" e "comunismo" siano fasi storiche distinte è estranea al suo lavoro ed è entrata nel lessico del marxismo solo dopo la sua morte."

Secondo la teoria marxista ortodossa, il rovesciamento del capitalismo attraverso una rivoluzione socialista nella società contemporanea è considerato inevitabile. Mentre l’inevitabilità di un’eventuale rivoluzione socialista rimane un argomento controverso tra le varie scuole di pensiero marxiste, tutti i marxisti sostengono che il socialismo è una necessità. I marxisti sostengono che una società socialista offre benefici significativamente maggiori alla maggioranza della popolazione rispetto alla sua controparte capitalista. Prima della rivoluzione russa, Vladimir Lenin affermava: "La socializzazione della produzione è destinata a portare alla conversione dei mezzi di produzione in proprietà della società. ... Questa conversione si tradurrà direttamente in un immenso aumento della produttività del lavoro, in una riduzione dell'orario di lavoro e nella sostituzione dei resti, delle rovine della produzione su piccola scala, primitiva e disunita, con lavoro collettivo e migliorato". Il fallimento della rivoluzione russa del 1905, unito all'incapacità dei movimenti socialisti di resistere allo scoppio della prima guerra mondiale, stimolò rinnovati sforzi teorici e contributi significativi da parte di Lenin e Rosa Luxemburg verso una comprensione più profonda della teoria della crisi di Marx e sforzi per formulare una teoria dell'imperialismo.

Democrazia

Karl Marx ha criticato la democrazia liberale per la sua percepita inadeguatezza, citando le condizioni socioeconomiche ineguali dei lavoratori durante la Rivoluzione Industriale come fattori che minano l'azione democratica dei cittadini. I marxisti mostrano diverse prospettive sulla democrazia. All'interno del pensiero marxista, i modelli democratici comprendono la democrazia sovietica, la Nuova Democrazia e la democrazia popolare dell'intero processo, che potenzialmente coinvolgono processi elettorali per l'organizzazione del surplus di manodopera. Il centralismo democratico impone che le decisioni politiche ratificate dai voti del partito siano obbligatorie per tutti i membri del partito. Lo stesso Karl Marx ha identificato la libertà di parola e la libertà di stampa come prerequisiti essenziali per la democrazia.

Scuole di pensiero

In quanto tradizione intellettuale, il marxismo ha influenzato profondamente la società e il mondo accademico globale. Ad oggi, il suo impatto si estende a numerosi campi, tra cui antropologia, archeologia, teoria dell'arte, criminologia, studi culturali, economia, istruzione, etica, teoria cinematografica, geografia, storiografia, critica letteraria, studi sui media, filosofia, scienze politiche, economia politica, psicoanalisi, studi scientifici, sociologia, teatro e pianificazione urbana.

Classica

Il marxismo classico si riferisce all'insieme delle teorie socioeconomiche e politiche sviluppate da Karl Marx e Friedrich Engels. Ernest Mandel osservava che "il marxismo è sempre aperto, sempre critico, sempre autocritico". Questa prospettiva differenzia il marxismo, come comunemente inteso, dalle reali convinzioni di Marx. Nel 1883, Marx scrisse notoriamente a suo genero Paul Lafargue e al leader sindacale francese Jules Guesde, i quali affermarono entrambi l'adesione ai principi marxisti, accusandoli di "frasi rivoluzionarie" e ignorando il significato degli sforzi riformisti. Questa corrispondenza è all'origine della nota dichiarazione di Marx secondo cui se la loro posizione politica costituiva il marxismo, allora 'ce qu'il y a de certain c'est que moi, je ne suis pas Marxiste' ("ciò che è certo è che io stesso non sono un marxista").

Libertario

Il marxismo libertario sottolinea le dimensioni antiautoritarie ed emancipatorie inerenti al pensiero marxista. Le prime manifestazioni del marxismo libertario, incluso il comunismo di sinistra, sorsero in diretta opposizione al marxismo-leninismo.

Il marxismo libertario critica spesso le posizioni riformiste, come quelle sposate dai socialdemocratici. Le sue varie correnti traggono spesso spunti dagli scritti successivi di Karl Marx e Friedrich Engels, in particolare dai Grundrisse e La guerra civile in Francia. Questa enfasi evidenzia la convinzione marxista secondo cui la classe operaia possiede la capacità di determinare il proprio futuro, ovviando alla necessità che un partito d’avanguardia interceda o faciliti la sua emancipazione. Accanto all'anarchismo, il marxismo libertario costituisce un ramo primario del socialismo libertario.

L'ambito del marxismo libertario comprende diverse correnti, tra cui l'autonomismo, il comunismo consiliare, il de leonismo, il lettrismo, elementi della Nuova Sinistra, il situazionismo, il freudo-marxismo (un approccio psicoanalitico), il Socialisme ou Barbarie e l'operaismo. Questa tradizione intellettuale ha avuto un impatto significativo sia sul pensiero post-sinistra che su quello anarchico sociale. Teorici di spicco associati al marxismo libertario includono Maurice Brinton, Cornelius Castoriadis, Guy Debord, Raya Dunayevskaya, Daniel Guérin, C. L. R. James, Rosa Luxemburg, Antonio Negri, Anton Pannekoek, Fredy Perlman, Ernesto Screpanti, E. P. Thompson, Raoul Vaneigem e Yanis Varoufakis, con quest'ultimo che afferma che Marx stesso aderiva al marxismo libertario. principi marxisti libertari.

Umanista

L'umanesimo marxista emerse nel 1932 in seguito alla pubblicazione dei Manoscritti economici e filosofici del 1844 di Marx, ottenendo un riconoscimento significativo durante gli anni '50 e '60. Gli aderenti all'umanesimo marxista sostengono un filo intellettuale continuo che collega i primi testi filosofici di Marx, dove articolò la sua teoria dell'alienazione, con l'analisi strutturale della società capitalista presentata nelle sue opere successive, come Il Capitale. Sostengono che una comprensione approfondita delle basi filosofiche di Marx è essenziale per una corretta interpretazione dei suoi scritti successivi.

In contrasto con il materialismo dialettico ufficiale dell'Unione Sovietica e con le interpretazioni di Marx derivate dal marxismo strutturale di Louis Althusser, gli umanisti marxisti affermano che l'opera di Marx rappresenta un'estensione o una trascendenza dell'umanesimo illuminista. Mentre altre filosofie marxiste concettualizzano il marxismo come una scienza naturale, l'umanesimo marxista riafferma il principio secondo cui "l'uomo è la misura di tutte le cose", postulando che gli esseri umani sono fondamentalmente distinti dal resto dell'ordine naturale e dovrebbero essere affrontati come tali all'interno dei quadri teorici marxisti.

Accademico

Un sondaggio del 2007 tra accademici americani condotto da Neil Gross e Solon Simmons ha indicato che il 17,6% dei professori di scienze sociali e il 5,0% dei professori di discipline umanistiche si identificano come marxisti, mentre la percentuale di professori che si identificano come marxisti in tutte le altre discipline variava dallo 0% al 2%.

Archeologia

I fondamenti teorici dell'archeologia marxista hanno avuto origine in Unione Sovietica nel 1929, segnati dalla pubblicazione di "Per una storia sovietica della cultura materiale" del giovane archeologo Vladislav I. Ravdonikas. Questo lavoro criticava la disciplina archeologica prevalente come intrinsecamente borghese e quindi antisocialista. Di conseguenza, come parte delle riforme accademiche attuate sotto l'amministrazione del segretario generale Joseph Stalin, fu posta un'enfasi significativa sull'adozione a livello nazionale dell'archeologia marxista.

Questi progressi teorici furono successivamente abbracciati dagli archeologi che operavano nelle nazioni capitaliste al di fuori del blocco leninista, in particolare dallo studioso australiano V. Gordon Childe, che applicò la teoria marxista alle sue interpretazioni dell'evoluzione della società umana.

Sociologia

La sociologia marxista, definita come lo studio sociologico da un punto di vista marxista, costituisce "una forma di teoria del conflitto associata... all'obiettivo del marxismo di sviluppare una scienza positiva (empirica) della società capitalista come parte della mobilitazione di una classe operaia rivoluzionaria". L'American Sociological Association mantiene una sezione dedicata che affronta argomenti della sociologia marxista, che è "interessata a esaminare come le intuizioni della metodologia marxista e dell'analisi marxista possano aiutare a spiegare le complesse dinamiche della società moderna".

Influenzata dai contributi filosofici di Karl Marx, la sociologia marxista emerse tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Accanto a Marx, Max Weber ed Émile Durkheim sono riconosciuti come figure fondamentali nel periodo formativo della sociologia. La prima scuola sociologica marxista, conosciuta come austro-marxismo, vide tra i suoi membri più importanti Carl Grünberg e Antonio Labriola. Negli anni Quaranta, la scuola marxista occidentale ottenne l'accettazione all'interno del mondo accademico occidentale, diversificandosi successivamente in varie prospettive, tra cui la Scuola di Francoforte e la teoria critica. Lo status della teoria critica come derivato significativo del marxismo rimane oggetto di dibattito. Un obiettivo condiviso che unisce il marxismo e la teoria critica è l’interesse per gli sforzi volti a smantellare le strutture oppressive, escludenti e dominanti. A causa del suo sostegno storico da parte degli apparati statali, nelle nazioni post-comuniste, come la Polonia, si è verificata una forte reazione contro l’ideologia marxista. Tuttavia, persiste come quadro significativo nella ricerca sociologica approvata e finanziata dagli stati comunisti, in particolare in Cina.

Economia

L'economia marxiana rappresenta una scuola di pensiero economico radicata nella critica dell'economia politica classica inizialmente articolata da Karl Marx e Friedrich Engels. Questa disciplina si concentra sull’analisi delle crisi capitaliste, sulla funzione e allocazione del surplus di prodotto e del plusvalore nei diversi sistemi economici, sull’essenza e la genesi del valore economico, sull’influenza della classe e della lotta di classe sulle dinamiche economiche e politiche e sulla traiettoria dell’evoluzione economica. Sebbene la scuola marxiana sia considerata eterodossa, i concetti derivanti dall’economia marxiana hanno arricchito la comprensione tradizionale dell’economia globale. Alcuni concetti economici marxiani, in particolare quelli relativi all'accumulazione di capitale e al ciclo economico, come la distruzione creativa, sono stati adattati per essere applicati all'interno dei contesti capitalisti.

Istruzione

L'educazione marxista approfondisce gli scritti di Marx e i movimenti da lui ispirati attraverso approcci diversi. Al di là dei contributi della psicologia educativa di Lev Vygotsky e della pedagogia di Paulo Freire, il lavoro fondamentale di Samuel Bowles e Herbert Gintis, Schooling in Capitalist America, indaga la riforma educativa negli Stati Uniti, la sua connessione con la perpetuazione del capitalismo e il potenziale per sfruttare le sue contraddizioni intrinseche all'interno dei movimenti rivoluzionari. Il lavoro di Peter McLaren, in particolare a partire dall’inizio del 21° secolo, ha fatto avanzare in modo significativo la teoria educativa marxista attraverso lo sviluppo di una pedagogia critica rivoluzionaria, una traiettoria perseguita anche da Glenn Rikowski, Dave Hill e Paula Allman. Altri studiosi marxisti, tra cui Tyson E. Lewis, Noah De Lissovoy, Gregory Bourassa e Derek R. Ford, hanno esaminato le strutture e le metodologie pedagogiche dei sistemi educativi sia capitalisti che comunisti. Curry Malott ha aperto la strada a un'analisi storica marxista dell'istruzione negli Stati Uniti, mentre Marvin Gettleman ha studiato l'evoluzione storica dell'istruzione comunista. Sandy Grande ha integrato la teoria educativa marxista con approcci pedagogici indigeni e altri, come John Holt, analizzano l'educazione degli adulti attraverso una lente marxista.

Altri sviluppi includono:

• Le dimensioni estetiche dell'educazione marxista
• Analisi marxiste riguardanti la funzione del capitale fisso nei quadri educativi capitalisti
• La psicologia educativa relativa al capitale
• Contributi di Lenin alla teoria educativa
• Il ruolo pedagogico del Partito Comunista

Le attività di ricerca contemporanee esplorano e fanno avanzare la pedagogia marxista nell'era postdigitale.

Storiografia

La storiografia marxista rappresenta una tradizione accademica profondamente plasmata dai principi marxisti, che enfatizza principalmente il ruolo centrale delle classi sociali e dei determinanti economici nel modellare le traiettorie storiche. Questo approccio ha fatto avanzare significativamente lo studio della classe operaia, delle nazionalità emarginate e il quadro metodologico della “storia dal basso”. L'opera storica fondamentale di Friedrich Engels, Der deutsche Bauernkrieg (La guerra dei contadini tedeschi), esaminava meticolosamente il conflitto sociale all'interno della prima Germania protestante, concentrandosi sull'emergere delle classi capitaliste. Questa analisi della Guerra dei contadini tedeschi esemplifica l'impegno marxista nei confronti della "storia dal basso", integrando l'analisi di classe con un quadro interpretativo dialettico.

Il conciso trattato di Engels, La condizione della classe operaia in Inghilterra nel 1844, giocò un ruolo cruciale nel promuovere il movimento socialista all'interno del discorso politico britannico. I contributi significativi di Karl Marx alla storia sociale e politica comprendono opere come Il diciottesimo brumaio di Luigi Napoleone, Il Manifesto del partito comunista, L'ideologia tedesca e sezioni specifiche del Il capitale che delineano lo sviluppo storico dei capitalisti e dei proletari a partire dalla società inglese preindustriale. Nell’Unione Sovietica, la storiografia marxista dovette affrontare vincoli dovuti alle richieste del governo di narrazioni storiche ideologicamente predeterminate. Un esempio importante è la Storia del Partito Comunista dell'Unione Sovietica (Bolscevichi), pubblicata negli anni '30, che mirava a legittimare la struttura e le operazioni del partito bolscevico sotto Joseph Stalin. Allo stesso tempo, nel 1946, emerse un gruppo distinto di storici all'interno del Partito Comunista della Gran Bretagna (CPGB).

Sebbene membri di spicco di questo gruppo britannico, in particolare Christopher Hill ed E. P. Thompson, si disaffiliarono al CPGB in seguito alla rivoluzione ungherese del 1956, i principi fondamentali della storiografia marxista britannica persistettero nei loro successivi studi. L'opera fondamentale di Thompson, The Making of the English Working Class, è spesso associata a questo collettivo intellettuale. Bandits di Eric Hobsbawm esemplifica ulteriormente i contributi di questo gruppo. CLR James è emerso anche come un significativo sostenitore della metodologia della "storia dal basso". Mentre risiedeva in Gran Bretagna durante la composizione della sua acclamata opera, The Black Jacobins (1938), James mantenne una posizione marxista antistalinista, operando quindi indipendentemente dal CPGB. Nel contesto indiano, B. N. Datta e D. D. Kosambi sono riconosciuti come le figure fondamentali della storiografia marxista. Tra i principali studiosi contemporanei in questo campo figurano R. S. Sharma, Irfan Habib, Romila Thapar, D. N. Jha e K. N. Panikkar, molti dei quali sono ormai in età avanzata, superando i 75 anni.

Critica letteraria

La critica letteraria marxista comprende ampiamente approcci critici alla letteratura fondati su teorie socialiste e dialettiche. Questa prospettiva presuppone che le opere letterarie funzionino come riflessi delle strutture sociali da cui emergono. Gli aderenti alla teoria marxista sostengono che la letteratura stessa costituisce un'istituzione sociale, che svolge un ruolo ideologico distinto modellato dal background e dalla struttura ideologica dell'autore. Tra i critici letterari marxisti di rilievo figurano Mikhail Bakhtin, Walter Benjamin, Terry Eagleton e Fredric Jameson.

Estetica

L'estetica marxista costituisce un quadro teorico per comprendere la bellezza e l'arte, fondamentalmente radicato nei principi articolati da Karl Marx. Questo approccio utilizza una metodologia dialettica e materialista, o materialista dialettico, per analizzare il dominio culturale, in particolare gli aspetti relativi al gusto, come l'arte e la bellezza. I sostenitori del marxismo affermano che le condizioni economiche e sociali, in particolare le relazioni di classe che derivano da queste condizioni, influenzano profondamente ogni aspetto dell'esistenza umana, comprendendo convinzioni religiose, strutture giuridiche e paradigmi culturali.

Storia

Karl Marx e Friedrich Engels

La borsa di studio di Karl Marx ha esaminato criticamente l'alienazione e lo sfruttamento vissuti dalla classe operaia, le dinamiche del modo di produzione capitalistico e la teoria del materialismo storico. È rinomato per la sua analisi della storia attraverso la lente della lotta di classe, un concetto succintamente articolato nella dichiarazione di apertura del Manifesto del partito comunista (1848): "La storia di tutte le società finora esistenti è la storia delle lotte di classe".

Friedrich Engels sviluppò la teoria comunista in collaborazione con Karl Marx. Il loro primo incontro avvenne nel settembre 1844, dove riconobbero una convergenza nelle loro prospettive filosofiche e socialiste, che portò alla loro paternità congiunta di opere come Die heilige Familie (La Sacra Famiglia). Dopo l'espulsione di Marx dalla Francia nel gennaio 1845, si trasferirono in Belgio, una nazione che offriva una maggiore libertà intellettuale rispetto ad altri stati europei. Nel gennaio 1846 tornarono a Bruxelles per istituire il Comitato di corrispondenza comunista.

Nel 1847 iniziò lo sforzo collaborativo per produrre Il Manifesto del Comunismo (1848), traendo concetti fondamentali da I principi del comunismo di Engels. Questo opuscolo di 12.000 parole fu successivamente pubblicato nel febbraio 1848, appena sei settimane dopo la sua nascita. Dopo la loro espulsione dal Belgio a marzo, si trasferirono a Colonia, dove fondarono il giornale politicamente radicale Neue Rheinische Zeitung.

Dopo la morte di Marx nel 1883, Engels assunse il ruolo di redattore e traduttore della raccolta delle opere di Marx. Attraverso la sua pubblicazione del 1884, Origini della famiglia, della proprietà privata e dello Stato, Engels fece avanzare in modo significativo sia la teoria femminista che il femminismo marxista. Questo lavoro postulava che il matrimonio monogamo servisse a perpetuare il dominio sociale maschile sulle donne, tracciando un'analogia tra questa dinamica e la sottomissione economica della classe operaia da parte della classe capitalista all'interno dei quadri teorici comunisti.

La rivoluzione russa e la formazione dell'Unione Sovietica

Inizio

La Rivoluzione d'Ottobre del 1917 segnò la presa del potere da parte dei bolscevichi sul governo provvisorio russo, portando alla creazione del primo stato socialista al mondo, fondato sui principi della democrazia sovietica e del leninismo. Questa nascente entità federale si impegnò a ritirare la Russia dalla prima guerra mondiale e a istituire uno stato operaio rivoluzionario. Inoltre, l'amministrazione di Lenin attuò diverse riforme progressiste, tra cui l'istruzione universale, l'assistenza sanitaria completa e la parità di diritti per le donne. Una risoluzione a sostegno della richiesta bolscevica di trasferimento del potere ai soviet era stata precedentemente approvata da 50.000 lavoratori. Dopo la Rivoluzione d'Ottobre, il governo sovietico appena formato dovette affrontare notevoli sfide da parte del Movimento Bianco e di varie fazioni indipendentiste durante la successiva Guerra Civile Russa.

Nel 1919, l'emergente governo sovietico fondò l'Accademia Comunista e l'Istituto Marx-Engels-Lenin, istituzioni dedicate alla borsa di studio dottrinale marxista e alla diffusione di pubblicazioni ideologiche e di ricerca ufficiali per il Partito Comunista Russo. Dopo la morte di Lenin nel 1924, scoppiò un'intensa lotta per il potere interno al movimento comunista sovietico, principalmente tra Joseph Stalin e Leon Trotsky. Questo conflitto si manifestò rispettivamente attraverso la Troika (composta da Stalin, Zinoviev e Kamenev) e l’Opposizione di sinistra. I disaccordi derivavano da interpretazioni divergenti della teoria marxista e leninista, ciascuna adattata alle condizioni prevalenti dell’Unione Sovietica. Quest'epoca è degna di nota per il consolidamento del marxismo-leninismo come quadro ideologico predominante.

La rivoluzione cinese

La rivoluzione comunista cinese si è svolta durante la guerra civile cinese, un periodo che coincide con la conclusione della seconda guerra sino-giapponese e, più in generale, della seconda guerra mondiale. Il Partito Comunista Cinese, fondato nel 1921, fu impegnato in un lungo conflitto con il Kuomintang riguardo al futuro della nazione. Durante questo conflitto civile, Mao Zedong formulò una distinta teoria marxista adattata alle specifiche condizioni storiche della Cina. In particolare, Mao ottenne un sostanziale sostegno da parte dei contadini, in contrasto con la base principale della Rivoluzione russa nei centri urbani dell'Impero russo. Tra i contributi teorici significativi di Mao figurano i concetti di Nuova Democrazia, linea di massa e guerra popolare. Nel 1949 fu proclamata la Repubblica popolare cinese (RPC), che istituì un nuovo stato socialista presumibilmente fondato sui principi ideologici di Marx, Engels, Lenin e Stalin.

Dal periodo successivo alla morte di Stalin fino alla fine degli anni '60, un elevato grado di conflitto caratterizzò le relazioni tra Cina e Unione Sovietica. Politiche come la destalinizzazione, avviata sotto Nikita Krusciov, e il perseguimento della distensione furono percepite dalla Cina come revisioniste e ideologicamente carenti da una prospettiva marxista. Questo profondo disaccordo ideologico si trasformò in una crisi globale più ampia, riguardante principalmente quale nazione avrebbe assunto la guida del movimento socialista internazionale.

Dopo la morte di Mao e l'ascesa di Deng Xiaoping, sia il maoismo che l'interpretazione ufficiale del marxismo in Cina subirono una significativa rivalutazione. Questo quadro ideologico rivisto, spesso definito “socialismo con caratteristiche cinesi”, inizialmente ruotava attorno alla teoria di Deng Xiaoping. Questa teoria pretendeva di mantenere i principi fondamentali del marxismo-leninismo e del maoismo adattandoli contemporaneamente allo specifico contesto nazionale cinese. La teoria di Deng Xiaoping era sostenuta dai Quattro Principi Cardinali, che miravano ad affermare il ruolo fondamentale del Partito Comunista Cinese e ad affermare che la Cina rimaneva nella fase preliminare del socialismo, impegnandosi attivamente verso la costruzione di una società comunista fondata sui principi marxisti.

La fine del XX secolo

La Rivoluzione cubana culminò nel 1959 con il trionfo di Fidel Castro e del suo Movimento del 26 luglio. Nonostante l'iniziale mancanza di un'esplicita dichiarazione socialista da parte della rivoluzione, Castro assunse la carica di primo ministro dopo la vittoria e implementò un modello leninista di sviluppo socialista, stringendo un'alleanza con l'Unione Sovietica. Che Guevara, un rivoluzionario marxista argentino e una figura di spicco della rivoluzione, successivamente sostenne i movimenti socialisti in Congo-Kinshasa e Bolivia. Alla fine fu ucciso dal governo boliviano, potenzialmente sotto le direttive della Central Intelligence Agency (CIA), sebbene Felix Rodriguez, l'agente della CIA incaricato di localizzare Guevara, avrebbe voluto preservare la sua vita per una potenziale influenza sul governo cubano. Guevara ottenne in seguito un riconoscimento internazionale postumo come icona.

Dal 1966 al 1976, il governo maoista della Repubblica popolare cinese avviò la Rivoluzione Culturale, con l'obiettivo di sradicare le influenze capitaliste dalla società cinese e avanzare verso il socialismo. Dopo la caduta di Mao Zedong, i suoi avversari politici consolidarono il potere. Sotto la guida di Deng Xiaoping, numerose politiche dell'era della Rivoluzione Culturale furono modificate o abrogate, promuovendo al tempo stesso una sostanziale espansione dell'industria privatizzata.

La fine degli anni '80 e l'inizio degli anni '90 furono caratterizzati dalla disintegrazione della maggior parte degli stati socialisti aderenti all'ideologia marxista-leninista. Precedentemente, durante la fine degli anni ’70 e l’inizio degli anni ’80, l’ascesa della Nuova Destra e del capitalismo neoliberista come correnti ideologiche prevalenti nella politica occidentale, sostenute dal presidente degli Stati Uniti Ronald Reagan e dal primo ministro britannico Margaret Thatcher, indusse un atteggiamento occidentale più assertivo nei confronti dell’Unione Sovietica e dei suoi alleati leninisti. Allo stesso tempo, Mikhail Gorbaciov, un sostenitore della riforma, assunse il ruolo di segretario generale del Partito Comunista dell’Unione Sovietica nel marzo 1985, tentando di passare dai paradigmi di sviluppo leninisti alla socialdemocrazia. Alla fine, le riforme di Gorbaciov, aggravate dal crescente nazionalismo etnico popolare, culminarono nella dissoluzione dell'Unione Sovietica alla fine del 1991. Ciò portò alla formazione di numerose nazioni costituenti, che abbandonarono tutte l'approccio marxista-leninista al socialismo, con la maggioranza che adottò sistemi economici capitalisti.

21° secolo

All'inizio del 21° secolo, Cina, Cuba, Laos, Corea del Nord e Vietnam continuavano a essere gli unici stati ufficialmente marxisti-leninisti. Tuttavia, nel 2008, in Nepal, dopo un lungo periodo di guerriglia, è stato eletto democraticamente un governo maoista guidato da Prachanda.

L'inizio del 21° secolo ha visto anche l'ascesa di governi socialisti in diverse nazioni dell'America Latina, un fenomeno chiamato "marea rosa". Questo movimento è stato in gran parte guidato dall'amministrazione venezuelana di Hugo Chávez e comprendeva le vittorie elettorali di Evo Morales in Bolivia, Rafael Correa in Ecuador e Daniel Ortega in Nicaragua. Questi governi socialisti stabilirono alleanze politiche ed economiche, in particolare attraverso organismi internazionali come l’Alleanza Bolivariana per le Americhe, e si allinearono con la Cuba marxista-leninista. Sebbene nessuno abbia adottato esplicitamente una traiettoria stalinista, la maggior parte ha riconosciuto l’influenza sostanziale della teoria marxista. Il presidente venezuelano Hugo Chávez si è identificato pubblicamente come trotskista durante la cerimonia di giuramento del suo gabinetto, due giorni prima del suo insediamento il 10 gennaio 2007. Tuttavia, le organizzazioni trotskiste venezuelane generalmente non riconoscono Chávez come trotskista; alcuni lo caratterizzano come un nazionalista borghese, mentre altri lo vedono come un leader rivoluzionario sincero i cui errori significativi derivavano da un quadro analitico marxista insufficiente.

Nel loro lavoro del 2011, Comunismo Ermeneutico, il marxista italiano Gianni Vattimo e Santiago Zabala sostengono che "questo nuovo comunismo debole differisce sostanzialmente dalla sua precedente realizzazione sovietica (e dall'attuale Cina), perché i paesi sudamericani seguono procedure elettorali democratiche e riescono anche a decentralizzare lo stato sistema burocratico attraverso le missioni bolivariane. In sintesi, se il comunismo indebolito è sentito come uno spettro in Occidente, non è solo a causa delle distorsioni dei media ma anche per l'alternativa che rappresenta attraverso le stesse procedure democratiche che l'Occidente dichiara costantemente di amare ma che esita ad applicare."

Il segretario generale Xi Jinping del Partito comunista cinese ha dichiarato una maggiore dedizione ai principi marxisti. Durante una commemorazione del bicentenario di Marx, Xi ha affermato: "Dobbiamo assicurarci vantaggi, prendere l'iniziativa e trionfare in futuro. È imperativo migliorare continuamente la nostra capacità di applicare il marxismo per analizzare e risolvere sfide pratiche", caratterizzando ulteriormente il marxismo come un "potente strumento ideologico per comprendere il mondo, discernere le sue leggi, perseguire la verità e trasformare la società". Xi ha anche sottolineato l'importanza di esaminare e perpetuare le tradizioni del Partito Comunista Cinese e di riconoscere la sua eredità rivoluzionaria.

L'adesione di vari rivoluzionari, leader e partiti politici alle dottrine di Karl Marx rimane una questione controversa, spesso contestata da numerosi marxisti e altri pensatori socialisti. Eminenti autori socialisti, come Dimitri Volkogonov, ammettono che la condotta dei regimi socialisti autoritari ha indebolito in modo significativo "l'immenso fascino del socialismo derivante dalla Rivoluzione d'Ottobre".

Critica

Il marxismo è stato sottoposto al controllo di diverse ideologie politiche e campi accademici. Le critiche principali comprendono la sua percepita mancanza di coerenza interna, le obiezioni al materialismo storico – spesso caratterizzato come una forma di determinismo storico – le preoccupazioni riguardanti la soppressione dei diritti individuali, le sfide nell’attuazione pratica del comunismo e le carenze economiche come segnali di prezzo distorti o assenti e incentivi ridotti. Inoltre, vengono spesso evidenziate difficoltà empiriche ed epistemologiche.

Alcuni marxisti hanno criticato l'istituzionalizzazione accademica del marxismo, affermandone la superficialità e il distacco dall'impegno politico pratico. Alex Callinicos, un trotskista e accademico dello Zimbabwe, ha osservato: "I suoi aderenti evocano Narciso, che, nella mitologia greca, si innamorò della propria immagine. ... Mentre chiarimenti e sviluppi concettuali sono occasionalmente necessari, per i marxisti occidentali, questo processo è purtroppo diventato una ricerca autotelica. Di conseguenza, la borsa di studio che ne risulta è comprensibile solo a un minuscolo gruppo di accademici altamente specializzati."

Inoltre, alcune critiche intellettuali del marxismo mettono in discussione presupposti specifici incorporati nel pensiero originale di Marx e nei successivi sviluppi marxisti, ma senza necessariamente ripudiare i principi politici marxisti. Altri sostenitori contemporanei del marxismo sostengono che, sebbene molti aspetti della teoria marxista rimangano pertinenti, il corpus complessivo del lavoro è incompleto o richiede un aggiornamento riguardo a particolari aspetti teorici economici, politici o sociali. Questi studiosi possono integrare i concetti marxisti con le strutture di altri teorici, come Max Weber, esemplificati dall'approccio della Scuola di Francoforte.

Panoramica

Leszek Kołakowski, un illustre filosofo e storico intellettuale, ha affermato che "la teoria di Marx è incompleta o ambigua in numerose sezioni, consentendo la sua 'applicazione' in vari modi contraddittori senza violare apertamente i suoi principi fondamentali." Ha specificamente ritenuto che "le leggi della dialettica" fossero fondamentalmente imperfette, affermando che alcune costituiscono "truismi privi di specifica sostanza marxista", altri sono "dogmi filosofici non dimostrabili con metodi scientifici" e alcuni sono semplicemente "privi di senso". Kołakowski sosteneva che, sebbene alcune leggi marxiste consentano interpretazioni diverse, queste interpretazioni generalmente rientrano in una delle categorie di errore sopra menzionate.

Il teorema di Okishio dimostra che quando i capitalisti implementano strategie di riduzione dei costi senza un corrispondente aumento dei salari reali, il tasso di profitto è costretto a salire. Questa constatazione mette in discussione la proposta di Marx riguardo alla tendenza del tasso di profitto a diminuire.

Le affermazioni di incoerenza interna hanno costituito una componente significativa del discorso economico marxiano e dei dibattiti ad esso associati a partire dagli anni '70. Andrew Kliman sostiene che tali incoerenze invalidano le critiche di Marx e qualsiasi tentativo di correggere i presunti difetti, dato che le teorie internamente incoerenti sono, per definizione, insostenibili.

Problemi epistemologici ed empirici

I critici del marxismo sostengono che le previsioni di Marx non si sono materializzate, citando diversi fattori: l'aumento generale del PIL pro capite nelle economie capitaliste rispetto ai sistemi meno orientati al mercato, l'assenza di crisi economiche crescenti nelle nazioni capitaliste che portano al rovesciamento sistemico e il verificarsi di rivoluzioni comuniste principalmente nelle regioni sottosviluppate piuttosto che negli stati capitalisti più avanzati. Inoltre, il marxismo è stato criticato per aver presumibilmente portato a un peggioramento del tenore di vita rispetto ai paesi capitalisti, sebbene questa affermazione rimanga oggetto di controversia.

Nelle sue opere La povertà dello storicismo e Congetture e confutazioni, il filosofo della scienza Karl Popper ha valutato criticamente la capacità esplicativa e la validità del materialismo storico. Popper ipotizzò che il marxismo inizialmente possedesse meriti scientifici, poiché Marx aveva avanzato un quadro teorico genuinamente predittivo. Tuttavia, quando queste previsioni non si concretizzarono, Popper sostenne che la teoria evitava la falsificazione attraverso l’introduzione di ipotesi ad hoc, rendendola così compatibile con i fatti osservati. Di conseguenza, Popper affermò che una teoria inizialmente fondata su un'autentica ricerca scientifica si trasformò in un dogma pseudoscientifico.

Anarchico e libertario

L'anarchismo ha mantenuto un rapporto controverso con il marxismo. Gli anarchici, insieme a numerosi socialisti libertari non marxisti, contestano la necessità di una fase statale di transizione, affermando che il socialismo può essere realizzato solo attraverso strutture organizzative decentralizzate e non coercitive. L'anarchico Mikhail Bakunin ha criticato in particolare Marx per le sue percepite tendenze autoritarie. Le espressioni "socialismo da caserma" o "comunismo da caserma" sono successivamente emerse come descrittori concisi di questa critica, evocando un'immagine di vite dei cittadini irreggimentate simili a quelle dei coscritti all'interno delle caserme militari.

Economico

Ulteriori critiche provengono da una prospettiva economica. Vladimir Karpovich Dmitriev (1898), Ladislaus von Bortkiewicz (1906-1907) e studiosi successivi hanno sostenuto che la teoria del valore del lavoro di Marx e la legge della tendenza del tasso di profitto alla caduta mostrano incoerenze interne. Nello specifico, questi critici affermano che Marx trasse conclusioni non logicamente conseguenti alle sue premesse teoriche. Dopo aver rettificato questi presunti errori, la sua conclusione secondo cui il prezzo aggregato e il profitto sono determinati ed equivalenti al valore aggregato e al plusvalore diventa insostenibile. Questo risultato mette in discussione la sua teoria che postula lo sfruttamento dei lavoratori come fonte esclusiva di profitto.

Il marxismo e il socialismo sono stati sottoposti ad un'ampia analisi critica da più generazioni di economisti austriaci, concentrandosi sulla metodologia scientifica, sulla teoria economica e sulle ramificazioni politiche. Durante la rivoluzione marginale, Carl Menger formulò una teoria del valore soggettivo e gli studiosi generalmente percepiscono lo sviluppo più ampio del marginalismo come una risposta diretta all’economia marxista. Eugen Böhm von Bawerk, un economista austriaco di seconda generazione, ha utilizzato metodologie prasseologiche e soggettiviste per sfidare radicalmente la teoria del valore del lavoro. Gottfried Haberler considerò la critica di Böhm-Bawerk "definitiva", affermando che la sua analisi dell'economia di Marx era così "approfondita e devastante" che, a partire dagli anni '60, nessuno studioso marxiano l'aveva confutata in modo definitivo. Ludwig von Mises, un austriaco di terza generazione, ha rilanciato il discorso sul problema del calcolo economico, sostenendo che in assenza di segnali di prezzo per i beni d’investimento, tutti gli altri aspetti dell’economia di mercato diventano irrazionali. Questa prospettiva lo portò a dichiarare che "l'attività economica razionale è impossibile in un commonwealth socialista."

Daron Acemoglu e James A. Robinson sostengono che la teoria economica di Marx soffriva di difetti fondamentali, principalmente dovuti al suo tentativo di ridurre l'economia a un insieme limitato di leggi generali ignorando l'influenza significativa delle istituzioni. Queste critiche specifiche, tuttavia, sono state contestate da altri eminenti economisti, tra cui John Roemer e Nicholas Vrousalis.

Riferimenti

Bibliografia

Agar, Jolyon (2006). Ripensare il marxismo: da Kant e Hegel a Marx ed Engels. Londra/New York: Routledge. ISBN 041541119X.

• Agar, Jolyon (2006). Ripensare il marxismo: da Kant e Hegel a Marx ed Engels. Londra/New York: Routledge. ISBN 041541119X.Avineri, Shlomo (1968). Il pensiero sociale e politico di Karl Marx. Cambridge University Press. ISBN 9780521096195.Dahrendorf, Ralf (1959) [1959]. Classe e conflitto di classe nella società industriale. Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 978-0804705608.{{cite book}}: Rilevata incompatibilità ISBN/data.
• Elster, Jon (1986). Un'introduzione a Karl Marx. Stampa dell'Università di Cambridge. ISBN 0521329221.Kuznicki, Jason T. (2008). "Marxism". In Hamowy, Ronald (a cura di). The Encyclopedia of Libertarianism. Thousand Oaks, California: Sage; Cato Institute. pagine 318–320. doi:10.4135/9781412965811.n193. ISBN 978-1412965804. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.McLellan, David (2007). Marxismo dopo Marx. Basingstoke: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1403997289.Parkes, Henry Bamford (1964) [1939]. Marxism: An Autopsy. Phoenix Books (1a edizione Phoenix). University of Chicago Press. OCLC 265852. OL 28368284M.Prychitko, David (2008). "Marxismo". In David R. Henderson (a cura di). Enciclopedia concisa dell'economia (2a edizione). Indianapolis: Biblioteca di Economia e Libertà. pagine 337–340. ISBN 978-0865976658. OCLC 237794267.Robinson, Cedric J. (2000) [1983]. Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition. University of North Carolina Press. ISBN 978-0241514177.Rummel, R.J. (1977). "Marxismo, conflitto di classe e elica del conflitto".Conflitto in prospettiva.Screpanti, Ernesto; Zamagni, Stefano (1993). An Outline of the History of Economic Thought. Oxford University Press. ISBN 9780199279142.Sheehan, Helena (2017) [1985]. Marxismo e filosofia della scienza: una storia critica. Londra: Verso Books. ISBN 978-1786634269.
  • Il marxismo nell'Enciclopedia Britannica