Mohismo o Moismo (cinese: 墨家; pinyin: Mòjiā; lit. 'Scuola di Mo') rappresentava un'antica tradizione filosofica cinese che comprendeva l'etica, la logica, l'indagine razionale, e principi scientifici, formulati dai discepoli dell'antico filosofo cinese Mozi (c. 470 a.C. – ca. 391 a.C.), e documentati nel testo omonimo, il Mozi. I principi etici fondamentali includevano l'altruismo e un rispetto imparziale e universale per tutti gli individui, che si ritiene provengano dalla divinità suprema Tian, enfatizzando le virtù della frugalità e del beneficio utilitaristico. I successivi logici Mohisti fecero avanzare significativamente la filosofia cinese elaborandone le dottrine fondamentali.
Il Mohismo emerse in concomitanza con il Confucianesimo, il Taoismo e il Legalismo, costituendo una delle quattro principali tradizioni filosofiche durante i periodi delle Primavere e degli Autunni e degli Stati Combattenti (circa 770–221 a.C.). Durante quest'epoca, il Mohismo fu considerato un significativo concorrente intellettuale del confucianesimo. Nonostante il suo impatto duraturo, il Mohismo cessò in gran parte di esistere come scuola filosofica distinta, subendo trasformazione e assimilazione in varie sette taoiste in seguito ai cambiamenti culturali della dinastia Qin, successivi al 221 a.C..
Organizzazioni paramilitari
I Mohisti fondarono un'entità politica rigorosamente organizzata dedita all'attuazione dei principi articolati negli scritti di Mozi. Questa struttura organizzativa comprendeva una rete di unità localizzate nei principali regni cinesi dell'epoca, attirando membri sia dagli strati accademici che da quelli operai. Ogni unità era supervisionata da un juzi (letteralmente "scalpello", una metafora derivata dall'artigianato). All'interno di ogni unità era obbligatoria l'adesione a uno stile di vita frugale e ascetico. Ogni juzi era responsabile della designazione del proprio successore. Similmente agli studiosi confuciani, offrivano la loro esperienza non solo dietro compenso ma anche per promuovere le proprie convinzioni etiche. Servivano spesso come consiglieri di stato dei numerosi regni in guerra. Di conseguenza, condividevano caratteristiche con altri filosofi itineranti e cavalieri erranti di quell'epoca.
I Mohisti sostenevano il sostegno alle campagne difensive degli stati cinesi più piccoli contro le strategie offensive aggressive delle comunità politiche più grandi e dominanti. Avanzarono le discipline della fortificazione e dell'arte governativa, scrivendo trattati sulla governance che comprendevano argomenti dall'ottimizzazione della produzione agricola alla definizione di leggi sull'eredità. La loro competenza in matematica e scienze fisiche, unita alla filosofia antimilitarista e alle abilità artigianali, li resero i principali ingegneri della difesa d'assedio prima dell'unificazione Qin della Cina. Ampiamente riconosciuti all'inizio della Cina, gli aderenti Mohisti erano ricercati per le loro capacità diplomatiche e ingegneristiche difensive.
Mozi e i suoi seguaci svilupparono e integrarono in modo collaborativo e sistematico misure difensive, che comprendevano armi, approcci strategici e i relativi requisiti logistici e di mobilitazione militare. Numerose innovazioni di questo tipo furono implementate praticamente e persistettero come componenti integranti delle operazioni militari nel corso dei periodi storici. Di conseguenza, Mozi è molto apprezzato dagli studiosi contemporanei, riconosciuto come un'opera fondamentale sulla strategia militare, paragonabile all'Arte della guerra di Sunzi, con il primo incentrato sulle tattiche difensive e il secondo su quelle offensive.
Questo particolare aspetto del Mohismo è vividamente illustrato dalla narrativa di Gongshu, documentata all'interno del canone Mohista. Dopo aver appreso che Gongshu Pan aveva costruito macchine d'assedio per il re di Chu, destinate a un'invasione del più piccolo stato di Song, Mozi intraprese un viaggio di dieci giorni e dieci notti. Arrivando a Chu, Mozi creò un muro simbolico con la sua cintura e bastoni per rappresentare un macchinario difensivo, dimostrando a Gongshu Pan la fattibilità di difendere Song contro qualsiasi strategia offensiva che Chu potesse impiegare. Mozi successivamente dichiarò che trecento dei suoi discepoli erano già posizionati sulle mura di Song, pronti a respingere le forze di Chu. Di conseguenza, il re interruppe l'invasione.
Panoramica
Il mohismo è riconosciuto principalmente per il concetto comunemente reso come "amore universale" (cinese: 兼愛; pinyin: jiān ài; lit. 'amore/cura inclusivo'). Edward Craig suggerisce che "cura imparziale" costituisce una traduzione più precisa di 兼愛, sostenendo che l'attenzione di Mozi era prevalentemente sull'etica piuttosto che sulla moralità, dato che la moralità spesso deriva dalla paura piuttosto che dalla speranza.
Attenzione e imparzialità
La filosofia Mohista sostiene un'assistenza imparziale, affermando che gli individui dovrebbero estendere la stessa preoccupazione a tutti gli altri, indipendentemente dalle loro relazioni personali. Questa dimostrazione di cura indiscriminata è fondamentale per raggiungere la rettitudine all’interno dell’ideologia Mohista. Una tale presa di posizione sull’imparzialità attirò critiche da parte di altre tradizioni filosofiche cinesi, in particolare del confucianesimo. I confuciani sostenevano che, sebbene l'amore dovrebbe essere incondizionato, non dovrebbe essere indiscriminato, presupponendo, ad esempio, che i bambini dovrebbero naturalmente nutrire un affetto più profondo per i loro genitori che per individui non imparentati.
Mozi è noto per la sua affermazione secondo cui ogni individuo merita pari accesso ai benefici materiali e protezione dai danni fisici. All'interno del Mohismo, la moralità non deriva dalla tradizione e dal rituale ma da una struttura morale coerente simile all'utilitarismo. Riconoscendo la variabilità culturale delle tradizioni, i Mohisti sostenevano la necessità di una guida morale esterna per discernere pratiche eticamente sane. Lo scopo di questa guida è promuovere comportamenti sociali che ottimizzino il benessere collettivo di tutti i membri di una determinata società.
La nozione di Ai (愛) ha avuto origine dal filosofo cinese Mozi del IV secolo a.C., formulata come risposta all'amore benevolo confuciano. Mozi cercò di soppiantare quella che percepiva come un'enfasi cinese eccessiva e profondamente radicata sui legami familiari e di clan con il principio dell '"amore universale" (jiān'ài, 兼愛). Ha sfidato direttamente le convinzioni confuciane secondo cui era naturale e appropriato che gli individui mostrassero diversi gradi di cura nei confronti di persone diverse. Mozi, al contrario, sosteneva che tutti gli individui dovrebbero, in linea di principio, essere tutelati allo stesso modo. Il Mohismo sottolineava che l'amore dovrebbe essere incondizionato ed esteso a tutti, indipendentemente dalla reciprocità, piuttosto che essere applicato selettivamente agli amici, alla famiglia o ad altre relazioni confuciane. Successivamente, nel buddismo cinese, il termine Ai (愛) fu adottato per denotare un amore appassionato e premuroso, considerato un desiderio umano fondamentale. Nel pensiero buddista, Ai era inteso come manifestazione egoista o altruista, quest'ultimo fondamentale per raggiungere l'illuminazione.
Consequenzialismo
In contrasto con l'utilitarismo edonistico, che postula il piacere come il bene morale ultimo, il consequenzialismo Mohista identifica i suoi beni fondamentali come "ordine, ricchezza materiale e aumento della popolazione". Durante il periodo storico di Mozi, guerre e carestie diffuse hanno reso la crescita della popolazione un imperativo morale percepito per l'armonia sociale. La "ricchezza materiale" all'interno del consequenzialismo Mohista comprende disposizioni essenziali come alloggio e vestiario. David Shepherd Nivison, un sinologo di Stanford, osserva in The Cambridge History of Ancient China che i beni morali Mohisti sono interconnessi: "Un esempio di ciò potrebbe essere: più ricchezza di base, quindi più riproduzione; più persone, quindi più produzione e ricchezza... se le persone avessero abbondanza, sarebbero buone, filiali, gentili e così via senza problemi". A differenza della prospettiva di Bentham, il consequenzialismo statale, come concepito dai Mohisti, diverge dall'utilitarismo non essendo edonistico. Dà priorità ai risultati benefici per lo Stato rispetto al piacere e alla sofferenza individuali.
Società
Mozi ha teorizzato che l'organizzazione sociale, funzionando come un organismo integrato, mitiga gli sprechi e le inefficienze inerenti a uno "stato naturale" non organizzato. Attribuiva i conflitti alla mancanza di consenso morale all'interno delle culture umane in questo stato naturale, in particolare all'assenza di definizioni chiare di ciò che costituisce giusto (是 shì) e sbagliato (非 fēi). Di conseguenza, Mozi sosteneva la selezione di leader che nominassero subordinati virtuosi, stabilendo così una gerarchia che conciliasse queste distinzioni morali. In questo quadro, il governo opera come uno strumento autorevole e snello. Dato che ci si aspetta che i leader all’interno di questa struttura sociale si allineino perfettamente con il sovrano, che a sua volta è completamente sottomesso al Cielo, è obbligatoria la conformità universale nelle parole e nella condotta. Questo modello, tuttavia, non consente la libertà di parola. Tuttavia, i suoi aspetti potenzialmente repressivi sono bilanciati dalla comunicazione obbligatoria tra i sudditi e i loro leader, che richiede ai sudditi di riferire ai loro governanti tutti gli eventi positivi e negativi. Il Mohismo si oppone fondamentalmente a tutte le forme di aggressione, in particolare alla guerra interstatale, sebbene consenta l'uso della forza per legittima difesa.
Governo meritocratico
Mozi si batteva contro il nepotismo, una norma sociale prevalente della sua epoca. Questa pratica ha facilitato l’assegnazione di ruoli governativi significativi sulla base dei legami familiari invece che del merito individuale, impedendo così la mobilità sociale. Mozi ha ipotizzato che gli individui qualificati per un particolare compito dovrebbero mantenere la loro posizione, indipendentemente dal loro lignaggio familiare. Al contrario, un funzionario incompetente, anche se strettamente imparentato con il sovrano, giustificava la retrocessione, portando potenzialmente alla miseria.
I governanti dovrebbero coltivare stretti rapporti con individui di talento, valorizzando le loro capacità e sollecitando spesso i loro consigli. L’incapacità di identificare e comprendere i talenti all’interno di una nazione porterebbe inevitabilmente alla sua caduta. Storicamente, numerosi individui sono stati tragicamente eliminati non a causa delle loro debolezze, ma proprio a causa dei loro eccezionali punti di forza. Allo stesso modo, un arco potente è difficile da tendere ma raggiunge una grande portata; un cavallo robusto è difficile da cavalcare ma capace di sopportare carichi pesanti su lunghe distanze. Allo stesso modo, sebbene gli individui di talento possano essere difficili da governare, alla fine conferiscono prestigio ai loro governanti.
Il concetto di legge e ordine costituiva un principio fondamentale del quadro filosofico di Mozi. Mozi ha tracciato un'analogia tra un falegname, che impiega strumenti standardizzati per il proprio mestiere, e un sovrano, a cui potrebbero mancare qualsiasi principio stabilito per la governance. Un falegname ottiene costantemente risultati superiori facendo affidamento su strumenti standardizzati piuttosto che su sentimenti personali. Paradossalmente, nonostante il profondo impatto delle decisioni di un governante su un’intera nazione, l’imperativo di aderire a un insieme definito di standard è fondamentale, ma spesso assente. Tali standard, sosteneva Mozi, non possono provenire dagli esseri umani, data l’intrinseca imperfezione umana; di conseguenza, l'unica fonte legittima per i principi guida di un sovrano deve essere il Cielo, poiché solo il Cielo incarna la perfezione. Questa legge divina, secondo Mozi, è Amore.
All'interno di un quadro governativo ideale, caratterizzato dall'amore benevolo di un sovrano per tutti i cittadini e dalla selezione meritocratica dei funzionari, la popolazione dovrebbe mostrare unità sia nel credo che nell'espressione. L’intento fondamentale dietro questa dottrina era quello di promuovere la coesione sociale e mitigare le divisioni settarie. Tuttavia, in condizioni di corruzione e di governo tirannico, questo stesso insegnamento potrebbe essere pervertito in uno strumento di sottomissione.
Un governante ingiusto, avvertì Mozi, potrebbe provocare sette risultati catastrofici per la sua nazione. Queste sette calamità includono:
- Trascuranza della difesa nazionale e allo stesso tempo spese eccessive per il palazzo reale.
- Una mancanza di assistenza da parte degli stati vicini quando la nazione deve affrontare pressioni esterne.
- La popolazione è occupata con lavoro improduttivo, mentre gli individui incompetenti ricevono ricompense.
- Le leggi e i regolamenti diventano eccessivamente gravosi, alimentando la paura repressiva e portando gli individui a dare priorità esclusivamente al proprio interesse personale.
- Il governante nutre una percezione illusoria delle proprie capacità e della reale forza della nazione.
- Gli individui di cui ci si fida si dimostrano sleali, mentre ai sudditi leali non viene concessa fiducia.
- La scarsità di provviste, l'incapacità dei ministri di svolgere i propri compiti e un crollo in cui la punizione non infonde più paura né la ricompensa suscita soddisfazione.
Una nazione afflitta da queste sette calamità verrebbe facilmente sconfitta dai suoi avversari.
Nella filosofia Mohista, la prosperità nazionale è misurata da provviste adeguate e da una popolazione consistente. La frugalità è considerata determinante nel raggiungimento di questi obiettivi. Accettando di accontentarsi di risorse sufficienti, gli individui sarebbero liberati dal lavoro duro, dalle guerre prolungate e dalla povertà derivante dalla disuguaglianza di reddito. Tali condizioni faciliterebbero un aumento del tasso di natalità. Mozi ha inoltre sostenuto il matrimonio precoce.
Forze soprannaturali
Durante quell'epoca, i governanti amministravano spesso punizioni e ricompense rituali ai loro sudditi in luoghi di significato spirituale, con l'obiettivo di attirare l'attenzione di questi spiriti e sostenere la giustizia. La venerazione per questi spiriti era considerata così importante che gli antichi antenati cinesi inscrivevano direttive su bambù, piatti e pietre, con l'intenzione di garantire la perpetua adesione dei loro discendenti ai decreti celesti. Le dottrine di Mozi facevano riferimento all'offerta di tori e arieti come sacrifici durante periodi designati nelle stagioni primaverile e autunnale. Questi spiriti erano caratterizzati come entità primordiali e preesistenti della natura o come anime di esseri umani defunti.
I Mohisti si impegnarono in modo critico con elaborate cerimonie funebri e altri rituali stravaganti, sostenendo l'austerità sia nella vita personale che nel governo; tuttavia, non consideravano inutili i sacrifici spirituali. Basandosi su documenti storici, i Mohisti affermarono che gli spiriti di individui innocenti ingiustamente assassinati si erano precedentemente manifestati per esigere una punizione. Inoltre, è stato documentato che gli spiriti sembravano eseguire altri atti di giustizia. I Mohisti aderivano alla fede nel Cielo come forza divina (天 Tian), una burocrazia celeste e spiriti capaci di discernere e punire l'immoralità umana, promuovendo così la rettitudine morale. Hanno espresso cautela nei confronti di alcuni dei pensatori più atei dell'epoca, come Han Fei. Data la natura imprecisa di questi resoconti storici, è plausibile che gli stessi scribi Mohisti non avessero una completa chiarezza su questo particolare argomento.
Opposizione al fatalismo
Mozi si oppose con veemenza alla mentalità fatalistica prevalente tra le persone, attribuendole la causa della povertà e della sofferenza. Per contrastare questa prospettiva, Mozi ha stabilito tre criteri (San Biao) per valutare la validità di vari punti di vista. Questi criteri includevano:
- Valutazione basata su precedenti storici.
- Valutazione fondata sulle esperienze collettive di individui comuni.
- Determinazione dell'utilità attraverso l'applicazione pratica in contesti giuridici o politici.
In sostanza, secondo Mozi, il fatalismo, definito come la convinzione che tutti i risultati siano predeterminati o predestinati, costituisce una convinzione irresponsabile. Secondo lui, questa convinzione è abbracciata da coloro che rifiutano di riconoscere che la loro stessa mancanza di responsabilità ha fatto precipitare le difficoltà nella loro vita. La prosperità o la povertà, sosteneva, sono direttamente correlate rispettivamente alla virtù o al vizio, una conclusione raggiunta attraverso il ragionamento deduttivo e la logica individuale, piuttosto che con il destino. Mozi definì il fatalismo, che secondo lui culminava invariabilmente nella teoria e nel comportamento misantropico, come "un'eresia sociale che deve essere disarmata, dissolta e distrutta".
Critica dell'ostentazione
All'epoca di Mozi, i governanti cinesi e i cittadini benestanti praticavano comunemente rituali di sepoltura stravaganti. Una notevole ricchezza veniva sepolta insieme al defunto e il lutto rituale poteva comportare manifestazioni estreme, come camminare curvo con un bastone per tre anni. Funerali così prolungati impedivano alle persone di dedicarsi ai lavori agricoli o di prendersi cura delle proprie famiglie, portando di conseguenza a una povertà diffusa. Mozi condannò questi funerali lunghi e sontuosi, sostenendo inoltre che avrebbero alimentato il risentimento tra la popolazione vivente.
Mozi considerava l'estetica in gran parte priva di valore pratico. A differenza di Confucio, mostrò una netta avversione verso qualsiasi progresso nella musica rituale e nelle belle arti. Mozi ha dedicato diversi capitoli, intitolati collettivamente "Contro la musica" (非樂), all'elaborazione di questa posizione. Pur riconoscendo il suo personale apprezzamento per le esperienze piacevoli, riteneva tali attività prive di utilità nel governo o nel beneficio della popolazione comune. Sosteneva invece che lo sviluppo della musica consuma lavoro umano, diminuendo così la produzione alimentare. Inoltre, l’indulgenza nella musica riduce il tempo a disposizione per i compiti amministrativi. Questo sviluppo eccessivo, ipotizzò, alla fine porterebbe alla carenza di cibo e all’anarchia sociale, poiché la manodopera verrebbe dirottata dall’agricoltura e da altri compiti essenziali verso sforzi ostentati. I civili, a loro volta, emulerebbero i desideri del sovrano, esacerbando la situazione. Mozi probabilmente avanzò questa prospettiva in risposta al contesto storico del periodo degli Stati Combattenti, durante il quale il re Zhou e gli aristocratici dedicarono molto tempo alla coltivazione di musica complessa, mentre i contadini comuni lottavano per soddisfare i loro bisogni di sussistenza di base. Per Mozi, solo le necessità fondamentali erano sufficienti e le risorse dovevano essere destinate a beneficio diretto dell'umanità.
Scuola dei Nomi
Tra i rami più importanti del Mohismo c'è la Scuola dei Nomi, i cui aderenti si concentravano sulla risoluzione di enigmi logici. Sfortunatamente, un corpus limitato dei loro scritti è sopravvissuto, principalmente perché i filosofi cinesi successivi considerarono in gran parte banali i problemi di logica. Storici come Joseph Needham hanno interpretato questo gruppo come lo sviluppo di una nascente filosofia della scienza che non è mai maturata completamente; tuttavia, altri studiosi sostengono che classificare questi logici come proto-scienziati riflette un pregiudizio moderno anacronistico.
Matematica
Il canone Mohista, noto come Mo Jing, descriveva dettagliatamente numerosi aspetti della scienza fisica e offriva approfondimenti sostanziali sulla matematica. Ha postulato una definizione "atomica" per il punto geometrico, affermando che una linea è composta da parti divisibili e il segmento ultimo e indivisibile, il termine estremo di una linea, costituisce un punto. Facendo eco alla prima e alla terza definizione di Euclide e al concetto di Platone di 'inizio di una linea', il Mo Jing articolava che "un punto può trovarsi alla fine (di una linea) o al suo inizio come una presentazione della testa durante il parto. (Per quanto riguarda la sua invisibilità) non c'è nulla di simile ad esso". Parallelamente alle teorie atomistiche di Democrito, il Mo Jing dichiarava che il punto era l'unità fondamentale, incapace di bisezione, poiché "nulla" non può essere diviso. Inoltre, stabiliva che due linee di identica lunghezza finissero invariabilmente nella stessa posizione, fornendo anche definizioni per il confronto di lunghezze, paralleli e principi che governano lo spazio e le regioni delimitate. Il testo chiariva inoltre che i piani privi di spessore non possono essere impilati a causa della loro incapacità di entrare in contatto reciproco. Nel lavoro sono state incluse anche definizioni complete di circonferenza, diametro, raggio e volume.
Rifiuta
L'unificazione della Cina sotto la dinastia Qin ha eliminato il perpetuo conflitto tra i vari stati. Di conseguenza, i Mohisti, che in precedenza erano stati preziosi nella difesa urbana contro gli aggressori esterni, scoprirono che le loro abilità specializzate diventavano obsolete in assenza di guerra, in particolare di guerra d'assedio. La Stanford Encyclopedia of Philosophy presuppone che, al di là della diminuzione delle guerre d'assedio, "...il fattore principale è probabilmente che, come movimento sociale e filosofico, il Mohismo è gradualmente crollato fino a diventare irrilevante. Verso la metà dell'ex dinastia Han, gli aspetti più attraenti del pensiero Mohista erano tutti condivisi con le scuole rivali."
I principi etici fondamentali del Mohismo furono in gran parte assimilati nel Confucianesimo, anche se in modo alterato e modo non sistematico. Elementi significativi della loro filosofia politica furono probabilmente condivisi con altri teorici politici contemporanei, e la loro caratteristica posizione contro la guerra divenne effettivamente superflua dopo l’unificazione. I trattati filosofici sul linguaggio, l'epistemologia, la metafisica e la scienza trovati nei successivi Canoni Mohisti erano documentati in testi impegnativi e intricati che sarebbero stati in gran parte incomprensibili alla maggior parte dei lettori e, in ogni caso, rapidamente deteriorati. Ciò che persisteva come unicamente Mohista erano prospettive economiche e culturali austere e poco attraenti, esemplificate dalla loro preoccupazione per la frugalità e dal loro ripudio della musica e dei rituali. In contrasto con gli studi classici e le pratiche cerimoniali dei confuciani, con la metafisica speculativa dei sostenitori dello Yin-Yang e con il misticismo della natura romantica e la raffinatezza letteraria dei daoisti, il Mohismo presentava un'attrazione minima per i potenziali seguaci, in particolare quelli con influenza politica.
Prospettive moderne
Jin Guantao, professore presso l'Istituto di studi cinesi dell'Università cinese di Hong Kong; Fan Hongye, ricercatore presso l'Istituto di politica scientifica e scienze manageriali dell'Accademia cinese delle scienze; e Liu Qingfeng, professore presso l'Istituto di Cultura Cinese, sempre presso l'Università Cinese di Hong Kong, hanno sostenuto collettivamente che l'assenza di principi proto-scientifici nell'antica filosofia Mohista ha privato la scienza cinese di un chiaro fondamento strutturale:
Dall'Han medio e tardo orientale fino alle prime dinastie Wei e Jin, la crescita netta della scienza e della tecnologia dell'antica Cina conobbe un picco (secondo solo a quello della dinastia Song settentrionale)... Gli studi Han sui classici confuciani, che per lungo tempo avevano ostacolato la socializzazione della scienza, erano in declino. Se il Mohismo, ricco di pensiero scientifico, fosse cresciuto e rafforzato rapidamente, la situazione avrebbe potuto essere molto favorevole allo sviluppo di una struttura scientifica. Ciò però non è avvenuto perché i semi della struttura primitiva della scienza non si sono mai formati. Durante la fine degli Han orientali si verificarono nuovamente disastrosi sconvolgimenti nel processo di trasformazione sociale, che portarono al più grande disordine sociale della storia cinese. Si può immaginare l'effetto di questa calamità sulla scienza.
- Ascetismo
- Etica buddista
- Altruismo efficace
- Wu wei
Fonti
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