Pragmatismo

Il pragmatismo è una tradizione filosofica che concettualizza il linguaggio e la cognizione come strumenti per prevedere, risolvere problemi e facilitare l'azione, piuttosto che come meccanismi per semplicemente descrivere, rappresentare o riflettere la realtà. I sostenitori del pragmatismo affermano che le indagini filosofiche fondamentali, tra cui l'essenza della conoscenza, le strutture linguistiche, i quadri concettuali, il contenuto semantico, la convinzione e la metodologia scientifica, vengono comprese nel modo più efficace attraverso le loro applicazioni pratiche e la loro efficacia dimostrata.

pragmatismo è una tradizione filosofica che vede il linguaggio e il pensiero come strumenti per la previsione, la risoluzione dei problemi e l'azione, piuttosto che per descrivere, rappresentare o rispecchiare la realtà. I pragmatisti sostengono che la maggior parte degli argomenti filosofici, come la natura della conoscenza, del linguaggio, dei concetti, del significato, delle credenze e della scienza, siano meglio visti in termini di usi pratici e successi.

Il pragmatismo emerse negli Stati Uniti durante gli anni '70 dell'Ottocento. Il suo sviluppo fondamentale è spesso attribuito ai filosofi Charles Sanders Peirce, William James e John Dewey. Nel 1878, Peirce ne articolò il principio fondamentale attraverso la sua massima pragmatica: "Considera gli effetti pratici degli oggetti della tua concezione. Quindi, la tua concezione di quegli effetti è l'intera tua concezione dell'oggetto."

Origini

Il pragmatismo, come movimento filosofico, ha avuto origine negli Stati Uniti intorno al 1870. Charles Sanders Peirce, in particolare attraverso la sua massima pragmatica, è riconosciuto per il suo sviluppo iniziale, insieme a successivi contributori del XX secolo come William James e John Dewey. La traiettoria filosofica del pragmatismo è stata plasmata dai membri del Metaphysical Club, tra cui Peirce, Dewey, James, Chauncey Wright e George Herbert Mead.

Il termine "pragmatico" è presente nella lingua inglese sin dal XVI secolo, adottato dal francese e infine originato dal greco attraverso il latino. Nello specifico, il termine greco pragma, che significa "affari", "atto" o "atto", funziona come un sostantivo derivato dal verbo prassein, che significa "fare". L'uso documentato iniziale della designazione pragmatismo apparve in stampa nel 1898, attribuito a James, che riconobbe Peirce come l'ideatore del termine all'inizio degli anni '70 dell'Ottocento. James considerava la serie di Peirce, "Illustrations of the Logic of Science" - in particolare "The Fixation of Belief" (1877) e "How to Make Our Ideas Clear" (1878) - per costituire i testi fondamentali del pragmatismo. Peirce, scrivendo nel 1906, notò successivamente che Nicholas St. John Green giocò un ruolo cruciale evidenziando l'importanza di applicare la definizione di credenza di Alexander Bain, caratterizzata come "ciò in base al quale un uomo è disposto ad agire". Peirce affermò inoltre che "da questa definizione, il pragmatismo è poco più che un corollario; così sono disposto a pensare a lui come al nonno del pragmatismo". John Shook ha affermato: "Anche Chauncey Wright merita un notevole credito, poiché, come ricordano sia Peirce che James, fu Wright a richiedere un empirismo fenomenista e fallibilista come alternativa alla speculazione razionalistica." Ha postulato che per una comprensione produttiva di qualsiasi concezione, bisogna "Considerare gli effetti pratici degli oggetti della tua concezione. Quindi, la tua concezione di quegli effetti è l'intera tua concezione dell'oggetto", un principio che successivamente ha definito la massima pragmatica. Questa massima equipara la comprensione di un oggetto alla portata globale delle sue possibili implicazioni per un impegno pratico informato. Ciò costituisce il nucleo della sua metodologia pragmatica, che prevede la riflessione mentale sperimentale per formulare concezioni basate su potenziali condizioni di conferma e disconferma. Tale metodo favorisce la generazione di ipotesi esplicative e facilita l'applicazione e il perfezionamento dei processi di verifica. Caratteristica dell'approccio di Peirce era la sua attenzione alla deduzione di ipotesi esplicative, posizionando questo processo oltre la convenzionale dicotomia fondamentale del razionalismo deduttivista e dell'empirismo induttivista, nonostante il suo background di logico matematico e pioniere della statistica.

Peirce ha tenuto conferenze e scritto ampiamente sul pragmatismo per articolare la sua interpretazione distinta. Ha postulato che il significato di una concezione, quando inquadrato da test concepibili, è intrinsecamente generale. Di conseguenza, il suo significato intellettuale è in linea con le implicazioni della sua accettazione nella medicina generale, piuttosto che con un insieme specifico di effetti reali o risultati di test. Il significato chiarito di un concetto indica le sue possibili verifiche, ma questi esiti sono risultati individuali, non il significato stesso. Nel 1905 Peirce introdusse il termine “pragmatismo” specificatamente “con lo scopo preciso di esprimere la definizione originale”. Notò che gli usi alternativi di "pragmatismo" da parte di James e FCS Schiller erano "andati tutti bene", ma coniò il nuovo termine a causa del crescente uso improprio del nome originale nei "giornali letterari". Tuttavia, un manoscritto del 1906 rivela che anche la sua divergenza da James e Schiller motivava questo cambiamento, un punto ribadito in una pubblicazione del 1908, che citava inoltre le differenze con l'autore letterario Giovanni Papini. Le prospettive di Peirce sull'immutabilità della verità e sulla realtà dell'infinito divergevano da quelle di altri pragmatisti. Tuttavia, mantenne la sua solidarietà con loro per quanto riguarda il rifiuto del necessitarianismo e l'affermazione della realtà dei generali e delle abitudini, intesi attraverso i loro potenziali effetti concreti, anche se non attualizzati.

Il pragmatismo conobbe una rinascita di interesse in seguito all'applicazione di un pragmatismo modificato da parte di Willard Van Orman Quine e Wilfrid Sellars alla critica del positivismo logico durante gli anni '60. Traendo ispirazione da Quine e Sellars, una forma distinta di pragmatismo, a volte chiamata neopragmatismo, salì alla ribalta, in gran parte grazie ai contributi di Richard Rorty, che, insieme a Hilary Putnam e Robert Brandom, fu tra i pragmatisti più influenti della fine del XX secolo. Il pragmatismo moderno può essere ampiamente classificato in una rigorosa tradizione analitica e un pragmatismo "neoclassico", esemplificato da Susan Haack, che rimane fedele alle opere fondamentali di Peirce, James e Dewey.

Principi fondamentali

I filosofi che impiegano una metodologia pragmatica in genere abbracciano diverse posizioni distinte ma spesso interconnesse, tra cui:

• Epistemologia (giustificazione): implica una teoria coerentista della giustificazione, che confuta l'affermazione secondo cui tutta la conoscenza e la credenza giustificata sono in definitiva fondate sulla conoscenza non inferenziale o sulla credenza giustificata. I sostenitori del coerentismo sostengono che la giustificazione deriva esclusivamente dall'interrelazione tra le credenze, nessuna delle quali possiede lo status privilegiato attribuito dalle teorie fondazionaliste della giustificazione.
• Epistemologia (verità): comprende una teoria deflazionistica o pragmatica della verità. La prospettiva deflazionistica presuppone che le asserzioni che predicano la verità a un'affermazione non attribuiscono a quell'affermazione una proprietà intrinseca chiamata "verità". Al contrario, la visione pragmatica asserisce che tali predicazioni attribuiscono all'enunciato la proprietà di essere "utile a credere".
• Metafisica: ciò implica una prospettiva pluralista, sostenendo che esistono molteplici approcci validi per concettualizzare il mondo e i suoi elementi costitutivi.
• Filosofia della scienza: adotta una posizione strumentalista e scientifica antirealista, proponendo che il merito di un concetto o di una teoria scientifica dovrebbe essere valutato in base alla sua efficacia nello spiegare e prevedere i fenomeni, piuttosto che alla sua fedeltà nel rappresentare la realtà oggettiva.
• Filosofia del linguaggio: abbraccia un punto di vista anti-rappresentazionalista, che respinge l'analisi del significato semantico in proposizioni, stati mentali e affermazioni attraverso la corrispondenza o le relazioni rappresentazionali. Invece, interpreta il significato semantico attraverso concetti come disposizioni all'azione, connessioni inferenziali e/o ruoli funzionali, come visto nel comportamentismo e nell'inferenzialismo. Ciò non dovrebbe essere confuso con la pragmatica, una sottodisciplina linguistica estranea al pragmatismo filosofico.
• Inoltre, le filosofie pragmatiste spesso incorporano elementi di empirismo, fallibilismo, verificazionismo e una metafilosofia naturalista quineana. Mentre numerosi pragmatisti abbracciano il relativismo epistemologico come un aspetto cruciale della loro dottrina (ad esempio, Joseph Margolis), questa posizione rimane controversa, con altri pragmatisti (ad esempio, Hilary Putnam, Susan Haack) che sostengono che tale relativismo è fondamentalmente difettoso.

Opposizione alla reificazione di concetti e teorie

Dewey, nella sua opera La ricerca della certezza, ha criticato ciò che ha definito "l'errore filosofico". Sosteneva che i filosofi spesso presuppongono categorie, come quella mentale e quella fisica, senza riconoscere la loro natura nominale come costrutti progettati per affrontare questioni particolari. Questa svista, sosteneva, porta ad ambiguità metafisiche e concettuali. Esempi illustrativi includono l'"Essere ultimo" postulato dai filosofi hegeliani, la nozione di "regno del valore" e l'affermazione che la logica, essendo un'astrazione del pensiero concreto, non ha alcuna relazione con il processo del pensiero reale.

David L. Hildebrand ha caratterizzato succintamente questo problema, affermando che "La disattenzione percettiva verso le funzioni specifiche che compongono l'indagine ha portato realisti e idealisti allo stesso modo a formulare resoconti della conoscenza che proiettano i prodotti di un'ampia l'astrazione ritorna all'esperienza."

Naturalismo e anticartesianesimo

Fin dal suo inizio, il pragmatismo mirava a riformare la filosofia, allineandola più strettamente alla loro interpretazione del metodo scientifico. I pragmatisti sostenevano che sia la filosofia idealista che quella realista tendevano a ritrarre la conoscenza umana come trascendente la comprensione scientifica. Essi osservarono che queste tradizioni filosofiche successivamente si basarono su una fenomenologia di ispirazione kantiana o su teorie della corrispondenza tra conoscenza e verità. I pragmatisti criticavano la fenomenologia per il suo apriorismo e le teorie della corrispondenza per trattare la corrispondenza come un fatto irriducibile. Al contrario, il pragmatismo tenta di chiarire la relazione tra il conoscente e il conosciuto.

Nel 1868, C.S. Peirce affermò che non esiste alcun potere intuitivo nel senso di cognizione non condizionata dall'inferenza, né alcun potere di introspezione, intuitiva o meno. Ha postulato che la consapevolezza di un mondo interno deriva da un'ipotetica inferenza basata su fatti esterni. L'introspezione e l'intuizione erano stati strumenti filosofici fondamentali almeno fin da Cartesio. Peirce si oppose inoltre all'esistenza di una cognizione assolutamente primaria all'interno di qualsiasi processo cognitivo; sebbene tale processo abbia un inizio, può invariabilmente essere decostruito in fasi cognitive più granulari. Sosteneva che quella che viene definita introspezione non fornisce un accesso privilegiato alla conoscenza riguardante la mente, poiché il sé è un costrutto derivato dall'interazione con il mondo esterno, piuttosto che viceversa. Allo stesso tempo, Peirce sosteneva fermamente che il pragmatismo e l’epistemologia in generale non potevano essere dedotti dai principi della psicologia, intesa come scienza specializzata, data la divergenza tra pensiero reale e pensiero normativo. All'interno della sua serie "Illustrazioni della logica della scienza", Peirce ha articolato sia il pragmatismo che i principi statistici come componenti integrali del metodo scientifico. Questa posizione rappresenta una divergenza significativa rispetto alla maggior parte degli altri pragmatisti, che sostenevano un naturalismo e uno psicologismo più comprensivi.

Richard Rorty ha elaborato questi e argomenti correlati nella sua opera Filosofia e lo specchio della natura. In questo testo, Rorty critica gli sforzi di numerosi filosofi della scienza per stabilire un ambito per l’epistemologia che fosse completamente distinto – e occasionalmente considerato superiore – alle scienze empiriche. W.V. Quine, il cui saggio “Epistemologia Naturalizzata” fu fondamentale nel rendere popolare l’epistemologia naturalizzata, sfidò similmente l’epistemologia “tradizionale” e il suo “sogno cartesiano” di assoluta certezza. Quine sosteneva che questo sogno era sia praticamente irraggiungibile che teoricamente imperfetto, poiché separa l'epistemologia dall'indagine scientifica.

Riconciliazione tra antiscetticismo e fallibilismo

Hilary Putnam postula che l'obiettivo primario del pragmatismo americano consista nel conciliare l'antiscetticismo con il fallibilismo. Nonostante la parzialità intrinseca di tutta la conoscenza umana, che preclude qualsiasi “visione dell’occhio di Dio”, questa condizione non richiede una posizione scettica pervasiva o uno scetticismo filosofico radicale, che differisce dallo scetticismo scientifico. Peirce sosteneva due principi chiave: (1) il ragionamento presuppone intrinsecamente, e almeno spera, che la verità e la realtà siano scopribili e saranno inevitabilmente rivelate attraverso un'indagine sufficientemente approfondita; e (2) contrariamente all'influente metodologia di Descartes in Meditazioni sulla prima filosofia, il dubbio non può essere simulato o generato artificialmente per stimolare un'indagine produttiva, né la filosofia può iniziare dal dubbio universale. Il dubbio, come la fede, richiede giustificazione. Il dubbio autentico è inquietante e restrittivo, dato che la convinzione costituisce la base dell’azione. Emerge dall'incontro con una discrepanza fattuale specifica e inflessibile (definita "situazione" da Dewey), che destabilizza una particolare proposizione che riteniamo vera. L’indagine diventa quindi il processo razionalmente autoregolato volto a ripristinare uno stato stabile di credenze riguardo alla questione. È importante notare che l’antiscetticismo è nato come risposta allo scetticismo accademico moderno successivo a Cartesio. L'affermazione pragmatica secondo cui tutta la conoscenza rimane provvisoria si allinea notevolmente con le precedenti tradizioni scettiche.

Teoria della verità ed epistemologia

Il pragmatismo non è stato il primo movimento filosofico ad applicare concetti evoluzionistici alle teorie della conoscenza. Schopenhauer, ad esempio, sosteneva un idealismo biologico, suggerendo che ciò che un organismo trova utile credere potrebbe divergere in modo significativo dalla verità oggettiva. In questa visione, la conoscenza e l’azione sono descritte come domini distinti, con una verità assoluta o trascendente che esiste indipendentemente da qualsiasi processo investigativo impiegato dagli organismi per navigare nella vita. Il pragmatismo sfida questo idealismo offrendo una prospettiva "ecologica" sulla conoscenza, affermando che l'indagine è il meccanismo attraverso il quale gli organismi interagiscono con il loro ambiente. All'interno di questo quadro, reale e vero funzionano come etichette contestuali nell'indagine e non possono essere compresi al di fuori di questo contesto operativo. Sebbene non sia realista nel senso robusto e tradizionale (quello che Hilary Putnam in seguito chiamò realismo metafisico), il pragmatismo è realista nel suo riconoscimento di un mondo esterno che necessita di interazione.

Molte delle espressioni più memorabili di James, come "il valore monetario della verità" e "il vero è solo l'espediente nel nostro modo di pensare", erano spesso decontestualizzate e travisate nel discorso contemporaneo, ritraendo pragmatismo come adesione all’idea che ogni idea praticamente utile è intrinsecamente vera. William James ha espresso questa preoccupazione:

È giunto il momento di sollecitare l'uso di un po' di immaginazione in filosofia. La riluttanza di alcuni dei nostri critici a leggere nelle nostre affermazioni qualsiasi significato che non sia il più sciocco è tanto screditabile per la loro immaginazione quanto qualsiasi cosa io conosca nella recente storia filosofica. Schiller dice che la verità è ciò che "funziona". Allora viene trattato come uno che limita la verifica alle utilità materiali più basse. Dewey dice che la verità è ciò che dà "soddisfazione"! Viene trattato come uno che crede nel chiamare tutto vero il che, se fosse vero, sarebbe piacevole.

James ha sostenuto che, in realtà, la teoria possiede una sottigliezza considerevolmente maggiore.

La funzione della fede nel rappresentare la realtà è oggetto di ampio dibattito all'interno del pragmatismo. Una credenza è convalidata dalla sua corrispondenza alla realtà? "Copiare è una (e una sola) modalità genuina di conoscenza." Le credenze sono disposizioni ritenute vere o false in base alla loro efficacia nell'indagine e nell'azione? La credenza acquisisce significato esclusivamente attraverso il coinvolgimento degli organismi intelligenti con l’ambiente circostante? Una convinzione diventa vera solo dopo aver avuto successo in questa lotta? Nel pragmatismo di James, nulla di pratico o utile è intrinsecamente considerato vero, né lo è nulla che aiuti semplicemente la sopravvivenza a breve termine. Ad esempio, credere che il coniuge traditore sia fedele potrebbe offrire conforto immediato, ma è privo di utilità a lungo termine perché non è in linea con i fatti ed è quindi falso.

In altri campi

Sebbene il pragmatismo sia iniziato semplicemente come criterio di significato, si è rapidamente evoluto in un'epistemologia completa, influenzando profondamente il panorama filosofico più ampio. Coloro che praticano il pragmatismo in questi ambiti, nonostante condividano un'ispirazione fondamentale, esibiscono metodologie diverse e mancano di dottrine universalmente accettate.

Filosofia della scienza

All'interno della filosofia della scienza, lo strumentalismo presuppone che concetti e teorie servano esclusivamente come strumenti pratici, affermando che il progresso scientifico non può essere caratterizzato da concetti e teorie che riflettono accuratamente la realtà. Gli aderenti allo strumentalismo spesso delineano il progresso scientifico semplicemente come una maggiore capacità di spiegare e prevedere i fenomeni. Lo strumentalismo non nega l'importanza della verità; offre invece un'interpretazione distinta della natura della verità e della falsità e dei loro ruoli operativi all'interno dell'indagine scientifica.

Una tesi centrale di C. I. Lewis nel suo lavoro del 1929, Mind and the World Order: Outline of a Theory of Knowledge, era che la scienza non si limita a replicare la realtà ma opera attraverso sistemi concettuali, selezionati sulla base di considerazioni pragmatiche, in particolare della loro utilità nel facilitare l'indagine. Il successivo sviluppo di varie logiche modali da parte di Lewis esemplifica questa prospettiva. Di conseguenza, Lewis viene occasionalmente identificato come un sostenitore del pragmatismo concettuale.

Un'ulteriore evoluzione coinvolse la convergenza del positivismo logico e del pragmatismo, evidente negli scritti di Charles W. Morris e Rudolf Carnap. L'influenza pragmatica su questi autori si è manifestata principalmente come l'integrazione della massima pragmatica nei loro quadri epistemologici. Tuttavia, i pragmatici che abbracciano una visione più ampia del movimento raramente citano i loro contributi.

W. Il saggio di V. Quine del 1951, "Due dogmi dell'empirismo", rappresenta un'opera fondamentale nella filosofia analitica del XX secolo. Questo articolo esamina criticamente due principi fondamentali del positivismo logico. Il primo è la differenziazione tra affermazioni analitiche (come tautologie e contraddizioni), la cui veridicità o falsità è determinata dal contenuto semantico delle parole che le compongono (ad esempio, "tutti gli scapoli non sono sposati"), e affermazioni sintetiche, il cui valore di verità dipende da stati di cose contingenti. Il secondo principio messo in discussione è il riduzionismo, la dottrina che afferma che ogni affermazione significativa trae il suo significato da una costruzione logica di termini che si riferiscono esclusivamente all'esperienza immediata. La critica di Quine risuona con l'affermazione di Peirce secondo cui gli assiomi non sono verità a priori ma piuttosto proposizioni sintetiche.

Logica

Nella sua carriera successiva, Schiller divenne famoso per le sue critiche alla logica, particolarmente articolate nel suo libro di testo, Logica formale. A questo punto, la filosofia pragmatica di Schiller si era evoluta fino a somigliare molto alla filosofia del linguaggio ordinario, più di quella di qualsiasi altro pragmatista classico. Schiller tentò di invalidare la premessa fondamentale della logica formale dimostrando che le parole acquistano significato esclusivamente all'interno di specifici contesti d'uso. Tra le opere principali di Schiller, quella meno riconosciuta è stata il seguito costruttivo del suo volume critico, Logica formale. In questo lavoro successivo, intitolato Logica per l'uso, Schiller mirava a sviluppare un sistema logico alternativo per sostituire la logica formale che aveva precedentemente criticato in Logica formale. Il quadro proposto si allinea con ciò che i filosofi contemporanei identificherebbero come una logica che comprende il contesto della scoperta e la metodologia ipotetico-deduttiva.

Mentre Schiller rifiutava completamente la fattibilità della logica formale, la maggior parte dei pragmatisti invece contesta le sue pretese di validità ultima, considerando la logica semplicemente come uno strumento tra tanti o, data la diversità delle logiche formali, come un insieme di strumenti tra gli altri. Questa prospettiva è sostenuta in particolare da CI Lewis. Al contrario, C. S. Peirce ha ideato numerose metodologie per la logica formale.

The Uses of Argument di Stephen Toulmin, nonostante sia un trattato epistemologico, ha influenzato in modo significativo i ricercatori nei campi della logica informale e degli studi di retorica.

Metafisica

James e Dewey erano pensatori empirici nel modo più diretto: l'esperienza serve come criterio primario ed è ciò che necessita di una spiegazione. Trovavano l’empirismo convenzionale inadeguato perché, seguendo la tradizione stabilita da Hume, gli empiristi tendevano a ridurre l’esperienza esclusivamente a sensazioni discrete. Per i pragmatisti, questo approccio contraddiceva i principi fondamentali dell’empirismo; sostenevano che tutti gli aspetti dell'esperienza, comprese le connessioni intrinseche e il contenuto semantico, dovrebbero essere presi in considerazione, piuttosto che ignorati postulando semplici dati sensoriali come la realtà ultima. L'empirismo radicale, o empirismo immediato come lo definì Dewey, cerca di integrare significato e valore, piuttosto che spiegarli come sovrapposizioni soggettive su un universo meccanicistico di "atomi sfreccianti".

William James fornisce un esempio convincente di questa carenza concettuale:

Un giovane laureato una volta osservò che aveva sempre presunto che entrare in un'aula di filosofia richiedesse di impegnarsi con un universo completamente distinto da quello lasciato per strada. Sosteneva che questi due regni erano considerati così disparati che l’impegno mentale simultaneo era inconcepibile. Il mondo delle esperienze personali concrete, a cui appartiene la strada, è caratterizzato come inimmaginabilmente multiforme, intricato, disordinato, stimolante e sconcertante. Al contrario, il mondo introdotto da un professore di filosofia è descritto come semplicistico, incontaminato ed elevato, privo delle contraddizioni inerenti alla vita reale. ... Fondamentalmente, questo costrutto filosofico funziona meno come una rappresentazione accurata del mondo reale e più come uno strato astratto sovrapposto ad esso... Non offre alcuna spiegazione genuina per il nostro universo concreto.

F. L'opera inaugurale di C. S. Schiller, Gli enigmi della Sfinge, è anteriore alla sua consapevolezza dell'emergente movimento pragmatico in America. In questo testo Schiller sostiene una posizione intermedia tra materialismo e metafisica assoluta. Queste prospettive contrastanti si allineano con ciò che William James chiamava empirismo tenace e razionalismo tenero. Schiller afferma che il naturalismo meccanicistico non riesce a spiegare adeguatamente le dimensioni “superiori” del nostro mondo, che comprendono il libero arbitrio, la coscienza, la teleologia, gli universali e, per alcuni, il concetto di Dio. Al contrario, la metafisica astratta si rivela insufficiente per comprendere gli aspetti "inferiori" del nostro mondo (ad esempio, l'imperfezione, il flusso, la fisicità). Sebbene l'articolazione di Schiller di questa posizione intermedia rimanga alquanto imprecisa, egli propone che la metafisica serva come aiuto strumentale all'indagine, il suo valore dipende dalla sua utilità esplicativa.

Nella seconda metà del XX secolo, Stephen Toulmin ha sostenuto che l'imperativo di distinguere tra realtà e apparenza emerge esclusivamente all'interno di un dato quadro esplicativo e, di conseguenza, le indagini sulla natura della "realtà ultima" sono rese discutibili. Successivamente, il filosofo postanalitico Daniel Dennett ha avanzato una proposta comparabile, postulando che una comprensione globale del mondo richiede il riconoscimento sia delle dimensioni "sintattiche" della realtà (ad esempio, il movimento atomico) sia dei suoi attributi "semantici" emergenti (ad esempio, significato e valore).

L'empirismo radicale fornisce risposte alle domande riguardanti i confini epistemici della scienza, la natura intrinseca del significato e del valore, e l'efficacia del riduzionismo. Tali domande occupano un posto di rilievo nel discorso contemporaneo riguardante il rapporto tra religione e scienza, in cui si presume spesso (una tesi ampiamente respinta dai pragmatisti) che l'indagine scientifica riduca tutti i fenomeni significativi a "semplici" manifestazioni fisiche.

Filosofia della mente

Sia John Dewey in Experience and Nature (1929) che, mezzo secolo dopo, Richard Rorty nel suo Philosophy and the Mirror of Nature (1979) sostengono che una parte sostanziale del discorso riguardante la relazione mente-corpo deriva da ambiguità concettuali. Invece, affermano che non è necessario postulare la "mente" o la "roba mentale" come una categoria ontologica distinta.

I pragmatisti mostrano divergenze riguardo all'approccio filosofico appropriato – quietista o naturalista – al problema mente-corpo. I sostenitori della posizione quietista, compreso Rorty, sostengono la dissoluzione del problema, considerandolo una pseudo-questione. Al contrario, i naturalisti sostengono che si tratta di un'indagine empirica sostanziale.

Etica

Il pragmatismo non postula alcuna distinzione fondamentale tra ragionamento pratico e teorico, né alcuna divergenza ontologica tra affermazioni fattuali e giudizi di valore. L’etica pragmatista adotta una prospettiva ampiamente umanista, affermando che il criterio ultimo della moralità risiede esclusivamente nella sua rilevanza per le preoccupazioni umane. Di conseguenza, i valori lodevoli sono quelli supportati da solide giustificazioni, un concetto spesso definito “approccio delle buone ragioni”. Questa concettualizzazione pragmatica precede argomentazioni simili avanzate da altri filosofi, tra cui Jerome Schneewind e John Searle, che hanno sottolineato parallelismi significativi tra valori e fatti.

I contributi etici di William James, articolati nel suo saggio The Will to Believe, sono stati spesso interpretati erroneamente come sostenitori del relativismo o dell'irrazionalità. Tuttavia, il saggio sostiene fondamentalmente che le considerazioni etiche implicano intrinsecamente un elemento di fiducia o fede e che gli individui non possono rinviare costantemente le decisioni morali fino a quando non saranno disponibili prove empiriche conclusive.

Le indagini morali richiedono intrinsecamente soluzioni che non possono attendere la verifica empirica. Una questione morale non riguarda ciò che esiste concretamente, ma piuttosto ciò che costituisce la bontà, o cosa sarebbe bene se esistesse. ... Qualsiasi entità sociale, indipendentemente dalla sua scala, mantiene la sua struttura perché ciascun membro costituente adempie ai propri obblighi con la certezza che altri adempiranno contemporaneamente ai propri. Quando un risultato desiderato viene realizzato attraverso gli sforzi collaborativi di numerosi individui autonomi, la sua esistenza effettiva è attribuibile esclusivamente alla fiducia fondamentale tra coloro direttamente coinvolti. I governi, le forze militari, le imprese commerciali, le navi marittime, le istituzioni accademiche e le squadre sportive operano tutti secondo questo prerequisito; senza di esso, non solo i risultati sono irraggiungibili, ma anche i tentativi rimangono incompiuti.

Tra i pragmatisti classici, John Dewey dedicò una significativa attenzione accademica ai temi della moralità e della democrazia. Nel suo articolo fondamentale, "Tre fattori indipendenti nella morale", Dewey tentò di sintetizzare tre punti di vista filosofici fondamentali sulla moralità: il concetto di giusto, la nozione di virtuoso e l'idea di bene. Sosteneva che, sebbene ciascuna di queste prospettive offra valide strutture per contemplare i dilemmi morali, il potenziale di disaccordo tra di loro non sempre produce soluzioni semplici.

Dewey ha inoltre criticato la rigida dicotomia tra mezzi e fini, che ha identificato come un fattore che contribuisce alla ridotta qualità del lavoro quotidiano e delle esperienze educative, entrambe spesso percepite esclusivamente come strumentali a un obiettivo futuro. Sottolineò l'imperativo di impegnarsi in un lavoro significativo e sostenne una filosofia educativa che considerasse l'apprendimento non solo come preparazione alla vita, ma come un aspetto integrale della vita stessa.

Dewey espresse opposizione alle filosofie etiche contemporanee, in particolare all'emotivismo di Alfred Ayer. Ha concettualizzato l'etica come una disciplina potenzialmente sperimentale, proponendo che i valori siano caratterizzati più accuratamente non come emozioni o comandi, ma piuttosto come ipotesi riguardanti quali azioni produrranno risultati soddisfacenti, o ciò che ha designato come esperienza consumatrice. Un corollario di questa prospettiva è che l'etica costituisce uno sforzo fallibile, data la frequente incapacità dell'umanità di accertare con precisione cosa potrebbe realmente soddisfarli.

Tra la fine del XX e l'inizio del XXI secolo, il pragmatismo ha guadagnato notevole popolarità nel campo della bioetica, sostenuto in particolare dai filosofi John Lachs e dal suo studente Glenn McGee. La pubblicazione di McGee del 1997, The Perfect Baby: A Pragmatic Approach to Genetic Engineering, ha ricevuto elogi dai sostenitori della filosofia americana classica, ma ha attirato critiche dall'interno della bioetica per la sua articolazione di una teoria bioetica pragmatica e per la sua sfida alla teoria del principato allora prevalente nell'etica medica. Un'antologia, Pragmatic Bioethics, pubblicata dalla MIT Press, ha raccolto risposte filosofiche a questo discorso, presentando contributi di studiosi come Micah Hester e Griffin Trotter, molti dei quali hanno formulato le proprie teorie basandosi sui lavori fondamentali di Dewey, Peirce, Royce e altri. Lachs, indipendentemente ma estendendosi dai contributi di Dewey e James, ha sviluppato varie applicazioni del pragmatismo alla bioetica.

La Oxford University Press ha pubblicato A 21st Century Ethical Toolbox di Anthony Weston e Bob Fischer, che rappresenta uno dei rari libri di testo di etica interamente inquadrati in una prospettiva pragmatica. Making Morality di Todd Lekan rappresenta un significativo contributo pragmatico alla metaetica. Lekan postula che la moralità costituisca una pratica fallibile ma razionale, tradizionalmente fraintesa come derivata fondamentalmente dalla teoria o dai principi. Sostiene, al contrario, che i quadri teorici e le regole emergono come strumenti progettati per migliorare la sagacia dell'applicazione pratica.

Robert L. Holmes, attingendo al quadro filosofico di John Dewey, fornisce una prospettiva pragmatica sulla teoria della guerra giusta. Egli sostiene che l'applicazione contemporanea della teoria della guerra giusta è intrinsecamente problematica a causa della sua dipendenza da interpretazioni soggettive di risultati "giusti" o "ingiusti". Holmes sostiene di andare oltre tale analisi binaria adottando una prospettiva globale globale che integri la "costellazione di valori e pratiche sociali, politici, economici, religiosi ed etici" che contribuiscono alla perpetuazione storica della guerra. In definitiva, egli postula che un imperativo morale universale prima facie contro l'uccisione offra una base razionale sufficiente per una nuova forma pragmatica di "pacifismo esistenziale".

Estetica

Il lavoro fondamentale di John Dewey, Art as Experience, derivato dalle sue lezioni su William James all'Università di Harvard, ha cercato di dimostrare la connessione intrinseca tra arte, cultura e vita quotidiana (IEP). Dewey sosteneva che l’arte dovrebbe essere una componente integrante dell’esistenza creativa di ognuno, piuttosto che un dominio esclusivo riservato a un gruppo selezionato di artisti. Ha ulteriormente sottolineato il ruolo attivo del pubblico, dipingendolo come qualcosa di più che semplici destinatari passivi. La concettualizzazione dell'arte di Dewey divergeva dalla tradizione estetica trascendentale stabilita da Immanuel Kant, che enfatizzava il carattere unico dell'arte e la natura disinteressata dell'apprezzamento estetico. Joseph Margolis si distingue come un eminente esteta pragmatico contemporaneo. Margolis caratterizza un'opera d'arte come "un'entità culturalmente emergente e fisicamente incarnata", considerandola come una "espressione" umana che si allinea con l'attività e la cultura umana più ampia, piuttosto che come un'anomalia ontologica. Sottolinea la complessità intrinseca e l'imperscrutabilità delle opere d'arte, affermando che non è possibile fornire un'interpretazione univoca e definitiva.

Filosofia della religione

Sia John Dewey che William James hanno esplorato la continua rilevanza della religione nella società moderna, con Dewey che ha affrontato l'argomento in A Common Faith e James in The Varieties of Religious Experience.

La posizione pragmatica generale di William James presuppone che la verità dipenda dall'efficacia. Di conseguenza, un'affermazione come "la preghiera viene ascoltata" potrebbe funzionare efficacemente a livello psicologico, ma (a) potrebbe non facilitare la realizzazione dei risultati desiderati e (b) potrebbe essere attribuita più accuratamente ai suoi effetti palliativi piuttosto che alla ricezione divina delle preghiere. Pertanto, il pragmatismo non è né intrinsecamente opposto alla religione né funge da apologetica della fede religiosa. Tuttavia, la struttura metafisica di James accoglie la potenziale veridicità delle asserzioni ontologiche religiose. Come conclude ne Le varietà dell'esperienza religiosa, la sua prospettiva non nega l'esistenza di realtà trascendenti. Invece, sosteneva il legittimo diritto epistemico di credere in tali realtà, dato il loro impatto dimostrabile sulla vita di un individuo e la loro resistenza alla verifica o alla falsificazione attraverso il ragionamento intellettuale o i dati sensoriali empirici.

In Historied Thought, Constructed World (California, 1995), Joseph Margolis distingue tra "esistenza" e "realtà". Propone di riservare il termine "esiste" esclusivamente alle entità che manifestano in modo dimostrabile la Secondità di Peirce, caratterizzata dalla loro capacità di esercitare una resistenza fisica bruta. Al contrario, le entità che ci influenzano, come i numeri, possono essere considerate "reali" nonostante non "esistano". Margolis presuppone che, all'interno di questo quadro linguistico, Dio potrebbe essere considerato "reale" perché influenza le azioni dei credenti, ma potrebbe non "esistere".

Istruzione

La pedagogia pragmatica rappresenta una filosofia educativa che dà priorità all'insegnamento di conoscenze direttamente applicabili alla vita e alla promozione dello sviluppo personale negli studenti. Il filosofo americano John Dewey è ampiamente riconosciuto come una figura fondamentale nell'approccio pragmatico all'istruzione.

Neopragmatismo

Il neopragmatismo costituisce un'ampia classificazione contemporanea che comprende diversi pensatori che integrano intuizioni significative dei pragmatisti classici pur mostrando allo stesso tempo divergenze sostanziali. Queste divergenze possono manifestarsi nella loro metodologia filosofica, poiché molti aderiscono alla tradizione analitica, o nei loro quadri concettuali; per esempio, il pragmatico concettuale C. I. Lewis fu molto critico nei confronti di Dewey, e il neopragmatico Richard Rorty espresse disprezzo per Peirce.

Figure di spicco all'interno del pragmatismo analitico comprendono Hilary Putnam, W. V. O. Quine, Donald Davidson e in particolare Richard Rorty nei suoi primi lavori, che ha aperto la strada alla filosofia neopragmatista con la sua pubblicazione del 1979, Philosophy and the Mirror of Nature. Il teorico sociale brasiliano Roberto Unger sostiene un concetto che definisce pragmatismo radicale. Questo approccio mira a "denaturalizzare" i costrutti sociali e culturali, affermando che gli individui possiedono la capacità di alterare radicalmente il loro rapporto con gli ambienti sociali e culturali in cui vivono, piuttosto che limitarsi a modificare in modo incrementale le disposizioni e le credenze esistenti. Più avanti nella sua carriera, Rorty, insieme a Jürgen Habermas, mostrò un più stretto allineamento con le tradizioni filosofiche continentali.

Tra gli studiosi neopragmatisti che mantennero una più forte adesione al pragmatismo classico ci sono Sidney Hook e Susan Haack, quest'ultima riconosciuta per la sua teoria del fondaherentismo. Numerosi concetti pragmatici, in particolare quelli avanzati da Peirce, sono naturalmente articolati all'interno del quadro teorico della decisione di Isaac Levi per la ricostruzione epistemologica. Nicholas Rescher ha proposto la sua forma distinta di pragmatismo metodologico, che interpreta l'efficacia pragmatica non come un sostituto della verità, ma piuttosto come un meccanismo per la sua fondatezza. Inoltre, Rescher era un sostenitore dell'idealismo pragmatico.

La categorizzazione di tutti i pensatori pragmatici rappresenta una sfida. In seguito all'emergere della filosofia postanalitica e alla crescente diversificazione all'interno del discorso filosofico anglo-americano, numerosi filosofi assimilarono idee pragmatiste senza allinearsi esplicitamente con la scuola. Gli esempi includono Daniel Dennett, un ex studente di Quine, e Stephen Toulmin, la cui posizione filosofica si sviluppò attraverso l'influenza di Wittgenstein, portando Toulmin a descrivere Wittgenstein come "un pragmatico di tipo sofisticato". Anche Mark Johnson esemplifica questa tendenza, poiché la sua filosofia incarnata mostra punti in comune con il pragmatismo, in particolare nel suo psicologismo, realismo diretto e posizione anti-cartesiana. Il pragmatismo concettuale, una teoria della conoscenza, ha avuto origine dai contributi del filosofo e logico Clarence Irving Lewis. Il suo quadro epistemologico fu inizialmente articolato nella sua pubblicazione del 1929, La mente e l'ordine mondiale: profilo di una teoria della conoscenza.

Il pragmatismo francese è associato a teorici tra cui Michel Callon, Bruno Latour, Michel Crozier, Luc Boltanski e Laurent Thévenot. Questa corrente filosofica è spesso percepita come un contrappunto alle questioni strutturali affrontate dalla teoria critica francese di Pierre Bourdieu. Più recentemente, il pragmatismo francese ha guadagnato terreno anche all'interno della sociologia e dell'antropologia americana.

I filosofi John R. Shook e Tibor Solymosi sostengono che "ogni nuova generazione riscopre e reinventa la propria versione del pragmatismo applicando i migliori metodi pratici e scientifici disponibili ai problemi filosofici di interesse contemporaneo."

Eredità duratura e significato contemporaneo

Durante il XX secolo, sia il positivismo logico che la filosofia del linguaggio ordinario hanno mostrato parallelismi concettuali con il pragmatismo. Mentre il positivismo logico, simile al pragmatismo, offriva un criterio di verifica del significato inteso a ovviare alla metafisica speculativa, se ne discostava non enfatizzando l’azione nella stessa misura del pragmatismo. I pragmatisti raramente impiegavano la loro massima del significato per respingere ogni indagine metafisica come intrinsecamente priva di senso. Invece, il pragmatismo mirava tipicamente a perfezionare le dottrine metafisiche esistenti o a formularne di empiricamente verificabili, piuttosto che sostenere il loro completo ripudio.

Gilbert Ryle ha identificato il pragmatismo di James come "una fonte minore del principio di verificabilità".

La filosofia del linguaggio ordinario dimostra un'affinità più stretta con il pragmatismo rispetto ad altre filosofie del linguaggio. Questa connessione deriva dal suo orientamento nominalista (sebbene il pragmatismo di Peirce si discosti notevolmente dal nominalismo) e dalla sua enfasi sul ruolo funzionale più ampio del linguaggio all'interno di un ambiente, piuttosto che un focus esclusivo sulle relazioni astratte tra il linguaggio e il mondo.

Il pragmatismo condivide connessioni concettuali con la filosofia del processo. Una parte significativa del pensiero pragmatista classico si è evoluta attraverso il coinvolgimento con filosofi del processo come Henri Bergson e Alfred North Whitehead, che generalmente non sono classificati come pragmatisti a causa di sostanziali divergenze in altre aree filosofiche. Tuttavia, il filosofo Donovan Irven postula un solido legame tra Henri Bergson, il pragmatico William James e l'esistenzialista Jean-Paul Sartre riguardo alle rispettive teorie della verità.

Inoltre, il comportamentismo e il funzionalismo all'interno della psicologia e della sociologia mostrano connessioni con il pragmatismo. Questa relazione non sorprende, dato che William James e John Dewey erano entrambi eminenti psicologi e George Herbert Mead si affermò come sociologo.

Il pragmatismo sottolinea il legame intrinseco tra cognizione e applicazione pratica. Di conseguenza, varie discipline applicate, tra cui la pubblica amministrazione, le scienze politiche, gli studi sulla leadership, le relazioni internazionali, la risoluzione dei conflitti e la metodologia di ricerca, hanno integrato i suoi principi fondamentali. Questo collegamento concettuale si basa spesso sulla comprensione globale della democrazia articolata da Dewey e Addams.

Impatto sulle scienze sociali

Durante l'inizio del XX secolo, l'interazionismo simbolico, un importante quadro teorico all'interno della psicologia sociale sociologica, emerse dai principi del pragmatismo, particolarmente influenzato dai contributi di George Herbert Mead, Charles Cooley, Charles Sanders Peirce e William James.

All'interno di altri rami delle scienze sociali, dove persistono dibattiti controversi riguardanti lo status epistemologico della conoscenza scientifica sociale, c'è un crescente interesse da parte degli studiosi per il pragmatismo. epistemologia.

I sostenitori sostengono che il pragmatismo fornisce una metodologia caratterizzata sia dal pluralismo che dall'applicabilità pratica.

Influenza sulla Pubblica Amministrazione

Il pragmatismo classico articolato da John Dewey, William James e Charles Sanders Peirce ha informato in modo significativo la ricerca all'interno della pubblica amministrazione. Gli studiosi affermano che il pragmatismo classico ha esercitato una profonda influenza sullo sviluppo fondamentale di questo campo. Fondamentalmente, gli amministratori pubblici hanno il compito di garantire l’efficacia operativa dei programmi in contesti diversi e incentrati sui problemi e di impegnarsi direttamente con i cittadini su base quotidiana. Il concetto di democrazia partecipativa di Dewey è particolarmente pertinente in questo ambiente operativo. Inoltre, la prospettiva della teoria di Dewey e James come strumento strumentale aiuta gli amministratori nella formulazione di quadri teorici per affrontare complesse sfide politiche e amministrative. In particolare, l'emergere della pubblica amministrazione americana è strettamente parallelo all'era di massima influenza dei pragmatisti classici.

È emerso un dibattito accademico su quale forma di pragmatismo – classico o neo-pragmatismo – sia più applicabile all'interno della pubblica amministrazione. Questo discorso è iniziato con l'introduzione da parte di Patricia M. Shields del concetto di comunità di indagine di Dewey. Hugh Miller ha successivamente sollevato un'obiezione su una componente specifica di questo quadro: l'atteggiamento scientifico, che si affianca alla situazione problematica e alla democrazia partecipativa. Questa obiezione iniziale ha innescato una discussione più ampia, raccogliendo risposte da un gruppo eterogeneo tra cui un professionista, un economista, un pianificatore, altri accademici della pubblica amministrazione e filosofi di spicco. Sia Miller che Shields hanno anche contribuito con ulteriori risposte a questo dialogo in corso.

Inoltre, la ricerca applicata nella pubblica amministrazione, che comprende analisi di scuole charter, outsourcing, gestione finanziaria, misurazione delle prestazioni, iniziative per la qualità della vita urbana e pianificazione urbana, sfrutta parzialmente i classici principi pragmatici nella formulazione dei suoi quadri concettuali e dei suoi focus analitici.

L'applicazione del pragmatismo da parte degli amministratori nel settore sanitario è stata criticata per essere incompleta. I pragmatisti classici sostengono che la conoscenza è intrinsecamente influenzata dagli interessi umani. I critici sostengono che l'enfasi esclusiva di un amministratore sui "risultati" serve principalmente i propri interessi istituzionali, spesso a scapito delle preoccupazioni dei cittadini, che spesso danno priorità agli aspetti procedurali. Al contrario, David Brendel postula che la capacità del pragmatismo di conciliare i dualismi, concentrarsi su sfide pratiche, integrare prospettive diverse, facilitare la partecipazione di tutte le parti interessate rilevanti (compresi pazienti, famiglie ed équipe sanitarie) e il suo carattere intrinsecamente provvisorio lo rendono particolarmente appropriato per affrontare questioni in questo ambito.

Impatto sul femminismo

A partire dalla metà degli anni '90, le filosofe femministe si sono nuovamente impegnate nel pragmatismo classico, identificandolo come una fonte fondamentale per i quadri teorici femministi. I contributi accademici di Seigfried, Duran, Keith e Whipps esaminano meticolosamente le interconnessioni storiche e filosofiche tra femminismo e pragmatismo. Il ritardato riconoscimento del nesso tra pragmatismo e femminismo può essere attribuito all'emarginazione del pragmatismo da parte del positivismo logico durante tutta la metà del XX secolo. Di conseguenza, il pragmatismo scomparve dal discorso accademico femminista. Paradossalmente, le studiose femministe contemporanee ora identificano i punti di forza fondamentali del pragmatismo proprio in quelle caratteristiche che in precedenza contribuivano alla sua diminuita influenza. Questi punti di forza comprendono le sue critiche sostenute e iniziali alle metodologie scientifiche positiviste, la sua delucidazione delle dimensioni cariche di valore inerenti alle asserzioni fattuali, la sua prospettiva sull'estetica come parte integrante dell'esperienza quotidiana, la sua priorità alle preoccupazioni politiche, culturali e sociali rispetto all'analisi puramente logica, la sua articolazione della relazione tra discorsi dominanti e forme di dominio, il suo ristabilimento della connessione tra teoria e pratica e la sua resistenza alle svolte epistemologiche a favore di un'enfasi sul concreto. esperienza.

Jane Addams è riconosciuta dalle filosofie femministe come una figura fondamentale del pragmatismo classico. Mary Parker Follett emerse anche come una significativa pragmatica femminista, il cui lavoro all'inizio del XX secolo si concentrò sulle dinamiche organizzative. Inoltre, i contributi filosofici di Dewey, Mead e James si allineano sostanzialmente con numerosi principi femministi. Lo sviluppo filosofico di Jane Addams, John Dewey e George Herbert Mead è stato reciprocamente influenzato dalle loro amicizie personali, dal coinvolgimento condiviso nelle iniziative di Hull House e dalla loro difesa collettiva dei diritti delle donne.

Critiche

Nel suo saggio del 1908, "The Thirteen Pragmatisms", Arthur Oncken Lovejoy sosteneva che esisteva una sostanziale ambiguità tra gli effetti della verità di una proposizione e gli effetti della credenza in una proposizione, sottolineando così un fallimento percepito da molti pragmatisti nel differenziare questi concetti. Lovejoy delineò tredici posizioni filosofiche distinte, ognuna delle quali classificò come pragmatismo.

Nella sua pubblicazione del 1936, Reality and the Mind: Epistemology, il frate francescano Celestine Bittle articolò diverse critiche al pragmatismo. Bittle affermò che la concezione pragmatica della verità di William James era del tutto soggettiva, divergendo dalla definizione ampiamente accettata di verità come corrispondenza alla realtà. Ha caratterizzato la definizione pragmatica della verità come utilità come una "perversione del linguaggio". Bittle sosteneva che se la verità viene fondamentalmente ridotta a ciò che è benefico, cessa di essere oggetto di indagine intellettuale. Di conseguenza, la sfida epistemologica presentata dall’intelletto rimane irrisolta, semplicemente rietichettata. Secondo Bittle, riconcettualizzare la verità come risultato della volontà non facilita la risoluzione dei problemi intellettuali. Bittle ha identificato le contraddizioni percepite all'interno del pragmatismo, come l'uso di fatti oggettivi per dimostrare che la verità non ha origine da fatti oggettivi, il che, a suo avviso, indicava che i pragmatisti riconoscevano implicitamente la verità come fatto oggettivo, contrariamente alla loro affermazione che la verità è semplicemente ciò che è utile. Inoltre, Bittle ha sostenuto che alcune affermazioni non possono essere valutate in base al benessere umano. Ha fornito l'esempio dell'affermazione "sta passando un'auto", sostenendo che tali affermazioni riguardano "verità ed errore" e non hanno alcuna relazione con il benessere umano.

Nella sua opera del 1945, A History of Western Philosophy, il filosofo britannico Bertrand Russell dedicò singoli capitoli a William James e John Dewey, riconoscendo punti di accordo e allo stesso tempo deridendo la prospettiva di James sulla verità e l'approccio di Dewey all'indagine. Successivamente, Hilary Putnam affermò che Russell offriva "una mera caricatura" e una "lettura errata delle opinioni di James", mentre Tom Burke sostenne ampiamente che Russell forniva "una caratterizzazione distorta del punto di vista di Dewey". Al contrario, nel suo libro L'analisi della mente, Russell elogia l'empirismo radicale di James, riconoscendo la sua influenza sulla sua teoria del monismo neutrale. John Dewey, in The Bertrand Russell Case, difese pubblicamente Russell dai tentativi di rimuoverlo dalla sua posizione accademica presso il College of the City of New York nel 1940.

Il neopragmatismo di Richard Rorty è stato criticato per il relativismo percepito sia da altri neopragmatisti, tra cui Susan Haack, sia da numerosi filosofi analitici. Tuttavia, i contributi analitici iniziali di Rorty divergono in modo significativo dai suoi scritti successivi, che alcuni, compreso lo stesso Rorty, classificano come più simili alla critica letteraria che alla filosofia, attirando così la maggior parte delle obiezioni dei suoi critici. Rorty ha difeso le sue posizioni dalle accuse di relativismo affermando che queste accuse pongono intrinsecamente la questione. Coloro che lo etichettano come relativista, sostiene, presuppongono dualismi come relativo-assoluto, apparenza-realtà e creato-trovato, il cui rifiuto costituisce una caratteristica fondamentale del pragmatismo. Da una prospettiva pragmatista, sia il relativismo che l'assolutismo riguardo alla verità sono ugualmente privi di senso, poiché i pragmatisti non presuppongono una verità metafisica ed extralinguistica esistente indipendentemente dalle strutture concettuali umane. Rorty sostiene invece che i progressi negli ambiti scientifico, filosofico e morale emergono dal dibattito in corso su quali vocabolari concettuali siano più efficaci nell'affrontare le sfide sociali.

Un elenco di eminenti pragmatici.

Filosofia americana: una raccolta di opere filosofiche dagli Stati Uniti.

• Filosofia americana - Corpus dei filosofi degli Stati Uniti
• La bibliografia di Charles Sanders Peirce.
• Teoria della comunicazione come campo: la prospettiva di Russill sul pragmatismo come ottava tradizione.
• La dottrina delle relazioni interne: un principio filosofico che afferma che le relazioni sono intrinseche alle entità che collegano.
• Morton White: un filosofo e storico intellettuale americano.
• Nuovo realismo giuridico: una scuola di pensiero giurisprudenziale.

Note.

Riferimenti.

Fonti.

Sondaggi

Sondaggi

• Stuhr, John J., ed. Cent'anni di pragmatismo: la filosofia rivoluzionaria di William James. Indiana University Press, 2010. 215 pagine. Questa raccolta presenta saggi che esplorano il pragmatismo all'interno della cultura americana, il suo ruolo come metodo per il pensiero e la risoluzione dei conflitti, la sua concettualizzazione come teoria della verità e la sua caratterizzazione come disposizione, atteggiamento o temperamento.

Testi primari
Questa raccolta introduttiva omette alcune opere significative includendo testi introduttivi meno monumentali ma altamente efficaci.

• Peirce, C.S. "La fissazione della fede". (Carta).
• Peirce, C.S. "Come rendere chiare le nostre idee". (Carta).
• Peirce, C.S. "Una definizione di pragmatismo". (Articolo, intitolato da Menand in Pragmatism: A Reader, derivato da Collected Papers of Charles Sanders Peirce, vol. 8, paragrafi 191–195, in tutto o in parte).
• Giacomo, William. Pragmatismo: un nuovo nome per alcuni vecchi modi di pensare (in particolare lezioni I, II e VI).
• Dewey, John. Ricostruzione in filosofia.
• Dewey, John. "Tre fattori indipendenti nella morale". (Lezione pubblicata come articolo).
• Dewey, John. "Un breve catechismo sulla verità". (Capitolo).
• Quine, W.V.O. "Due dogmi dell'empirismo." (Carta).

Testi secondari

• De Waal, Cornelis. Sul pragmatismo.
• Menand, Louis. Il club metafisico: una storia di idee in America.
• Putnam, Ilario. Pragmatismo: una questione aperta.
• Edel, Abramo. Test pragmatici e approfondimenti etici.
• Clarke, D.S. Accettazione razionale e scopo.
• Haack, Susan e Robert Lane, eds. Pragmatismo vecchio e nuovo: scritti selezionati. New York: Prometheus Books, 2006.
• Menand, Louis, ed. Pragmatism: A Reader (con saggi di Peirce, James, Dewey, Rorty e altri collaboratori).
• Per un'esplorazione dei contributi del pragmatismo alla teoria e alla pratica dell'urbanistica, consultare: Inam, Aseem. Progettare la trasformazione urbana. New York e Londra: Routledge, 2013. ISBN 978-0415837705.

Critica

• Younkins, Edward W. Il pragmatismo di Dewey e il declino dell'istruzione. Archiviato il 9 luglio 2016 in Internet Archive.
• Lessico di Ayn Rand. Pragmatismo.
• Schinz, Albert. Anti-pragmatismo: un esame dei rispettivi diritti dell'aristocrazia intellettuale e della socialdemocrazia. Boston: Piccolo, Maynard and Company, 1909.

Fonti generali

Fonti generali

• Pragmatismo sui PhilPapers.
• Zalta, Edward N., ed. "Pragmatismo." Enciclopedia di filosofia di Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Enciclopedia di filosofia su Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Fonte: Archivio TORIma Accademia